المؤمنون

الصفة الأولى كما وردت في الآية 2 من هذه السورة هي "الخاشعين في صلاتهم"؛ ^{[ 5 ]} والكلمة العربية المستخدمة لوصف هؤلاء الناس هي "الخاشعون" وتعني أولئك الذين يمتلكون "الخشوع".

بحسب تفسير ابن كثير ، وهو تفسير كلاسيكي للقرآن الكريم كتبه العالم الإسلامي ابن كثير ، فإن كلمة "الخشوع" في اللغة العربية تشمل معاني الهدوء والسكينة والطمأنينة والوقار والتواضع. ^{[ 6 ]} بينما يفسر ابن عباس كلمة "الخشوع" بأنها تعني الخوف والطمأنينة. ^{[ 7 ]} والخشوع ركن أساسي من أركان الصلاة ، إلا أنه قد يُفقد بسهولة. وفي حديث نبوي ، قال النبي محمد صلى الله عليه وسلم: "أول ما يُرفع من هذه الأمة الخشوع، حتى لا ترى أحدًا فيه الخشوع". ^{[ 8 ]}

لبلوغ الخشوع، يجب على المرء أن ينسى كل شيء في الدنيا، وأن يركز على الصلاة، متلوًا القرآن الكريم، متأملًا في الآيات التي يقرأها، مستحضرًا الموت والقبر والعذاب، فلا يغيب عنه تركيزه أبدًا. يقول ابن كثير في تفسيره: "الخشوع يُكتسب بتقوى الله والشعور بأنه رقيب دائم." ^{[ 6 ]} وفي موضع آخر يقول: "موضع الخشوع في القلب، والقلب سيد الجوارح، فإذا أراد المرء أن يصلي بقلبه، فإن الجوارح تتبع القلب، كما قال الله تعالى: ﴿وَاسْتَعِنْ بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ ۖ إِنَّهَا كَثِيرةٌ عَظِيمةٌ إِلَّا الْخَشُوعَ﴾ ^{[ 9 ]} ، أي أن عبء الصلاة ثقيل حقًا، إلا على الخُشُوع." ^{[ 6 ]}

بخصوص الآية نفسها، أي: «واستعينوا بالصبر والصلاة، وإنها ثقيلة وشديدة إلا بالخشوع» ^{[ 9 ]،} يرى ابن تيمية أن «هذه الآية تدل على إدانة من لم يكن خشوعًا... والإدانة لا تصح إلا عند ترك الواجب أو عند فعل المحرم. فإذا كان من لا خشوع مدانًا، فهذا يدل على وجوب الخشوع». ^{[ 10 ]}

في كتابه " نحو فهم القرآن" ، يذكر المفكر والفيلسوف الإسلامي أبو الأعلى المودودي فكرة مفادها أن "الخشوع القلبي هو الخوف والرهبة من الشخص القوي، والخشوع الجسدي هو إخضاع الرأس وخفض البصر والصوت في حضرته. في الصلاة، يُشترط إظهار الخشوع القلبي والجسدي، وهذا هو جوهر هذه الصلاة الإسلامية. وقد رُوي أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم رأى ذات مرة رجلاً يصلي ويعبث بلحيته، فقال: "لو كان في قلبه خشوع، لظهر ذلك في جسده".

ثم يتابع المودودي قائلاً: "مع أن الخشوع حالة قلبية في الأصل، كما ورد في الحديث المذكور آنفاً، إلا أنه يظهر في الجسد بشكل طبيعي. وقد فرضت الشريعة آداباً معينة تُعين على استحضار الخشوع في القلب، وتُعين على أداء الصلاة رغم تقلبات القلب. ومن هذه الآداب ألا يلتفت المصلي يميناً أو شمالاً، ولا يرفع رأسه ناظراً إلى الأعلى، وإنما يجوز له أن ينظر حوله بطرف عينه، ولكن عليه قدر الإمكان أن يثبت نظره على موضع جبهته في السجود. كما يُحظر عليه التحرك أو الميل جانباً أو طي الثياب أو نفض الغبار عنها. ويُحظر أيضاً على المصلي، أثناء السجود، تنظيف موضع جلوسه أو سجوده. كذلك يُعدّ من قلة الأدب أن يقف المصلي منتصباً، أو أن يقرأ آيات من القرآن." بصوت عالٍ مدوٍّ، أو إنشادها، أو التجشؤ أو التثاؤب بشكل متكرر وصاخب. كما لم يُستحب أداء الصلاة على عجل. والأمر هو أن تُؤدى كل ركن من أركان الصلاة في هدوء وسكينة تامّين، ولا يُشرع في الركن التالي إلا بعد إتمام الركن بالكامل. وإذا شعر المصلي بأذى من شيء ما أثناء الصلاة، فله أن يُلقيه جانبًا بيد واحدة، ولكن يُحظر تحريك اليد بشكل متكرر أو استخدام كلتا اليدين لهذا الغرض. ومع مراعاة آداب الجسد هذه، من المهم أيضًا صرف الانتباه عن الأمور غير ذات الصلة أثناء الصلاة. وإذا ما خطرت ببال المصلي أفكارٌ غير ذات صلة، فهذا ضعف بشري طبيعي، ولكن ينبغي عليه أن يبذل قصارى جهده وأن يحرص على أن يكون قلبه وعقله متوجهين كليًا إلى الله، وأن يكون ذهنه متناغمًا تمامًا مع لسانه، وبمجرد أن يشعر بأفكار غير ذات صلة، عليه أن يُحوّل انتباهه فورًا إلى الصلاة. ^{[ 3 ]}

الصفة التالية المستخلصة من الآية الثالثة هي أن المؤمنين ينأون عن اللغو . وكلمة "اللغو" ^{في اللغة العربية} ، كما بيّنها ابن كثير في تفسيره ، تشير إلى الباطل، الذي يشمل جميع أنواع الذنوب، بما فيها أعظمها، ^{أي الشرك} في الإسلام ، وكل قول ^أو فعل لا ينفع. وفي حديث صحيح من الترمذي ، رُوي عن النبي محمد صلى الله ^عليه وسلم أنه قال: "من إحسان المسلم تركه ما لا ينفعه"، وفي صحيح البخاري رُوي عنه أيضًا أنه قال: "من آمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرًا أو ليسكت".

روى الإمام أحمد في مسنده [13]: « لا يستقيم ^{إيمان المرء إلا} إذا استقام قلبه، ولا يستقيم قلبه إلا إذا استقام لسانه». وكان من أدب الصحابة قلة الكلام، وقال أبو ذر الغفاري : «اتخذوا الصمت، فهو سبيل إبعاد الشيطان ، وهو نصر لكم في دينكم». وروي عن عبد الله بن مسعود أنه قال: «والذي لا إله إلا هو في هذه الأرض، ما من أحد أحق بالسجن الطويل من اللسان».

في موضع آخر، تذكر سورة البقرة، الآية 83 ^{[ 14 ]} أن العهد الذي قطعه موسى عليه السلام على بني إسرائيل تضمن شرطًا بالحديث الطيب، والإحسان إلى الوالدين والأقارب واليتامى والمحتاجين، وممارسة الزكاة، وعبادة الله وحده. بينما تدين سورة مريم، الآيات 1-19 ^{[ 15 ]} بشدة النميمة والغيبة، وتصف عقابهم بقوله تعالى: "بلى يُلقى إلى الآكل، وما أدراك ما الآكل؟ نار الله الموقد، صاعدة فوق القلوب، إنها مطوية عليهم أعمدة ممدودة" ، مما يشير إلى ضرورة ابتعاد المؤمنين عن هذه الأفعال.

تقول الآية الرابعة إن على المؤمنين أداء الزكاة ، وهي زكاة الفقراء التي تُدفع من مال المرء. ويرى بعض مفسري القرآن، كابن كثير ^{[ 11 ]} ، أن هذه الآية قد تشير أيضًا إلى زكاة الفقراء المذكورة في سورة الـ 6:141 ^{[ 16 ]} ، والتي تنص على: " آتوا حقها يوم حصادها". كما قد يكون المقصود بالزكاة هنا تطهير النفس من الشرك والنجاسة، كما في سورة الـ 91:9-10 ^{[ 17 ]} ، والتي تقول : "فَلَقَ الْمُتَزَكَّىٰ * وَفَقَقَ الْمُتَزَكَّىٰ". ولذا، يرى المفسرون أن كلا المعنيين هما المقصودان، تطهير النفس وتطهير المال، لأن تطهير المال جزء من تطهير النفس، والمؤمن الحق هو من يُولي اهتمامًا لكليهما.

تُعدد سورة التوبة 60 ^{[ 18 ]} من هم المستحقون للزكاة بقولها : "الصدقة للفقراء والمساكين والعاملين بالأموال والمصلحين والرهبان والمدينين في سبيل الله وابن السبيل، كتبه الله والله عليم حكيم"، بينما تأمر سورة الإسراء 26 ^{[ 19 ]} المؤمنين بـ "آتي ذوي القربى حقهم والمساكين وابن السبيل ولا تبذروا تبذراً".

كما يُنصح المؤمنون بـ "الاستماع والطاعة والإنفاق في سبيل الله " من أجل "مصلحة أنفسهم" وأن يكونوا من "المفلحين"، كما ورد في سورة 64:16. ^{[ 20 ]}

تقول الآيات من 5 إلى 7 من هذه السورة: "وَالَّذِينَ يَحْفَظُونَ فُرُوجَهُمْ إِلَّا عَن أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ لَا يُلْمِنُونَ ۖ وَمَنْ يَطْلُبْ عَلَىٰ ذَٰلِكَ أَولَٰئِكَ هُمُ الْعَاصِينَ" . الزنا ( الزنا خارج إطار الزواج ) من كبائر الذنوب في الإسلام، وقد صدرت بشأنه تحذيرات شديدة في القرآن الكريم، بالإضافة إلى أحاديث صحيحة منسوبة إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم. في سورة الإسراء، ^{الآية 32 ،} يقول الله تعالى: "...لا تقربوا الزنا إنه فاهشة وسوء سبيل". كما ينص القرآن الكريم على أن المثلية الجنسية حرام ، وهي مخالفة للفطرة التي غرسها الله في الإنسان، حيث يميل الذكر إلى الأنثى والعكس صحيح. ورد في حديث صحيح من مجموعة الترمذي أن محمداً قال: "ما أخشى على أمتي شيئاً أكثر من عمل قوم لوط " . ^{[ 22 ]}

تشير الآيات 54-58 من سورة البقرة ^{[ 23 ]} إلى العقاب الذي حلّ بقوم لوط: "وَلُوطَ إِذَا قَالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْكُلُونَ الْفَاهِشَةَ وَأَنْتُمْ تَرَوْنَ أَيَّكُمْ تَسْتَغْنُونَ الشَّهْوَةَ مِن دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ سَاذِعُونَ * مَا كَانَ قَوْمَهُ يُجْرِي إِلَّا أَنْ يَقُولُوا أَهْلِ لُوطٍ مِنَ دَينِكَ إِنَّهُمْ رَجُلٌ يُرِيدُونَ الطَّهَّرَةَ * فَأَنجَيناهُ وَأَهْلِهِ إِلَّا أَزْوَاجَهُ قَدْ كَانَتْ لَهُ مِنَ الْخَفِينَ * وَأَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ مَطرًا * فَسَدَ مَطرُ الَّذِينَ أُنْذُرُوا." وقال محمد أيضاً: "من وجد منكم من يعمل عمل قوم لوط فليقتل من يعمله ومن يعمله". ^{[ 24 ]}

يرى ابن قيم الجوزية ^{[ 25 ]} أن: "كلاهما - الزنا واللواط - ينطويان على فجورٍ يُخالف حكمة خلق الله وأمره. فاللواط ينطوي على شرورٍ وأضرارٍ لا تُحصى، والموت خيرٌ لمن يُمارس عليه، لأنه بعد ذلك يُصبح شريرًا فاسدًا لا يُرجى منه إصلاح، ويفقد كل خيرٍ له، ولا يستحي من الله ولا من خلقه... وقد اختلف العلماء في دخول من يُمارس عليه اللواط الجنة. وهناك رأيان سمعتهما من شيخ الإسلام (رحمه الله)".

الآية التالية، أي سورة ٢٣:٨ ^{[ ٢٦ ]} ، تؤكد على جودة الأمانة التي يجب أن يتحلى بها المؤمنون، واصفة إياهم بـ"الوافين بأماناتهم وعهودهم". وتوجد رسالة مماثلة في سورة ٤:٥٨ ^{[ ٢٧ ]،} حيث يأمر القرآن الكريم الله تعالى بقوله: "إن الله يأمر أن تؤدوا الأمانات لأهلها...".

يُؤمر المسلمون بالوفاء بشروط وأحكام الأمانات الموكلة إليهم. وتشمل كلمة "الأمانة" في اللغة العربية جميع أنواع الأمانات الموكلة إليهم، بما فيها أمانات الله، وأمانات المجتمع، وأمانات الأفراد. وبالمثل، يشمل مصطلح "العهد" جميع العهود والوعود التي تُقطع بين الله والإنسان، وبين الناس أنفسهم. [3] وكان النبي محمد صلى الله عليه وسلم يُشدد دائمًا على أهمية الوفاء بالوعود في خطبه للناس. وقد رُوي ^{عنه في إحدى} المرات أنه قال: "من لم يفِ بشروط أمانته فليس له إيمان، ومن لم يلتزم بالوعود والوعود فليس له إسلام". ^{[ 3 ]}

ورد في صحيح مسلم عن محمد صلى الله عليه وسلم أنه قال: «الحقوق تُرد إلى أهلها، حتى الشاة التي ليس لها قرون تنتقم من الشاة ذات القرون». ^{[ 28 ]} وفي مناسبة أخرى، ورد عنه أنه قال: «إن الأمانة نزلت من السماء واستقرت في جذور قلوب المؤمنين، ثم نزل القرآن، فقرأ الناس القرآن (وتعلموا الأمانة منه) وتعلموه من السنة » . ^{[ 29 ]}

وفيما يتعلق بالآية الثامنة من سورة المؤمنين، يقول تفسير ابن كثير: "إذا اؤتمنوا على شيء ما فإنهم لا يخونون تلك الأمانة، بل يوفون بها، وإذا وعدوا أو تعهدوا فإنهم صادقون في كلمتهم".

أربع سمات للمنافق

بحسب حديث رواه كل من صحيح البخاري وصحيح مسلم، فقد رُوي عن محمد أنه قال: "أربع صفات إذا اجتمعت الأربع في نفس الإنسان فهو منافق بلا شك، وإذا اجتمعت في واحدة منها فهو منافق إلى أن يتركها".

• (أ) عندما يُوضع شيء ما في أمانته، فإنه يرتكب خرقاً للأمانة.
• (ب) عندما يتكلم، يكذب،
• (ج) عندما يقطع وعداً، فإنه يخلفه، و
• (د) عندما يتشاجر مع شخص ما، فإنه يتجاوز كل الحدود (للأخلاق واللياقة)" ^{[ 3 ]}

في الآية التالية، أي الآية 9، يذكر الله تعالى حفظ الصلاة (الصلاة الإسلامية النظامية) كإحدى أهم صفات المؤمنين الناجحين. وقد أشارت الآية 2 إلى تواضع المؤمنين أثناء أداء الصلاة، بينما تشير الآية 9 إلى الصلوات الفردية التي يؤديها المؤمنون في أوقاتها. ويُوصَف المؤمنون بأنهم الملتزمون بأوقاتهم المحددة، يؤدونها مع مراعاة شروطها ومتطلباتها، مع نظافة الجسد واللباس والوضوء . ويُطلب من المؤمنين ألا يعتبروا صلاتهم عبئًا لا داعي له، أو أن يؤدوها آليًا، بل أن يفهموا قراءتها وهم يدركون أنهم يدعون كعباد خاشعين. ^{[ 3 ]}

ورد عن النبي محمد صلى الله عليه وسلم أنه قال : «إن أول فريضة فرضها الله تعالى على أمتي الصلاة، وإن الصلاة أول ما يُحاسب عليه يوم القيامة». وكذلك قال: «من أقام الصلاة فقد أقام دينه، ومن ترك الصلاة فقد هدم الدين» . ^{[ 30 ] [ 31 ]} بينما يُبين القرآن الكريم بوضوح أن الغاية من الخلق هي عبادة الله وحده، ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]} وأن أفضل الصلاة هي أداء الصلاة قائمًا بين يدي الله في طاعة تامة. ^{[ 35 ]} يحتوي الأذان الإسلامي (دعوة الصلاة) الذي يُتلى في وقت كل صلاة على آيتين (تُتلى كل منهما مرتين) "حياة الصلاة" و "حياة الفلاح" والتي تُترجم إلى "تعال إلى الصلاة" و "تعال إلى الفلاح" على التوالي، مما يدل على أنه من خلال أداء الصلاة، يمكن للمرء أن يحقق النجاح الأبدي.

في حديثٍ رواه عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: سألتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم: يا رسول الله، أي الأعمال أحب إلى الله؟ قال: الصلاة في وقتها. قلت: ثم ماذا؟ قال: بر الوالدين. قلت: ثم ماذا؟ قال: الجهاد في سبيل الله. ^{[ 36 ] [ 37 ]} وقد رُوي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه شبّه الصلاة بخمسة اغتسالات يومية تُكفّر الذنوب؛ إذ روى أبو هريرة رضي الله عنه أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: لو كان على باب أحدكم نهرٌ فاغتسَ فيه خمس مرات في اليوم، هل تجدون عليه من حُرم؟ قالوا: لا يبقى عليه من حُرم. قال: ذلك مثل الصلوات الخمس التي يمحو الله بها السيئات. ^{[ 38 ]}

وقد أوضح القرآن الكريم أن المؤمنين يؤدون الصلاة ابتغاء مرضاة الله تعالى، لا لإرضاء أحد، ووصف من يفعل ذلك بالمنافق . ^{[ 39 ]} كما حذر الله تعالى من يترك الصلاة من عواقب وخيمة، ^{[ 40 ]} بينما يُقال إن الذين يستسلمون لله وحده هم فقط من يجدون اليسر في أدائها. ^{[ 9 ]} وفي سورة المعارج ، استخدم الله تعالى كلمة "حلوان" لوصف طبيعة الإنسان المضطربة والمتسرعة، فذكر أنه كلما ابتُلي بمصيبة نفد صبره وارتعد يأسًا، وذلك لضعف إيمانه، بينما إذا أنعم الله عليه بنعم كثيرة جَحدًا لله، وتكبر على من هم أقل حظًا منه. ثم يؤكد القرآن الكريم على أهمية أداء الصلاة كوسيلة للحفاظ على الأمل في أوقات الشدة والتواضع، وللتواضع في أوقات الرخاء. ^{[ 41 ]} لذلك، فإن للصلاة القدرة على محو جذور الأعمال السيئة التي تخلق حواجز في المجتمع، وتؤدي إلى التمييز العنصري والمالي، وإلى النوايا الخاطئة. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

بعد ذكر صفات المؤمن الناجح، بشّرهم الله بالفردوس (العجماء). قال محمد صلى الله عليه وسلم: «إذا سألتم الله الجنة فاسألوه الفردوس، فإنها أعلى الجنة، في وسط الجنة، ومنها تنبع أنهار الجنة ، وفوقها عرش الرحمن». ^{[ 43 ]}

قال أبو هريرة : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما منكم أحد إلا وله داران: دار في الجنة ودار في النار، فإن مات ودخل النار ورث أهل الجنة داره، وهذا ما قاله الله تعالى: هؤلاء هم الورثة». ^{[ 44 ]}