بوراكومين

ترتبط أصول التمييز ضد البوراكو بالفوارق الطبقية التي كانت سائدة في اليابان منذ العصور ما قبل الحديثة. ^{[ 13 ]} خلال عهد دولة ياماتاي ( حوالي القرن الأول إلى الثالث الميلادي)، كان هناك نظام طبقي يتألف من الملوك والنبلاء والعامة والعبيد ، مع وجود فوارق طبقية واضحة. ^{[ 14 ]} ومع ذلك، فقد أُرسِيَ السلف المؤسسي المباشر لنظام البوراكو المنبوذ بموجب قوانين ريتسوريو في أواخر القرن السابع وأوائل القرن الثامن الميلادي. ^{[ 15 ]} بتأثير من الأنظمة القانونية الصينية، قسم نظام ريتسوريو السكان إلى ريومين (良民، أي "الناس الطيبون") وسينمين (賤民، أي "الناس الدنيئون"). شملت طبقة سينمين فئات مختلفة، مثل حراس المقابر الإمبراطورية ( كانكو ) والعبيد المملوكين للحكومة أو للقطاع الخاص ( نوهي ). ^{[ 16 ]} جعل هذا النظام العبودية وراثية، وحظر الزواج المختلط مع ريومين ، وربط مفهوم "الدناءة" بطبيعة الموت الملوثة، حيث أعيد تعيين حراس المقابر إلى وضع سينمين . ^{[ 17 ]}

خلال فترة هييان (794-1185)، ازداد التمييز القائم على مفاهيم النجاسة الطقسية ( كيغاري )، المستمدة من معتقدات الشنتو والبوذية . ^{[ 18 ]} نصّ قانون إنجيشيكي (927) على فترات من النجاسة بعد ملامسة الموت (بشريًا كان أو حيوانيًا)، والولادة، والدم، مما عزز التمييز المهني ضد من يتعاملون مع هذه الأمور. [ ^{19 ] أدخلت} النصوص البوذية مفهوم سيندارا (وهو ترجمة حرفية للكلمة السنسكريتية تشاندالا ، التي تشير إلى أدنى الطبقات في الهند ) لوصف ذوي "النزاهة السيئة"، كالجزارين والصيادين. ^{[ 20 ]} انتشرت هذه الأفكار الدينية والقانونية تدريجيًا، مما أدى إلى ازدياد التحيز ضد الجزارين وعمال الجلود، الذين غالبًا ما كانوا يُستبعدون من المجتمع، لا سيما في العاصمة كيوتو ومحيطها . ^{[ 21 ]} غالبًا ما تشير النظريات الشائعة حول أصول المنبوذين إلى أصول أجنبية، بما في ذلك أصول كورية، لكن هذه في الغالب تبريرات لاحقة؛ ففي المجمل، لا ينحدر المنبوذون من أصول كورية ، بل هم يابانيون عرقيًا. ^{[ 22 ] [ 23 ]} على سبيل المثال، اقترح بعض علماء كوكوغاكو في أواخر فترة توكوغاوا أن الإيتا كانوا من نسل أسرى الحرب الكوريين، وهي نظرية تهدف إما إلى تأكيد التفوق الياباني أو إلى هجوم مبطن على الكونفوشيوسية ، التي ربطوها بكوريا. ^{[ 24 ]}

خلال العصور الوسطى ( حوالي القرنين الثاني عشر والسادس عشر الميلاديين)، والتي يصفها بعض المؤرخين بأنها "مجتمع ذو نظام طبقي غير محكم"، أصبح نظام الطبقات الاجتماعية أكثر مرونة وأقل تحديدًا قانونيًا مما كان عليه في ظل قوانين ريتسوريو . ^{[ 25 ]} في بعض الدراسات التاريخية، يُشار إلى الجماعات المهمشة في العصور الوسطى باسم "المنبوذين"، وهو مصطلح يعكس إمكانية حراكهم الاجتماعي، على عكس الوضع الأكثر صرامة لـ"المنبوذين" في أوائل العصر الحديث. ^{[ 26 ]} يمكن تصنيف الجماعات المُهمشة بشكل عام إلى ثلاثة أنواع: إيتا ، وهينين ، وسانجو . ^{[ 27 ]}

• كان شعب إيتا (المعروف أيضًا باسم كيومي ، سايكو ، أو كاوارامونو ) مرتبطًا بشكل أساسي بمهن الجزارة وصناعة الجلود.يُعتقد أن مصطلح إيتا مشتق من كلمة إيتوري (مُطعم الصقور والحيوانات). سكنوا في مواقع محددة، غالبًا على ضفاف الأنهار (ومن هنا جاء اسم كاوارامونو ، أي "سكان ضفاف الأنهار")، وهو ما كان ضروريًا لعملية الدباغة. ^{[ 28 ]} إلى جانب صناعة الجلود، عملوا أيضًا في تنسيق الحدائق وحفر الآبار، وكُلِّفوا بتنفيذ العقوبات والتعامل مع الموتى. ^{[ 29 ]}
• كان الهينين ("غير البشر") فئةً محددةً بدقة، تتألف أساسًا من المتسولين والمرضى (وخاصةً المصابين بالجذام ) والأيتام والمعدمين. ^{[ 30 ]} وعلى عكس الإيتا ، الذين كانت مكانتهم دائمة، لم تكن مكانة الهينين وراثية دائمًا، وكان بإمكان الأفراد أحيانًا العودة إلى طبقة العامة. ^{[ 31 ]} شكلوا مجتمعات ( شوكو ) غالبًا بالقرب من المعابد أو المقابر، كما هو الحال في معبد كيوميزو في كيوتو ونارا . عُرف قادتهم باسم تشوري . عاشوا على التسول، وقاموا أيضًا بواجبات مثل الحراسة وتنظيف المعابد واعتقال المجرمين. ^{[ 32 ]}
• كان السانجو ("الأشخاص المتفرقون") مجموعات مثل عمال تنظيف الحدائق والفنانين الذين كانوا غالباً ما يرتبطون بالهيئات الحكومية أو المعابد ويعيشون حياة تمييزية. ^{[ 33 ]}

خلال فترة سينغوكو (1467-1603)، بدأ أمراء الحرب الإقليميون ( دايميو ) بتنظيم عمال الجلود، الذين كانوا يُطلق عليهم آنذاك اسم كاواتا ، لضمان إمداد مستقر من الجلود لصناعة المعدات العسكرية كالدروع. وكان هؤلاء الحرفيون يخضعون لسيطرة قادتهم، ومُنحوا احتكارًا لحرفتهم مقابل الضرائب والخدمات. ^{[ 34 ]} وفي مناطق مثل شمال كيوشو ، وُجدت مجتمعات منبوذة منذ القرن السادس عشر على الأقل، انخرطت بشكل أساسي في صناعة الجلود، بالإضافة إلى الزراعة وإنتاج الحرف اليدوية كالطبول. ^{[ 35 ]}

أدى تأسيس شوغونية توكوغاوا (1603-1868) إلى ترسيخ نظام الطبقات الاجتماعية . قُسِّم السكان عمومًا إلى الساموراي والمزارعين والحرفيين والتجار، ووُضِعت الفئات المهمشة في أدنى السلم الاجتماعي، جزئيًا كأداة سياسية للحفاظ على السيطرة الاجتماعية وقمع انتفاضات الفلاحين. [36 ^] جرى تقنين طبقتي كاواتا (أو تشوري في شرق اليابان) وهينين وجعلهما وراثيتين. ^{[ 37} ] سُجِّل الأشخاص الذين يحملون هاتين الطبقتين بشكل منفصل في سجلات التعداد الديني، وعاشوا في قرى أو أجزاء معزولة من المدن. ^{[ 38 ]} شملت واجباتهم صناعة الجلود والطبول، والعمل كحراس سجن وجلادين، ووظائف حفظ الأمن. ^{[ 39 ] على الرغم من أن وضعهم كان يُنظر إليه على أنه مُلوِّث، إلا أن العديد من المنبوذين كانوا} يعيلون أنفسهم بنفس الوسائل التي يعتمد عليها عامة الناس، وليس فقط من خلال وظائفهم المفروضة ^{عليهم . [ 40 ]} في سلسلة من المراسيم بين عامي 1715 و1730، والمعروفة باسم إصلاحات كيو هو ، عززت الحكومة نظام الطبقات الاجتماعية من خلال تقنين لوائح تمييزية تتعلق بالملابس وتسريحة الشعر والتنقل، مما جعل من المستحيل عمليًا حتى على الهينين غير الوراثيين الاندماج في المجتمع السائد. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

أدت هذه القوانين إلى ازدياد حجم مجتمعات المنبوذين وعزلتها. فبينما كانت صغيرة ومتفرقة في القرن السابع عشر، أصبحت بحلول منتصف القرن التاسع عشر مجتمعات كبيرة وبارزة، يُنظر إليها بازدراء وخوف. [43] وربما ازداد عدد سكان الكاوااتا ^{، على وجه} الخصوص ، بنسبة تصل إلى 300% بين عامي 1720 و1850، ويعود ذلك جزئيًا إلى انتقال أفراد من عامة السكان إلى مناطق المنبوذين، وجزئيًا إلى كون المنبوذين أكثر قدرة على الصمود في وجه المجاعة بفضل حصولهم على اللحوم. ^{[ 42 ]} وقد سنّت حكومة الشوغون (باكوفو) ومختلف المقاطعات سياسات تمييزية متزايدة التفصيل، مثل تحديد ملابسهم، ومنعهم من دخول المدن ليلًا، وتقييد تفاعلهم مع عامة الناس، مما زاد من حدة التمييز الاجتماعي. ^{[ 44 ] [ 23 ]} ومع ذلك، كان وضع هذه الجماعات ملتبسًا؛ فقد كان العديد من قادة مجتمعات المنبوذين، مثل دانزايمون في إيدو ، يتمتعون بثروة ومكانة اجتماعية مرموقة. ^{[ 45 ] [ 46 ]} علاوة على ذلك، لم تكن عضوية مجموعتي إيتا وهينين مستقرة أو واضحة دائمًا، مع وجود أدلة على التنقل والهروب من هذه المجتمعات. ^{[ 47 ]}

في 28 أغسطس 1871، أصدرت حكومة ميجي الجديدة مرسوم إلغاء نظام "سينمين" (賤民廃止令، Senmin Haishirei ) ، المعروف باسم مرسوم التحرير (解放令، Kaihōrei ) . ألغى المرسوم ألقاب "إيتا" و "هينين " وغيرها، معلنًا معاملة هؤلاء الأشخاص كعامة الناس ( هيمين ) من حيث المكانة والمهنة. ^{[ 49 ] [ 50 ]} كان الدافع وراء هذا الإصلاح جزئيًا هو الحاجة إلى إنشاء نظام ضريبي موحد وحيز وطني فعال، وجزئيًا بتأثير المفاهيم الغربية الحديثة للمساواة وحقوق الإنسان . ^{[ 51 ]}

مع ذلك، لم يضع المرسوم حدًا للتمييز الاجتماعي. فبينما استقبل المنبوذون السابقون المرسوم بفرحة عارمة، مطالبين بالمساواة في الحقوق، بل ولجأ بعضهم إلى ضبط النفس ليصبحوا أكثر قبولًا لدى الأغلبية، ردّ العديد من عامة الشعب بعداء شديد، إذ لم يروا في الإصلاح ترقيةً للبوركومين، بل انحدارًا لأنفسهم يُخالف "الاقتصاد الأخلاقي" التقليدي. ^{[ 52 ]} واندلعت أعمال شغب عنيفة احتجاجًا على المرسوم، غالبًا ما ارتبطت بسخط أوسع نطاقًا على سياسات التحديث في عهد ميجي، كالتجنيد الإجباري وإصلاح ضريبة الأراضي . ^{[ 53 ]} وشملت هذه الأعمال "مطاردات إيتا" ( إيتا-غاري ) وتدمير منازل وممتلكات البوراكو . ^{[ 54 ]} في يونيو 1873، اندلعت ثورة كبرى في محافظة فوكوكا عُرفت باسم تاكياري إيكي، شارك فيها ما يصل إلى 300 ألف شخص، وأسفرت عن تدمير أكثر من 2000 منزل تعود ملكيتها إلى طبقة البوركومين ، بما في ذلك تدمير حي هوريغوتشي في هاكاتا تدميرًا شبه كامل . ^{[ 55 ]} كان إلغاء مهنهم التقليدية، التي كانت تُعتبر احتكارًا مضمونًا، سلاحًا ذا حدين: فبينما أزال الروابط الوراثية ببعض الوظائف، فقد دفع الكثيرين منهم إلى ضائقة اقتصادية، إذ أُجبروا على التنافس مع رواد أعمال آخرين دون دعم من الدولة. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} وقد سُهِّل التمييز من خلال نظام كوسيكي (سجل العائلة)، الذي صنّف المنبوذين سابقًا على أنهم "عامة جدد"، مما سمح بتتبع أنسابهم بسهولة، وأدى إلى استمرار الحواجز أمام اندماجهم الاجتماعي. ^{[ 59 ]}

أدى المناخ الفكري في أواخر القرن التاسع عشر إلى تفاقم هذا التحيز الاجتماعي. فقد تراجعت المُثُل العالمية لفترة "التحضر والتنوير" في سبعينيات القرن التاسع عشر، ليحل محلها في ثمانينيات القرن نفسه خطاب جديد تشكّل بفعل الداروينية الاجتماعية ، وعلم تحسين النسل ، والمخاوف المتعلقة بالنظافة العامة . ^{[ 60 ]} ففي عام 1884، على سبيل المثال، حذّر المُعلّم المؤثر تاكاهاشي يوشيو من الزواج المختلط مع البوراكومين لمنع "تلوث" التركيبة الجينية اليابانية بأمراض وراثية كالجذام . [ ^{61 ] وبدأت} الصحافة الشعبية، لا سيما خلال تفشي الكوليرا ، في تصوير مجتمعات البوراكو على أنها أحياء فقيرة غير صحية ، وسكانها على أنهم مرضى بطبيعتهم، وغير أخلاقيين، ومنحرفين. ^{[ 62 ] [ 63 ]} وصف تقرير الصحفي يوكوياما جينوسوكي عام 1899 عن حي بوركو في طوكيو سكانه بأنهم ذوو "رائحة كريهة لا توصف" ويميلون إلى حياة ماجنة وإجرامية، معتبرًا هذه الصفات متأصلة فيهم. ^{[ 64 ]} وكان الحد الجديد الأكثر ديمومة حدًا شبه عرقي: فكرة أن البوراكومين ينتمون إلى "عرق أو جماعة إثنية مختلفة" عن اليابانيين العاديين، وهو مفهوم أصبح عائقًا قويًا أمام الزواج المختلط. ^{[ 65 ]} تبنى علماء الأنثروبولوجيا الأوائل هذه النظرية، وافترضوا أصولًا كورية أو "أجنبية" أخرى للبوراكومين . [ ^{66 ] [ 67 ] ورغم} أن الدراسات "العلمية" اللاحقة التي أجراها أشخاص مثل توري ريوزو سعت إلى إثبات أنهم "يابانيون عاديون"، إلا أن الصحافة الشعبية غالبًا ما حرّفت هذه النتائج لتعزيز فكرة الاختلاف العرقي. ^{[ 68 ]} أصبح مفهوم "السلالة" المختلفة أو "النسب غير النقي" محورياً في التمييز الحديث ضد البوراكو . ^{[ 49 ]}

استبعد برنامج دمج البلديات الحكومي في الفترة 1888-1889 مجتمعات البوراكو بشكل منهجي من القرى والبلدات المُنشأة حديثًا، مما أجبرهم على البقاء كوحدات إدارية معزولة، الأمر الذي زاد من عزلتهم وفقرهم. ^{[ 69 ]} وبعد الحرب الروسية اليابانية ، بدأت الحكومة، انطلاقًا من حرصها على الوحدة الوطنية والاستقرار الاجتماعي، بمعالجة قضية البوراكو من خلال سياسات التحسين ( كايزن جيغيو ) . بدأت هذه السياسات في محافظة ميه عام 1905، وكانت في الأساس حركات "أخلاقية" تهدف إلى إصلاح عادات وتقاليد البوركومين ، مع قلة الميزانية والاهتمام بالمشاكل الاقتصادية. ^{[ 70 ] [ 71 ]} وردًا على ذلك، بدأ البوركومين الميسورون بتنظيم حركاتهم الخاصة. دعت جمعية داي نيبون دوهو يوا كاي (جمعية المصالحة الأخوية لليابان الكبرى)، التي تأسست عام 1903، وخليفتها جمعية ياماتو دوشيكاي، إلى "المصالحة" ( يوا ). وكان هذا النهج، الذي يُعرف غالبًا باسم يوا أوندو (حركة الانسجام)، ذا طابع استيعابي، حيث شجع البوراكومين على إثبات جدارتهم في المجتمع السائد من خلال العمل الجاد والوطنية. ^{[ 72 ]} وقد خشيت الحكومة من وجود صلة بين مجتمعات البوراكو والحركة الاشتراكية ، مما دفع الدولة إلى وضع سياسة وطنية للمصالحة (يوا) . ^{[ 73 ]}

شكّلت انتفاضة الأرز عام 1918 نقطة تحوّلٍ حاسمة. شارك البوراكومين بكثافة في الاحتجاجات التي عمّت البلاد، وتعرضوا لاستهدافٍ غير متناسب من قِبل السلطات، حيث شكّلوا 10.8% من المُحاكمين رغم أنهم لا يُمثّلون سوى أقل من 2% من السكان. وقد غذّى هذا القمع رغبةً في حركة تحريرٍ ذاتية التوجيه. ^{[ 74 ]} في 3 مارس 1922، تأسست جمعية زينكوكو سويهيشا (全国水平社، جمعية المُساوين الوطنيين ) في كيوتو. ^{[ 75 ]} وقد أعلن بيانها الشهير: "لقد حان الوقت لنفخر بكوننا إيتا ". أصبحت سويهيشا أول حركة تحريرٍ بوركو ذاتية التوجيه على مستوى البلاد ، مُدافعةً عن الفخر واحترام الذات، ومُتبنّيةً استراتيجية تيتيتيكي كيودان (徹底的糾弾، "الإدانة الشاملة") للتمييز أينما وُجد. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

في سنواتها الأولى، جمعت الحركة بين أيديولوجية القومية العرقية والوطنية المتحمسة، منتقدةً تعصب الأغلبية باعتباره خيانةً لإرادة الإمبراطور. ^{[ 78 ]} في منتصف عشرينيات القرن العشرين، تأثرت الحركة بشدة بالاشتراكية والشيوعية ، مما أدى إلى تحول أيديولوجي كبير وصراع داخلي بين دعاة الصراع الطبقي ومن ركزوا على قضايا البوراكو تحديدًا. ^{[ 79 ] [ 80 ]} استعادت الحركة نشاطها بعد حادثة محاكمة تاكاماتسو عام 1933، وهي قضية محكمة تتعلق بالتمييز الصارخ، والتي أدت إلى ظهور برنامج جديد يُعرّف البوراكومين بأنهم جماعة "مضطهدة" ( هيابكو بوراكو ). ^{[ 81 ]} مع اتجاه اليابان نحو النزعة العسكرية في ثلاثينيات القرن العشرين، تم استقطاب منظمة سويهيشا لدعم المجهود الحربي ، وتبني خطاب الدولة مثل "المصالحة الوطنية" ( كوكومين يوا ). ^{[ ٨٢ ]} في يونيو ١٩٤١، أعادت الدولة هيكلة حركة يووا الأوسع نطاقًا لإنشاء دووا هوكوكاي ، وهي "حركة مصالحة قوية بين مسؤولي الدولة والشعب" حيث عُرِّف التمييز بأنه "نشاط غير وطني". ^{[ ٨٣ ]} أُجبرت سويهيشا في نهاية المطاف على الحل من قبل الحكومة في عام ١٩٤٢ كجزء من توحيد منظمات المجتمع المدني تحت مظلة جمعية مساعدة الحكم الإمبراطوري . ^{[ ٨٤ ]}

مباشرةً بعد استسلام اليابان عام ١٩٤٥، انتعشت حركة تحرير البوراكو . في فبراير ١٩٤٦، اجتمع أعضاء سابقون في منظمة سويهيشا ونشطاء من حركة يوا قبل الحرب لتشكيل اللجنة الوطنية لتحرير البوراكو (部落解放全国委員会، أو BNLC). ^{[ ٨٦ ] [ ٨٧ ]} وقد ضمن دستور اليابان الجديد ، الذي صدر عام ١٩٤٦، المساواة أمام القانون صراحةً في المادة ١٤، التي تنص على عدم جواز التمييز على أساس "العرق أو المعتقد أو الجنس أو الوضع الاجتماعي أو الأصل العائلي". ^{[ ٨٨ ]} وشارك ناشطون مثل جييتشيرو ماتسوموتو في عملية الصياغة، ونجحوا في الضغط من أجل توفير الحماية المتعلقة بالزواج والأسرة، مثل المادة ٢٤، التي تنص على أن الزواج يجب أن يكون بالتراضي فقط . ^{[ ٨٩ ]}

على الرغم من هذه التغييرات القانونية، ظلت الظروف المعيشية في مجتمعات البوراكو مزرية. فقد تخلفت هذه المجتمعات إلى حد كبير عن ركب الإصلاحات الزراعية التي أعقبت الحرب والانتعاش الاقتصادي، وعانت من ارتفاع معدلات البطالة، وسوء المساكن، وانعدام الصرف الصحي. ^{[ 90 ] [ 91 ]} ورغم لامبالاة الحكومة المركزية وسلطات الاحتلال إلى حد كبير، إلا أن بعض الحكومات المحلية، لا سيما في منطقة كانساي ، أعادت إحياء مشاريع دوا على نطاق ضيق ابتداءً من عام 1946. ^{[ 92 ]} وفي عام 1951، دفعت "حادثة الرومانسية"، التي تضمنت قصة تمييزية نُشرت في مجلة قصصية رخيصة تدور أحداثها في أحد أحياء البوراكو في كيوتو ، رابطة البوراكو الوطنية إلى تغيير تركيزها. ربطت الحملة التمييز الوارد في القصة بسوء الظروف المعيشية للمجتمع، وطالبت الحكومة باتخاذ إجراءات إدارية لحل قضية البوراكو . ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]} شكل هذا بداية استراتيجية جديدة تركز على النضال الإداري. ^{[ 96 ]} تجلّت نزعة الحركة الجديدة في حوادث مثل قضية نيشيكاوا عام 1952، حيث أُجبر عضو مجلس محلي في واكاياما على الاستقالة بعد إدلائه بتصريحات تمييزية. ^{[ 97 ]}

في عام ١٩٥٥، غيّرت رابطة تحرير بوراكو اسمها إلى رابطة تحرير بوراكو (部落解放同盟، بوراكو كايهو دومي ، أو BLL). ^{[ ٩٨ ] [ ٩٩ ] [ ١٠٠ ]} أدى الضغط المتزايد من رابطة تحرير بوراكو وحلفائها السياسيين في الحزب الاشتراكي الياباني ، بما في ذلك "مسيرة التحرير الكبرى" إلى طوكيو عام ١٩٦١، إلى قيام الحكومة بتأسيس مجلس دوا الاستشاري للسياسات ( دوا تايساكو شينغيكاي ). ^{[ ١٠١ ] [ ١٠٢ ]} كان تنازل الحكومة مدفوعًا جزئيًا برغبة في إضعاف التزام رابطة تحرير بوراكو بحركة الاحتجاج الواسعة النطاق المناهضة لمعاهدة الأمن الأمريكية اليابانية في ذلك الوقت. ^{[ 102 ]} في عام 1965، قدم المجلس تقريرًا تاريخيًا (يُعرف باسم دوتايشين توشين ) أقر لأول مرة بأن حل مشكلة البوراكو هو "مسؤولية الدولة". ^{[ 103 ] [ 104 ]} عرّف التقرير التمييز ضد البوراكو بأنه انتهاك للحقوق المدنية ، ورفض نظريات الاختلاف العرقي أو بقايا النظام الإقطاعي، وركز على تحسين الظروف المعيشية المتردية لمجتمعات البوراكو باعتبارها المفتاح لحل المشكلة. ^{[ 103 ] [ 105 ] [ 106 ]}

أدى ذلك إلى سنّ قانون التدابير الخاصة لمشاريع دوا في عام 1969. وعلى مدى السنوات الثلاث والثلاثين التالية، ضخّ هذا القانون، وما تلاه من قوانين، مبالغ حكومية ضخمة - بلغ مجموعها حوالي 15 تريليون ين - في "مشاريع دوا" التي تهدف إلى تحسين المساكن والبنية التحتية ومستويات المعيشة في مناطق البوراكو المحددة. ^{[ 107 ] [ 108 ]} وقد أحدثت هذه المشاريع تحولاً جذرياً في البيئة المادية للعديد من المجتمعات، وحسّنت بشكل ملحوظ النتائج التعليمية، حيث ارتفعت معدلات الالتحاق بالمدارس الثانوية لشباب البوراكو بنسبة تقارب 35% في بعض المحافظات بين عامي 1969 و2002. ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]} ومع ذلك، كان القانون إجراءً مؤقتاً، وليس قانون حقوق الإنسان الأساسي الدائم الذي ناضلت من أجله حركة حقوق البوراكو. ^{[ 113 ]} كما أنشأت المشاريع "حدودًا رسمية" جديدة من خلال تصنيف مناطق رسميًا على أنها "دووا تشيكو" (同和地区، أي "مناطق الاستيعاب") ، وهو ما اعتبره البعض تعزيزًا للوصمة. ^{[ 114 ]} وتشير التقديرات إلى أن حوالي 1000 مجتمع من مجتمعات البوراكو اختارت عدم التسجيل كـ "دووا تشيكو" ، رغبةً منها في تجنب الاهتمام السلبي الذي قد ينجم عن إعلان أنفسهم صراحةً "بوراكومين" . ^{[ 115 ]}

خلال هذه الفترة، نمت رابطة محامي البوراكو (BLL) لتصبح حركة وطنية قوية. أصبحت حادثة ساياما ، وهي قضية قتل وقعت عام 1963 وأُدين فيها رجل من البوراكو يُدعى كازو إيشيكاوا، محورًا رئيسيًا لنشاط الرابطة منذ أواخر الستينيات، حيث اعتبرتها الرابطة إجهاضًا للعدالة . ^{[ 116 ]} في عام 1975، أدى اكتشاف " بوراكو تشيمي سوكان" ، وهي قوائم عناوين جُمعت بشكل غير قانوني لمجتمعات البوراكو وبيعت للشركات لاستخدامها في ممارسات توظيف تمييزية، إلى تسليط الضوء على قضية التمييز في العمل على المستوى الوطني. ^{[ 117 ] [ 118 ]} ومع ذلك، اتسمت هذه الفترة أيضًا بصراع داخلي، لا سيما مع الحزب الشيوعي الياباني (JCP) حول الأيديولوجية والتكتيكات. انتقد الحزب الشيوعي الياباني مشاريع دوا لفصلها البوراكومين عن حركة الطبقة العاملة الأوسع، وزعم أن سيطرة رابطة تحرير البوراكو على تخصيص أموال دوا ( استراتيجية مادوجوتشي إيبون أو "النافذة الواحدة") كانت إقصائية وغير ديمقراطية. ^{[ 119 ]} بلغ هذا الصراع ذروته في اشتباكات عنيفة، مثل حادثة ياتا عام 1969 وحادثة مدرسة يوكا الثانوية عام 1974، حيث اعتدى أعضاء رابطة تحرير البوراكو جسديًا على معلمين منتسبين للحزب الشيوعي الياباني. ^{[ 120 ]} في عام 1976، شكّل الفصيل المتحالف مع الحزب الشيوعي الياباني في الحركة منظمة منفصلة، ​​هي زينكوكو بوراكو كايهو أوندو رينغوكاي (تحالف حركة تحرير البوراكو الوطنية، أو زينكايرن). ^{[ 121 ] [ 122 ]}

ترافق تنفيذ مشاريع دوا مع اتهامات مستمرة بالفساد وإساءة استخدام الأموال. وزعم النقاد أن جمعية دوا المحلية (BLL) استغلت نفوذها على الحكومات المحلية للحصول على رشى من عقود البناء وتوجيه الأموال إلى أعضائها والشركات التابعة لها. ^{[ 123 ]} في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، أدت فضائح في كيتاكيوشو وكيوتو إلى تحقيقات في إساءة استخدام الأموال من قبل قادة محليين في كل من جمعية دوا المحلية (BLL) ومنظمة زين نيهون دوا المحافظة. ^{[ 124 ]} وكانت أبرز هذه القضايا حادثة أسوكا كاي في أوساكا ، التي كُشف عنها في عام 2006. حيث أُلقي القبض على نوبوهيكو كونيشي، رئيس فرع من جمعية دوا المحلية (BLL) ومنظمة غير ربحية ، بتهمة اختلاس مبالغ طائلة من الأموال العامة المخصصة لمشاريع بناء دوا. شملت الفضيحة أيضًا بنكًا رئيسيًا ( بنك طوكيو ميتسوبيشي يو إف جيه لاحقًا ) قدّم قروضًا غير مضمونة لمنظمة كونيشي تحت ضغط، وكانت له صلات بشخصيات من الياكوزا . ^{[ 125 ]} وتزامن ذلك مع ظهور جماعات "إيسي-دوا " (دوا المزيفة) الاحتيالية، والتي كانت غالبًا واجهات للجريمة المنظمة. كانت هذه الجماعات تبتز الشركات بالتهديد بفضحها علنًا بتهم التمييز المزعومة، مستغلةً خوف عامة الناس من الارتباط بقضية البوراكو . ^{[ 126 ]}

في استطلاع عام 1993، أفاد ثلث سكان بوركومين المستطلعة آراؤهم بتعرضهم للتمييز، وغالبًا ما كان ذلك مرتبطًا بالزواج أو العمل. ^{[ 132 ]} ومن المعروف أن حالات التمييز الاجتماعي المستمر تحدث بشكل رئيسي في غرب اليابان، وخاصة في مناطق أوساكا وكيوتو وهيوجو وهيروشيما ، حيث يُنمّط الكثير من الناس، وخاصة كبار السن، سكان بوراكو (بغض النظر عن أصولهم) ويربطونهم بالبؤس والبطالة والجريمة. ^{[ 137 ]} خارج منطقة كانساي ، غالبًا ما يكون عامة الناس غير مدركين للمشاكل التي يواجهها المنحدرون من أصول بوراكو ، وإذا كانوا على دراية بها، فقد تقتصر هذه المعرفة على تاريخ اليابان الإقطاعية. ^{[ 138 ]}

من المعروف أن العائلات المحافظة تتحقق من خلفيات الأصهار المحتملين لتحديد الأشخاص المنحدرين من أصول بوراكو ، وهي ممارسة تم حظرها تدريجيًا بموجب أحكام المحاكم واللوائح المحلية. أظهر استطلاع رأي أُجري عام 1993 أن 5% من المشاركين من عامة الناس قالوا إنهم سيعارضون بشدة زواج أي شخص من بوراكومين . ^{[ 132 ]} كما سلط استطلاع رأي أجرته حكومة طوكيو الحضرية عام 2013 الضوء على استمرار المواقف التمييزية تجاه الزواج. فعند سؤالهم عما سيفعلونه إذا رغب ابنهم أو ابنتهم في الزواج من شخص من مجتمع دوا، قال 46.5% فقط من المشاركين إنهم سيحترمون رغبات ابنهم أو ابنتهم دون تحفظ، بينما قال 27% إنهم "لا يعرفون"، وأعرب الباقون عن ترددهم؛ وقال 56.5% من الشباب إنهم سيوافقون على هذا الزواج إذا اعترض آباؤهم بشدة. ^{[ 139 ]} يقدر ناداموتو ماساهيسا من معهد تاريخ بوراكو أن ما بين 60 و80% من البوراكومين يتزوجون من غير البوراكومين ، بينما كانت النسبة 10% للأشخاص المولودين خلال أواخر الثلاثينيات وأوائل الأربعينيات. ^{[ 140 ]}

تتأثر المقاربات المعاصرة لقضية البوراكو بالفلسفات المتباينة لحركات التحرر الرئيسية. فرابطة البوراكو الليبرالية (BLL) لا تزال تدعو إلى استراتيجية "إسماع الصوت"، متحديةً التمييز علنًا، ومروجةً لفخر البوراكو وتاريخهم. ^{[ 141 ]} في المقابل، تدعو جمعية جييو دوا كاي (جمعية الاستيعاب الليبرالي، أو JDK)، وهي منظمة محافظة تأسست عام 1986 وترتبط بالحزب الليبرالي الديمقراطي ، إلى نهج "الصمت". وتجادل JDK بأن إثارة قضية البوراكو باستمرار تُديم الوصمة، وأن التمييز يجب معالجته كجزء من نضال أوسع من أجل حقوق الإنسان دون استهداف أي فئة بعينها. ^{[ 142 ]} وتؤثر هذه المقاربات المتباينة على كيفية التعامل مع القضية على مستوى المجتمع، بدءًا من المناهج الدراسية وصولًا إلى المهرجانات المحلية. ^{[ 143 ]}

منذ ثمانينيات القرن الماضي، وسّعت جمعية حقوق الإنسان في أوساكا (BLL) نطاق عملها ليشمل بناء التضامن مع الأقليات الأخرى، سواء داخل اليابان (مثل شعب الأينو ، والكوريين المقيمين ، وسكان أوكيناوا ) أو على الصعيد الدولي، واضعةً قضية البوراكو ضمن سياق حقوق الإنسان العالمي. في عام ١٩٨٨، كان لها دورٌ محوري في تأسيس الحركة الدولية لمناهضة التمييز والعنصرية (IMADR)، التي نالت صفة استشارية في الأمم المتحدة عام ١٩٩٣. ^{[ ١٤٤ ] [ ١٤٥ ] [ ١٣١ ]} وقد وُصف هذا التحوّل بأنه تطور "ثقافة حقوق الإنسان" ( jinken bunka )، والتي تتجلى في مؤسسات مثل متحف ليبرتي أوساكا لحقوق الإنسان، الذي أنشأته جمعية حقوق الإنسان في أوساكا عام ١٩٨٥. ^{[ ١٤٦ ]} ويُعدّ هذا النشاط جهدًا مشتركًا، يشمل أيضًا الحكومات الوطنية والمحلية التي تُشارك في "أنشطة التوعية بحقوق الإنسان". ^{[ ١٤٦ ]}

في السنوات الأخيرة، تراجعت حدة مشكلة البوراكو في الخطاب العام. ويعود ذلك جزئيًا إلى تحوّل التركيز الإداري من "سياسة دوا" المحددة إلى "سياسة حقوق الإنسان" العامة، فضلًا عن عوامل أخرى كدمج البلديات وشيخوخة السكان، مما أدى إلى تشتيت الانتباه عن قضية التمييز ضد البوراكو تحديدًا . ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]} ويُلاحظ وجود "محظور شبه تام" في وسائل الإعلام اليابانية يمنع مناقشة هذا الموضوع، مما يُفضي إلى جهل عام واسع النطاق. ^{[ 150 ]} ويُجبر هذا الصمت المؤسسي العديد من البوراكومين على إدارة هويتهم من خلال عملية "التأطير" - أي إخفاء أو إظهار خلفيتهم بشكل انتقائي تبعًا للسياق الاجتماعي. ^{[ 151 ]} ولا تُعدّ هذه الاستراتيجية بالضرورة قبولًا سلبيًا للوصم، بل هي قرار عملي وفعّال لتجنب التمييز المحتمل. ^{[ 152 ]}

أدى انتشار الإنترنت إلى ظهور تحديات جديدة، حيث انتشرت كميات كبيرة من الكتابات الجدارية التمييزية وخطاب الكراهية على الإنترنت . ^{[ 153 ]} ولأن التمييز ضد البوراكو يعتمد على الموقع الجغرافي، فقد ساهم استخدام الخرائط في استمرار هذا التمييز. ^{[ 154 ] [ 155 ]} في عام 2009، واجهت جوجل جدلاً واسعاً بعد نشر خرائط رقمية من حقبة توكوغاوا على جوجل إيرث ، والتي يمكن استخدامها لتحديد مناطق المنبوذين التاريخية. ^{[ 156 ]}

• آموس، تيموثي د. (2011). تجسيد الاختلاف: نشأة البوراكومين في اليابان الحديثة . هونولولو: مطبعة جامعة هاواي . ISBN 978-0-8248-3578-1.
• بايليس، جيفري بول (2013). على هامش الإمبراطورية: البوراكو والهوية الكورية في اليابان قبل الحرب وأثناءها . كامبريدج، ماساتشوستس: مركز آسيا بجامعة هارفارد . ISBN 978-0-674-06668-7.
• بوندي، كريستوفر (2015). الصوت، الصمت، والذات: مفاوضات هوية البوراكو في اليابان المعاصرة . سلسلة دراسات شرق آسيا بجامعة هارفارد. كامبريدج، ماساتشوستس: مركز آسيا بجامعة هارفارد . ISBN 978-0-674-08840-5.
• ديفوس، جورج؛ واغاتسوما، هيروشي (1966). العرق الخفي في اليابان: الطبقة الاجتماعية في الثقافة والشخصية . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا . LCCN 66-16422 . 
• فريدريك، لويس (2002). موسوعة اليابان . مكتبة المراجع التابعة لدار نشر جامعة هارفارد . دار نشر بيلكناب . رقم ISBN 9780674017535.
• هانكينز، جوزيف د. (2014). صناعة الجلود: صناعة الجلود، وصناعة اليابان متعددة الثقافات . مطبعة جامعة كاليفورنيا . ISBN 9780520959163.
• نيري، إيان (2022). سياسة دوا والسياسة اليابانية . أبينغدون، أوكسون: روتليدج. ISBN 978-0-367-65134-3.
• نيري، إيان (2009). "البوراكومين في اليابان المعاصرة". في: واينر، مايكل (محرر). أقليات اليابان: وهم التجانس (  الطبعة الثانية). لندن: روتليدج . ص 59-83 . ISBN  978-0-415-77264-8.
• نيري، إيان (2010). قضية البوراكو واليابان الحديثة: مسيرة ماتسوموتو جييتشيرو . لندن: روتليدج . ISBN 978-0-415-39082-8.
• تيراكي، نوبواكي؛ كوروكاوا، ميدوري (2019). تاريخ مجتمعات البوراكو المهمشة في اليابان . ترجمة إيان نيري. فولكستون، كينت: دار رينيسانس للنشر. ISBN 978-1-898823-96-4.