فيدروس (حوار)
محاورة فايدروس ( باليونانية القديمة : Φαῖδρος ، بالحروف اللاتينية : Phaidros ) ، من تأليف أفلاطون ، هي حوار بين سقراط وفيدروس ، أحد محاوري عدة محاورات. يُرجح أن محاورة فايدروس كُتبت حوالي عام 370 قبل الميلاد، في نفس الفترة الزمنية التي كُتبت فيها جمهورية أفلاطون ومأدبته " المأدبة " . [ 1 ] على الرغم من أن الحوار يبدو أنه يُعنى في المقام الأول بموضوع الحب ، إلا أن النقاش يدور أيضًا حول فن البلاغة وكيفية ممارسته، ويتناول مواضيع متنوعة مثل التناسخ (التقليد اليوناني للتناسخ ) والحب العاطفي ، وطبيعة النفس البشرية كما تتجلى في استعارة العربة الشهيرة .
جلسة
يلتقي سقراط بفيدروس على مشارف أثينا. كان فيدروس قد أتى لتوه من منزل إبيقراط الأثيني ، حيث ألقى ليسياس ، ابن سيفالوس ، خطبة عن الحب. يقول سقراط إنه "مُتشوق لسماع الخطب" [ ملاحظة 1 ] ، ثم يمشي مع فيدروس في الريف. يأمل سقراط أن يُعيد فيدروس إلقاء الخطبة. يجلسان بجانب جدول ماء تحت شجرة دلب وشجرة عفيف ، ويستمر الحوار بينهما في نقاش وحوار.
لا يُقدّم الحوار نفسه على أنه إعادة سرد لأحداث اليوم، بل يُروى بكلمات سقراط وفيدروس مباشرةً، دون وجود محاورين آخرين لتقديم القصة. وهذا يختلف عن حوارات أخرى مثل " المأدبة" ، حيث يُنشئ أفلاطون طبقات متعددة بين أحداث اليوم وسماعنا لها، مُقدّماً لنا صراحةً روايةً غير مكتملة، أشبه برواية منقولة عن شخص آخر. [ 2 ]
الشخصيات الدرامية
- سقراط
- فيدروس
- ليسياس (غيابياً)
كان ليسياس أحد أبناء سيفالوس الثلاثة، البطريرك الذي تدور أحداث كتاب الجمهورية لأفلاطون في منزله . ولعله كان أشهر خطباء أثينا في زمن أفلاطون. كان ليسياس خطيبًا مفوهًا ومُجادلًا بارعًا، وأشهر أعماله الباقية هي خطبة دفاعية بعنوان " في قتل إراتوستينس ". في هذه الخطبة، يدّعي رجل قتل عشيق زوجته أن قوانين أثينا كانت تُلزمه بذلك. ولا يُعرف مصير هذه الخطبة.
ملخص
يتألف الحوار من ثلاث خطب تتناول موضوع الحب، الذي يُشكّل محوراً لبناء نقاش حول الاستخدام الأمثل للبلاغة. وتشمل هذه الخطب مناقشات حول الروح ، والجنون ، والإلهام الإلهي ، وممارسة الفن وإتقانه .
بينما يسيران في الريف، يحاول سقراط إقناع فايدروس بإعادة خطاب ليسياس الذي سمعه للتو. يقدم فايدروس عدة أعذار، لكن سقراط يشك بشدة في أن فايدروس يحمل نسخة من الخطاب. يقول سقراط إنه طالما أن ليسياس حاضر، فلن يسمح أبدًا بأن يكون شريكًا لفايدروس ليتدرب على إلقاء الخطابات، ويطلب من فايدروس أن يكشف عما يخفيه تحت عباءته. يستسلم فايدروس ويوافق على أداء خطاب ليسياس. [ ملاحظة ٢ ]
خطاب ليسياس (230هـ - 235هـ)
سار فيدروس وسقراط عبر جدول ماء، ثم وجدا مكانًا للجلوس في الظل. لاحظ كلاهما كيف سيعتبر أي شخص سقراط غريبًا في الريف، وعزا سقراط هذا العيب إلى حبه للمعرفة التي "لا تُعلّمها الأشجار والريف المفتوح"، بينما "يُعلّمها أهل المدينة". ثم أثنى سقراط على فيدروس لإخراجه من موطنه قائلًا: "يبدو أنك اكتشفت دواءً لإخراجي. يمكن دفع حيوان جائع بتعليق جزرة أو قليل من العشب أمامه؛ وبالمثل، إذا قدمت لي خطبًا مجلدة في كتب، فلا شك أنك تستطيع أن تأخذني في جولة في أرجاء أتيكا، وإلى أي مكان آخر ترغب فيه." [ ملاحظة 3 ]
ثم يشرع فيدروس في إعادة سرد خطاب ليسياس. يبدأ بعبارة: "أنت تفهم إذن وضعي: لقد أخبرتك كم سيكون الأمر جيدًا لنا في رأيي، لو نجح هذا الأمر" [ ملاحظة 3 ] ، ثم يشرع في شرح جميع الأسباب التي تجعل من الأفضل إهداء معروفك لشخص غير عاشق بدلاً من عاشق حقيقي. يقول إن الصداقة مع شخص غير عاشق تُظهر الموضوعية والحكمة؛ فهي لا تُثير النميمة عند رؤيتكما معًا؛ ولا تنطوي على الغيرة؛ وتتيح لك خيارات أوسع بكثير من الشركاء المحتملين. لن تُهدي معروفك لشخص "أكثر مرضًا من سليم العقل" ولا يُفكر بوضوح، وقد غلبه الحب. يوضح أنه من الأفضل إهداء معروفك لمن يستطيع ردّه على أكمل وجه، بدلاً من من هو في أمسّ الحاجة إليه. ويختتم بالقول إنه يعتقد أن الخطاب طويل بما فيه الكفاية، وأن المستمع مدعو لطرح أي أسئلة إذا كان هناك شيء لم يُذكر.
في محاولةٍ منه لاستمالة فايدروس، أجاب سقراط بأنه في حالة نشوةٍ وأن الفضل في ذلك يعود إليه. وعلق سقراط قائلاً إنه بما أن الخطاب قد أضفى على فايدروس بريقاً، فهو متأكد من أن فايدروس يفهم هذه الأمور أفضل منه، وأنه لا يسعه إلا أن ينساق وراء فايدروس في نشوته الباخوسية . أدرك فايدروس سخرية سقراط الخفية وطلب منه ألا يمزح. [ ملاحظة 4 ]
يرد سقراط بأنه لا يزال يشعر بالرهبة، ويدّعي أنه قادر على إلقاء خطاب أفضل من خطاب ليسياس حول الموضوع نفسه. [ ملاحظة 5 ]
الخطاب الأول لسقراط (237أ–241د)
لكن عندما يتوسل فيدروس لسماعها، يرفض سقراط إلقاء الخطبة. يحذره فيدروس بأنه أصغر سنًا وأقوى، وعليه أن يفهم كلامه ويتوقف عن التذمر. [ ملاحظة 6 ] أخيرًا، بعد أن أقسم فيدروس على شجرة الدلب أنه لن يلقي أي خطبة أخرى لسقراط إذا رفض، يوافق سقراط، وهو يغطي رأسه. [ ملاحظة 7 ]
بدلاً من أن يكتفي سقراط بسرد الأسباب كما فعل ليسياس، يبدأ بشرح أنه بينما يتوق جميع البشر إلى الجمال، فإن بعضهم واقع في الحب وبعضهم الآخر ليس كذلك. ويقول إننا جميعًا محكومون بمبدأين: أحدهما رغبتنا الفطرية في المتعة، والآخر حكمنا المكتسب الذي يسعى إلى ما هو أفضل (237د). إن اتباع حكمك هو "العقل السليم"، بينما اتباع الرغبة في المتعة دون سبب هو "الغطرسة" ( الغرور ). [ ملاحظة 8 ]
اتباع الرغبات المختلفة يؤدي إلى نتائج مختلفة؛ فمن يتبع رغبته في الطعام يكون شرهاً، وهكذا. أما الرغبة في الاستمتاع بالجمال، والتي تتعزز بجمال مماثل في الأجساد البشرية، فتُسمى إيروس . [ ملاحظة 9 ]
ويشير إلى أنه واقع تحت سيطرة شيء إلهي، وقد يستحوذ عليه جنون الحوريات في هذا المكان قريبًا، [ ملاحظة 10 ] ويستمر.
يشرح أن المشكلة تكمن في أن من يسيطر عليه هذا الشغف سيرغب في تحويل ابنه (الحبيب، إذ جرت العادة في المجتمع الأثيني على الإشارة إلى "الحبيب" بأنه من هو أصغر من "العاشق". ومن الأعراف الاجتماعية السائدة ربط التعليم بالحب) إلى ما يُرضيه هو شخصيًا، بدلًا مما هو خير للصبي. [ ملاحظة 11 ] سيُكبت نضج الصبي الفكري، وستتدهور حالته الصحية، [ ملاحظة 12 ] ولن يرغب العاشق في أن ينضج الصبي ويؤسس عائلة، [ ملاحظة 13 ] كل ذلك لأن العاشق يُشكّله بدافع المتعة لا بدافع الخير. وفي مرحلة ما، سيحلّ "العقل السليم" محل "جنون الحب"، [ ملاحظة 14 ] وسيُخلف العاشق عهوده ووعوده لابنه.
يعتقد فايدروس أن من أعظم النعم التي تُمنح هي العلاقة بين الحبيب والفتى. فهذه العلاقة تجلب التوجيه والحب إلى حياة الفتى. ولأن الفتى يجد في حبيبه قدوةً حسنةً، فإنه يحرص على التصرف بأفضل ما يكون تجنباً لأي عار. فالوقوع في ذنبٍ كهذا يُعدّ بمثابة خذلانٍ لحبيبه، ولذلك يحرص الفتى دائماً على أن يكون في أفضل حالاته. إن غياب الخجل يفسح المجال لشعورٍ بالفخر؛ فخرٌ ينبع من الشعور بالرضا لإبهار الحبيب. وإبهار الحبيب يجلب المزيد من المعرفة والتوجيه إلى حياة الفتى.
ويخلص إلى أن من لا يحب لن يفعل شيئًا من هذا، فهو محكوم دائمًا بالحكمة لا بالرغبة في المتعة. ويخشى سقراط أن تسيطر عليه الحوريات تمامًا إذا استمر، فيقول إنه سيغادر قبل أن يجبره فايدروس على "فعل ما هو أسوأ". [ ملاحظة 15 ]
لكن قبل أن يغادر سقراط، أوقفه "الرمز الإلهي المألوف"، قرينه ، الذي يظهر دائمًا قبل أن يُقدم سقراط على فعلٍ لا ينبغي له فعله. صوتٌ "من هذا المكان بالذات" يمنع سقراط من المغادرة قبل أن يكفّر عن ذنبٍ ارتكبه بحق الآلهة. ثم يعترف سقراط بأنه وجد الخطبتين السابقتين سيئتين، قائلاً إن خطبة ليسياس كررت نفسها مرارًا، وبدت غير مهتمة بموضوعها، وكأنها استعراض. يصرح سقراط بأنه "رائي". ورغم أنه ليس بارعًا في ذلك، إلا أنه كافٍ لأغراضه، وهو يُدرك ذنبه: إذا كان الحب إلهًا أو شيئًا إلهيًا، كما اتفق هو وفيدروس، فلا يمكن أن يكون شريرًا، كما صورته الخطبتان السابقتان. [ ملاحظة 16 ] سقراط، كاشفاً عن رأسه، يتعهد بالخضوع لطقوس التطهير كأحد أتباع ربات الإلهام ، ثم يلقي خطاباً يمتدح فيه الحبيب. [ ملاحظة 17 ]

الخطاب الثاني لسقراط (244أ–257ب)
الجنون (244أ–245ج)
يبدأ سقراط حديثه بالحديث عن الجنون. فلو كان الجنون شرًا محضًا، لكانت الخطابات السابقة صحيحة، ولكن في الواقع، يُعدّ الجنون هبةً من الآلهة، وهو يمنحنا بعضًا من أفضل ما نملك. [ ملاحظة 18 ] وهناك، في الحقيقة، أنواع عديدة من الجنون الإلهي ( theia mania )، وقد ذكر أربعة أمثلة منها: [ 3 ]
- من أبولو ، الجنون النبوي؛
- من ديونيسوس ، الجنون الطقوسي أو الجنون الاحتفالي؛
- من ربات الإلهام ، الجنون الشعري؛
- من أفروديت ، جنون إيروتيكي
ولأنهم مطالبون بإثبات أن جنون الحب هو في الواقع هبة من إله لنفع العاشق والمعشوق، وذلك لدحض الخطابات السابقة، يشرع سقراط في برهان على الأصل الإلهي لهذا النوع الرابع من الجنون. ويقول إنه برهان سيقنع "الحكماء إن لم يقنع الأذكياء". [ ملاحظة 19 ]
الروح (245 ج - 249 د)
يبدأ بإثبات خلود الروح بإيجاز. فالروح دائمة الحركة، وباعتبارها كائناً ذاتياً الحركة، فليس لها بداية. والكائن ذاتي الحركة هو مصدر كل ما يتحرك. لذا، وبناءً على ذلك، لا يمكن تدميرها. أما الأجسام المادية التي تتحرك من الخارج فليس لها روح، بينما تلك التي تتحرك من الداخل لها روح. وبما أن جميع الأرواح تتحرك من الداخل، فهي كائنات ذاتية الحركة، ومن ثم فإن خلودها ضروري. [ ملاحظة 20 ]
ثم تبدأ أسطورة العربة الشهيرة. يقول سقراط إن الروح أشبه بـ"الاتحاد الطبيعي بين فريق من الخيول المجنحة وسائقها". فبينما يمتلك الآلهة حصانين جيدين، يمتلك كل إنسان مزيجًا من الاثنين: أحدهما جميل وجيد، والآخر ليس كذلك. [ ملاحظة ٢١ ]
بما أن الأرواح خالدة، فإن تلك التي لا تملك أجسادًا تجوب السماء ما دامت أجنحتها في حالة ممتازة. عندما تتخلى الروح عن أجنحتها، تنزل إلى الأرض وتتخذ جسدًا أرضيًا يبدو وكأنه يتحرك من تلقاء نفسه. [ ملاحظة ٢٢ ] ترفع هذه الأجنحة الأشياء الثقيلة إلى حيث يسكن الآلهة، فتتغذى وتنمو في حضرة الحكمة والخير والجمال الإلهي. أما القبح والفساد فيجعلان الأجنحة تتقلص وتختفي. [ ملاحظة ٢٣ ]
يشرح أن في السماء موكبًا يقوده زيوس ، الذي يُشرف على كل شيء ويُرتب الأمور. جميع الآلهة، باستثناء هيستيا ، يتبعون زيوس في هذا الموكب. وبينما تكون عربات الآلهة متوازنة وأسهل في التحكم، يُعاني سائقو العربات الآخرون مع خيولهم الجامحة، التي ستجرهم إلى الأرض إن لم تكن مُدربة تدريبًا جيدًا. [ ملاحظة ٢٤ ] وبينما يشق الموكب طريقه صعودًا، يصل في النهاية إلى قمة السماء حيث يقف الآلهة ويُؤخذون في حركة دائرية ليتأملوا كل ما وراء السماء. [ ملاحظة ٢٥ ]
يقول سقراط إن ما هو خارج السماء يصعب وصفه، فهو يفتقر إلى اللون والشكل والصلابة، إذ إنه موضوع كل معرفة حقيقية، ولا يُدرك إلا بالعقل. [ ملاحظة ٢٦ ] تستمتع الآلهة بهذه الأشياء وتتغذى بها. تشعر بالروعة، فتُطاف بها حتى تُكمل دائرة كاملة. وفي طريقها، تستطيع أن ترى العدل، وضبط النفس، والمعرفة، وغيرها من الأشياء كما هي في ذاتها، ثابتة لا تتغير. وعندما ترى كل شيء وتتغذى عليه، بعد أن تُكمل دورتها، تعود إلى داخل السماء. [ ملاحظة ٢٧ ]
الأرواح الخالدة التي تتبع الآلهة عن كثب بالكاد تستطيع رفع عرباتها إلى حافة العالم والنظر إلى الواقع. ترى بعض الأشياء وتفوتها أخرى، إذ عليها التعامل مع خيولها؛ ترتفع وتهبط في أوقات متفاوتة. أما الأرواح الأخرى، فرغم سعيها الحثيث لمواكبة الركب، إلا أنها تعجز عن الارتفاع، فتغادر في ضجيجٍ وعرقٍ واضطرابٍ دون أن تُدرك الحقيقة. ومسارها بعد ذلك يعتمد على آرائها الشخصية، لا على الحقيقة. أي روح تُبصر شيئًا من الحقيقة تُمنح دورة أخرى ترى فيها المزيد؛ وفي النهاية، تعود جميع الأرواح إلى الأرض. أما الذين نالوا التلقين، فيُوضعون في تجسيدات بشرية مختلفة، تبعًا لما رأوه؛ فالذين تجسدوا في فلاسفة وفنانين هم الأكثر رؤية، يليهم الملوك، ورجال الدولة، والأطباء، والأنبياء، والشعراء، والعمال، والسفسطائيون ، والطغاة على التوالي. [ ملاحظة ٢٨ ]
ثم تبدأ الأرواح دورات التناسخ . يستغرق الأمر عادةً عشرة آلاف عام حتى تنمو أجنحتها وتعود إلى حيث أتت، لكن الفلاسفة، بعد أن يختاروا هذه الحياة ثلاث مرات متتالية، تنمو أجنحتهم ويعودون بعد ثلاثة آلاف عام فقط. ذلك لأنهم رأوا أكثر من غيرهم ويحتفظون بذكرياتهم قدر الإمكان، ويحافظ الفلاسفة على أعلى مستوى من التنوير. يتجاهلون هموم البشر وينجذبون نحو الإلهي. وبينما يوبخهم عامة الناس على ذلك، فإنهم يجهلون أن محب الحكمة مسكونٌ بإله. هذا هو النوع الرابع من الجنون، جنون الحب. [ ملاحظة ٢٩ ]
جنون الحب (249د–257ب)
يُظهر المرء هذا النوع من الحب بعد أن يرى الجمال هنا على الأرض، ويتذكر الجمال الحقيقي كما يُرى في السماء. عند التذكير، تبدأ الأجنحة بالنمو من جديد، ولكن بما أنها لم تعد قادرة على الارتفاع، ينظر المصاب إلى الأعلى متجاهلاً ما يجري في الأسفل، مما يُؤدي إلى الجنون. هذا هو أفضل شكل يمكن أن يتخذه التلبس الإلهي، بالنسبة لجميع المرتبطين به. [ ملاحظة 30 ]
عندما يتذكر المرء الجمال الحقيقي برؤية فتى وسيم، يُطلق عليه اسم عاشق. مع أن الجميع قد رأوا الواقع، كما هو ضروري لبشريتهم، إلا أن ليس كل الناس يتذكرونه بسهولة. أولئك الذين يستطيعون التذكر يُفاجؤون عندما يرون ما يُذكّرهم به، وتغمرهم ذكريات الجمال. [ ملاحظة 31 ]
يقول إن الجمال من أروع الأشياء التي تُرى بعد السماء، وعلى الأرض يتألق من خلال البصر، وهو أنقى حواسنا. بعض الناس لم يُدركوا هذا الجمال حديثًا، فيظنونه الجمال نفسه، ولا يسعون إلا وراء شهوات الجسد. لذا، فإن هذا السعي وراء اللذة، حتى وإن تجلى في حب الأجساد الجميلة، ليس جنونًا إلهيًا، بل هو مجرد فقدان للعقل. أما الذين أُدخلوا حديثًا في هذا العالم الروحي، فيُغمرهم شعورٌ جارفٌ حين يرون جسدًا يجسد الجمال الحقيقي، فتبدأ أجنحتهم بالنمو. حين تنظر هذه الروح إلى الفتى الجميل، تغمرها سعادةٌ غامرة؛ وحين تُفارقه، ينتابها ألمٌ وشوقٌ شديدان، فتبدأ أجنحتها بالتصلب. وبين هذين الشعورين، يعيش العاشق أشد أنواع العذاب، والفتى هو البلسم الوحيد لألمه. [ ملاحظة 32 ]
ثم يعود سقراط إلى أسطورة العربة. يمتلئ سائق العربة بالدفء والرغبة وهو يحدق في عيني من يحب. يتحكم شعور الخجل في الحصان الجيد، أما الحصان الشرير، الذي تغلب عليه الرغبة، فيبذل قصارى جهده للوصول إلى الصبي وإيحاءه بملذات الجنس. في النهاية، يُنهك الحصان الشرير سائقه وشريكه، ويجرهما نحو الصبي؛ ولكن عندما ينظر السائق إلى وجه الصبي، تعود به الذاكرة إلى رؤية مظاهر الجمال وضبط النفس التي كان يتمتع بها مع الآلهة، فيشد اللجام بعنف. ومع تكرار هذا الأمر مرارًا وتكرارًا، يصبح الحصان الشرير مطيعًا في النهاية، ويموت من الخوف عند رؤية وجه الصبي، مما يسمح لروح العاشق بمتابعة الصبي في خشوع ورهبة. [ ملاحظة 33 ]
يلاحق العاشق الآن الصبي. ومع اقترابه منه، ومبادلته إياه الحب، تتاح فرصة أخرى للتواصل الجنسي. إذا تغلب العاشق والمعشوق على هذه الرغبة، فقد فازا بـ" المنافسة الأولمبية الحقيقية "؛ إنها مزيج مثالي بين ضبط النفس البشري والجنون الإلهي، وبعد الموت، تعود روحاهما إلى السماء. [ ملاحظة 34 ] أما الذين يستسلمون، فلا يصبحون بلا وزن، لكنهم يُعفون من أي عقاب بعد موتهم، وسينمو لهم جناحان معًا عندما يحين الوقت. [ ملاحظة 35 ]
يخلص سقراط إلى أن صداقة المحب إلهية، بينما صداقة غير المحب لا تقدم سوى مكاسب بشرية رخيصة، وتُلقي بالروح على الأرض تسعة آلاف عام. يعتذر سقراط للآلهة عن خطاباته السابقة، وينضم إليه فيدروس في الدعاء. [ ملاحظة 36 ]
مناقشة البلاغة والكتابة (257c–279c)

بعد أن أقرّ فايدروس بأن هذا الخطاب كان أفضل بكثير من أي خطاب قد يُلقيه ليسياس، بدأوا نقاشًا حول طبيعة البلاغة واستخداماتها. وبعد أن بيّنوا أن إلقاء الخطاب في حد ذاته ليس أمرًا مُشينًا، وأن العار الحقيقي يكمن في التحدث أو الكتابة بشكل مُخزٍ أو رديء، سأل سقراط عن الفرق بين الكتابة الجيدة والرديئة، فتناولوا هذا الموضوع. [ ملاحظة 37 ]
يزعم فايدروس أن الخطيب البارع لا يحتاج إلى معرفة حقيقة ما يتحدث عنه، بل إلى معرفة كيفية الإقناع ببراعة، [ ملاحظة 38 ] فالإقناع هو غاية الخطابة. يعترض سقراط أولًا قائلًا إن الخطيب الذي لا يُميّز بين الصواب والخطأ، سيحصد، على حد تعبير فايدروس، "محصولًا رديئًا للغاية". مع ذلك، لا يُنكر سقراط فن الخطابة، بل يقول إنه حتى من يعرف الحقيقة قد لا يستطيع إقناع الآخرين دون إتقان فن الإقناع؛ [ ملاحظة 39 ] من جهة أخرى، "كما قال الإسبرطي، لا يوجد فن حقيقي للخطابة دون فهم الحقيقة، ولن يكون هناك أبدًا". [ ملاحظة 40 ]
لاكتساب فن البلاغة، إذن، يجب على المرء أن يُجري تقسيمات منهجية بين نوعين مختلفين من الأشياء: نوعٌ مثل "الحديد" و"الفضة"، يوحي بنفس المعنى لجميع المستمعين؛ أما النوع الآخر، مثل "الخير" أو "العدل"، فيقود الناس في اتجاهات مختلفة. [ ملاحظة 41 ] فشل ليسياس في التمييز بينهما، وبالتالي، فشل حتى في تعريف "الحب" نفسه في البداية؛ ويبدو باقي خطابه مُجمّعًا بشكل عشوائي، وهو، في مجمله، رديء البناء للغاية. [ ملاحظة 42 ] ثم يتابع سقراط قائلًا،
- "يجب أن يُصاغ كل خطاب مثل كائن حي، له جسده الخاص؛ يجب ألا يكون بلا رأس ولا بلا أرجل؛ ويجب أن يكون له وسط ونهايات تتناسب مع بعضها البعض ومع العمل ككل." [ ملاحظة 43 ]
من ناحية أخرى، يبدأ خطاب سقراط بأطروحة، ثم يشرع في تقسيمها وفقًا لذلك، ليجد الحب الإلهي، ويُبينه كأعظم الخيرات. ومع ذلك، يتفقون على أن فن إجراء هذه التقسيمات هو جدل ، وليس بلاغة، ويجب أن نرى أي جزء من البلاغة قد يكون قد تم إغفاله. [ ملاحظة 44 ]
عندما شرع سقراط وفيدروس في سرد أدوات الخطابة المختلفة كما دوّنها كبار الخطباء في الماضي، بدءًا من "المقدمة" و"حقائق البيان" وانتهاءً بـ"الخلاصة"، ذكر سقراط أن البنية تبدو بالية بعض الشيء. [ ملاحظة 45 ] ثمّ شبّه من يمتلك معرفة بهذه الأدوات فقط بطبيب يعرف كيف يرفع ويخفض درجة حرارة الجسم ولكنه لا يعرف متى يكون ذلك جيدًا أو سيئًا، قائلاً إن من قرأ كتابًا أو اطلع على بعض الجرعات لا يعرف شيئًا عن هذا الفن. [ ملاحظة 46 ] وينطبق الأمر نفسه على من يعرف كيف يؤلف أطول المقاطع في مواضيع تافهة أو أقصر المقاطع في مواضيع بالغة الأهمية، حين يدّعي أن تعليم هذا هو بمثابة نقل معرفة تأليف المآسي . لو ادّعى أحدهم إتقانه للتناغم الموسيقي بعد تعلّمه أدنى وأعلى النوتات على القيثارة ، لقال الموسيقي إن هذه المعرفة هي ما يجب تعلّمه قبل إتقان التناغم، لكنها ليست معرفة التناغم نفسه. [ ملاحظة 47 ] هذا، إذن، ما يجب قوله لمن يحاولون تعليم فن البلاغة من خلال "المقدمات" و"التلخيصات"؛ فهم يجهلون الجدل، ولا يُعلّمون إلا ما هو ضروري كمقدمات. [ ملاحظة 48 ]
ثم ينتقلون إلى مناقشة ما هو جيد وما هو سيئ في الكتابة. يروي سقراط أسطورة موجزة، معلقًا بنقد على هبة الكتابة التي قدمها الإله المصري تحوت للملك ثاموس ، الذي كان من المفترض أن يوزع هدايا تحوت على شعب مصر. بعد أن أشار تحوت إلى اكتشافه للكتابة كعلاج للذاكرة، رد ثاموس بأن آثارها الحقيقية على الأرجح ستكون عكس ذلك؛ فهي علاج للتذكير لا للتذكر، كما يقول، بمظهر الحكمة لا بحقيقتها. ستسمع الأجيال القادمة الكثير دون أن تُعلّم تعليمًا صحيحًا، وستبدو حكيمة لكنها لن تكون كذلك، مما يجعل التعامل معها صعبًا. [ ملاحظة 49 ]
يقول سقراط إنه لا يمكن لأي تعليمات مكتوبة لفن ما أن تُفضي إلى نتائج واضحة أو مؤكدة، بل إنها لا تُذكّر إلا من يعرفون بالفعل ماهية الكتابة. [ ملاحظة ٥٠ ] علاوة على ذلك، فالكتابات صامتة؛ لا تستطيع الكلام، ولا الإجابة عن الأسئلة، ولا الدفاع عن نفسها. [ ملاحظة ٥١ ]
وبناءً على ذلك، فإن الشقيقة الشرعية لهذا هي في الواقع الجدل؛ فهو الخطاب الحيّ المتنفس لمن يعرف، والذي لا يمكن للكلمة المكتوبة إلا أن تُسمى صورةً له. [ ملاحظة ٥٢ ] وفيما يتعلق بمن يستخدم فن الجدل بدلاً من الكتابة، يقول سقراط:
- يختار الجدلي روحًا مناسبة، ويغرس فيها خطابًا مصحوبًا بالمعرفة، خطابًا قادرًا على مساعدة نفسه ومساعدة من غرسه، خطابًا ليس قاحلًا بل ينتج بذرة تنمو منها خطابات أخرى في شخصيات الآخرين. هذا الخطاب يجعل البذرة خالدة إلى الأبد، ويجعل من يمتلكها سعيدًا بقدر ما يمكن أن يكون عليه أي إنسان. [ ملاحظة 53 ]
التفسيرات والمواضيع
استعارة العربة
يرسم أفلاطون صورة لسائق عربة يقود عربة تجرها خيول مجنحة:
"أولاً، يقود سائق الروح البشرية زوجاً من الخيول، وثانياً، أحد هذه الخيول نبيل ومن سلالة نبيلة، أما الآخر فهو نقيضه تماماً في السلالة والطباع. لذلك، في حالتنا، تكون القيادة صعبة ومزعجة بالضرورة." [ 4 ]
يمثل سائق العربة العقل والفكر، أو الجزء من النفس الذي يرشدها إلى الحق؛ ويمثل أحد الحصانين الدافع العقلاني أو الأخلاقي، أو الجانب الإيجابي من الطبيعة العاطفية (كالغضب المقدس مثلاً)؛ بينما يمثل الآخر أهواء النفس غير العقلانية، أو شهواتها، أو طبيعتها الشهوانية. يقود سائق العربة/النفس بأكملها، محاولاً منع الحصانين من الانحراف، والمضي قدماً نحو التنوير.
يصف أفلاطون "دائرة عظيمة" تسلكها الأرواح وهي تتبع الآلهة في طريق التنوير. تلك الأرواح القليلة المستنيرة تمامًا قادرة على رؤية عالم المُثُل في أبهى صوره. بعض الأرواح تجد صعوبة في السيطرة على الحصان الأسود، حتى مع مساعدة الحصان الأبيض. قد تطفو إلى عالم المُثُل، لكن في أحيان أخرى يُحجب عنها التنوير. إذا غلبها الحصان الأسود أو النسيان، تفقد الروح جناحيها وتُسحب إلى الأرض.
إذا حدث ذلك، تتجسد الروح في أحد تسعة أنواع من الأشخاص، بحسب مقدار الحقيقة التي أدركتها. وبترتيب تنازلي لمستويات الحقيقة المُدركة، تكون الفئات كالتالي: (1) الفلاسفة، أو محبو الجمال، أو من يمتلكون ميولًا موسيقية وعاطفية؛ (2) الملوك أو القادة المدنيون الملتزمون بالقانون؛ (3) السياسيون، أو مديرو العقارات، أو رجال الأعمال؛ (4) المتخصصون في الصحة البدنية؛ (5) الأنبياء أو المشاركون في طقوس غامضة ؛ (6) الشعراء أو الفنانون المقلدون؛ (7) الحرفيون أو المزارعون؛ (8) السفسطائيون أو الديماغوجيون؛ و(9) الطغاة. [ 5 ]
لا ينبغي للمرء أن يفترض أن أفلاطون قصد بهذا نقاشاً حرفياً حول التناسخ أو إعادة التجسد: ربما كان يقصده مجازياً. [ 6 ]
لا ينظر أفلاطون إلى النفس البشرية على أنها خليط من المشاعر والمفاهيم، وهذا يختلف عن آراء العديد من فلاسفة عصره. بل ينظر إليها على أنها كيان مركب ، تمتزج فيه عناصر مختلفة وتؤثر في بعضها البعض. ويستخدم استعارة سائق العربة ليشرح أن الحب انعكاس لحب المُثُل، وبالتالي فهو "جنون إلهي"، أو " هوس إلهي " .
الجنون والإلهام الإلهي
في محاورة فايدروس ، يطرح سقراط ادعاءً جريئًا مفاده أن بعضًا من أعظم نعم الحياة تنبع من الجنون؛ ويوضح ذلك لاحقًا بالإشارة إلى أنه يقصد تحديدًا الجنون المُلهَم من الآلهة. فايدروس هي حوار أفلاطون الوحيد الذي يُظهر سقراط خارج مدينة أثينا، في الريف. كان يُعتقد أن الأرواح والحوريات تسكن الريف، وقد أشار سقراط إلى ذلك تحديدًا بعد مقدمة طويلة بتعليقه على الاستماع إلى صرير الزيز . بعد أن لاحظ في البداية أن "المناظر الطبيعية والأشجار لا تُعلّمني شيئًا، بل البشر فقط" [ ملاحظة 54 ] ، يُواصل سقراط الإدلاء بملاحظات متواصلة حول وجود الآلهة وعملها بشكل عام، وآلهة الطبيعة مثل بان والحوريات، وملهمات الإلهام، بالإضافة إلى وصفه الواضح والمميز لروحه الروحية. تتجلى أهمية الإلهام الإلهي في ارتباطه بأهمية الدين والشعر والفن، وقبل كل شيء، الحب. يُقارن إيروس، كما في محاورة المأدبة ، بالرغبة المجردة في المتعة، ويُمنح وظيفةً أسمى وأسمى. على عكس محاورة أيون ، التي تتناول الجنون والإلهام الإلهي في الشعر والنقد الأدبي ، يجب أن يقترن الجنون هنا بالعقل والمعرفة وضبط النفس في كلٍّ من الحب والفن. وقد حيّرت هذه الفكرة الجريئة قراء وباحثي أعمال أفلاطون لقرون، لأنها تُظهر بوضوح أن سقراط رأى قيمةً حقيقيةً في الجوانب غير العقلانية من الحياة البشرية، على الرغم من وجود العديد من المحاورات الأخرى التي تُظهره وهو يُجادل بضرورة السعي وراء الجمال، وأن الحكمة هي أجمل ما في الوجود.
ممارسة الجنس مع الأطفال
تُعدّ العلاقات الشاذة بين الرجال، الشائعة في الحياة اليونانية القديمة، محورًا أساسيًا في هذا الحوار. فإلى جانب موضوع الحب الذي نوقش في الخطابات، تكثر التورية والإيحاءات الجنسية؛ إذ نرى المغازلة بين فيدروس وسقراط. فبينما يشجع فيدروس سقراط على إلقاء خطابه الأول، يُدلي بملاحظة عند الظهيرة مفادها أنه لا ينبغي لسقراط أن يغادر لأن الجو لم يهدأ بعد، وأن الأمر "صريح كما يُقال"، فيرغب سقراط في معرفة ما يُخفيه فيدروس تحت عباءته، وهكذا. إن العلاقات التي نوقشت في الخطابات شاذة بين الرجال بشكل صريح. ومع ذلك، فإن هذا الأمر مُخفف بطرق مختلفة؛ فتبادل الأدوار بين العاشق والمعشوق أمرٌ متكرر، كما هو الحال في " المأدبة" . يحث سقراط، الذي يُفترض أنه العاشق، فايدروس على أن يقود الطريق في أوقات مختلفة، وينتهي الحوار بمغادرة سقراط وفايدروس كصديقين: متساويين، بدلاً من الانخراط في علاقة العاشق والمعشوق المتأصلة في الشذوذ الجنسي اليوناني. في البداية، يجلسان تحت شجرة عفيفة ، وهي كما يوحي اسمها تمامًا - تُعرف غالبًا باسم "فلفل الراهب"، وكان الرهبان يستخدمونها لتقليل الرغبات الجنسية، ويُعتقد أنها مضادة للشهوة الجنسية . والجدير بالذكر أن سقراط يرى أن علاقة الشذوذ الجنسي مثالية وخالية من الإشباع الجنسي؛ فبدلاً من أن تُستخدم للمتعة الجنسية، تُعد العلاقة شكلاً من أشكال الجنون الإلهي، يساعد كلاً من العاشق والمعشوق على النمو وبلوغ الإلهي.
البلاغة والفلسفة والفن
يُقدّم لنا كتاب فايدروس الكثير من التوضيحات حول كيفية ممارسة الفن. فمناقشة البلاغة، التي يُعتبر جوهرها فلسفة، تتشابه إلى حد كبير مع دور سقراط كـ" قابلة للروح" في محاورة ثيائيتيتوس ؛ ويُعدّ وصفه كجدليّ ذا صدى خاص. لممارسة هذا الفن، لا بدّ من إدراك الحقيقة وفهم دقيق للنفس لإقناعها. علاوة على ذلك، يجب أن يكون لدى المرء فكرة عمّا هو خير أو شرّ للنفس، وبالتالي معرفة ما ينبغي إقناعها به. إنّ إتقان أدوات الفن لا يعني إتقان الفن نفسه، بل مقدماته فقط. وهذا يُشبه إلى حد كبير من يدّعي إتقان التناغم بعد تعلّمه أعلى وأدنى نغمات القيثارة. لممارسة أي فن، يجب معرفة الغاية منه وما يُمكن أن يُساعد على تحقيقه.
يجب أيضًا مراعاة دور الإلهام الإلهي في الفلسفة؛ فالفيلسوف يصاب بنوع رابع من الجنون، وهو جنون الحب، وهذا الإلهام الإلهي هو الذي يقوده هو وحبيبته نحو الخير - ولكن فقط عندما يكون مصحوبًا بضبط النفس.
الكتابة، التي تُدرس بشكل منفصل ولكنها تُساوى في النهاية بالفلسفة والبلاغة، تُعتبر مُهمَلة إلى حد ما؛ إذ يُقال إن الكتابة لا تُقدم سوى تذكير من يعرفون بالفعل. على عكس الجدل والبلاغة، لا يُمكن تكييف الكتابة مع مواقف أو طلاب مُحددين؛ فالكاتب لا يملك رفاهية فحص نفس قارئه لتحديد الطريقة المُثلى للإقناع. وعندما تُهاجَم، لا تستطيع الكتابة الدفاع عن نفسها، ولا تستطيع الإجابة على الأسئلة أو دحض النقد. ولذلك، يستخدم الفيلسوف الكتابة "لغرض التسلية" وما شابه ذلك، بدلاً من تعليم الآخرين. وبالتالي، لا يُعتبر الكاتب فيلسوفًا إلا إذا استطاع أن يُجادل بنفسه بأن كتابته قليلة القيمة، من بين شروط أخرى.
يبدو أن هذا النقد الأخير للكتابة، الذي يختتم به الحوار، أحد أكثر جوانب المحادثة إثارة للاهتمام لمن يسعون إلى تفسير أفلاطون عمومًا؛ فأفلاطون، بطبيعة الحال، وصل إلينا من خلال مؤلفاته الكثيرة، والفلسفة اليوم معنية بشكل شبه كامل بقراءة وكتابة النصوص. ومن المناسب التذكير بأن سقراط، بطل أفلاطون الدائم ورجله المثالي، يطابق وصف أفلاطون للمجادل تمامًا، ولم يكتب شيئًا قط.
يتردد صدى وجهة النظر هذه في الرسالة السابعة ، حيث يقول أفلاطون (أو المؤلف المنسوب إليه زوراً) إنه لا ينبغي تدوين الأمور المهمة. [ ملاحظة 55 ]
الروح: قيادة الروح؛ الحياة كحركة ذاتية؛ الحركة الذاتية والذكاء
جادلت جيسيكا موس بأن وحدة محاورة فايدروس برمتها مضمونة بدافع قيادة النفس. [ 7 ] فعلى سبيل المثال، يُظهر نقاش البلاغة الخطيب وهو يقود النفس نحو قرار أو مسار عمل معين. وتُجسّد أسطورة سقراط العظيمة هذا الدافع بوضوح عندما تُصوَّر النفس كسائق عربة وخيولها، تُقاد في مسار سماوي. وهنا يظهر لأول مرة في حوارات أفلاطون المذهب الأفلاطوني البارز القائل بأن الحياة حركة: فالنفس، باعتبارها مبدأ (أو مصدر) الحياة، هي التي تُحرّك نفسها، على عكس الجمادات التي تتطلب مصدرًا خارجيًا للحركة لتحريكها. [ 8 ] ويستخدم أفلاطون فكرة أن الحياة حركة ذاتية وأن النفس مُحرِّكة بذاتها لضمان خلود النفس، مما يجعل هذه الحجة جديدة لخلود النفس، غير موجودة في محاورة فايدون . [ ٩ ] يعتمد أفلاطون، كذلك، على فكرة أن النفس عقلٌ لتفسير كيفية إمكانية حركتها: فهو يجمع بين فكرة أن النفس محركةٌ لذاتها وفكرة أنها عقلٌ لتفسير كيفية تحريكها للأشياء في المقام الأول (مثلاً، كيف يمكنها تحريك الجسد الذي ترتبط به في الحياة). [ ١٠ ] تحرك النفوس الأشياء بواسطة أفكارها. [ ١١ ]
في الثقافة الشعبية
- في رواية توماس مان القصيرة "الموت في البندقية" ، يرتبط حبيب الراوي الشاب تادزيو بفيدروس.
- في رواية ماري رينو " سائق العربة" التي صدرت عام 1953 ، يتم تداول نص من كتاب فايدروس بين الشخصيات (رجال مثليون خلال الحرب العالمية الثانية) وتتكرر صورة سائق العربة وخيوله البيضاء والسوداء بينما يكافح البطل للاختيار بين الحب المكتمل والحب غير المكتمل.
- في مشهد رئيسي من الفيلم المقتبس عن رواية موريس ، يحضر الطلاب، بمن فيهم موريس، فصل الترجمة الذي يقدمه العميد كورنواليس، حيث يقوم اثنان من طلاب المرحلة الجامعية الأولى بترجمة النص (المستند إلى) فايدروس ( ستيفانوس 251أ، 255أ-هـ) شفهياً إلى اللغة الإنجليزية، وخلال ذلك يوجه العميد أحدهما إلى "حذف الإشارة إلى الرذيلة التي لا توصف عند اليونانيين".
- فيلم " فارس الكؤوس" للمخرج تيرينس ماليك ، الذي صدر عام 2016، مستوحى جزئياً من مسرحية "فيدروس" .
- في رواية روبرت م. بيرسيغ ، ذات الطابع السيري الخيالي، "زين وفن صيانة الدراجات النارية" ، يشير بيرسيغ إلى نفسه في الماضي، قبل خضوعه للعلاج بالصدمات الكهربائية، بصيغة الغائب مستخدمًا اسم "فيدروس"، في إشارة إلى معارضته لبعض الأفكار التربوية والفلسفية. وتظهر هذه الشخصية مجددًا في الجزء الثاني "ليلا: بحث في الأخلاق" .
- في رواية فرجينيا وولف " غرفة يعقوب" التي صدرت عام 1922 ، يقرأ يعقوب كتاب فايدروس بمفرده في غرفته بعد زيارة إلى "العقل الهائل"، كما وصفت وولف المتحف البريطاني .
- في فيلم ويس أندرسون "الرسالة الفرنسية "، تحتوي مقدمة "مراجعات على بيان" على كلام مشابه لما هو موجود في فايدروس .
- استشهد الدكتور داميان ميلتون ، وهو عالم نفس بريطاني مصاب بالتوحد ، بالفقرتين 263 و264 من كتاب فايدروس في أوراقه الأكاديمية الرائدة حول مشكلة التعاطف المزدوج .
النصوص والترجمات
- ترجمة جويت في ستاندرد إيبوكس
- النص اليوناني في بيرسيوس
- أفلاطون ونيكولز، جيه إتش (مترجم ومحرر). فايدروس . مطبعة جامعة كورنيل. (1998).
- أفلاطون: يوثيفرو، الدفاع، كريتو، فايدون، فايدروس. اليونانية مع ترجمة هارولد ن. فاولر. مكتبة لوب الكلاسيكية 36. مطبعة جامعة هارفارد (نُشرت أصلاً عام 1914).
- ترجمة فاولر في بيرسيوس
- أفلاطون. الأعمال ، المجلد الثاني. نصوص أكسفورد الكلاسيكية. ISBN 978-0198145417
- أفلاطون. الأعمال الكاملة. هاكيت، 1997. ISBN 978-0872203495
- أفلاطون. فايدروس (طبعة سكولي). مكتبة فوكس الفلسفية، 2003. ISBN 978-0941051545
انظر أيضاً
- الندوة
- الجمهورية
- جورجياس
- رمزية الكهف
- الأفلاطونية
- راثا كالبانا
- الهو، والأنا، والأنا العليا
- جوناثان هايدت
- التفسيرات الرمزية لأفلاطون
- كاثا أوبانيشاد
- نظرية المُثُل
- هايبريورانيون
- فارماكون
- الهوس الإلهي في اليونان وروما القديمتين: الهوس الإلهي
- مبادئ أفلاطون غير المكتوبة ، في محاورة فايدروس ، ونقد الكتابة، وباطنية أفلاطون
ملحوظات
- ↑ جيه إم كوبر (أستاذ ستيوارت للفلسفة، جامعة برينستون حوالي عام 1997)، دي إس هاتشينسون - الأعمال الكاملة - 12، دار هاكيت للنشر، 1997 [تم الاطلاع عليه في 31-3-2015] (ملاحظة المحرر: كان هذا المصدر هو المصدر الأول للنقد <بالترتيب الزمني>)
- ↑ سوزان، برنارد ف. "محادثة فايدروس لأفلاطون - خطة حوار حول البلاغة" . plato-dialogues.org . تاريخ الاسترجاع: 31 مايو 2017 .
- ↑ باباس، ن.، "جماليات أفلاطون"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2015)، إدوارد ن. زالتا (محرر). "يأتي الجنون في صورتين عامتين: حالة مرضية من خلل عقلي، وانحراف عن العقلانية المعتادة قد يجلبه إله أحيانًا (انظر 265أ-ب). ويتخذ الجنون الإلهي بدوره أشكالًا مختلفة: الحب، والهياج الديونيسي، والنبوءة، والتأليف الشعري (244ب-245أ). في جميع الحالات الأربع، يستطيع الشخص المسكون أو الملهم (الحماس: 241هـ، 249هـ، 253أ، 263د) أن يحقق ما هو مستحيل على شخص عاقل".
- ↑ فايدروس ، القسم 246ب ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 17-11-2010.
- ↑ أفلاطون ؛ جويت، بنيامين . " فيدروس ، ص 41" . مشروع غوتنبرغ . تم الاسترجاع في 5 ديسمبر 2006 .
- ↑ دانكل، روجر. " جمهورية أفلاطون " . إيبل ميديا . تم الاسترجاع في 2007-02-02 .
- ↑ موس، جيسيكا. "قيادة الروح: وحدة فايدروس ، مرة أخرى" دراسات أكسفورد في الفلسفة القديمة 43 1-23. 2012.
- ↑ بليث، دوغال. 1997. "الروح دائمة الحركة في محاورة فايدروس لأفلاطون". المجلة الأمريكية لعلم اللغة 118: 185-217.
- ↑ بيت، ريتشارد. 1986. "الخلود وطبيعة الروح في فايدروس ". فرونيسيس 31، رقم 1: 1-26.
- ↑ كامبل، دوغلاس ر. "الحركة الذاتية والإدراك: نظرية أفلاطون عن النفس" المجلة الجنوبية للفلسفة 59 (4): 523-544. 2021.
- ↑ كامبل، دوغلاس ر. "الحركة الذاتية والإدراك: نظرية أفلاطون عن النفس" المجلة الجنوبية للفلسفة 59 (4): 523-544. 2021.
مراجع
- ↑ أفلاطون، فايدروس ، ترجمة ألكسندر نيهاماس وبول وودروف. من كتاب أفلاطون: الأعمال الكاملة ، تحرير جون إم. كوبر. ISBN 0-87220-349-2228ب ( stph. ص. )
- ↑ فايدروس 228 أ–هـ
- 1 2 فايدروس 230د–231
- ↑ فايدروس 234د–هـ
- ↑ فايدروس 235أ، ج
- ↑ فايدروس 236 ج - د
- ↑ فايدروس 236هـ–237
- ↑ فايدروس 237هـ–238
- ↑ فايدروس 238 أ– ج
- ↑ فايدروس 238 ج-د
- ↑ فايدروس 238هـ
- ↑ فايدروس 239 ج
- ↑ فايدروس 240أ
- ↑ فايدروس 241أ
- ↑ فايدروس 242أ
- ↑ فايدروس 242 ج–هـ
- ↑ فايدروس 243 أ-ب
- ↑ فايدروس 244أ
- ↑ فايدروس 245 ج
- ↑ فايدروس 245 ج–هـ
- ↑ فايدروس 246 أ–ب
- ↑ فايدروس 246 ج
- ↑ فايدروس 246د–هـ
- ↑ فايدروس 246هـ–247ب
- ↑ فايدروس 247ب–ج
- ↑ فايدروس 247 ج
- ↑ فايدروس 247د–هـ
- ↑ فايدروس 247هـ–248هـ
- ↑ فايدروس 248هـ–249د
- ↑ فايدروس 249د–هـ
- ↑ فايدروس 250أ
- ↑ فايدروس 250د–252ب
- ↑ فايدروس 253د–254هـ
- ↑ فايدروس 255هـ–256ب
- ↑ فايدروس 256ب–هـ
- ↑ فايدروس 256هـ–257ج
- ↑ فايدروس 258د
- ↑ فايدروس 260أ
- ↑ فايدروس 260د
- ↑ فايدروس 260هـ
- ↑ فايدروس 263ب
- ↑ فايدروس 263هـ–264ب
- ↑ فايدروس 264 ج
- ↑ فايدروس 266 ج
- ↑ فايدروس 266د–268أ
- ↑ فايدروس 268 أ– ج
- ↑ فايدروس 268 ج - هـ
- ↑ فايدروس 269ب–ج
- ↑ فايدروس 274هـ–275ب
- ↑ فايدروس 275د–هـ
- ↑ فايدروس 275هـ
- ↑ فايدروس 276أ
- ↑ فايدروس 276هـ–277أ
- ↑ فايدروس 230د
- ↑ أفلاطون، الرسالة السابعة ، "لذلك فإن كل رجل ذي قيمة، عندما يتعامل مع أمور ذات قيمة، سيكون بعيدًا كل البعد عن تعريضها للمشاعر السيئة وسوء الفهم بين الناس من خلال تدوينها".
للمزيد من القراءة
- فايدروس ، ضمن مجموعة حوارات أفلاطون في ستاندرد إي بوكس.
- نيكولز، جيه إتش (مترجم ومحرر). فيدروس . مطبعة جامعة كورنيل. (1998).
كتاب فيدروس الصوتي المتاح مجاناً على موقع LibriVox- مدخل إلى أفلاطون: دليل للحوارات المبكرة والمتوسطة
- كرومبتون، لويس. "أفلاطون (427-327 قبل الميلاد): محاورة فايدروس " . glbtq.com . ص 3. مؤرشف من الأصل في 6 فبراير 2015. تم الاطلاع عليه في 5 فبراير 2015 .
- هاكفورث، ر. (مترجم ومحرر). محاورة فايدروس لأفلاطون . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1972 (الطبعة الأصلية 1952). ISBN 0-521-09703-7.
- بيت، ريتشارد. 1986. "الخلود وطبيعة الروح في فايدروس ". فرونيسيس 31، رقم 1: 1-26.
- بينارديت، س. (2009). بلاغة الأخلاق والفلسفة: جورجياس وفيدروس لأفلاطون . مطبعة جامعة شيكاغو.
- بليث، دوغال. 1997. "الروح دائمة الحركة في محاورة فايدروس لأفلاطون". المجلة الأمريكية لعلم اللغة 118: 185-217.
- كامبل، دوغلاس ر. "الحركة الذاتية والإدراك: نظرية أفلاطون عن النفس" المجلة الجنوبية للفلسفة 59 (4): 523-544. 2021.
- موس، جيسيكا. قيادة الروح: وحدة فايدروس ، دراسات أكسفورد في الفلسفة القديمة 43 1-23. 2012.
- لاوشكه، ينس. "جنون يُدعى الحب: تفسير لمحادثة فايدروس لأفلاطون". منشورات تاكسيلا. 2022. ISBN 978-3948459000. (ترجمة وتفسير جويت)
- حوارات أفلاطون
- حب
- البلاغة
