شعب داياك

في إندونيسيا، تُعرف ديانة الداياك الأصلية باسم كاهارينجان، ويمكن اعتبارها شكلاً من أشكال الوثنية الروحانية . في عام 1945، خلال الاحتلال الياباني ، أشار اليابانيون إلى كاهارينجان باعتبارها ديانة شعب الداياك. خلال النظام الجديد في عهد سوهارتو عام 1980، سُجّلت كاهارينجان كشكل من أشكال الهندوسية في إندونيسيا ، حيث كانت الدولة الإندونيسية قبل عام 2017 ^{[ 17 ]} تعترف بستة أشكال دينية فقط ، وهي الإسلام والبروتستانتية والكاثوليكية والهندوسية والبوذية والكونفوشيوسية. لا يعود اندماج كاهارينجان مع الهندوسية إلى أوجه التشابه في النظام اللاهوتي، بل لأن كاهارينجان هي أقدم معتقد في كاليمانتان. على عكس التطور في كاليمانتان الإندونيسية، لا تُستخدم كاهارينجان كدلالة دينية في ماليزيا وبروناي وسنغافورة، وبالتالي يُصنّف نظام معتقدات الداياك التقليدي كشكل من أشكال الوثنية الروحانية الشعبية أو الوثنية خارج الحدود الإندونيسية. ^{[ 18 ]} بعد الاعتراف الأوسع بالمعتقدات الأصلية في إندونيسيا عام 2017، أُدرجت الكاهارينجان أحيانًا تحت مصطلح "أليران كيبركايان" الشامل ، على الرغم من أن بعض نشطاء الكاهارينجان ما زالوا يطالبون بمزيد من الاعتراف بها كدين مستقل خارج هذا المصطلح الشامل. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

تختلف ممارسة الكاهارينجان من جماعة إلى أخرى، لكن الشامان، المتخصصين في الرحلة الروحية إلى عوالم أخرى، يمثلون محورًا أساسيًا في ديانة الداياك، ويعملون على الجمع بين عوالم السماء (العالم العلوي) والأرض، وحتى العالم السفلي، على سبيل المثال شفاء المرضى عن طريق استعادة أرواحهم التي تسافر في طريقها إلى أرض الموتى في العالم العلوي، ومرافقة وحماية روح الميت في طريقها إلى مكانها المناسب في العالم العلوي، والإشراف على مهرجانات التجديد السنوية وإعادة إحياء الزراعة، وما إلى ذلك. ^{[ 21 ]} وتكون طقوس الموت أكثر تفصيلاً عندما يموت أحد النبلاء ( كامانج ). ^{[ 22 ]} بسبب إضفاء الطابع المؤسسي على معتقدات كاهارينغان في إندونيسيا، تم تدوين ممارسات كاهارينغان في كاليمانتان مؤخرًا وإعادة تشكيلها إلى ديانة أكثر تنظيمًا، مثل تدوين الباناتوران ككتاب مقدس لكاهارينغان في عام 1971، ^{[ 23 ] [ 24 ]} إنشاء هيئة كاهارينغان الرسمية لمجلس دين كاهارينغان الهندوسي ( مجلس بيسار أجاما هندو كاهارينغان ) في 1980، وتوحيد مباني دور العبادة بها والتي تسمى بالاي بصارة . ^{[ 25 ] [ 26 ]} ومع ذلك، لا يتفق جميع أتباعه مع التصنيف الهندوسي؛ تم تشكيل هيئة منافسة تسمى مجلس ديانة كاهارينجان الإندونيسي (Majelis Agama Kaharingan Indonesia) لتأكيد كاهارينجان كدين مستقل، يختلف عن الهندوسية.

على مدى القرنين الماضيين، اعتنق العديد من شعب الداياك المسيحية، مما جعلهم يشكلون أغلبية المسيحيين في بورنيو، متخلين في هذه العملية عن بعض الطقوس الثقافية والممارسات التقليدية. وقد أدخل المبشرون الأوروبيون المسيحية إلى بورنيو عبر جمعية راينيشه ميشنجيزيلشافت (تلتها لاحقًا بعثة بازل ). ^{[ 27 ]} وقد أدت الاختلافات الدينية بين السكان الأصليين المسلمين والمسيحيين في بورنيو، في أوقات مختلفة، إلى توترات طائفية. ^{[ 28 ]} ومع ذلك، فإن العلاقات بين جميع الجماعات الدينية جيدة عمومًا.

تقليديًا، في أجزاء كثيرة من بورنيو، يُنظر إلى اعتناق الإسلام على أنه مرادف للاندماج في المجتمع الملاوي (بالإندونيسية/الماليزية: masuk Melayu )، أي الانخراط في العرق الملاوي الأوسع . ومع ذلك، توجد عدة جماعات فرعية من شعب داياك (خاصة في كاليمانتان الوسطى ) تلتزم بالإسلام في الغالب، لكنها تُعرّف نفسها بأنها داياك. ومن هذه الجماعات، على سبيل المثال، شعب باكومباي ، الذين اعتنقوا الإسلام في القرن التاسع عشر، لكنهم ما زالوا يتمتعون بروابط لغوية وثقافية قوية مع شعب نجاجو . وقد تبنوا موقفًا إيجابيًا تجاه مصطلح "داياك" ويُعرّفون أنفسهم بأنهم داياك مسلمون . ^{[ 29 ]}

تاريخياً، كان معظم شعب الداياك مزارعين متنقلين يعتمدون على الزراعة المتنقلة، ويكملون دخلهم من خلال البحث عن منتجات الغابات، سواء للاستهلاك الذاتي (كالسراخس والنباتات الطبية والألياف والأخشاب) أو للبيع؛ ومن خلال الصيد البري والبحري، والعمل بأجر دوري. ^{[ 30 ]} وفي الوقت الحاضر، يشارك العديد من الداياك المعاصرين بنشاط في العديد من الأنشطة الاقتصادية المعاصرة، لا سيما في المناطق الحضرية في بورنيو. ^{[ 31 ]}

تختلف ديناميكيات النوع الاجتماعي بين مجموعات الداياك المختلفة. فبعضها يتسم بالمساواة ، بينما يُعتقد أن بعضها الآخر يعاني من عدم المساواة بين الجنسين. ومن أبرز مظاهر عدم المساواة بين الجنسين في مجموعات الداياك المجال السياسي، حيث يتمتع الرجال في كثير من الأحيان بمكانة أعلى من النساء في الجوانب السياسية والدينية. بل إن الأمية شائعة بين نساء الداياك ، نظراً لعدم حصول الكثيرات منهن على تعليم مناسب، مما يُصعّب عليهن الوصول إلى مكانة أعلى من نظرائهن من الرجال. ^{[ 32 ]} كما أن الأدوار التي تضطلع بها نساء الداياك في المجتمع، كحماية الغابات، غالباً ما تُستهان بها. ^{[ 33 ]} يُتوقع من نساء الداياك عادةً أن يتحملن مسؤولية معظم الأعمال المنزلية، بينما يُتوقع من الرجال العمل خارج المنزل لإعالة أسرهم. ورغم أن النساء غالباً ما يُتوقع منهن القيام بمعظم الأعمال المنزلية، إلا أنه يُتوقع من رجال الداياك أيضاً المساهمة في الشؤون المنزلية. غالباً ما يتم تعليم الذكور كيفية القيام بالأعمال المنزلية حتى يتمكنوا من الاستقلال والاعتماد على أنفسهم عند الضرورة. ^{[ 34 ]}

على الرغم من أن بعض جماعات الداياك تروج لعدم المساواة بين الجنسين، إلا أن بعضها الآخر يسعى إلى تعزيز المساواة بين الجنسين مع إدراكه لاختلاف الرجال والنساء. فهم يؤمنون بأن الرجال والنساء مختلفون، لكنهم يكملون بعضهم بعضًا. في المقابل، تبذل جماعات أخرى من الداياك قصارى جهدها للتعامل مع الرجال والنساء كما لو كانوا متساوين. ^{[ 35 ]} وليس من المستغرب أن نرى رجالًا ينتمون إلى هذه الجماعات يتولون شؤون المنزل بينما تقوم النساء في أسرهم بأعمال شاقة كالأعمال الزراعية. ^{[ 34 ]}

في الأرخبيل الإندونيسي ، كان التعري العلوي هو السائد بين شعوب الداياك والجاوة والبالي قبل دخول الإسلام والتواصل مع الثقافات الغربية. في المجتمعات الجاوية والبالية، كانت النساء يعملن أو يسترحن براحة وهن عاريات الصدر. أما بين الداياك، فكانت النساء ذوات الصدور الكبيرة أو المتزوجات ذوات الصدور المترهلة هن من يغطين صدورهن لأنها تعيق عملهن. ومع توفر القمصان، تم التخلي عن التعري العلوي. ^{[ 36 ]}

في العديد من مجتمعات الداياك، يُنظر إلى الوشم على أنه إبداع مقدس يجمع صور البشر والنباتات والحيوانات في فن واحد على الجسد. ^{[ 37 ]} يُستخدم الوشم كتعبير روحي عن الحياة، لتوحيد الأحياء والقوى الروحية والكون. ^{[ 38 ]}

تقليدياً، توجد أسباب عديدة تدفع رجلاً أو امرأة من شعب الداياك لاختيار فنون تزيين الجسم. فبالنسبة للبعض، كان يُستخدم للدلالة على الأصل العرقي للشخص ومكانته في المجتمع. وبالنسبة للبعض الآخر، كان الوشم بمثابة تعبير عن التعبد، أو دليل على المهارات، أو لإحياء ذكرى مناسبة خاصة في الحياة، أو كرمز لطقوس العبور . ^{[ 37 ]}

في الماضي، كانت شحمة الأذن الطويلة لدى العديد من جماعات الداياك تُعتبر رمزًا للجمال لدى الإناث. تبدأ عملية إطالة شحمة الأذن عادةً عندما تبلغ الطفلة حوالي أربع سنوات. في المرحلة الأولى، تُثقب أذناها بحلقة، ليتمكنّ من ارتداء "الهيسانغ" (حلقة خاصة ثقيلة من الفضة أو البرونز).

تُضاف حلقات الأذن (هيسانغ) تدريجيًا مع تقدم العمر. بعد زواج المرأة، قد يصل عددها إلى 20 حلقة في كل أذن. ولأن هذه الحلقات كانت تُصنع من معادن ثمينة وباهظة الثمن كالذهب والفضة والبرونز، فإنها تُشير إلى مكانتها الاجتماعية وثروتها. لذا، كلما طالت شحمة أذنها، زادت أهميتها في المجتمع. حاليًا، تكاد عادة توسيع شحمة الأذن تقتصر على كبار السن، إذ أصبحت عادة وضع حلقات الأذن على الأطفال حديثي الولادة نادرة منذ ستينيات القرن الماضي. ^{[ 39 ]}

في مجتمع الداياك التقليدي، يُعتبر البيت الطويل أو بيت لامين قلب المجتمع، فهو بمثابة القرية، فضلاً عن كونه التعبير المعماري للمجتمع. هذا المبنى الضخم، الذي قد يتجاوز طوله 200 متر، قد يُقسّم إلى شقق سكنية مستقلة. كما يضم المبنى مساحات مشتركة للطبخ، وإقامة الاحتفالات، والتواصل الاجتماعي، والحدادة.

لا يقتصر دور البنية الفوقية على الهندسة المعمارية والتصميم فحسب، بل هي جزء من الكيان السياسي والنظام الإداري التقليدي لشعب الداياك. وبالتالي، فإن سكان البيت الطويل يخضعون ثقافياً لعادات وتقاليد هذا البيت. ^{[ 40 ]}

استنادًا إلى السجلات الأثرية في بورنيو، تبيّن أن سكان الجزيرة الأوائل استخدموا مواد عضوية لصنع خرز بسيط . وكان الخرز يُصنع في الأصل من الأحجار والعظام والأسنان والأصداف. وعندما وصل التجار الأجانب بين القرنين الثامن والتاسع الميلاديين، ساهموا في إثراء ثقافة الخرز القديمة في بورنيو بإدخالهم الخرز الزجاجي الملون . وكان هذا الخرز المبكر صغير الحجم، بألوان أساسية كالأحمر والأصفر والأبيض والفيروزي والأسود. ثم ظهر الخرز متعدد الألوان في الفترة ما بين القرنين السادس عشر والسابع عشر الميلاديين. ^{[ 41 ]}

لطالما احتلت صناعة الخرز التقليدية مكانة محورية في مجتمعات الداياك المختلفة. ففي العديد من ثقافات الداياك، لا يُنظر إلى الخرز على أنه مجرد زينة، بل يُعدّ عنصرًا ثقافيًا مؤثرًا. ^{[ 42 ]} يُستخدم بعض الخرز في الطقوس الدينية فقط، ويُرتدى خلال هذه الاحتفالات. أما خرز الإرث (المعروف باسم "بيساكا") فيُعتبر إرثًا عائليًا هامًا، وغالبًا ما يُورث من جيل إلى جيل.

تُعدّ صناعة المعادن فنًا متقنًا في صناعة المانداو (السيوف - بارانغ باللغة الملايوية والإندونيسية). تُصنع الشفرة من حديد لين لمنع الكسر، مع شريط ضيق من حديد أكثر صلابة يُثبّت في فتحة في حافة القطع لزيادة حدّتها، وذلك في عملية تُسمى نغامبوه (صناعة الحديد).

في صيد الرؤوس، كان من الضروري القدرة على سحب البارانغ بسرعة. ولهذا الغرض، يكون المانداو قصيرًا نسبيًا، مما يُسهّل أيضًا شقّ المسارات في الغابات الكثيفة. يُوضع في الغمد بحيث يكون نصل القطع متجهًا للأعلى، ويوجد في ذلك الجانب نتوءٌ بارزٌ على المقبض، مما يسمح بسحبه بسرعة كبيرة بجانب اليد دون الحاجة إلى مدّ اليد للإمساك بالمقبض أولًا. ثم يمكن لليد الإمساك بالمقبض أثناء السحب. إن اجتماع هذه العوامل الثلاثة (القصير، ونصل القطع متجهًا للأعلى، والنتوء) يُتيح سحبًا سريعًا للغاية.

في الماضي، كان يُخشى من شعب الداياك بسبب تقاليدهم القديمة في ممارسات قطع الرؤوس (وتُعرف هذه الطقوس أيضًا باسم Ngayau لدى شعب الداياك).

من أبرز إرث الحقبة الاستعمارية في بورنيو الهولندية (كاليمانتان حاليًا) اتفاقية تومبانغ أنوي التي عُقدت عام ١٨٩٤ في دامانغ باتو، وسط كاليمانتان (مقر قبيلة كاهيان داياك ). كان ذلك اجتماعًا رسميًا جمع جميع قبائل داياك في كاليمانتان للتوصل إلى قرار سلام. في هذا الاجتماع، الذي يُقال إنه استمر عدة أشهر، وافق شعب داياك في جميع أنحاء كاليمانتان على إنهاء عادة قطع الرؤوس، لاعتقادهم بأنها تُسبب الصراع والتوتر بين مختلف جماعات داياك. وانتهى الاجتماع بقرار سلام من شعب داياك. ^{[ ٤٣ ]}

ثم عادت عمليات قطع الرؤوس للظهور مجدداً في منتصف أربعينيات القرن العشرين، عندما شجعت دول الحلفاء هذه الممارسة في مواجهة الاحتلال الياباني لبورنيو. ^{[ 44 ]} كما شهدت هذه الممارسات ارتفاعاً طفيفاً في أواخر ستينيات القرن العشرين عندما شجعت الحكومة الإندونيسية شعب الداياك على تطهير المناطق الداخلية من كاليمانتان من الصينيين المشتبه في دعمهم للشيوعية في بر الصين الرئيسي، وفي فترة توتر شديد بين المهاجرين المادوريين وشعب الداياك خلال صراعات سامباس وسامبيت في مطلع القرن العشرين. ^{[ 45 ]}

يُعتبر جنود أو متتبعو الداياك مكافئين في الشجاعة لجنود رويال سكوتس أو جنود الغوركا . تم دمج قوات ساراواك رينجرز في الجيش البريطاني كقوات برية للشرق الأقصى، والتي كان من الممكن نشرها في أي مكان في العالم، ولكن مع تشكيل ماليزيا عام 1963، شكلت هذه القوات أساس فوج رويال رينجرز الحالي . ^{[ 46 ]}

أثناء وجوده في إندونيسيا، تم تخليد ذكرى تيليك ريووت لقيادته أول عملية إنزال جوي للقوات المسلحة الوطنية الإندونيسية في 17 أكتوبر 1947. عُرف الفريق باسم MN 1001، ويُحتفل بيوم 17 أكتوبر سنويًا كذكرى تأسيس القوات الجوية الإندونيسية (باسخاس) ، التي تعود أصولها إلى تلك العملية الرائدة للإنزال المظلي في بورنيو. ^{[ 47 ]}