انتشار الإسلام في إندونيسيا

جزء من سلسلة عن
الإسلام
المعتقدات وحدانية الله​ الملائكة الكتب المكشوفة الأنبياء يوم القيامة القدر
الممارسات إعلان الإيمان الصلاة الصدقة صيام الحج
النصوص الأسس القرآن الكريم السنة ( الحديث والسيرة)​ التفسير​ العقيدة​ قصص الأنبياء مثنوي (قصائد) الفقه​ الشريعة (القانون)
تاريخ الخط الزمني محمد أهل البيت الصحابة راشدون الخلافة الإمامة العلوم الاسلامية في العصور الوسطى انتشار الاسلام خلافة محمد
الثقافة والمجتمع​ الأكاديميون الحيوانات فن كرة القدم تقويم أطفال ختان التركيبة السكانية الشتات الطوائف سني شيعي الاقتصاد تعليم أخلاق مهنية طرد الارواح الشريرة النسوية المهرجانات تمويل مدرسة التعاليم الأخلاقية مسجد موسيقى التصوف فلسفة شِعر سياسة التبشير علوم الجنس مثلي الجنس العبودية الرعاية الاجتماعية نحيف
مواضيع ذات صلة الردة نقد محمد القرآن الكريم الحديث اللغة العربية الديانات الأخرى الاسلاموية عنف الارهاب حرب الإسلاموفوبيا الجهاد الجهادية السلفية الجهادية Deobandi jihadism Military laws Glossary
Islam portal
v t e

Part of a series on
Islamization
Islamizations Late Antiquity - Middle Ages - Modern Islamization Spread of Islam Islamic missionary activity Islamization of Palestine Islamization of Jerusalem Islamization of Syria Islamization of Egypt Islamization of Iran Islamization and Turkification of Xinjiang Islamization of Bosnia and Herzegovina Islamization of the Sudan region Spread of Islam in Southeast Asia Spread of Islam in Indonesia Islamization of Albania Islamization in Pakistan Conversion to Islam Conversion to Islam in prisons Conversion to Islam in U.S. prisons Conversion of non-Islamic places of worship into mosques List of converts to Islam
v t e

تاريخ وصول الإسلام إلى إندونيسيا غير واضح إلى حد ما. ^[1] تنص إحدى النظريات على أن الإسلام وصل مباشرة من شبه الجزيرة العربية في وقت مبكر من القرن التاسع، خلال فترة الخلافة الأموية والعباسية . وتنسب نظرية أخرى إلى المسافرين الصوفيين جلب الإسلام في القرن الثاني عشر أو الثالث عشر، إما من ولاية غوجارات في الهند أو من بلاد فارس . ^[2] قبل تحول الأرخبيل إلى الإسلام، كانت الديانات السائدة في إندونيسيا هي الهندوسية (خاصة تقاليدها الشيفية ) والبوذية . ^{[3] [4]}

تم الاعتراف بالجزر التي تشكل إندونيسيا الآن منذ قرون كمصدر للتوابل مثل جوزة الطيب والقرنفل ، والتي كانت سلعًا رئيسية في تجارة التوابل قبل وقت طويل من وصول البرتغاليين إلى جزر باندا في عام 1511. ^{[5] [6] ونظرًا للمكانة} الاستراتيجية للأرخبيل كبوابة بين العالم الإسلامي والصين الإمبراطورية ، فقد أصبح مركزًا دوليًا مزدحمًا للتجار المنخرطين في العديد من أشكال التجارة. ^[7] أصبح مكانًا تشارك فيه شعوب مختلفة ثقافاتهم الخاصة، بما في ذلك الإسلام.

على الرغم من كونها واحدة من أهم التطورات في التاريخ الإندونيسي ، فإن الأدلة على قدوم الإسلام إلى إندونيسيا محدودة؛ هناك جدال كبير بين العلماء حول الاستنتاجات التي يمكن استخلاصها حول تحول الشعوب الإندونيسية. ^{[8] : 3} الدليل الأساسي، على الأقل في المراحل المبكرة من العملية، هو شواهد القبور وعدد قليل من روايات المسافرين، ولكن هذا لا يمكن أن يظهر إلا أن المسلمين الأصليين كانوا في مكان معين في وقت معين. لا يمكن لهذا الدليل أن يفسر أمورًا أكثر تعقيدًا مثل كيفية تأثر أنماط الحياة بالدين الجديد أو مدى تأثيره العميق على المجتمعات. لا يمكن افتراض ، على سبيل المثال، أنه نظرًا لأن الحاكم كان معروفًا بأنه مسلم، فإن أسلمة تلك المنطقة كانت واسعة النطاق. ومع ذلك، حدثت نقطة تحول واضحة عندما سقطت إمبراطورية ماجاباهيت الهندوسية في جاوة في يد سلطنة ديماك الإسلامية . في عام 1527، أعاد الحاكم المسلم تسمية سوندا كيلابا المحتلة حديثًا باسم جاياكارتا (بمعنى "النصر الثمين") والتي تم التعاقد عليها في النهاية مع جاكرتا .

كان انتشار الإسلام بطيئًا. ^[9] تشير الأدلة المحدودة المعروفة حاليًا إلى أن انتشار الإسلام تسارع في القرن الخامس عشر. كانت إحدى السمات المميزة للانتشار أنه تم تحقيقه من خلال وسائل سلمية بشكل عام. ^{[10] [11] [12] [13]} عندما استقر التجار المسلمون في المناطق الساحلية، بدأوا في الاندماج مع السكان المحليين. سرعان ما تم إنشاء مجتمعات إسلامية جديدة، كما يتضح من مذكرات رحلات ابن بطوطة وتشنغ خه وماركو بولو . تزوج العديد من المسلمين من أفراد العائلة المالكة، حيث أسس أحفادهم سلطنات مختلفة في سومطرة وجاوة.

وشملت الممالك المهيمنة ماتارام في جاوة الوسطى ، وسلطنات تيرنات وتيدور في جزر الملوك إلى الشرق. وبحلول نهاية القرن الثالث عشر، كان الإسلام قد تأسس في شمال سومطرة؛ وبحلول القرن الرابع عشر في شمال شرق مالايا وبروناي وجنوب الفلبين وبين بعض رجال البلاط في جاوة الشرقية ؛ والقرن الخامس عشر في ملقا ومناطق أخرى من شبه جزيرة الملايو . وعلى الرغم من أنه من المعروف أن انتشار الإسلام بدأ في غرب الأرخبيل، فإن الأدلة المجزأة لا تشير إلى موجة متدحرجة من التحول عبر المناطق المجاورة؛ بل تشير إلى أن العملية كانت معقدة وبطيئة.

Part of a series on the
History of Indonesia
Timeline
Prehistory Paleolithic Java Man 1,000,000 BP Flores Man 94,000–12,000 BP Neolithic Toba catastrophe 75,000 BP Buni culture 400 BCE
Hindu and Buddhist kingdoms Kutai kingdom 350–1605 Tarumanagara kingdom 400s–500s Kantoli 400s-500s Kalingga kingdom 500s–600s Melayu kingdom 600s–1347 Srivijaya Empire 600s–1025 Shailendra Dynasty 600s–900s Mataram kingdom 716–1016 Bali kingdom 914–1908 Sunda kingdom 932–1579 Kahuripan kingdom 1019–1045 Kediri kingdom 1045–1221 Dharmasraya kingdom 1183–1347 Pannai kingdom 1000s–1300s Singhasari Empire 1222–1292 Majapahit Empire 1293–1527
Islamic sultanates Spread of Islam 800–1600 Peureulak Sultanate 840–1292 Aru kingdom 1225–1613 Ternate Sultanate 1257–1914 Samudera Pasai Sultanate 1267–1521 Pagaruyung kingdom 1347–1833 Brunei Sultanate 1368–1888 Malacca Sultanate 1400–1511 Sulu Sultanate 1405–1851 Cirebon Sultanate 1445–1677 Demak Sultanate 1475–1554 Aceh Sultanate 1496–1903 Sultanate of Ternate 1486–1914 Sultanate of Bacan 1515–1946 Sultanate of Tidore 1500s–1967 Sultanate of Jailolo 1496–1903 Banten Sultanate 1526–present Banjar Sultanate 1526–1863 Kalinyamat Sultanate 1527–1599 Mataram Sultanate 1586–1755 Johor Sultanate 1528s–1877 Kingdom of Kaimana 1600s–1926 Palembang Sultanate 1659–1823 Siak Sultanate 1725–1946 Surakarta Sunanate 1745–present Yogyakarta Sultanate 1755–present Deli Sultanate 1814–1946 Riau-Lingga Sultanate 1824–1911
Christian kingdoms Larantuka kingdom 1515–1904 Kingdom of Bolaang Mongondow 1670–1950
Chinese Kongsi federations Heshun Confederation 1776–1854 Lanfang Republic 1777–1884 Santiaogou Republic 1777–1853
European colonization Portuguese 1512–1850 Spanish 1521–1677 Dutch East India Company 1602–1799 British 1685–1824 French and British interregnum 1806–1816 Dutch East Indies 1800–1942 1945–1949
Emergence of Indonesia National Awakening 1908–1942 Japanese occupation 1942–1945 National Revolution 1945–1949 United States of Indonesia 1949–1950
Republic of Indonesia Liberal democracy 1950–1959 Guided Democracy 1959–1966 Transition 1966–1967 New Order 1967–1998 Reform era 1998–present
Regions Jakarta Bali Bogor Bandung
By topic Agriculture Archaeology Currency Economy Education Javanese historical texts Religion Buddhism Christianity Hinduism Islam Judaism Mass media Military Sport Women
Indonesia portal
v t e

قبل أن يستقر الإسلام في المجتمعات الإندونيسية، كان التجار المسلمون موجودين لعدة قرون. يحدد ريكليفس عمليتين متداخلتين حدثت بهما أسلمة إندونيسيا: (1) اتصل الإندونيسيون بالإسلام واعتنقوا الإسلام، و(2) استقر المسلمون الآسيويون الأجانب (الهنود والصينيون والعرب، إلخ) في إندونيسيا واختلطوا بالمجتمعات المحلية. يُعتقد أن الإسلام كان موجودًا في جنوب شرق آسيا منذ أوائل العصر الإسلامي. متى ولماذا وكيف اعتنق المسلمون الأوائل الإسلام في إندونيسيا هو أمر مثير للجدل. لا توجد استنتاجات محددة حول كيفية حدوث عملية الأسلمة المبكرة بأي قدر من اليقين، بسبب الافتقار إلى المصادر المكتوبة. ^{[8] : 3}

تعود أقدم الروايات عن أرخبيل إندونيسيا إلى الخلافة العباسية . ووفقًا لتلك الروايات المبكرة، كان أرخبيل إندونيسيا مشهورًا بين البحارة المسلمين الأوائل، ويرجع ذلك أساسًا إلى وفرة سلع تجارة التوابل الثمينة مثل جوزة الطيب والقرنفل والجالنجال والعديد من التوابل الأخرى . [ 14 ^]

ومع ذلك، لا يُظهر وجود المسلمين الأجانب في إندونيسيا مستوى كبيرًا من التحول المحلي أو إنشاء دول إسلامية محلية. ^{[8] : 3} يأتي الدليل الأكثر موثوقية على الانتشار المبكر للإسلام في إندونيسيا من النقوش على شواهد القبور وعدد محدود من روايات المسافرين. يرجع تاريخ أقدم شاهد قبر مكتوب عليه بشكل واضح إلى عام 475 هـ (1082 م)، على الرغم من أنه ينتمي إلى مسلم غير إندونيسي، فهناك شك حول ما إذا كان قد تم نقله إلى جاوة في وقت لاحق. يأتي أول دليل على المسلمين الإندونيسيين من شمال سومطرة؛ أبلغ ماركو بولو ، في طريقه إلى وطنه من الصين عام 1292، عن بلدة مسلمة واحدة على الأقل؛ ^[15] وأول دليل على وجود سلالة مسلمة هو شاهد القبر، المؤرخ عام 696 هـ (1297 م)، للسلطان مالك الصالح ، أول حاكم مسلم لسلطنة ساموديرا باساي ، مع المزيد من شواهد القبور التي تشير إلى استمرار الحكم الإسلامي. وقد ذكر ابن بطوطة ، الرحالة المغربي ، في عام 1346 وجود المذهب الشافعي ، الذي هيمن فيما بعد على إندونيسيا. وفي سجل رحلاته، كتب ابن بطوطة أن حاكم ساموديرا باساي كان مسلمًا يؤدي واجباته الدينية بأقصى درجات الحماس. وكانت المدرسة الفكرية التي استخدمها هي الشافعي ذات العادات المشابهة لتلك التي رآها في الهند. ^[15]

يُنسب إلى تشنغ خه توطين المجتمعات المسلمة الصينية في باليمبانج وعلى طول شواطئ جاوة وشبه جزيرة الملايو والفلبين . ويُزعم أن هؤلاء المسلمين اتبعوا المذهب الحنفي في اللغة الصينية. ^{[16] كان هذا المجتمع المسلم الصيني بقيادة الحاج يان ينغ يو، الذي حث أتباعه} على الاستيعاب واتخاذ أسماء محلية.

كان تشنغ خه (1371-1433 أو 1435)، واسمه الأصلي ما هي، خصيًا في بلاط هوي، وملاحًا، ومستكشفًا، ودبلوماسيًا، وأدميرالًا للأسطول خلال عهد أسرة مينغ المبكرة في الصين. قاد تشنغ رحلات استكشافية إلى جنوب شرق آسيا، وجنوب آسيا، وغرب آسيا، وشرق إفريقيا من عام 1405 إلى عام 1433. بلغ طول سفنه الأكبر 400 قدم (على سبيل المقارنة، كانت سفينة سانتا ماريا الخاصة بكولومبوس 85 قدمًا). حملت هذه السفن مئات البحارة على أربعة طوابق من الطوابق. وباعتباره مفضلاً لدى إمبراطور يونغلي، الذي ساعد في اغتصابه للعرش، ارتقى إلى قمة التسلسل الهرمي الإمبراطوري وشغل منصب قائد العاصمة الجنوبية نانجينغ (نقل إمبراطور يونغلي العاصمة لاحقًا إلى بكين). لقد أهملت هذه الرحلات لفترة طويلة في التاريخ الصيني الرسمي، ولكنها أصبحت معروفة في الصين والخارج منذ نشر كتاب "سيرة الملاح العظيم لوطننا، تشنغ هي" للكاتب ليانغ تشي تشاو في عام 1904. وقد تم اكتشاف لوحة تذكارية ثلاثية اللغات تركها الملاح في جزيرة سريلانكا بعد ذلك بوقت قصير.

كان يُعتقد في البداية أن الإسلام قد اخترق المجتمع الإندونيسي بطريقة سلمية إلى حد كبير (وهو ما لا يزال صحيحًا إلى حد كبير وفقًا للعديد من العلماء) ^[11] ومن القرن الرابع عشر إلى نهاية القرن التاسع عشر لم تشهد الأرخبيل أي نشاط تبشيري إسلامي منظم تقريبًا. ^[17] تقول النتائج اللاحقة للعلماء أن بعض أجزاء جاوة، أي جاوة الغربية السوندانية ومملكة ماجاباهيت في جاوة الشرقية، قد غزاها المسلمون الجاويون. تم غزو مملكة باجاجاران الهندوسية البوذية السوندانية من قبل المسلمين في القرن السادس عشر، بينما كان الجزء المسلم الساحلي والجزء الداخلي الهندوسي البوذي من جاوة الشرقية في حالة حرب غالبًا. ^{[8] : 8} يتضح أيضًا الانتشار المنظم للإسلام من خلال وجود والي سانجا (البطاركة المقدسين التسعة) الذين يُنسب إليهم الفضل في أسلمة إندونيسيا خلال هذه الفترة. ^{[8] [18]}

يأتي الدليل الأكثر ثباتًا الذي يوثق التحولات الثقافية المستمرة من اثنين من شواهد القبور التي تعود إلى أواخر القرن الرابع عشر من ميني توجوه في شمال سومطرة ، كل منها يحمل نقوشًا إسلامية ولكن بأحرف هندية والآخر باللغة العربية. يعود تاريخ شواهد القبور في بروناي وترينجانو (شمال شرق ماليزيا ) وشرق جاوة إلى القرن الرابع عشر ، وهي دليل على انتشار الإسلام. يتميز حجر ترينجانو بغلبة اللغة السنسكريتية على الكلمات العربية، مما يشير إلى تمثيل إدخال الشريعة الإسلامية. وفقًا لـ Ying-yai Sheng-lan: The Overall Survey of the Ocean's Beach' (1433) وهو رواية مكتوبة لمؤرخ تشنغ خه ومترجمه ما هوان : "كانت الدول الرئيسية في الجزء الشمالي من سومطرة سلطنة إسلامية بالفعل . في عام 1414، زار سلطنة ملقا ، وكان حاكمها إسكندر شاه مسلمًا وكذلك شعبه، وكانوا مؤمنين صارمين للغاية".

في كامبونج باندي، يوجد على شاهد قبر السلطان فيرمان سياح، حفيد السلطان جوهان سياح، نقش ينص على أن باندا آتشيه كانت عاصمة مملكة آتشيه دار السلام وأنها بنيت يوم الجمعة، 1 رمضان (22 أبريل 1205) من قبل السلطان جوهان سياح بعد أن هزم مملكة إندرا بوربا الهندوسية والبوذية التي كانت عاصمتها بندر لاموري. تم توثيق إنشاء المزيد من الدول الإسلامية في شمال سومطرة من خلال قبور أواخر القرن الخامس عشر والسادس عشر بما في ذلك قبور السلاطين الأول والثاني لبيدير؛ مظفر سياح، المدفون (1497) ومعروف سياح، المدفون (1511). تأسست آتشيه في أوائل القرن السادس عشر وأصبحت فيما بعد أقوى ولاية في شمال سومطرة وواحدة من أقوى الولايات في أرخبيل الملايو بأكمله. كان السلطان الأول لإمبراطورية آتشيه هو علي مغيات سياح، ويرجع تاريخ شاهد قبره إلى عام (1530).

يعتبر كتاب الصيدلاني البرتغالي تومي بيريس الذي يوثق ملاحظاته عن جاوة وسومطرة منذ زيارتها في الفترة من 1512 إلى 1515، أحد أهم المصادر حول انتشار الإسلام في إندونيسيا. في عام 1520، بدأ علي مغيات سياه حملات عسكرية للسيطرة على الجزء الشمالي من سومطرة. غزا دايا وأخضع الناس للإسلام. ^[19] امتدت الفتوحات الأخرى على طول الساحل الشرقي، مثل بيدي وباساي التي تضم العديد من مناطق إنتاج الفلفل وإنتاج الذهب. أدت إضافة مثل هذه المناطق في النهاية إلى توترات داخلية داخل السلطنة، حيث كانت قوة آتشيه كميناء تجاري، تختلف مصالحها الاقتصادية عن مصالح الموانئ المنتجة.

في ذلك الوقت، وفقًا لبيريس، كان معظم ملوك سومطرة مسلمين؛ من آتشيه وجنوبًا على طول الساحل الشرقي إلى باليمبانج كان الحكام مسلمين، بينما جنوب باليمبانج وحول الطرف الجنوبي من سومطرة وحتى الساحل الغربي، لم يكن معظمهم مسلمين. في ممالك سومطرة الأخرى، مثل باساي ومينانجكاباو ، كان الحكام مسلمين، على الرغم من أن رعاياهم وشعوب المناطق المجاورة لم يكونوا مسلمين في تلك المرحلة، ومع ذلك، فقد ورد أن الدين كان يكتسب أتباعًا جددًا باستمرار.

بعد وصول المستعمرين البرتغاليين والتوترات التي أعقبت ذلك فيما يتعلق بالسيطرة على تجارة التوابل ، أرسل السلطان الآتشيهي علاء الدين القهار (1539-1571) سفارة إلى السلطان العثماني سليمان القانوني في عام 1564، طالبًا الدعم العثماني ضد الإمبراطورية البرتغالية . ثم أرسل العثمانيون أميرالهم كورت أوغلو خضر رئيس وأبحر بقوة من 22 سفينة تحمل جنودًا ومعدات عسكرية وإمدادات أخرى. ووفقًا للروايات التي كتبها الأميرال البرتغالي فرناو مينديز بينتو ، فإن الأسطول العثماني الذي وصل أولاً إلى آتشيه يتكون من عدد قليل من الأتراك ومعظمهم من المسلمين من موانئ المحيط الهندي . ^[20]

تأسست في بداية القرن الخامس عشر على يد السلطان باراميسوارا ، الدولة التجارية الملايوية العظيمة. كانت سلطنة ملقا التي أسسها السلطان باراميسوارا ، باعتبارها أهم مركز تجاري في أرخبيل جنوب شرق آسيا، مركزًا للمسلمين الأجانب، وبالتالي فهي تبدو داعمة لانتشار الإسلام. ومن المعروف أن باراميسوارا نفسه اعتنق الإسلام ، واتخذ اسم إسكندر شاه بعد وصول الأدميرال الصيني الهوي تشنغ خه . من ملقا وأماكن أخرى، نجت شواهد القبور التي لا تُظهر انتشاره في أرخبيل الملايو فحسب، بل وأيضًا كدين لعدد من الثقافات وحكامها في أواخر القرن الخامس عشر.

تشير النقوش المكتوبة باللغة الجاوية القديمة بدلاً من العربية على سلسلة كبيرة من شواهد القبور التي يعود تاريخها إلى عام 1369 في شرق جاوة إلى أن هؤلاء هم على الأرجح جاويون ، وليسوا مسلمين أجانب. ونظرًا لزخارفهم المتقنة وقربهم من موقع عاصمة ماجاباهيت الهندوسية البوذية السابقة، يخلص دامايس إلى أن هذه قبور لجاوين بارزين للغاية، وربما حتى أفراد من العائلة المالكة. ^[21] ويشير هذا إلى أن بعض النخبة الجاوية اعتنقوا الإسلام في وقت كانت فيه ماجاباهيت الهندوسية البوذية في ذروة مجدها.

يزعم ريكليفز (1991) أن شواهد القبور في شرق جاوة، والتي تم تحديد موقعها وتاريخها في ماجاباهيت غير الساحلية ، تلقي بظلال من الشك على الرأي السائد منذ فترة طويلة بأن الإسلام في جاوة نشأ على الساحل ويمثل معارضة سياسية ودينية للمملكة. وباعتبارها مملكة ذات اتصالات سياسية وتجارية بعيدة المدى، فمن المؤكد أن ماجاباهيت كانت على اتصال بالتجار المسلمين، ومع ذلك هناك تخمين حول احتمال انجذاب بلاطها المتطور إلى دين التجار. بدلاً من ذلك، يُعتقد أن المعلمين الصوفيين المسلمين، الذين ربما يزعمون أنهم يتمتعون بقوى خارقة للطبيعة ( الكرامات )، هم عامل أكثر احتمالية للتحول الديني لنخب البلاط الجاوي، الذين كانوا على دراية طويلة بجوانب التصوف الهندوسي والبوذي. ^{[8] : 5}

كانت مناطق وسط وشرق جاوة، المناطق التي عاش فيها العرق الجاوي، لا تزال تحت سيطرة الملك الهندوسي البوذي الذي يعيش في المناطق الداخلية من جاوة الشرقية في داها . أما المناطق الساحلية مثل سورابايا فقد اعتنقت الإسلام وكانت في كثير من الأحيان في حالة حرب مع المناطق الداخلية، باستثناء توبان التي ظلت موالية للملك الهندوسي البوذي. وكان بعض أمراء الساحل المسلمين من الجاويين المتحولين، أو الصينيين المسلمين، والهنود، والعرب، والماليزيين الذين استقروا وأقاموا دولتهم التجارية على الساحل. كما استمرت هذه الحرب بين الساحل المسلم والداخل الهندوسي البوذي لفترة طويلة بعد سقوط ماجاباهيت على يد سلطنة ديماك ، واستمر العداء أيضًا لفترة طويلة بعد أن اعتنقت كلتا المنطقتين الإسلام. ^{[8] : 8}

من غير الواضح متى اعتنق سكان الساحل الشمالي لجاوة الإسلام. زار المسلم الصيني ما هوان الذي كان تابعًا لتشنغ خه ، المبعوث الذي أرسله إمبراطور يونغلي من سلالة مينغ الصينية، ^[15] ساحل جاوة في عام 1416 وذكر في كتابه، ينغ ياي شنغ لان: المسح الشامل لشواطئ المحيط (1433) ، أنه لم يكن هناك سوى ثلاثة أنواع من الناس في جاوة: المسلمون من الغرب والصينيون (بعضهم مسلمون) والجاويون الوثنيون. ^[22] نظرًا لأن شواهد القبور في شرق جاوة كانت تعود للمسلمين الجاويين قبل خمسين عامًا، يشير تقرير ما هوان إلى أن الإسلام ربما تم تبنيه بالفعل من قبل الحاشية الجاوية قبل الجاويين الساحليين.

تم العثور على شاهد قبر مسلم مبكر يعود تاريخه إلى عام 822 هـ (1419 م) في جريسيك وهو ميناء جاوي شرقي ويمثل دفن مالك إبراهيم . ^{[23] : 241} ومع ذلك، يبدو أنه كان أجنبيًا غير جاوي، فإن شاهد القبر لا يقدم دليلاً على اعتناق الجاويين الساحليين للإسلام. ومع ذلك، كان مالك إبراهيم، وفقًا للتقاليد الجاوية، أحد أول تسعة رسل للإسلام في جاوة (والي سانجا ) على الرغم من عدم وجود دليل وثائقي على هذا التقليد. في أواخر القرن الخامس عشر، كانت إمبراطورية ماجاباهيت القوية في جاوة في حالة انحدار. بعد هزيمتها في عدة معارك، سقطت آخر مملكة هندوسية في جاوة تحت القوة الصاعدة لمملكة ديماك الإسلامية في عام 1520.

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (November 2019) (Learn how and when to remove this message)

السؤال هو: لماذا في فترة 40-50 سنة فقط، يمكن قبول الإسلام على نطاق واسع في جاوة، بينما كان من الصعب جدًا تطويره قبل ذلك؟ أحد العوامل الرئيسية المهمة لنجاح دعوة واليسونغو هو كيف طور واليسونغو حضارة ماجاباهيت المهجورة إلى حضارة جديدة جذورها تشكل ماجاباهيت ولكنها ذات خصائص إسلامية . على سبيل المثال، حتى عصر ديماك المبكر ، كان المجتمع منقسمًا إلى مجموعتين رئيسيتين، مثل عصر ماجاباهيت . أولاً، مجموعة غوستي، أي الأشخاص الذين يعيشون في القصر. ثانيًا، مجموعة كاولا، أي الأشخاص الذين يعيشون خارج القصر.

Gusti تعني السيد، و Kawula تعني العبيد أو الخدم، الذين لديهم فقط حق التأجير، وليس حق الملكية، لأن حق الملكية ينتمي فقط إلى الأشخاص الذين يتمتعون بالوضع الاجتماعي (Gusti). في عصر ماجاباهيت ، كانت جميع الممتلكات مملوكة للقصر (الدولة أو الأمة أو المملكة). وإذا أراد الملك أن يمنح شخصًا مستحقًا، فبأمر الملك، سيتم منح هذا الشخص أرض سيما أو أرض بيرديكان (إقطاعية). وهذا يعني أيضًا أنه إذا كان Kawula، فإن وضعه الاجتماعي سيرتفع، وسيصبح Gusti، ولديه أيضًا حق الملكية لأنه مُنح أرض سيما (إقطاعية).

لقد ابتكر واليسونغو، وخاصة الشيخة سيتي جينار وسونان كاليجاغا ، منظورًا جديدًا في البنية الثقافية والمجتمعية. ومن البنية الثقافية والمجتمعية لـ "gusti وkawula"، قدموا بنية مجتمعية جديدة تسمى "Masyarakat"، المشتقة من المصطلح العربي " Musharaka "، والذي يعني مجتمع التعاون المتساوي والمتبادل. ويثبت ذلك غياب مصطلح "masyarakat" و"rakyat" وما إلى ذلك في المفردات الكاوية الجاوية. إنه مصطلح جديد جلبه واليسونغو أثناء دعوتهم.

أحد الأساليب التي استخدمها واليسونجو هو تغيير عقلية المجتمع. الأشخاص الذين يتمتعون بمكانة اجتماعية مثل غوستي يسمون أنفسهم: إنتاهولون، كولون أو إنجسون. بينما الأشخاص الذين يتمتعون بمكانة اجتماعية مثل كاولا يسمون أنفسهم: كولا أو كاولا ( باللغة الجاوية )، عبدي ( باللغة السودانية )، سايا أو ساهايا ( باللغة السومطرية ): هامبا أو أمبو (باللغة المينانجكاباو ). يغير واليسونجو جميع نطق أو تسمية الذات التي تشير إلى معنى العبيد، ويستبدلها بمصطلح إنجسون، أو أكو، أو كولون، أو أواك، وغيرها من التسميات التي لا تمثل هوية العبيد أو الأشخاص ذوي المكانة الاجتماعية الأدنى. هذا هو مفهوم مجتمع واليسونجو، المجتمع أو الجماعة المتساوية والمتعاونة المتبادلة، والتي لا تمتلك أي تمييز ولا تميز بين مصطلحات تسمية الذات بين فئات الخاضعين مثل "غوستي وكاولا"، والتي تسمى "ماسياراكات". في الوقت الحاضر، لا تزال عبارات مثل كولا، أمبو، عبدي، هامبا، ساهايا، أو سايا، تُستخدم لغرض إظهار الاحترام تجاه الآخرين، على سبيل المثال: أثناء التحدث إلى شخص أكبر سنًا، أو الوالدين، أو الغرباء، وما إلى ذلك.

في زمن ماجاباهيت ، بالإضافة إلى حقوق الملكية الطبقية، لم يكن للناس حقوق الملكية، مثل المنازل والماشية وما إلى ذلك، لأن كل ذلك كان ملكًا للقصر. إذا كان للقصر نية، مثل الرغبة في بناء جسر أو معبد وطلب التضحية، فإن أطفال رعايا الطبقة كانوا يأخذونهم ويضحون بهم. من خلال تغيير بنية المجتمع، يمكن رفض رعايا الطبقة في النهاية بسبب المساواة في نظام المجتمع الجديد.

يرى واليسونجو أن الهندوسية والبوذية لم يعتنقهما في الواقع إلا مجتمع غوستي داخل القصور ^{[ بحاجة لمصدر ] . الدين الشائع الذي يعتنقه عامة الناس خارج القصر هو كابيتايان، وهو دين مخصص للإله سانغ هيانغ تايا. تايا تعني "سوونغ" (فارغ). الإله في} دين كابيتايان مجرد، ولا يمكن تصوره أو وصفه بشكل مباشر. يُعرَّف سانغ هيانغ تايا ببساطة بأنه "تان كينو كينايا نغابا"؛ لا يمكن رؤيته أو التفكير فيه أو تخيله. يتم تمثيل قوة سانغ هيانغ تايا في أماكن مختلفة، مثل الأحجار والآثار والأشجار وفي أجزاء أخرى من العالم. يتم تقديم القرابين في هذه الأماكن، ليس لأن الأحجار والأشجار والآثار هي أشياء للعبادة، ولكن كتعبير عن التفاني تجاه سانغ هيانغ تايا، الذي يتم تمثيل قوته في هذه المواقع. يوجد مفهوم مماثل للبراهمان في الهندوسية. ^[24]

هذا الدين الكابيتايان هو الدين القديم الذي تتم دراسته في الدراسات الأثرية، والذي تُعرف بقاياه الأثرية وإرثه في المصطلحات الغربية باسم النائمة، والمناشير ، والتابوت ، وغيرها الكثير مما يدل على وجود دين قديم حول ذلك المكان. ويشار إلى هذا الدين من قبل المؤرخ الهولندي باسم الروحانية والديناميكية ، لأنه يعبد الأشجار والصخور والأرواح. وفي الوقت نفسه، وفقًا لما هوان ، تُسمى مثل هذه الممارسات بالكفر. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

وقد تبنى واليسونغو هذه القيم الدينية التي يتبناها الكابيتايان في نشر الإسلام في المناطق. ولأن مفهوم التوحيد في الكابيتايان يتطابق في الأساس مع مفهوم التوحيد في الإسلام : فمصطلح "Tan keno kinaya ngapa" في الكابيتايان ("لا يمكن رؤيته، ولا يمكن التفكير فيه، ولا يمكن تخيله، فهو فوق كل شيء") له نفس المعنى مثل "laisa kamitslihi syai'un" في الإسلام ("ليس كمثله شيء"؛ سورة الشورى، الآية 11 من سورة القرآن). ^{[ بحاجة لمصدر ]}

يستخدم واليسونغو أيضًا مصطلح "سيمباهيانغ" (عبادة سانغ هيانغ تايا في كابيتايان) في تقديم مصطلح "شالات" في الإسلام. فيما يتعلق بأماكن العبادة أو الصلاة، يستخدم واليسونغو أيضًا مصطلح سانجار في كابيتايان، والذي يمثل مبنى مربعًا به ثقب فارغ في جداره كرمز لسانغ هيانغ تايا في كابيتايان، وليس أركا أو تماثيل كما هو الحال في الهندوسية أو البوذية . هذا المصطلح لمكان الصلاة أو العبادة في كابيتايان والذي يستخدمه واليسونغو أيضًا باسم "لانجار" يمثل مصطلح المسجد في الإسلام ". ^{[ بحاجة لمصدر ]}

هناك أيضًا طقوس في شكل عدم تناول الطعام من الصباح حتى الليل في كابيتايان، والتي تسمى Upawasa (Puasa أو Poso). بالمناسبة، تسمى طقوس الصيام في الهندوسية أيضًا "Upawasa" أو "Upavasa". ^[25] بدلاً من استخدام مصطلح الصيام أو Siyam في الإسلام، استخدم Walisongo مصطلح Puasa أو Upawasa من Kapitayan في وصف الطقوس. مصطلح Poso Dino Pitu في Kapitayan الذي يعني الصيام في اليوم الثاني والخامس والذي يعادل سبعة أيام من الصيام، مشابه جدًا لشكل الصيام يومي الاثنين والخميس في الإسلام. كما حافظ Walisongo على تقليد "Tumpengan" الخاص بـ Kapitayan في إطار المنظور الإسلامي المعروف باسم "Sedekah". هذا هو معنى المصطلح الذي ذكر فيه Gus Dur (الرئيس الإندونيسي الرابع) باسم "mempribumikan Islam" (توطين الإسلام). ^{[26] [27]}

في زمن ماجاباهيت ، كان هناك احتفال يُسمى " سرادها "، وهو احتفال يُقام بعد 12 عامًا من وفاة الشخص. هناك وقت في تاريخ ماجاباهيت، أثناء احتفال سرادها، قام ملك ماجاباهيت (بهري باموتان سانج سيناجارا)، وهو شاعر يُدعى مبو تاناكونج، بتأليف "كيدونج أوف بانوا سيكار" (قصيدة قارب الزهور)، لوصف كيفية تنفيذ الحفل بكل فخامة وعظمة. أطلق المجتمع حول البحيرات والشاطئ على هذا التقليد مصطلح سادران أو نيادران (مشتق من كلمة سرادها ). ^[28] جلب واليسونغو الذي انحدر من شامبا أيضًا تقاليد دينية، مثل احتفالات 3 أيام و7 أيام و40 يومًا و10 أيام و1000 يوم بعد وفاة شخص ما. هذا تقليد مشتق من كامبا، وليس تقليدًا جاويًا أصليًا ، ولا تقليدًا هندوسيًا . لأن هذه التقاليد موجودة أيضًا في أجزاء من آسيا الوسطى ، مثل أوزبكستان وكازاخستان . وفي كتب تقاليد شامبا ، كانت هذه التقاليد موجودة بالفعل منذ زمن بعيد جدًا.

في تاريخ خرافات ماجاباهيت ، لا يوجد سوى ياكشا ، وبيساكا ، وويويل، وراكشاشا ، وغاندهروا ، وبوتا ، وخينارا، وويديادهارا، وإيلو إيلو، ودوايوني، وباناسباتي ، والأرواح الأجداد، والتي يعرفها شعب ماجاباهيت. كان شعب ماجاباهيت عقلانيًا للغاية. كانوا جميعًا بحارة وتعرفوا على أشخاص من جميع أنحاء العالم مثل اليابان والهند والصين وأفريقيا والجزيرة العربية والمحيط الهادئ والعديد من الأماكن الأخرى. في العصر الإسلامي الذي انتقص من تشامبا ، ظهرت الكثير من الخرافات الجديدة، مثل بوكونج . وهذا مشتق بوضوح من العقيدة الإسلامية، لأنه في ماجاباهيت كان الموتى يُحرقون ولا يُغطون بملاءة. هناك أيضًا العديد من الخرافات الأخرى مثل كونتيلاناك وتويول ، بما في ذلك أسطورة نياي رورو كيدول أو ملكة البحر الجنوبي التي جاءت لاحقًا.

خلال فترة الدعوة في واليسونغو، انتشر الإسلام دون أي قوة سلاح، ولم تُراق حتى قطرة دم واحدة. فقط بعد الفترة الهولندية ، وخاصة بعد حرب ديبونيغورو ، نفدت أموال الهولنديين حقًا، حتى أنهم مدينون بملايين الذهب بسبب ذلك. وحتى بعد اعتقال الأمير ديبونيغورو ، لم يتم تقديم رفاته أبدًا. أخيرًا، فكك الهولنديون القصص حول واليسونغو، كما في باباد كيديري. من باباد كيديري هذا، ظهر كتاب وقائع دارمو غاندول وسلوك جاثولوكو. الشخص الذي ألف الكتاب يدعى نجاعبد الله، وهو شخص من باتي شرق جاوة ، بسبب الفقر، ارتد وترك الإسلام. أطلق عليه فيما بعد اسم كي تونجول وولونج واستقر في كيديري .

في ألياف المقال، هناك العديد من القصص ^{[ كلمات مراوغة ]} التي تتعارض مع الحقائق التاريخية، مثل هجوم ديماك على ماجاباهيت عام 1478 وظهور شخصية خيالية تدعى سابدو بالون نايا جينجونج الذي أقسم أنه بعد 500 عام من الهجوم، ستعود ماجاباهيت إلى الحياة. ومع ذلك، وفقًا للنص الأكثر أصالة والأكثر قدمًا، في ذلك العام الذي هاجم ماجاباهيت كان الملك جيريندراواردانا، الملك الهندوسي لكديري . وبسبب التأثير القوي جدًا لتلك الحكاية، فإن الرئيس سوهارتو ، ثاني رئيس لإندونيسيا، كان واثقًا جدًا لدرجة أنه أصدر قانون Aliran Kepercayaan (المعتقدات) في إندونيسيا في عام 1978 (بعد 500 عام من عام 1478)، كرمز لحقيقة قسم سابدو بالون حول قيامة ماجاباهيت .

في الخفاء، اتضح أن الهولنديين يصنعون مقالاً تاريخيًا لأنفسهم لتشويش نضال المسلمين ، وخاصة أتباع الأمير ديبونيغورو . حتى أن الهولنديين صنعوا باباد تناه جاوي من نسختهم الخاصة، والتي تختلف عن باباد تناه جاوي الأصلي . على سبيل المثال، وصف نص كيدونغ سوندا حدث حرب بوباد، ويقال إن غاجا مادا قتل ملك سوندا وعائلته بأكملها. هذا ما جعل شعب سوندا يضمر ضغينة ضد شعب جاوة. بالعودة إلى سجله التاريخي، ظهر النص نفسه في بالي فقط في عام 1860، بأمر من الهولنديين. سوندا مملكة عظيمة، إذا حدث مثل هذا الحدث حقًا، فلا بد أنه قد كتب من قبل مملكة سوندا . كانت مملكة سوندا مفصلة للغاية في وصف سجلاتها التاريخية. حتى تقاليد سوندا كتبت بكل التفاصيل في مخطوطة "سانجيانج سيكسا كاندا نغ كاريسيان". كيف حدث مثل هذا الحدث العظيم ولم يذكر ولو مرة واحدة في سجلات سوندا (باباد سوندا). الحدث نفسه لم يذكر في سجلات ماجاباهيت ، ولا في أي سجلات تاريخية أخرى. مرة أخرى، هذه هي التكتيكات التي يتبعها الهولنديون لتقسيم المجتمع من خلال خلق تاريخ زائف كجزء من السياسة الهولندية "فرق تسد". من كل هذا التحريف للتاريخ، لابد أن يكون كل ذلك نشأ من نص كتبه الهولنديون بعد حرب ديبونيغورو .

في تكنولوجيا المعادن لصهر الحديد والصلب، على سبيل المثال، كان شعب ماجاباهيت يمتلك بالفعل القدرة على إنشاء تراث ماجاباهيت ، مثل السهام والرماح وحتى الباروناسترا، وهي سهام فولاذية عملاقة ذات رأس تعمل مثل طوربيد تحت الماء، حيث عندما يتم إطلاقها ، كانت لديها القدرة على اختراق وغرق السفينة. تمتلك مملكة ديماك باعتبارها من نسل ماجاباهيت القدرة على إنشاء عيار كبير من المدافع التي تم تصديرها إلى ملقا وباساي وحتى اليابان . حقيقة أن اليابانيين اشتروا بنادق من ديماك مصدرها من سجل البرتغاليين ، أثناء غزو ميناء ملقا، استنتجت المخابرات البرتغالية أن قلعة ملقا كانت مُكملة بمدافع كبيرة الحجم مستوردة من جاوة . عندما وصل البرتغاليون حديثًا من أوروبا ، تم اقتلاع سفنهم بنيران المدافع عند الاقتراب من ميناء ملقا . الدليل على ذلك يمكن رؤيته في حصن سوروسوان بانتن ، حيث يوجد أمامه مدفع عملاق يسمى "كي أموك". وكمثال على ضخامة المدفع، يمكن للناس الدخول إلى ثقوب المدفع. حتى الختم الإمبراطوري لمملكة ديماك لا يزال مثبتًا بوضوح على المدفع، الذي يتم تصنيعه في جيبارا ، وهي منطقة في مملكة ديماك تشتهر بصناعتها اليدوية. يصف مصطلح " bedil besar" ("المدافع الكبيرة") و"jurumudi ning bedil besar" ("سائق المدافع الكبيرة") "المدفع" و"مشغلي المدافع". كانت هذه هي التكنولوجيا العسكرية في عهد واليسونغو.

عرض الدمى الشهير في ماجاباهيت هو " وايانج بيبر "، بينما في عهد واليسونجو هو " وايانج كوليت ". كما غير واليسونجو قصة ماهابهاراتا التي تختلف عن النسخة الأصلية في الهند . في النسخة الهندية، خمسة باندافاس لديهم زوجة واحدة، دراوبادي . وهذا يعني مفهوم تعدد الأزواج. غير واليسونجو هذا المفهوم من خلال إخبار أن دراوبادي كانت زوجة يوديشثيرا ، الأخ الأكبر. لدى ويركودارا أو بيما زوجة وهي أريمبي، التي تزوجها لاحقًا مرة أخرى من ديوي ناجاجيني التي أنجبت أطفالًا أونتوريجو وأونتوسينو، وما إلى ذلك. يوضح أن جميع الباندافاس كانوا متعددين الزوجات. في حين أن النسخة الأصلية، تعدد أزواج دراوبادي مع خمسة باندافاس . وبالمثل، في قصة رامايانا . هانومان لديه أبان، وهما الملك كيساري مالياوان والإله بايو. بواسطة Walisongo، أشار هانومان إلى ابن الإله بايو. حتى أن Walisongo جعل شجرة النسب أن الآلهة كانوا من نسل آدم . يمكن رؤية ذلك على Pakem Pewayangan (قبضة عرض الدمى) Ringgit Purwa في Pustaka Raja Purwa في Solo ، وهي قبضة لكل أسياد الدمى في جاوة . ^{[29] [30]} لذا فإن القبضة التي استخدمها محركو الدمى في جاوة كانت Pakem المشتقة من Walisongo، وليس الهند . لم يكن هذا المشهد الدمى مجرد ترفيه فحسب، بل عمل أيضًا كدليل في نشر الإسلام من قبل Walisongo.

في سياق الأدب، كانت مملكة ماجاباهيت قد أنشأت بالفعل كاكاوين وكيدونج . وبحلول واليسونجو، تم إثراء هذا الثراء الأدبي من خلال صنع مجموعة متنوعة من مؤلفات الأغاني، مثل "تمبانج جيدهي" (تأليف أغنية عظيمة)، و"تمبانج تنجاهان" (تأليف أغنية متوسطة)، و"تمبانج أليت" (تأليف أغنية قصيرة). ازدهرت ماكابات في المناطق الساحلية. لا يمكن فهم كاكاوين وكيدونج إلا من قبل الشاعر. ولكن بالنسبة للتمبانج ، حتى الأميين يمكنهم فهمها. ^{[31] [32]} هذه هي طريقة نشر واليسونجو من خلال الفنون والثقافة. ^[33]

مثال آخر على دعاء واليسونجو هو سلاميتان الذي طوره سونان بونانج ثم تبعه سونان الآخرون. في ديانة تانترا ( التانترا ) التي اعتنقها ملوك أرخبيل نوسانتارا، توجد طائفة في تلك الديانة التانترا تسمى طائفة بهايراوا تانترا التي تعبد إلهة الأرض والإلهة دورجا والإلهة كالي وآلهة أخرى. لديهم طقوس حيث كانوا ينشئون دائرة تسمى كسيترا. أكبر كسيترا في ماجاباهيت هي كسيترالايا، ويسمى المكان اليوم ترولويو.

كانت مراسم الطقوس نفسها تُعرف باسم Upacara Panchamakara (مراسم الخمسة ما، الماليما )، وهي مامسيا (اللحم)، وماتسيا (السمك)، وماديا (النبيذ)، ومايثونا (الجماع)، ومودرا (التأمل). شكل الرجال والنساء دائرة وكلهم عراة. في الوسط يتم تقديم اللحوم والأسماك والنبيذ. بعد الأكل والشرب، يمارسون الجماع (مايتونا). بعد إشباع الرغبات المختلفة، يتأملون. بالنسبة للمستويات الأعلى، كانوا يستخدمون لحم الإنسان لمامسيا بدلاً من اللحوم، وسمك سورا (القرش) لماتسا، والدم البشري لماديا بدلاً من النبيذ.

في المتحف الوطني الإندونيسي في جاكرتا يوجد تمثال لشخصية تدعى أديتياوارمان يبلغ ارتفاعها ثلاثة أمتار وتقف على كومة من الجماجم، وهو كاهن تانترا بهايراوا، الذي قام بتدريس الماليما، وقد تم تنصيبه ثم أصبح كاهن بهايراوا يحمل لقب ويسيسا داراني، حاكم الأرض، وقد وصف التمثال أنه جلس على كومة من مئات الجثث، يشرب الدماء، ويضحك بصخب.

بعد أن شهد مثل هذا الموقف، ابتكر سونان بونانج حدثًا مشابهًا. دخل مركز بهايراوا تانترا في كيديري . وبما أن مركز بهايراوا تانترا كان في السابق، فلا عجب أن شعار مدينة كيديري الآن هو كاندا بهايراوا. أثناء دعوته في كيديري، بقي سونان بونانج في غرب النهر، في قرية سنغكال نجانجوك . هناك أقام مراسم مماثلة، وشكل دائرة مماثلة، لكن جميع المشاركين كانوا من الذكور، وفي وسط الدائرة يوجد الطعام، ثم يصلون معًا. وهذا ما يسمى بتقليد كيندوري (تقليد الاحتفال) أو سلاميتان . تطور من قرية إلى أخرى ليتناسب مع مراسم ماليما ( بانشاماكارا ). لذلك، كان سونان بونانج يُعرف أيضًا باسم سونان وادات كاكراواتي، باعتباره زعيمًا أو إمامًا لشاكرا إيسوارا (كاكريسورا).

لذلك، في المناطق الريفية، يمكن اعتبار الناس مسلمين إذا ذكروا بالفعل العقيدة الإسلامية، والختان، وسلاميتان . لذا فإن الماليما لم تكن في الأصل مالينج (السرقة)، وماين (القمار)، ومادون (الزنا)، ومادات (استهلاك الأفيون)، ومنديم (السُكر)، بل كانت العناصر الخمسة لبانشاماكارا . كان الإسلام ينمو بشكل أسرع بعد ذلك لأن الناس لا يريدون أن يصبح أطفالهم ضحايا كما هو الحال في بهايراوا تانترا. ثم يفضلون الانضمام إلى سلاميتان بهدف "سلاميت" (الأمان). هذه هي طريقة واليسونغو لنشر الإسلام دون عنف.

في الختام، منذ حوالي 800 عام دخل الإسلام إلى الأرخبيل، منذ عام 674 حتى عهد واليسونغو في عام 1470، ولكن لم يقبله المجتمع بعد بشكل جماعي. ثم بعد عهد واليسونغو، انتشر الإسلام على نطاق واسع في الأرخبيل. وحتى الآن، لا يزال تعليم واليسونغو يديره غالبية المسلمين الإندونيسيين .

يذكر بيريز سوما أورينتال أن سكان غرب جاوة الناطقين باللغة السوندية لم يكونوا مسلمين في عصره، وكانوا في الواقع معاديين للإسلام. ^[8] حدث غزو إسلامي للمنطقة في وقت لاحق من القرن السادس عشر. في أوائل القرن السادس عشر، كان لا يزال الملك الهندوسي البوذي الذي يعيش في المناطق الداخلية من جاوة الشرقية في داها ( كيديري ) يطالب بجاوة الوسطى والشرقية (موطن الجاويين ). ومع ذلك، كان الساحل الشمالي مسلمًا حتى سورابايا وكان غالبًا في حالة حرب مع الداخل. من بين هؤلاء اللوردات المسلمين الساحليين، كان البعض من الجاويين الذين اعتنقوا الإسلام، والبعض الآخر لم يكونوا من الجاويين في الأصل ولكنهم تجار مسلمون استقروا على طول طرق التجارة الراسخة بما في ذلك الصينيون والهنود والعرب والماليزيون . وفقًا لبييرز ، فإن هؤلاء المستوطنين وأحفادهم أعجبوا كثيرًا بالثقافة الهندوسية البوذية الجاوية لدرجة أنهم قلدوا أسلوبها وبالتالي أصبحوا هم أنفسهم جاويين.

في دراسته لسلطنة بانتن ، يركز مارتن فان بروينسن على العلاقة بين الصوفيين والعائلة المالكة، ويقارن بين عملية أسلمة تلك وتلك التي سادت في أماكن أخرى في جاوة: "في حالة بانتن، تربط المصادر الأصلية الطرق ليس بالتجارة والتجار ولكن بالملوك والقوة السحرية والشرعية السياسية". ^[34] ويقدم أدلة على أن سونان جونونجاتي كان قد بدأ في الكوبرا والشاتاري ، وهما طريقتان من طرق الصوفية .

لا يوجد دليل على تبني الإندونيسيين للإسلام قبل القرن السادس عشر في المناطق خارج جاوة ، وسومطرة، وسلطنات تيرنات وتيدور في مالوكو ، وبروناي وشبه جزيرة الملايو.

على الرغم من إمكانية تحديد الأطر الزمنية لتأسيس الإسلام في المناطق الإندونيسية على نطاق واسع، إلا أن المصادر الأولية التاريخية لا يمكنها الإجابة على العديد من الأسئلة المحددة، ويحيط بهذا الموضوع جدل كبير. لا تفسر مثل هذه المصادر لماذا لم تبدأ عمليات التحول الكبيرة للإندونيسيين إلى الإسلام إلا بعد عدة قرون من زيارة المسلمين الأجانب لإندونيسيا والعيش فيها، ولا تفسر بشكل كافٍ أصل وتطور السلالات الإسلامية المميزة في إندونيسيا، أو كيف أصبح الإسلام الدين السائد في إندونيسيا. ^{[8] : 8} لملء هذه الفجوات، يلجأ العديد من العلماء إلى الأساطير الملايوية والإندونيسية المحيطة بالتحول الإندونيسي إلى الإسلام. يزعم ريكليفز أنه على الرغم من أنها ليست روايات تاريخية موثوقة للأحداث الفعلية، إلا أنها قيمة في إلقاء الضوء على بعض الأحداث من خلال رؤاهم المشتركة لطبيعة التعلم والقوى السحرية، والأصول الأجنبية والاتصالات التجارية للمعلمين الأوائل، وعملية التحول التي انتقلت من النخبة إلى الأسفل. كما توفر هذه أيضًا نظرة ثاقبة حول كيفية نظر الأجيال اللاحقة من الإندونيسيين إلى الإسلام. ^{[8] : 8-11} تشمل هذه المصادر:

• حكاية ملوك باساي - نص ماليزي قديم يروي كيف وصل الإسلام إلى "سامودرا" ( باساي ، شمال سومطرة)، حيث تأسست أول دولة إسلامية في إندونيسيا.
• تاريخ الملايو - نص ماليزي قديم، يروي مثل حكاية راجا راجا باساي قصة تحول سامودرا، ولكنه يروي أيضًا تحول ملك ملقا.
• باباد تناه جاوي ("تاريخ أرض جاوة") - اسم عام لعدد كبير من المخطوطات، التيتُنسب فيها التحولات الجاوية الأولى إلى والي سانجا ("القديسين التسعة").
• سيجارا بانتن ("تاريخ بانتن ") - نص جاوي يحتوي على قصص التحول.

من النصوص المذكورة هنا، تصف النصوص الملايوية عملية التحول باعتبارها نقطة تحول مهمة، تدل عليها علامات رسمية وملموسة للتحول مثل الختان، واعتراف الإيمان ، وتبني اسم عربي. من ناحية أخرى، في حين لا تزال الأحداث السحرية تلعب دورًا بارزًا في الروايات الجاوية عن الإسلام، فإن نقاط التحول في التحول كما في النصوص الملايوية ليست واضحة بخلاف ذلك. يشير هذا إلى عملية امتصاص أكثر للجاويين، ^{[8] : 9} وهو ما يتفق مع العنصر التوفيقي الأكبر بكثير في الإسلام الجاوي المعاصر مقارنة بالإسلام الأرثوذكسي نسبيًا في سومطرة وماليزيا .

• 
  علم سلطنة بانتن
• 
  علم سلطنة سيريبون
• 
  علم سلطنة ماتارام
• 
  علم سلطنة آتشيه
• 
  علم سلطنة جوا
• 
  علم سلطنة سوراكارتا
• 
  علم سلطنة ديماك

• الإسلام في إندونيسيا
• تاريخ اندونيسيا
• المساجد في اندونيسيا
• انتشار الإسلام في جنوب شرق آسيا
• انتشار الاسلام

• فان نيوينهويزي، CAO (1958). جوانب الإسلام في إندونيسيا ما بعد الاستعمار . لاهاي: شركة دبليو فان هوف المحدودة.

• كيف سيطر الإسلام على إندونيسيا. TRT World.