عيد الحمقى

كان عيد الحمقى ( باللاتينية : festum fatuorum ، festum stultorum ) عيدًا يُحتفل به في الأول من يناير من قِبل رجال الدين في أوروبا خلال العصور الوسطى ، بدءًا من جنوب فرنسا ، ثم انتشر لاحقًا على نطاق أوسع. ^{[ 1 ]} خلال العيد، كان المشاركون ينتخبون إما أسقفًا مزيفًا، أو رئيس أساقفة مزيفًا، أو بابا مزيفًا. ^{[ 2 ] [ 3 ]} كما كانت الطقوس الكنسية تُحاكى ساخرًا، ويتبادل رجال الدين من الرتب العليا والدنيا أماكنهم. ^{[ 2 ] [ 3 ]} إن قلة الوثائق أو الروايات الباقية، فضلًا عن تغير المعايير الثقافية والدينية، قد حجبت إلى حد كبير الفهم الحديث للعيد، الذي نشأ في الممارسة الليتورجية الصحيحة، ويرتبط أكثر بأمثلة أخرى من الدراما الليتورجية في العصور الوسطى ، على الرغم من وجود بعض الصلة بأعياد ساتورناليا وكاليند الوثنية (الرومانية) السابقة أو أعياد الطبقة البرجوازية اللاحقة في سوتي . ^{[ ٤ ]} على مدار أسبوع، كان يقود الاحتفالات أشخاص مختلفون يشغلون مناصب سلطة داخل الكنيسة. في ٢٦ ديسمبر، عيد القديس ستيفان ، قاد الشمامسة الاحتفالات. وكان الكهنة المساعدون (أو النواب) مسؤولين في ٢٧ ديسمبر، عيد القديس يوحنا ، وأطفال الجوقة في ٢٨ ديسمبر، عيد الأبرياء ، والشمامسة المساعدون في الأول من يناير، عيد الختان . ^{[ ٥ ]} ثمة اختلاف حول ما إذا كان مصطلح "عيد الحمقى" يُستخدم في الأصل للإشارة إلى مجموعة الأيام ^{[ ٥ ]} أو تحديدًا إلى الاحتفالات التي تُقام في الأول من يناير. ^{[ ٦ ]} تُستخدم كلمة "أحمق" كمرادف لكلمة "متواضع"، كما كان شائعًا في القرن الحادي عشر، وليس بالمعنى الحديث الذي يُعاملها كمرادف للمهرج أو البهلوان . ^{[ ٤ ]}

نظراً لقلة الأبحاث الرسمية حول هذا العيد، يصعب تحديد أصله بدقة. يرجّح أبرز المؤرخين ظهوره في أوروبا الوسطى، في مكان ما يُعرف اليوم بجنوب شرق فرنسا، إلا أن هامش الخطأ واسع لدرجة أنه قد يكون مرتبطاً بفرنسا أو إيطاليا أو الإمبراطورية الرومانية المقدسة . ويعتقد بعض المؤرخين أن بداية محتملة للعيد كانت بين عامي 1119 و1124، بالتزامن مع مسرحيات أوردو راخيليس كجزء من طقوس يوم الأبرياء ( 28 ديسمبر). كانت هذه الألعاب عبارة عن عروض مسرحية مرتجلة تُضفي مزيداً من الإثارة على مشاركة الملك هيرودس، بقيادة جيرهوه من رايشرسبيرغ . تمحورت هذه الألعاب حول ما يُزعم من سخافة الملك هيرودس ، الحاكم اليهودي الروماني ليهودا ، وكانت تُمارس باقتحام الكاتدرائية، ورمي الرماح الخشبية على الجوقة، وضرب المارة بمثانات حيوانية منفوخة. يُعتقد أن هذا هو بداية عيد الحمقى، إذ شاع الاحتفال بالملك هيرودس في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، مع ازدياد ملحوظ في عدد المسرحيات والعروض التي تُقام عنه. وتُعزز هذه الرواية فكرة أن العيد مستوحى من أحداث ومسرحيات تدور حول الملك هيرودس، وهي قصة وردت في لعبة "مكتب النجمة" (Office of the Star). تزعم القصة أن هيرودس، الذي كان ملكًا لما يُعرف اليوم بجنوب ووسط إسرائيل ، بما في ذلك بيت لحم ، في فترة ميلاد السيد المسيح ، علم بميلاد المسيح، وخوفًا من أن يُهدد ملكٌ مولودٌ حديثًا حكمه، أمر بقتل كل مولود ذكر في مملكته. وتزعم القصة أن صبيان الملك هيرودس أنفسهم حالوا دون قتل السيد المسيح ، فنالوا رضا الله. ويُشار إلى هذا على أنه تفسير لانعكاس مكانة رجال الدين خلال عيد الحمقى، حيث يُكنّ الله تقديرًا كبيرًا للصبيان ولا يُبالي بالملك. يُعدّ هذا التركيز على الملك هيرودس تفسيراً محتملاً لعدم انتشار هذا العيد أو استمراره لفترة طويلة كغيره من الأعياد، إذ نشأ أساساً من رحم اتجاه سائد في المسرح في العصور الوسطى. ^{[ 4 ]} وقد تزامن ذلك مع الخلفية التاريخية للمسرح في العصور الوسطى ، والتي تمثلت في سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية ، وتثبيط الكنيسة الكاثوليكية للمسرح باعتباره وثنياً وغير أخلاقي، قبل أن تُقدم لاحقاً مسرحياتها الليتورجية المسيحية الخاصة ، مثل مسرحيات الأسرار كمسرحية " أوردو راخيليس" ومسرحيات الآلام .

أول ذكر موثق لعيد الختان في الكنيسة يعود إلى الفترة ما بين عامي 1160 و1164 في باريس، وقد كتبه جون بيليث . أوضح بيليث كيف كان من المفترض أن يترأس الشمامسة المساعدون، الذين تقرر مؤخرًا أن يكونوا أدنى رتبة من بين أعلى الرتب الكهنوتية بدلًا من أعلى رتبة من بين أدنى الرتب، احتفالات عيد الختان، لكن تفاصيل العيد الدقيقة لم تكن قد حُددت رسميًا بعد. يُعتقد أن هذا، بالإضافة إلى قصة الصبي الخادم والملك هيرودس، هو أصل تقليد تبادل المناصب داخل الكنيسة، مما يُظهر كيف يُفضل الله من هم أقل حظًا اجتماعيًا. ^{[ 4 ]}

يبدو أن المهرجان قد مثّل ثورة اجتماعية قصيرة، مُنحت خلالها السلطة والكرامة والإفلات من العقاب لفترة وجيزة لمن هم في وضع أدنى. ويرى بعض المؤرخين أن هذا يجعل المهرجان الذي يعود للعصور الوسطى امتدادًا لعيد الكاليندس الروماني في يناير ، على الرغم من عدم وجود صلة مباشرة بين الاحتفالين. ^{[ 4 ]} وكان رجال الدين من الرتب الدنيا يشاركون أيضًا في المهرجان ويقيمون قداسات في أيام مختلفة، في سخرية من التقاليد الكنسية المعتادة. ^{[ 3 ]}

في كل يوم من أيام الاحتفالات، كان المشاركون ينتخبون واحداً منهم، يُشار إليه غالباً باسم رئيس أساقفة الحمقى، وكان يحمل ويرتدي الأدوات المرتبطة بتلك الرتبة، ^{[ 5 ]} بالإضافة إلى اكتسابه الصلاحيات المرتبطة عادةً بهذا المنصب. ^{[ 6 ]} وكان معنى المهرجان، إلى جانب كونه فرصة للفرح كأي عيد آخر، هو إظهار أن أصحاب السلطة والثروة سيسقطون في نهاية المطاف. ^{[ 7 ]}

على غرار احتفالات العصر الحديث مثل الكرنفال وماردي غرا ، كان الرقص بأسلوب مثير، وارتداء الأقنعة، وتساهل المجتمع بشكل عام مع الأفعال الفاحشة، أمراً شائعاً. ^{[ 7 ]} إضافةً إلى ذلك، تتضمن احتفالات ماردي غرا تقديم كعكة الملك أو "غاليت دو روا"، التي تحتوي على رمز صغير. في الماضي، كان الشخص الذي يحصل على هذا الرمز يُتوّج ملكاً، وكان يُتوقع منه استضافة التجمع التالي. ويُحتفل به عادةً في فترة عيد الغطاس، ويُعتبر امتداداً لاحتفالات ساتورناليا الرومانية القديمة ، حيث كان السادة يستضيفون الاحتفالات لعبيدهم.

كان عيد الحمقى والتقاليد التخريبية المرتبطة به موضع إدانة من الكنيسة في العصور الوسطى، بدءًا من القرن الثاني عشر. ^{[ 9 ]} من جهة أخرى، رأى بعض الكتّاب الكاثوليك ضرورة إنكار وجود مثل هذه التجاوزات. أحد التفسيرات التي تُوفّق بين هذا التناقض هو أنه على الرغم من أن سلطات الكنيسة من عيار روبرت غروسيتيست أدانت مرارًا وتكرارًا إضفاء الشرعية على عيد الحمقى بأشد العبارات، إلا أن هذه العادات الراسخة استغرقت قرونًا للقضاء عليها. من المؤكد أن هذه الممارسة أدت إلى تجاوزات خطيرة، تفاوتت طبيعتها وخطورتها باختلاف العصور. تجدر الإشارة إلى أنه من بين آلاف المخطوطات الليتورجية الأوروبية، يُعدّ ورود أي شيء يتعلق بعيد الحمقى نادرًا للغاية. فهو لا يرد أبدًا في الكتب الليتورجية الرئيسية ، كالقداسات والصلوات اليومية . توجد آثار متفرقة في النثر أو الاستعارة الموجودة في التراتيل التدريجية أو التراتيل المتناوبة . ولذلك يبدو أنه لم يكن هناك موافقة رسمية تذكر على مثل هذه المبالغات، التي نادراً ما كانت تُدوّن كتابةً.

للحد من مظاهر الاحتفالات المبالغ فيها بعد عيد الحمقى، في يوم رأس السنة الميلادية في كاتدرائية نوتردام بباريس في القرن الثاني عشر، كان يُقيد " سيد الفوضى " أو "مُرتل الحمقى"، بحيث يُسمح له بترتيل النثر "Laetemur gaudiis" واستخدام عصا المرتل، ولكن ذلك كان قبل صلاة الغروب الأولى للعيد، وليس أثناءه، مع أن الاحتفال لم يُحظر تمامًا. خلال صلاة الغروب الثانية، جرت العادة على تجريد مرتل الحمقى من عصاه عند إنشاد بيت الشعر " Deposuit potentes de sede " من ترنيمة المجد لله، ("أنزل الجبابرة من عروشهم"). ومن هنا عُرف العيد غالبًا باسم "Festum 'Deposuit'". سمح أوديس دي سولي بأخذ العصا من المرنم المزيف في تلك اللحظة، لكنه اشترط ألا تُكرر آية "Deposuit" أكثر من خمس مرات. وحدثت حالة مماثلة لاحتفال مُشرّع بعيد الحمقى في سينس حوالي عام ١٢٢٠، حيث نجا النص الكامل للقداس. توجد العديد من النصوص النثرية والإضافات ( الفارسورا ) المُضافة إلى القداس العادي، ولكن لا شيء غير لائق. لم يكن هذا النص النثري، أو "conductus "، جزءًا من القداس، بل كان مجرد تمهيد لصلاة الغروب. في عام ١٢٤٥، كتب الكاردينال أودو ، المندوب البابوي في فرنسا، إلى مجلس كاتدرائية سينس مطالبًا بالاحتفال بالعيد دون ارتداء ملابس غير كهنوتية ودون أكاليل من الزهور.

حُظر عيد الحمقى رسميًا من قبل مجمع بازل عام 1431، ثم مرة أخرى في وثيقة صادرة عن كلية اللاهوت بجامعة باريس عام 1444؛ وتلت ذلك مراسيم عديدة من مجالس إقليمية أدنى. وقد أدان البروتستانت الأوائل عيد الحمقى، ويبدو أن هذه الممارسة قد اختفت إلى حد كبير بين الكاثوليك بحلول وقت مجمع ترينت ، على الرغم من استمرار بعض مظاهر الاحتفال بهذا النوع في فرنسا حتى عام 1721، في أميان ، ^{[ 5 ]} وفي بروكسل، بلجيكا عام 1719. ^{[ 10 ]}

• قبل اعتماد التقويم الغريغوري عام ١٥٨٢، كانت معظم الدول الأوروبية تحتفل برأس السنة الميلادية في ٢٥ مارس. ولأن احتفالات عيد الحمقى كانت تستمر عادةً لمدة أسبوع تقريبًا، فقد كانت تنتهي في ١ أبريل. وكان يُسخر من الذين رفضوا أو نسوا تغيير نظام التقويم إلى النظام الجديد، ويُطلق عليهم لقب " مُتَصَفِّري أبريل" . ^{[ ١١ ]}
• بسبب إقامتها جميعًا في موسم ما بعد عيد الميلاد ، ازداد ترابط هذا المهرجان وعيد الحمار وعيد الختان على مر القرون. ^{[ 6 ]} ونتيجةً لهذا الترابط مع عيد الحمار، عندما منعت الكنيسة إقامة الاحتفالات داخل الكنائس، ارتدى المشاركون قبعات تشبه آذان الحمير بدلًا من ارتداء ملابس أعضاء الكنيسة رفيعي المستوى. ^{[ 6 ]}
• تم دمج الكثير من عادات عيد الحمقى في كرنفال العصر الحديث ، وماردي غرا ، والهالوين .

يُقدّم فيكتور هوغو في روايته "أحدب نوتردام" الصادرة عام ١٨٣١، وصفًا لاحتفال "عيد الحمقى" ، الذي يُحتفل به في السادس من يناير عام ١٤٨٢ ( ليلة عيد الميلاد الثاني عشر )، حيث يتولى كوازيمودو منصب بابا الحمقى. يبدأ الفيلم المقتبس من الرواية عام ١٩٣٩ بمشهد "عيد الحمقى"، حيث يُتوّج كوازيمودو ملكًا عليهم. وفي فيلم ديزني الكرتوني المقتبس من الرواية عام ١٩٩٦ ، يظهر الاحتفال خلال أغنية " توبسي تيرفي ".

يلعب عيد الحمقى وجهود الكنيسة الرومانية لحظره أدوارًا مهمة في سلسلة روايات آلان غوردون التاريخية التي تتناول نقابة الحمقى (الخيالية) في مطلع القرنين الثاني عشر والثالث عشر. (لا ينبغي الخلط بينها وبين نقابة الحمقى الحديثة ).

Possibly as a result of it dying out in the 1700s and possibly as a result of it never spreading as much as other celebrations, there is a lack of research works based specifically upon the Feast of Fools. The first major work was done by Jean Bénigne Lucotte du Tilliot in 1741, titled Memoires pour servir à l’histoire de la fête des foux: Qui se faisoit autrefois dans plusieurs eglises.^[12] The first half of the work was effectively a collection of primary sources related to the feast while the second part of the work focused on Infanterie Dijonnaise, a confraternity that he was trying to prove had its beginnings in the feast.^[12] The second major work wouldn't come until 1903, written by E. K. Chambers and titled The Mediaeval Stage.^[13] Chambers focused heavily on the feast's potential pagan origins, almost writing off its liturgical origins.^[12] The last major work was Max Harris's Sacred Folly: A New History of the Feast of Fools, published in 2011 and now considered a standard source.^[4][12] Harris's work argues against nearly everything Chambers stated, arguing instead that the feast has pagan, Christian, and secular roots.^[4]

• Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Fools, Feast of" . Encyclopædia Britannica. Vol. 10 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 615–616.

• Play of Daniel
• Goliards
• Liturgical drama
• Substitute king ritual

• Arlt, David Wulf (1970). Ein Festoffizium des Mittelalters aus Beauvais in seiner liturgischen und musikalischen Bedeutung. Cologne: Arno Volk Verlag. 2 Vols.
• Arlt, David Wulf (2000). Fassler, Margot E.; Baltzer, Rebecca A. (eds.). The Office for the Feast of the Circumcision from Le Puy. The Divine Office in the Latin Middle Ages. Translated by Lori Kruckenberg; Kelly Landerkin; Margot E. Fassler. New York: Oxford University Press. pp. 324–343.
• Hughes, David G. (1985). Shapiro, Anne Dhu; Benjamin, Phyllis (eds.). Another Source for the Beauvais Feast of Fools. Music and Context: Essays for John M. Ward. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 14–31.
• Sandon, Nick, ed. (1984). The Octave of the Nativity: Essays and Notes on Ten Liturgical Reconstructions for Christmas. London: British Broadcasting Corporation.

•  This article incorporates text from a publication now in the public domain: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Feast of Fools". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
• Music for the Feast of Fools