ميلاد يسوع

كانت مريم، والدة يسوع، مخطوبة ليوسف، ولكن وُجدت حاملاً من الروح القدس . كان يوسف ينوي تطليقها سرًا، لكن ملاكًا أوحى إليه في حلم أن يتخذها زوجةً له ويسمي الطفل يسوع، "لأنه هو الذي سيخلص شعبه من خطاياهم". وهذا من شأنه أن يحقق النبوءة القائلة بأن عذراء ستلد ابنًا يُعرف باسم عمانوئيل ، أي "الله معنا". استيقظ يوسف، وتزوج مريم، ولم يضاجعها، فولدت صبيًا، وسمته يسوع (متى 1: 18-25). ^{[ 15 ]}

لقد ثبت أن يوسف من نسل داود (إذ خاطبه الملاك بـ"ابن داود") ووريث مملكة يهوذا، لكن متى 1: 16 ^{[ 16 ]} يكشف أن يسوع ليس ابن يوسف، وقد حرص متى على عدم الإشارة إليه بهذه الطريقة. ^{[ 17 ]} يشير دور يوسف في تسمية الطفل إلى أنه يُتبنى قانونيًا، وبالتالي يصبح، مثل والده الشرعي، "ابن داود". ^{[ 18 ]}

وُلِدَ المسيح في مدينة بيت لحم، في المنطقة التي كانت تُعرف عند الرومان باسم يهودا، وعند الآشوريين باسم يهوذا، في عهد الملك هيرودس ( هيرودس الكبير ). جاء مجوس من الشرق إلى أورشليم يسألون عن مكان الطفل المولود ملكًا لليهود ، لأنهم رأوا نجمه عند شروقه، وأرادوا أن يُبجّلوه. خاف هيرودس وأهل أورشليم جميعًا عندما سمعوا بذلك، لكن هيرودس، بعد أن علم من رؤساء الكهنة والكتبة أن المسيح سيولد في بيت لحم وفقًا للنبوءة، أرسل المجوس إلى هناك مع تعليمات بالعودة وإخباره عندما يجدونه. سجد المجوس للطفل في بيت لحم وقدموا له هدايا من الذهب واللبان والمر ، لكن ملاكًا حذرهم في حلم من العودة إلى هيرودس، فعادوا إلى ديارهم من طريق آخر.

عندما علم هيرودس أن المجوس قد خدعوه، غضب غضبًا شديدًا وقتل جميع الأطفال في بيت لحم وما حولها ممن تقل أعمارهم عن سنتين ( مذبحة الأبرياء ). وكان ذلك تحقيقًا لنبوءة النبي إرميا: "سُمع صوت في الرامة، بكاء وعويل شديد، راحيل تبكي على أولادها، ولم ترضَ أن تتعزى لأنهم ليسوا موجودين". لكن ملاكًا ظهر ليوسف في حلم وحذره أن يأخذ الطفل وأمه ويهرب إلى مصر ، وبقيت العائلة المقدسة هناك حتى مات هيرودس ليتحقق قول النبي: "من مصر دعوت ابني". عند وفاة هيرودس ظهر ملاك ليوسف في حلم وأمره بالعودة مع الطفل وأمه إلى إسرائيل، لكن ابن هيرودس كان الآن حاكمًا على اليهودية، وبعد أن تم تحذيره في حلم ذهب يوسف بدلاً من ذلك إلى الجليل، حيث اتخذ من الناصرة مسكنًا له "حتى يتم ما قيل على لسان الأنبياء: "سيدعى ناصريًا"." ^{[ 19 ]}

في هذا الفصل، يحتاج كاتب إنجيل متى إلى إثبات أن "يسوع الناصري" وُلد بالفعل في بيت لحم، المدينة التي وُلد فيها داود، لأن "ابن داود" المولود هناك سيكون "ملك اليهود" (وهو لقب لا يظهر مجددًا في إنجيل متى إلا بعد الصلب). ^{[ 20 ]} ويؤكد خوف هيرودس وزيارة المجوس على الميلاد الملكي، كما تفعل النصوص النبوية المختلفة المقتبسة أو المشار إليها في هذا الفصل. ^{[ 21 ]}

يكتب هيلموت كوستر أن رواية متى تشكلت في بيئة يهودية، بينما صُممت رواية لوقا لتناسب العالم اليوناني الروماني . ^{[ 34 ]} وعلى وجه الخصوص، فبينما كان اليهود ينظرون إلى الرعاة نظرة سلبية في زمن يسوع، كانوا يُنظر إليهم في الثقافة اليونانية الرومانية على أنهم "رموز لعصر ذهبي عاش فيه الآلهة والبشر بسلام، وكانت الطبيعة في وئام". ^{[ 34 ]} ويكتب سي تي روديك الابن أن روايات لوقا عن ميلاد يسوع ويوحنا استُوحيت من مقاطع من سفر التكوين ، من الإصحاح 27 إلى 43. ^{[ 35 ] [ 36 ]} ومع ذلك، يصور ميلاد لوقا يسوع كمخلص لجميع الناس، متتبعًا نسبه وصولًا إلى آدم، مُظهرًا إنسانيته المشتركة، وكذلك ظروف ولادته المتواضعة. يصور لوقا، الذي كتب لجمهور من غير اليهود ، الطفل يسوع كمخلص لغير اليهود كما لليهود. ^{[ 37 ]} يستخدم متى اقتباسات من الكتب المقدسة اليهودية، ومشاهد تُذكّر بحياة موسى ، ونمطًا عدديًا في نسبه ليُعرّف يسوع بأنه ابن داود وإبراهيم والله. أما مقدمة لوقا فهي أطول بكثير، إذ تُركّز على عصر الروح القدس ومجيء مُخلّص لجميع الناس، يهودًا كانوا أم غير يهود. ^{[ 38 ]}

يفسر معظم الباحثين إنجيل متى على أنه يصور يسوع كموسى جديد ذي نسب يعود إلى إبراهيم، ^{[ 39 ] [ 40 ]} بينما يرى أولريش لوز أن تصوير متى ليسوع هو في آنٍ واحد موسى الجديد ونقيض موسى، وليس مجرد إعادة سرد لقصة موسى. ^{[ 41 ]} ويشير لوز أيضًا إلى أنه في رواية المذبحة، وردت مرة أخرى اقتباسات تؤكد النبوءة: راحيل ، جدة إسرائيل، تبكي على أولادها القتلى (متى 2: 18). ^{[ 42 ] [ 43 ]}

يرى بعض الباحثين الذين يفسرون إنجيل متى على أنه يصور يسوع في دور موسى الثاني، أن يسوع الطفل، مثل موسى، نُجّي من طاغية قاتل، وهرب من بلد مولده حتى مات مضطهده وأصبح من الآمن عودته كمخلص لشعبه. ^{[ 44 ]} ووفقًا لهذا الرأي، فإن رواية متى تستند إلى سرد سابق مستوحى من تقاليد ميلاد موسى. فقد بُشّر فرعون بميلاد موسى على يد المجوس، وهُدِّد الطفل ثم أُنقذ، وبالمثل، قُتل أطفال بني إسرائيل الذكور على يد ملك شرير. ^{[ 39 ] [ 44 ]}

بحسب أولريش لوز، فإن بداية رواية متى تشبه القصص الكتابية السابقة، على سبيل المثال، إن بشارة ميلاد يسوع (متى 1: 18-25) ^{[ 45 ]} تذكرنا بالروايات الكتابية عن ولادة إسماعيل (تكوين 16: 11، تكوين 17)، ^{[ 46 ]} وإسحاق (تكوين 21: 1)، ^{[ 47 ]} وشمشون (قضاة 13: 3، 13: 5)، ^{[ 48 ]} وتستحضر التقاليد الهجادية لميلاد موسى. لكن من وجهة نظر لوز، تبدو الخطوط العريضة، جزئياً، متداخلة ومعكوسة بشكل غريب: "مصر، التي كانت في السابق أرض القمع، أصبحت مكاناً للجوء، وملك إسرائيل هو الذي يتولى الآن دور فرعون . ومع ذلك، فإن متى لا يعيد سرد قصة موسى فحسب. بل إن قصة يسوع هي في الحقيقة قصة جديدة: يسوع هو موسى الجديد ونقيض موسى في آن واحد." ^{[ 41 ]}

ناقش العلماء ما إذا كانت الآيتان 22 و 23 من إنجيل متى تشيران إلى نصوص محددة من العهد القديم . لا تذكر وثائق القرن الرابع، مثل المخطوطة السينائية، النبي إشعياء في الآية الواردة في متى 1:22 : "كل هذا حدث ليتم ما قاله الرب على لسان النبي"، لكن بعض نسخ إنجيل متى من القرنين الخامس والسادس، مثل مخطوطة بيزا ، تذكر "إشعياء النبي". ^{[ 49 ]} تستخدم الآية الواردة في متى 1:23 ، "ها هي العذراء تحبل"، المصطلح اليوناني " بارثينوس " (عذراء)، كما في ترجمة إشعياء السبعينية ، بينما يستخدم سفر إشعياء 7:14 الكلمة العبرية " علما"، والتي قد تعني "فتاة" أو "شابة" أو "عذراء". ^{[ 50 ]} يذكر ريموند إي. براون أن مترجمي الترجمة السبعينية في القرن الثالث قبل الميلاد ربما فهموا الكلمة العبرية " علما " بمعنى "عذراء" في هذا السياق. ^{[ 50 ]}

إنّ عبارة "سيُدعى ناصريًا" الواردة في متى 2:23 لا تُشير إلى نصٍّ مُحدّد في العهد القديم، وهناك تفسيراتٌ علميةٌ مُتعدّدةٌ لما قد تُشير إليه. ^{[ 51 ]} تُعتبر باربرا ألاند وعلماءٌ آخرون الكلمة اليونانية Ναζωραίος ( نازوريوس) المُستخدمة للدلالة على "الناصري" ذات أصلٍ لغويٍّ ومعنى غير مُؤكّدين، ^{[ 52 ]} لكنّ إم. جيه. جيه. مينكين يُشير إلى أنّها اسمٌ يُطلق على "ساكن الناصرة". ^{[ 53 ]} ويُشير مينكين أيضًا إلى أنّها قد تُشير إلى سفر القضاة 13:5 و13:7. ^{[ 54 ]} ويُشير غاري سميث إلى أنّ كلمة "نازيريتي" قد تعني الشخص المُكرّس لله، أي الزاهد؛ أو قد تُشير إلى إشعياء 11:1 . ^{[ 55 ]} يذكر تفسير أكسفورد للكتاب المقدس أن هذا قد يكون تلاعبًا لفظيًا بكلمة " نازيري " (قدوس الله) الواردة في إشعياء 4:3، ^{[ 56 ]} بهدف تعريف يسوع بالناصريين ، وهم طائفة يهودية اختلفت عن الفريسيين فقط في اعتبارهم يسوع المسيح. ^{[ 44 ]} وقد لاحظ اللاهوتي السويسري أولريش لوز ، الذي حدد موقع جماعة متى في سوريا، أن المسيحيين السوريين أطلقوا على أنفسهم أيضًا اسم الناصريين. ^{[ 57 ]}

هو صورة الله غير المنظور، بكر كل خليقة. فبه خُلقت كل الأشياء، في السماوات وعلى الأرض، المرئية وغير المرئية.

نظر الرسول بولس إلى ميلاد يسوع كحدث ذي دلالة كونية، إذ أدى إلى ظهور "إنسان جديد" يُصلح الضرر الناجم عن سقوط آدم ، أول إنسان . وكما يُعلن منظور يوحنا عن يسوع باعتباره الكلمة المتجسدة عن الأهمية العالمية لميلاده، يُؤكد منظور بولس على ميلاد إنسان جديد وعالم جديد في ميلاد يسوع. ^{[ 65 ]} ويُصوّر منظور بولس الأخروي يسوع كإنسان جديد ذي أخلاق وطاعة، على النقيض من آدم . فعلى عكس آدم، يُطيع الإنسان الجديد المولود في يسوع الله، ويُبشّر بعالم من الأخلاق والخلاص. ^{[ 65 ]}

بحسب وجهة نظر بولس الرسول، يُصوَّر آدم على أنه الإنسان الأول، ويسوع على أنه الثاني: فآدم، بعد أن أفسد نفسه بعصيانه، نقل العدوى إلى البشرية وترك لها لعنة ميراثًا. أما ميلاد يسوع، فقد عادل سقوط آدم، جالبًا الفداء ومصلحًا الضرر الذي ألحقه آدم. ^{[ 66 ]}

في اللاهوت الآبائي ، شكّلت مقارنة بولس ليسوع باعتباره الإنسان الجديد بآدم إطارًا لمناقشة فرادة ميلاد يسوع والأحداث اللاحقة في حياته. وهكذا، بدأ ميلاد يسوع يُمثّل نقطة انطلاق "علم المسيح الكوني"، حيث يحمل ميلاد يسوع وحياته وقيامته دلالات عالمية. ^{[ 65 ] [ 67 ] [ 68 ]} ويتكرر مفهوم يسوع باعتباره "الإنسان الجديد" في دورة ميلاد يسوع وقيامته من ميلاده إلى قيامته : فبعد ميلاده، ومن خلال أخلاقه وطاعته للآب، أسس يسوع انسجامًا جديدًا في العلاقة بين الله الآب والإنسان. وهكذا، خلق ميلاد يسوع وقيامته مؤسسًا وقدوةً لإنسانية جديدة. ^{[ 69 ]}

كتب إيريناوس، أحد آباء الكنيسة، في القرن الثاني :

عندما تجسّد وصار إنسانًا، بدأ من جديد سلسلة طويلة من البشر، ومنحنا، بإيجاز وشمول، الخلاص؛ حتى ما فقدناه في آدم – أي أن نكون على صورة الله ومثاله – نستطيع استعادته في المسيح يسوع. ^{[ 59 ] [ 60 ]}

Irenaeus was also one of the early theologians to use the analogy of "second Adam and second Eve". He suggested the Virgin Mary as the "second Eve" and wrote that the Mary had "untied the knot of sin bound up by the virgin Eve" and that just as Eve had tempted Adam to disobey God, Mary had set a path of obedience for the second Adam (i.e. Jesus) from the Annunciation to Calvary so that Jesus could bring about salvation, undoing the damage of Adam.^[70]

In the 4th century, this uniqueness of the circumstances related to the Nativity of Jesus, and their interplay with the mystery of the incarnation, became a central element in both the theology and hymnody of Ephrem the Syrian. For him, the uniqueness of the Nativity of Jesus was supplemented with the sign of the majesty of the Creator through the ability of a powerful God to enter the world as a small newborn.^[71]

In the Middle Ages the birth of Jesus as the second Adam came to be seen in the context of Saint Augustine's Felix culpa ("happy fall") and was intertwined with the popular teachings on the fall from grace of Adam and Eve.^[72] Augustine was fond of a statement on the Nativity by Gregory of Nyssa and he quoted it five times: "Venerate the Nativity, through which you are freed from the bonds of an earthly nativity".^[73] He also liked to quote: "Just as in Adam all of us died, so too in Christ all of us will be brought to life".^[73][74]

The theology persisted into the Protestant Reformation, and second Adam was one of the six modes of atonement discussed by John Calvin.^[75] In the 20th century, leading theologian Karl Barth continued the same line of reasoning and viewed the Nativity of Jesus as the birth of a new man who succeeded Adam. In Barth's theology, in contrast to Adam, Jesus acted as an obedient Son in the fulfilment of the divine will and was therefore free from sin and could hence reveal the righteousness of God the Father and bring about salvation.^[58]

أثّر ميلاد يسوع على المسائل الكريستولوجية المتعلقة بشخص المسيح منذ بدايات المسيحية. يركز كريستولوجيا لوقا على جدلية الطبيعة المزدوجة للتجليات الأرضية والسماوية لوجود المسيح، بينما تركز كريستولوجيا متى على رسالة يسوع ودوره كمخلص. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

يؤدي الإيمان بألوهية يسوع إلى التساؤل: "هل كان يسوع إنسانًا وُلِد من امرأة، أم كان إلهًا وُلِد من امرأة؟" وقد طُرحت مجموعة واسعة من الفرضيات والمعتقدات حول طبيعة ميلاد يسوع في القرون الأربعة الأولى للمسيحية. وتناولت بعض هذه النقاشات لقب "ثيوتوكوس " (والدة الإله) للسيدة مريم العذراء ، وبدأت تُظهر تأثير علم مريم على علم المسيح . وقد أُعلنت بعض هذه الآراء هرطقات في نهاية المطاف ، بينما أدت أخرى إلى انشقاقات وتشكيل فروع جديدة للكنيسة. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

أثّر التركيز على الخلاص في متى ١: ٢١ لاحقًا على القضايا اللاهوتية والعبادات الموجهة إلى اسم يسوع القدوس . ^{[ ٨٢ ] [ ٨٣ ] [ ٨٤ ]} ويُقدّم متى ١: ٢٣ المفتاح الوحيد لفهم عقيدة إيمانويل في العهد الجديد. فمنذ ١: ٢٣، يُظهر متى اهتمامًا واضحًا بتحديد يسوع على أنه "الله معنا"، ثمّ يُطوّر لاحقًا صفة إيمانويل ليسوع في نقاط محورية في بقية إنجيله. ^{[ ٨٥ ]} لا يظهر اسم "إيمانويل" في أي موضع آخر من العهد الجديد، لكن متى يُعمّق فيه في متى ٢٨: ٢٠ ("أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر") ليُشير إلى أن يسوع سيكون مع المؤمنين إلى نهاية الزمان. ^{[ 85 ] [ 86 ]} وفقًا لأولريش لوز ، فإن فكرة عمانوئيل تحيط بإنجيل متى بأكمله بين 1:23 و28:20، وتظهر بشكل صريح وضمني في العديد من المقاطع الأخرى. ^{[ 87 ]}

عُقدت عدة مجامع مسكونية في القرنين الرابع والخامس لمعالجة هذه القضايا. ناقش مجمع أفسس الأقنوم (وجود طبيعتين متجاورتين) مقابل المونوفيزية (طبيعة واحدة فقط) مقابل الميافيزية (طبيعتان متحدتان في طبيعة واحدة) مقابل النسطورية (انفصال طبيعتين). ^{[ 88 ] [ 89 ]} وكان لمجمع خلقيدونية عام 451 تأثير بالغ، وشكّل نقطة تحول رئيسية في المناظرات الكريستولوجية التي قسمت كنيسة الإمبراطورية الرومانية الشرقية في القرن الخامس. في خلقيدونية، أُقرّ الاتحاد الأقنوم، أي أن يسوع إله كامل وإنسان كامل، مما جعل هذا جزءًا من عقيدة المسيحية الأرثوذكسية . ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}

في القرن الخامس، اتخذ البابا ليو الأول، أحد أبرز آباء الكنيسة، من ميلاد المسيح عنصرًا أساسيًا في لاهوته. ألقى ليو عشر عظات عن ميلاد المسيح، وصل منها سبع. تُظهر عظته التي ألقاها في 25 ديسمبر/كانون الأول عام 451 حرصه على تعزيز أهمية عيد ميلاد المسيح، والتأكيد في الوقت نفسه على طبيعتي المسيح دفاعًا عن عقيدة الاتحاد الأقنومي. ^{[ 94 ]} غالبًا ما كان ليو يستغل عظاته عن ميلاد المسيح فرصةً لمهاجمة وجهات النظر المعارضة، دون أن يُسمّيها صراحةً. وهكذا، استغل ليو مناسبة عيد ميلاد المسيح لتحديد حدود ما يُمكن اعتباره بدعةً فيما يتعلق بميلاد المسيح وطبيعته. ^{[ 78 ]}

في القرن الثالث عشر، تناول توما الأكويني مسألة نسبة ميلاد المسيح إلى المسيح نفسه: هل يُنسب إلى الشخص ( الكلمة ) أم إلى طبيعته البشرية المفترضة فقط؟ وقد تناول الأكويني موضوع الميلاد في ثماني مقالات منفصلة في كتابه "الخلاصة اللاهوتية" ، حيث طرحت كل مقالة سؤالاً مستقلاً.

• "هل يركز عيد الميلاد على الطبيعة بدلاً من الشخص؟"
• "هل ينبغي أن تُنسب إلى المسيح قصة ميلاد دنيوية؟"
• "هل ينبغي أن تُدعى العذراء المباركة أم المسيح؟"
• "هل ينبغي أن تُدعى العذراء المباركة أم الله؟"
• "هل هناك نسبان في المسيح؟"، إلخ. ^{[ 95 ]}

لمعالجة هذه المسألة، يميز توما الأكويني بين الشخص المولود والطبيعة التي تتم فيها الولادة. ^{[ 96 ]} وبذلك، حسم الأكويني المسألة بالقول إن للمسيح في الاتحاد الأقنومي طبيعتين، إحداهما من الآب منذ الأزل، والأخرى من أمه في الزمان. وقد حلّ هذا النهج أيضًا الإشكال المريمي المتعلق بحصول مريم على لقب والدة الإله ، إذ إنها في هذا السياق " أم الله ". ^{[ 96 ]}

خلال عصر الإصلاح ، جادل جون كالفن بأن يسوع لم يُقدَّس ليكون "الله المتجسد" ( Deus manifestatus in carne ) لمجرد ولادته من عذراء، بل بفعل الروح القدس لحظة ولادته. وبذلك، زعم كالفن أن يسوع مُعفى من الخطيئة الأصلية لأنه تقدَّس لحظة ولادته، فكان نسله بلا عيب، كما كان النسل بلا عيب قبل سقوط آدم . ^{[ 97 ]}

تحتفل الكنائس المسيحية بميلاد السيد المسيح في عيد الميلاد ، الذي تحتفل به الكنائس المسيحية الغربية في 25 ديسمبر ، بينما تحتفل العديد من الكنائس المسيحية الشرقية بعيد ميلاد السيد المسيح في 7 يناير (في القرنين العشرين والحادي والعشرين). ^{[ 98 ]} لا يكمن الخلاف في تاريخ عيد الميلاد بحد ذاته، بل في تفضيل أحد التقويمين ( الغريغوري أو اليولياني ) لتحديد يوم 25 ديسمبر. في مجمع تور عام 567 ، أعلنت الكنيسة، سعيًا منها إلى العالمية، أن الأيام الاثني عشر بين عيد الميلاد وعيد الغطاس تُشكل دورة احتفالية موحدة ؛ وكان الخلاف آنذاك ناتجًا عن استخدام التقويم القمري في المقاطعات الشرقية للإمبراطورية. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]} يسبق موسم المجيء الليتورجي عيد الميلاد، ويُستخدم للتحضير له. ^{[ 104 ]} تشمل عادات موسم عيد الميلاد إكمال كتاب التأملات اليومية لعيد الميلاد ووضع إكليل الميلاد ، ^{[ 105 ]} وترديد الترانيم ، ^{[ 106 ]} وتقديم الهدايا، ^{[ 107 ]} ومشاهدة مسرحيات الميلاد ، ^{[ 108 ]} وحضور الصلوات في الكنيسة ، ^{[ 109 ]} وتناول أطعمة خاصة، مثل كعكة عيد الميلاد . ^{[ 110 ]} في العديد من البلدان، مثل السويد، يبدأ الناس بتزيين منازلهم بزينة عيد الميلاد في اليوم الأول من زمن المجيء . ^{[ 111 ] [ 112 ]} ومن الناحية الليتورجية ، يتم ذلك في بعض الرعايا من خلال مراسم تعليق الزينة الخضراء . ^{[ 113 ]}

في القرنين الأول والثاني الميلاديين، كان يوم الرب (الأحد) أقدم احتفال مسيحي، وتضمن عددًا من المواضيع اللاهوتية. وفي القرن الثاني، أصبح قيامة يسوع عيدًا منفصلاً يُعرف باسم عيد الفصح ، وفي القرن نفسه بدأ الاحتفال بعيد الغطاس في كنائس الشرق في السادس من يناير. ^{[ 114 ]} قد يكون الاحتفال بعيد المجوس في السادس من يناير مرتبطًا باحتفال ما قبل المسيحية ببركة النيل في مصر في الخامس من يناير، لكن هذا ليس مؤكدًا تاريخيًا. ^{[ 115 ]} أما عيد الميلاد، الذي تحول لاحقًا إلى عيد الميلاد المجيد، فكان عيدًا في القرن الرابع في الكنيسة الغربية، وخاصة في روما وشمال إفريقيا، على الرغم من أنه من غير المؤكد تحديدًا أين ومتى احتُفل به لأول مرة. ^{[ 116 ]}

أقدم مصدر يذكر الخامس والعشرين من ديسمبر/كانون الأول تاريخًا لميلاد يسوع هو هيبوليتوس الرومي (170-236)، الذي كتبه في أوائل القرن الثالث، استنادًا إلى افتراض أن حبل يسوع حدث في الاعتدال الربيعي الذي حدده في الخامس والعشرين من مارس/آذار، ثم أضاف إليه تسعة أشهر. ^{[ 117 ]} وتشير الأدلة التاريخية إلى أنه بحلول منتصف القرن الرابع، كانت الكنائس المسيحية في الشرق تحتفل بميلاد يسوع ومعموديته في اليوم نفسه، في السادس من يناير/كانون الثاني، بينما كانت الكنائس في الغرب تحتفل بعيد الميلاد في الخامس والعشرين من ديسمبر/كانون الأول (ربما متأثرة بالانقلاب الشتوي )؛ وأنه بحلول الربع الأخير من القرن الرابع، كانت تقاويم الكنيستين تشمل كلا العيدين. ^{[ 118 ]} أقدم الإشارات إلى عيد معمودية يسوع في 6 يناير خلال القرن الثاني تأتي من كليمنت الإسكندري ، ولكن لا يوجد ذكر آخر لمثل هذا العيد حتى عام 361 عندما حضر الإمبراطور جوليان وليمة في 6 يناير من عام 361. ^{[ 118 ]}

يتضمن التسلسل الزمني للمخطوطة المزخرفة لعام 354، التي جُمعت في روما، إشارة مبكرة إلى الاحتفال بعيد الميلاد. في عظة ألقاها يوحنا فم الذهب في أنطاكية في 25 ديسمبر/ كانون الأول ، حوالي عام 386 ، قدم معلومات محددة عن العيد هناك، مشيرًا إلى أن الاحتفال كان قائمًا منذ حوالي عشر سنوات. ^{[ 118 ]} وبحلول عام 385 تقريبًا، أصبح عيد ميلاد يسوع منفصلًا عن عيد المعمودية، وكان يُحتفل به في 25 ديسمبر/كانون الأول في القسطنطينية ونيصة وأماسيا. وفي عظة ألقاها عام 386، ربط غريغوريوس النيصي تحديدًا عيد الميلاد بعيد استشهاد القديس إسطفانوس ، الذي يُحتفل به في اليوم التالي. وبحلول عام 390، كان يُحتفل بالعيد أيضًا في إيقونية في ذلك اليوم. ^{[ 118 ]}

أسس البابا ليو الأول عيد "سر التجسد" في القرن الخامس، وكان بمثابة أول عيد رسمي لميلاد السيد المسيح. ثم أسس البابا سيكستوس الثالث قداس منتصف الليل قبيل ذلك العيد. ^{[ 119 ]} وبحلول القرن السادس، كان يُحتفل بهذا العيد في القدس، ^{[ 120 ]} عندما أعلن الإمبراطور جستنيان عيد الميلاد عطلة رسمية. ^{[ 121 ]}

في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، اقترنت الأهمية اللاهوتية لميلاد يسوع بالتركيز على طبيعة الطفل يسوع المحبة في عظات شخصيات مثل جان جيرسون . وقد أكد جيرسون في عظاته على طبيعة يسوع المحبة في ميلاده، بالإضافة إلى خطته الكونية لخلاص البشرية. ^{[ 122 ]}

بحلول أوائل القرن العشرين، أصبح عيد الميلاد "بصمة ثقافية" للمسيحية، بل وللثقافة الغربية عموماً، حتى في دول مثل الولايات المتحدة التي تُعتبر رسمياً غير دينية. ومع بداية القرن الحادي والعشرين، بدأت هذه الدول تُولي اهتماماً أكبر لمشاعر غير المسيحيين خلال احتفالات نهاية العام. ^{[ 123 ]}

اعتبر المسيحيون الأوائل يسوع "الرب"، وقد وردت كلمة "كيريوس " أكثر من 700 مرة في العهد الجديد للإشارة إليه بهذه الصفة. ^{[ 124 ]} كما أن استخدام كلمة "كيريوس" في الترجمة السبعينية للكتاب المقدس نسب إلى يسوع صفات العهد القديم المتمثلة في كونه إلهًا كلي القدرة. ^{[ 124 ]} وقد سبق استخدام مصطلح "كيريوس" ، وبالتالي سيادة يسوع، رسائل بولس ، لكن بولس توسع في هذا الموضوع وأسهب فيه. ^{[ 124 ]}

رسّخت كتابات بولس لدى المسيحيين الأوائل صورة " كيريوس" وصفات يسوع، ليس فقط في إشارة إلى انتصاره الأخروي، بل أيضًا بوصفه "الصورة الإلهية" ( باليونانية : εἰκών ، إيكون ) التي يتجلى في وجهها مجد الله. وقد استمرت هذه الصورة بين المسيحيين كصورة سائدة ليسوع لعدة قرون. ^{[ 125 ]} أكثر من أي لقب آخر، حدد لقب "كيريوس" العلاقة بين يسوع ومن آمنوا به المسيح: كان يسوع ربهم وسيدهم الذي يجب أن يخدموه بكل قلوبهم، والذي سيحاسبهم يومًا ما على أعمالهم طوال حياتهم. ^{[ 126 ]}

تشير سمات السيادة المرتبطة بصورة يسوع في كيريوس إلى سلطته على كل الخليقة. ^{[ 127 ] [ 128 ]} ثم نظر بولس إلى الوراء واستنتج أن سيادة يسوع النهائية كانت مُهيأة منذ البداية، بدءًا من الأزل والميلاد، استنادًا إلى طاعته كصورة الله. ^{[ 129 ]} بمرور الوقت، وبناءً على تأثير أنسلم من كانتربري وبرنارد من كليرفو وغيرهما، بدأت صورة يسوع في كيريوس تُستكمل بصورة أكثر رقةً، وكان للنهج الفرنسيسكاني في التقوى الشعبية دورٌ أساسي في ترسيخ هذه الصورة. ^{[ 128 ]}

شهد القرن الثالث عشر نقطة تحولٍ هامة في تطور صورة جديدة لـ"يسوع الرقيق" في المسيحية، إذ بدأ الرهبان الفرنسيسكان بالتركيز على تواضع يسوع عند ولادته وموته. وكان لرسم فرنسيس الأسيزي لمشهد الميلاد دورٌ محوري في تصوير صورة أكثر رقة ليسوع، تتناقض مع صورته القوية والمشرقة في مشهد التجلي ، مؤكدةً كيف سلك الله طريق التواضع في ميلاده. ^{[ 130 ]} ومع تفشي الطاعون الأسود في أوروبا في العصور الوسطى، ساعدت الرهبانيتان الفرنسيسكانية والدومينيكانية المتسولتان المؤمنين على تجاوز المآسي. وكان من بين عناصر المنهج الفرنسيسكاني التركيز على تواضع يسوع وفقر مولده: فصورة الله هي صورة يسوع، لا إله قاسٍ معاقب، بل هو نفسه متواضع عند ولادته ومضحٍّ بنفسه عند موته. ^{[ 131 ]} كان مفهوم أن الخالق القدير سيتخلى عن كل قوته ليغزو قلوب البشر بالحب، وأنه سيُوضع عاجزًا في مذود، أمرًا رائعًا ومؤثرًا للمؤمنين، تمامًا مثل تضحية الموت على الصليب في الجلجثة. ^{[ 132 ]}

وهكذا، بحلول القرن الثالث عشر، أُضيفت أفراح ميلاد السيد المسيح الرقيقة إلى آلام صلبه ، فظهرت طيفٌ جديدٌ من المشاعر الدينية المقبولة، ذات تأثيرات ثقافية واسعة النطاق امتدت لقرونٍ لاحقة. ^{[ 132 ]} وقد تناول الرهبان الفرنسيسكان طرفي هذا الطيف من المشاعر. فمن جهة، شجع إدخال مشهد الميلاد على ترسيخ صورة السيد المسيح الرقيقة، ومن جهة أخرى، كان فرنسيس الأسيزي نفسه شديد التعلق بآلام السيد المسيح على الصليب، ويُقال إنه نال علامات الصلب تعبيرًا عن ذلك الحب. وقد لاقت الطبيعة المزدوجة للتقوى الفرنسيسكانية، القائمة على كلٍّ من فرحة الميلاد وتضحية الجلجثة، استحسانًا كبيرًا لدى سكان المدن، ومع تجوال الرهبان الفرنسيسكان، انتشرت هذه المشاعر في أرجاء العالم، محولةً صورة السيد المسيح المهيبة إلى صورةٍ أكثر رقةً ومحبةً ورحمةً. ^{[ 132 ]} لم تقتصر هذه التقاليد على أوروبا، وسرعان ما انتشرت إلى أجزاء أخرى من العالم مثل أمريكا اللاتينية والفلبين والولايات المتحدة. ^{[ 133 ] [ 134 ]}

بحسب رئيس الأساقفة روان ويليامز ، فإن هذا التحول، المصحوب بانتشار صورة يسوع الرقيقة في لوحات العذراء والطفل ، كان له أثر بالغ في الخدمة المسيحية، إذ مكّن المسيحيين من الشعور بحضور يسوع الحي كشخصية محبة "موجود دائمًا ليحتضن ويرعى من يلجأ إليه طلبًا للمساعدة". ^{[ 135 ] [ 136 ]}

أدى نص ميلاد المسيح في إنجيل لوقا إلى ظهور أربع أناشيد معروفة : نشيد "بنديكتوس" ونشيد "ماغنيفيكات" في الفصل الأول، ونشيد " غلوريا إن إكسلسيس" ونشيد "نونك ديميتيس " في الفصل الثاني. ^{[ 137 ]} تُعدّ هذه "أناشيد الإنجيل" الآن جزءًا لا يتجزأ من التقاليد الليتورجية. ^{[ 138 ]} يمتدّ التوازي في بنية إنجيل لوقا فيما يتعلق بميلاد يوحنا المعمدان ويسوع إلى الأناشيد الثلاثة: نشيد "بنديكتوس " (نشيد زكريا)، ونشيد " نونك ديميتيس" ، ونشيد "ماغنيفيكات" . ^{[ 139 ]}

تُنشد مريم ترنيمة المجد لله (Magnificat ) في إنجيل لوقا 1: 46-55، ^{[ 140 ]} وهي إحدى أقدم ثماني ترانيم مسيحية ، وربما أقدم ترنيمة مريمية . ^{[ 141 ]} أما ترنيمة الحمد لله (Benedictus ) في إنجيل لوقا 1: 68-79، ^{[ 142 ]} فيُنشدها زكريا ، بينما يُنشد سمعان ترنيمة الآن (Nunc dimittis ) في إنجيل لوقا 2: 29-32، ^{[ 143 ] [ 144 ]} أما ترنيمة المجد لله في الأعالي (Gloria in Excelsis) فهي أطول من السطر الافتتاحي الوارد في إنجيل لوقا 2: 14، ^{[ 145 ]} وغالبًا ما تُسمى "ترنيمة الملائكة" نظرًا لأن الملائكة أنشدوها في بشارة الرعاة . ^{[ 146 ]}

قد تكون الترانيم الثلاث ، بنديكتوس ونونك ديميتيس ومغنيفيكات ، إن لم تكن قد نشأت في إنجيل لوقا، ذات جذور في أقدم الخدمات الليتورجية المسيحية في القدس، لكن أصولها الدقيقة لا تزال غير معروفة. ^{[ 147 ]}

من أبرز تقاليد عيد الميلاد عرض مشاهد المهد التي تصور ميلاد المسيح، وعادةً ما تكون على شكل تماثيل أو مجسمات، في المنازل والمتاجر والكنائس، سواء داخل المبنى أو خارجه. يُنسب هذا التقليد عادةً إلى القديس فرنسيس الأسيزي ^{[ 148 ]} الذي وُصف بأنه أنشأ مثل هذا العرض في غريتشيو بإيطاليا عام 1223 ^{[ 149 ] [ 150 ]} ، كما ذكر القديس بونافنتورا في كتابه "حياة القديس فرنسيس الأسيزي" الذي كتبه حوالي عام 1260. ^{[ 151 ]}

قبل أن يتطور تقليد بناء وعرض مشاهد المهد، كانت هناك لوحات تصوّر هذا الموضوع. أقدم التصويرات الفنية للميلاد كانت في سراديب الموتى وعلى توابيت روما. وباعتبارهم زوارًا من غير اليهود ، كان المجوس يحظون بشعبية في هذه المشاهد، إذ يمثلون أهمية مجيء المسيح لجميع الشعوب. كما اتُخذ الثور والحمار رمزًا لليهود وغير اليهود، وظلّا عنصرين ثابتين منذ أقدم التصويرات. وسرعان ما جُلسَت مريم على عرش أثناء زيارة المجوس. ^{[ 152 ]}

سرعان ما أصبحت صور الميلاد عنصراً أساسياً في دورات الفن التي تُصوّر حياة المسيح وحياة العذراء . كما تحمل صور الميلاد رسالة الفداء: فاتحاد الله بالمادة يُشكّل سرّ التجسد، وهو نقطة تحوّل في المنظور المسيحي للخلاص . ^{[ 153 ]}

في الكنيسة الشرقية، غالبًا ما تتوافق أيقونات الميلاد المرسومة مع ترانيم محددة لمريم العذراء ، مثل ترنيمة "الكونتاكيون ": "العذراء اليوم تلد المتجسد، والأرض تقدم مغارة لمن لا يُدنى منه". ^{[ 154 ]} في العديد من أيقونات الميلاد الشرقية (التي غالبًا ما تصاحبها ترانيم مماثلة)، يُبرز عنصران أساسيان. أولًا، يُصوّر الحدث سرّ التجسد كأساس للإيمان المسيحي، والطبيعة المزدوجة للمسيح كإله وإنسان. ثانيًا، يربط الحدث بالحياة الطبيعية للعالم، وتداعياته على البشرية. ^{[ 154 ]}

على غرار اليهود في القرن الأول، رفض المسيحيون الأوائل استخدام الآلات الموسيقية في الاحتفالات الدينية واعتمدوا بدلاً من ذلك على الترانيم والأناشيد البسيطة مما أدى إلى استخدام مصطلح "أكابيلا" (في الكنيسة) لهذه الترانيم.

كانت ترنيمة "Veni redemptor gentium" من أوائل ترانيم الميلاد، وقد ألفها أمبروز الميلاني في القرن الرابع. وبحلول مطلع القرن الخامس، كتب الشاعر الإسباني برودنتيوس ترنيمة "من قلب الآب"، حيث ركز المقطع التاسع منها على الميلاد، مصورًا يسوع خالق الكون. وفي القرن الخامس أيضًا، ألف الشاعر الغالي سيدوليوس ترنيمة "من الأراضي التي ترى شروق الشمس"، التي صورت تواضع ميلاد يسوع. ^{[ 152 ]} أما ترنيمة "Magnificat "، وهي إحدى أقدم ثماني ترانيم مسيحية ، وربما أقدم ترنيمة مريمية ، فهي مستوحاة من البشارة . ^{[ 141 ] [ 144 ]}

رأى رومانوس المُلحن في المنام مريم العذراء ليلة عيد الميلاد، وعندما استيقظ صباح اليوم التالي، ألّف ترنيمته الأولى "في عيد الميلاد"، واستمر في تأليف الترانيم (ربما مئات منها) حتى نهاية حياته. ^{[ 155 ]} كانت إعادة تمثيل مشهد الميلاد، والتي تُعرف الآن بمسرحيات الميلاد ، جزءًا من ترانيم التروباريون في طقوس كنائس الطقس البيزنطي ، بدءًا من سوفرونيوس الأورشليمي في القرن السابع. ^{[ 156 ]} وبحلول القرن الثالث عشر، شجع الرهبان الفرنسيسكان تقليدًا راسخًا لأغاني عيد الميلاد الشعبية باللغات المحلية. ^{[ 157 ]} ظهرت ترانيم عيد الميلاد باللغة الإنجليزية لأول مرة في كتاب جون أودلي ، وهو قسيس من شروبشاير، عام 1426 ، حيث ذكر خمسة وعشرين "ترنيمة لعيد الميلاد". ^{[ 158 ]}

أكبر مجموعة من الأعمال الموسيقية التي تتناول المسيح دون أن يتحدث فيها هي تلك المتعلقة بالميلاد. يوجد كمٌّ هائل من الموسيقى الليتورجية ، بالإضافة إلى عدد كبير من النصوص شبه الليتورجية، والأناشيد، والموسيقى الشعبية التي تتناول ميلاد يسوع. وقد باتت أناشيد عيد الميلاد تُعتبر سمة ثقافية مميزة لميلاد يسوع. ^{[ 159 ]}

معظم الروايات الموسيقية لميلاد المسيح ليست مستوحاة من الكتاب المقدس، ولم تظهر إلا بعد أن استوعبت موسيقى الكنيسة الأوبرا في القرن السابع عشر. ومع ذلك، فقد شهد القرن الثامن عشر ظهورًا غزيرًا للموسيقى الجديدة، مثل أعمال هاينريش شوتز عام 1660، ومارك أنطوان شاربنتييه (قداس منتصف الليل، والأناشيد الرعوية، والأوراتوريو، والموسيقى الآلية ، 11 لحنًا)، وقصة الميلاد ، وأوراتوريو عيد الميلاد لباخ ، بالإضافة إلى أعمال ليز "المسيح" ، وبيرليوز " طفولة المسيح" (1850)، وكاميل سان-سانس " أوراتوريو عيد الميلاد" (1858)، وغيرها. ^{[ 159 ]} وقد استخدم جون ماك إيوان قصيدة جون ميلتون الكلاسيكية " قصيدة في صباح ميلاد المسيح" عام 1629 في عمله عام 1901. ^{[ 159 ]}

يرى بعض الباحثين أن روايتي الإنجيل عن ميلاد المسيح دقيقتان تاريخيًا ولا تتعارضان، ^{[ 160 ]} إذ تتشابهان في بعض الجوانب، مثل مكان الميلاد في بيت لحم وولادة المسيح من عذراء . ويذكر جورج كيلباتريك ومايكل باتيلا أن مقارنة روايتي لوقا ومتى عن ميلاد المسيح تُظهر عناصر مشتركة فيما يتعلق بولادة المسيح من عذراء، وولادته في بيت لحم، ونشأته في الناصرة، وأنه على الرغم من وجود اختلافات في روايتي لوقا ومتى، فإنه يمكن بناء سردية عامة من خلال الجمع بينهما. ^{[ 161 ] [ 162 ]} وقد حاول عدد من علماء الكتاب المقدس إظهار كيفية دمج نصي الروايتين في تناغم إنجيلي لخلق رواية واحدة تبدأ برحلة من الناصرة إلى بيت لحم، حيث وُلد يسوع، تليها رحلة إلى مصر، وتنتهي بالعودة إلى الناصرة. ^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]}

يدّعي مؤلف إنجيل لوقا أنه استخدم شهادات شهود عيان. ^{[ 168 ] [ 169 ]} اقترح ريموند إي. براون في عام 1973 أن يوسف كان مصدر رواية متى ومريم مصدر رواية لوقا، لكن الباحثين المعاصرين يعتبرون هذا "مستبعدًا للغاية"، نظرًا لظهور القصة في وقت متأخر جدًا. ^{[ 170 ]}

يُعرب علماء كاثوليك، مثل جون إل. ماكنزي ، وريموند إي. براون ، ودانيال جيه. هارينغتون، عن رأيهم بأنه نظراً لندرة السجلات القديمة، فإن عدداً من المسائل المتعلقة بصحة بعض أحداث الميلاد التاريخية لا يمكن حسمها بشكل كامل، وأن المهمة الأهم هي تحديد ما كانت تعنيه روايات الميلاد للمجتمعات المسيحية الأولى. ^{[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]}

لا يعتبر العديد من الباحثين روايات الميلاد في إنجيلي لوقا ومتى حقائق تاريخية، ^{[ 174 ] [ 3 ]} إذ يرونها مشوبة باللاهوت وتقدم روايتين مختلفتين وسلالتين مختلفتين . [ ^{4 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] فعلى} سبيل المثال، يشيرون إلى رواية متى عن ظهور ملاك ليوسف في حلم، ومجوس الشرق، ومذبحة الأبرياء، والهروب إلى مصر، وهي أحداث لا تظهر في إنجيل لوقا، الذي يصف بدلاً من ذلك ظهور ملاك لمريم، والإحصاء الروماني، والولادة في مذود، وظهور جوقة الملائكة للرعاة في الحقول. ^{[ 178 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 179 ]} ويرى ساندرز أن إحصاء لوقا، الذي يعود فيه الجميع إلى ديار أجدادهم، غير موثوق تاريخياً، لأنه كان مخالفاً للممارسة الرومانية. لم يكن ليُجبروا جميع سكان الإمبراطورية على ترك منازلهم ومزارعهم والعودة إلى مدن أجدادهم. علاوة على ذلك، لم يكن بإمكان الناس تتبع أنسابهم لأكثر من 42 جيلًا. ^{[ 3 ]} وبشكل عام، وفقًا لكارل رانر، لا تُظهر الأناجيل اهتمامًا يُذكر بمزامنة أحداث ميلاد يسوع أو حياته اللاحقة مع التاريخ العلماني لتلك الحقبة. ^{[ 180 ]} ونتيجة لذلك، لا يعتمد الباحثون المعاصرون كثيرًا على روايات الميلاد كمصدر للمعلومات التاريخية. ^{[ 4 ] [ 176 ]} ومع ذلك، يُعتقد أنها تحتوي على بعض المعلومات البيوغرافية المفيدة: فميلاد يسوع قرب نهاية عهد هيرودس، خلال عهد الإمبراطور أغسطس، واسم والده يوسف، يُعتبران أمرين منطقيين تاريخيًا. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

يقبل معظم الباحثين المعاصرين فرضية أسبقية مرقس ، التي تنص على أن روايتي لوقا ومتى تستندان إلى إنجيل مرقس . أما فرضية المصدرين الشائعة فتفترض أن روايات الميلاد ليست رواية واحدة متماسكة ولا تشترك في مصادر. ^{[ 14 ] [ 181 ] [ 182 ]} ويدافع عدد متزايد من الباحثين عن فرضية فارر، التي تنص على أن لوقا استخدم متى كمصدر، أو فرضية أسبقية متى، التي تنص على أن متى كان على دراية بلوقا. ^{[ 183 ] ​​[ 184 ]}

بينما يرفض جيزا فيرميس وإي بي ساندرز هذه الروايات باعتبارها خيالًا دينيًا ، يرى ريموند إي براون أنها مبنية على تقاليد تاريخية تسبق الأناجيل. ^{[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]} ووفقًا لبراون، لا يوجد اتفاق موحد بين الباحثين حول صحة هذه الروايات تاريخيًا، فمثلًا، يجادل معظم الباحثين الذين يرفضون تاريخية ميلاد يسوع في بيت لحم بأنه وُلد في الناصرة ، ويقترح قلة منهم كفرناحوم ، بينما افترض آخرون مواقع بعيدة مثل كورزين . ^{[ 188 ]} كما يجادل ديل أليسون ودبليو دي ديفيز بأن إنجيل متى يقدم سردًا موحدًا وموجودًا مسبقًا عن طفولة يسوع، مستندًا إلى قصص عن موسى ، مع تأكيدهما على أن عناصر في القصة، مثل اسمي مريم ويوسف ووجود يسوع في الناصرة خلال عهد هيرودس، هي أحداث تاريخية . ^{[ 189 ]} اقترح بروس تشيلتون وعالم الآثار أفيرام أوشري أن يكون ميلاد يوسف في بيت لحم الجليل ، وهو موقع يقع على بُعد 11 كيلومترًا (7 أميال ) من الناصرة، حيث تم التنقيب عن بقايا تعود إلى عهد هيرودس الكبير. ^{[ 190 ] [ 191 ]} يذكر أرماند ب. تاريش أن فرضية تشيلتون لا تستند إلى أي دليل في المصادر اليهودية أو المسيحية، على الرغم من أن تشيلتون يبدو أنه يأخذ على محمل الجد ما ورد في إنجيل لوقا 2: 4 من أن يوسف صعد أيضًا من الجليل، من مدينة الناصرة، إلى اليهودية، إلى مدينة داود التي تُدعى بيت لحم. ^{[ 192 ]}  

يرى كثيرون أن مناقشة المصداقية التاريخية أمر ثانوي، نظرًا لأن الأناجيل كُتبت في المقام الأول كوثائق لاهوتية وليست سردًا زمنيًا. ^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]} فعلى سبيل المثال، يولي متى اهتمامًا أكبر بكثير لاسم الطفل ودلالاته اللاهوتية من حدث الولادة نفسه. ^{[ 197 ]}