نشأة عبثية

كتاب "النشأة العبثية" (Growing Up Absurd) هو كتاب صدر عام 1960 من تأليف بول غودمان، ويتناول العلاقة بين جنوح الأحداث في أمريكا وفرص المجتمع المتاحة لهم لتلبية احتياجاتهم الطبيعية . وخلافًا للرأي السائد آنذاك بضرورة توجيه الأحداث الجانحين نحو احترام الأعراف الاجتماعية، جادل غودمان بأن نفور الشباب الأمريكيين مبرر لأن مجتمعهم يفتقر إلى المقومات الأساسية للنضج، كالمعاملة اللائقة واحترام الذات، والعمل الهادف، والمجتمع الشريف، والحرية الجنسية، والدعم الروحي.

استند كتاب غودمان إلى أعماله السابقة، وممارسته للعلاج النفسي ، وتجاربه الشخصية وعلاقاته في مدينة نيويورك. طلبت دار النشر الصغيرة في نيويورك، التي كلفت غودمان في الأصل بكتابة الكتاب، منه إعادة المبلغ المدفوع مقدمًا عندما ركز الكتاب، الذي كُتب في أواخر عام 1959، بشكل أقل على موضوع عصابات الشباب في المدينة ، وأكثر على الثقافة الأمريكية ومنظومة القيم التي نشأ عليها هؤلاء الشباب. رفضت تسع عشرة دار نشر كتاب "النشأة العبثية" قبل أن يستخدم نورمان بودوريتز مقتطفات منه لإعادة إطلاق مجلته " كومنتري" . بعد أن شجع بودوريتز جيسون إبستين ، ناشر دار راندوم هاوس، على إعادة النظر في الكتاب، حصل غودمان على عقد في اليوم التالي. نشرت دار راندوم هاوس كتاب " النشأة العبثية" عام 1960، وتلتها طبعة ورقية من دار فينتج بوكس ​​بعد عامين.

سرعان ما حقق كتاب "النشأة العبثية" مبيعات هائلة ، حيث بيع منه 100 ألف نسخة في السنوات الثلاث الأولى، وتُرجم إلى خمس لغات. وقد لاقى رواجًا واسعًا في الجامعات خلال ستينيات القرن الماضي ، وحظي بشعبية كبيرة بين الطلاب الناشطين واليسار الجديد ، الذين تبنّوا فكر المؤلف. حوّل "النشأة العبثية" مسيرة غودمان المنبوذة إلى شهرة واسعة كناقد اجتماعي، وتلقى دعوات لإلقاء محاضرات في مئات الجامعات، إلا أن شهرته لم تدم طويلًا بعد وفاته عام 1972. ومع مرور الوقت، أصبحت العديد من تفاصيل الكتاب قديمة ، وفي السنوات اللاحقة، انتقد النقاد استبعاد غودمان للنساء من تحليله. أعادت دار نشر "نيويورك ريفيو بوكس" إصدار "النشأة العبثية" عام 2012.

في الولايات المتحدة، شهدت فترة الخمسينيات المزدهرة التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ازدهارًا عامًا وتوافقًا اجتماعيًا واسع النطاق . ^{[ 1 ]} وبحلول نهاية العقد، أصبح التوافق الاجتماعي موضوعًا رئيسيًا للنقد الاجتماعي . وشملت الانتقادات الموجهة للعلاقة بين المعايير الاجتماعية والنفسية الفردية كتاب " الحشد الوحيد " لديفيد ريسمان ( 1950)، وكتاب " رجل المؤسسة" لويليام إتش. وايت ( 1956)، وكتاب " الباحثون عن المكانة" لفانس باكارد (1959). وبشكل عام، صوّرت هذه الأعمال الأدبية الثقافة الأمريكية على أنها خضوع الطبقة العاملة للإعلانات الجماهيرية والحياة المؤسسية . وينتمي كتاب "النشأة العبثية" لبول غودمان (1960) إلى هذا التيار، ^{[ 2 ]} إذ رسّخ، كما وصفه المؤرخ كيفن ماتسون ، "عقدًا كاملًا من النقد الاجتماعي". ^{[ 3 ]}

كان الاهتمام بالتربية السليمة للأطفال والتعليم، بين الكتّاب الأمريكيين في تلك الفترة، يفوق في أهميته مسائل التوافق في بيئة العمل ومعايير الطبقة الوسطى. وقد كتبوا في الغالب مستنكرين ما تنبئ به ثقافة الشباب لمستقبل البلاد. ^{[ 4 ]} أصبحت صورة الجانح رمزًا سائدًا لهذا التدهور، وانعكس ذلك في تصاعد حروب العصابات بين الشباب في المدن ، وفي التصوير الشائع للشخصية المنبوذة غير المتكيفة وغير الملتزمة بالمعايير في الأفلام والمسرحيات، مثل "المتوحش" (1953)، و "متمرد بلا سبب" (1955)، و" شرق عدن" (1955)، و" قصة الحي الغربي" (1957). ^{[ 5 ]}

في كتابه "النشأة العبثية: مشاكل الشباب في النظام المنظم" ، ^{[ 6 ]} يُحمّل بول غودمان الثقافة والقيم الأمريكية مسؤولية ازدياد جنوح الأحداث في أواخر الخمسينيات. ^{[ 7 ]} ويجادل غودمان بأن الجنوح و" الانسحاب " من المجتمع ردود فعل سليمة ومبررة على مجتمع بالغين لا يستحق النشأة فيه، ^{[ 8 ]} يفتقر إلى مهنة ذات معنى، ومجتمع شريف، وحرية جنسية، وغذاء روحي، ^{[ 9 ]} وغيرها من الصفات التي يحتاجها الشباب في مجتمعهم لتطوير هويتهم الاجتماعية والأخلاقية، أي للنضج. ^{[ 10 ]} ويكتب بشكل أساسي عن الشباب الساخطين - الأحداث الجانحين في المدن وثقافة البيتنك الفرعية ^{[ 11 ]} - ويشير إلى النظام الاجتماعي الأمريكي السائد العقيم والمتوافق مع الأعراف بـ"النظام المنظم". ^{[ 12 ] [ أ ]} يخالف غودمان الرأي السائد آنذاك بأن حل مشكلة استياء الشباب يكمن في جعلهم يحترمون الأعراف الاجتماعية. وينحاز إلى جانب الشباب، مجادلاً بأنهم كانوا يدركون بالفعل أهمية المعايير المجتمعية ويرفضونها. ^{[ 13 ]} وبهذا، يجعل غودمان مشكلة الشباب الاجتماعية أقل حدةً من كونها عرضاً لحاجة وجودية أعمق. ^{[ 8 ]}

يرى غودمان أن المجتمع الأمريكي قد أفسد مفهوم المهنة وخلق متطلبات مصطنعة من خلال الإعلانات. فقد تفاخرت الرأسمالية المتقدمة المزدهرة في فترة ما بعد الحرب بارتفاع معدلات التوظيف، ولكن، كما يكتب غودمان، كان ذلك على حساب الاعتماد على "طلب مصطنع... على سلع عديمة الفائدة" مما أدى إلى خلق عمل بيروقراطي غير مُرضٍ، ^{[ 14 ]} دون أي إحساس بالهدف أو الخدمة. ^{[ 7 ] [ 15 ]} ويعتقد غودمان أن المهنة التي تركز على الاستخدام والاهتمام والأناقة والحب لها معنى وهدف مُبرر ذاتيًا، بينما يميل العمل الذي يركز على الدور والإجراءات والربح إلى فقدان المعنى. ^{[ 10 ]} ولذلك، كان الشباب مُحقين في استيائهم، كما يقول غودمان، من احتمال الانضمام إلى مجتمع بالغين يفتقر إلى الإشباع. ^{[ 14 ]} وتُطبق فصول كتاب " النشأة العبثية" هذه الحجة على جوانب من الحياة تشمل "الإيمان" و"الوظائف" و"الوطنية" والجنسانية ("الحيوان الاجتماعي"). ^{[ 8 ]}

يصف غودمان النظام الاجتماعي الآلي لتلك الفترة، وما رافقه من شعورٍ بالعجز والامتثال القسري، بأنه "غرفة مغلقة ظاهريًا" غارقة في " سباق محموم ". ^{[ 15 ]} ويفترض أن المواطنين استبدلوا متع الحياة اليومية البسيطة بأمان العيش في ظل نظام آلي مترف، مدعوم من الشركات، وهو وضع يسميه " عبادة المجتمع ". ^{[ 12 ]} ويرى غودمان أن هذه المقايضة - أي أن يختار المجتمع الحفاظ على أنظمته على حساب مصلحة أفراده - "عبثية". ^{[ 16 ]}

يرى غودمان أن "تنشئة" الشباب على أدوار متخصصة في مجتمع البالغين أمر خاطئ في جوهره، إذ يُعدّ خيانةً لطبيعتهم باسم المصلحة المجتمعية. ^{[ 9 ]} ويتساءل غودمان: "التنشئة على ماذا؟" فإذا كانت الأهداف المجتمعية خاطئة، فإن الرغبة في تنشئة الأطفال على أدوار اجتماعية تصبح حلقة مفرغة وذاتية المنفعة. ^{[ 17 ]} ويكتب أنه مهما بلغت التحسينات، بما في ذلك تحسين المدارس أو زيادة عدد الأخصائيين الاجتماعيين، فلن تُبرر هذه التنشئة. ^{[ 9 ]} ويقول غودمان إن على الساعين إلى إصلاح جنوح الأحداث أن يُحسّنوا فرص المجتمع والثقافة لتلبية غرائز الطبيعة البشرية. وقد انتقد غودمان النقاد الاجتماعيين، بمن فيهم هو نفسه، وعلماء الاجتماع الأكاديميين لاكتفائهم بدراسة هذا النظام دون السعي لتغييره. ^{[ 9 ]} ويفترض أن محاولات تشكيل الطبيعة البشرية وفقًا للنظام الاجتماعي ستؤدي إلى نتائج عكسية، ^{[ 18 ]} وأن "الحرية والمعنى سيتغلبان على الفوضى " إذا أُتيحت لهما الفرصة. ^{[ 19 ]}

لخلق مجتمع جدير بانضمام الشباب إليه، يرى غودمان أنه لا بد من إتمام بعض الثورات "غير المكتملة" في مواضيع تشمل الرفقة ، والديمقراطية ، وحرية التعبير ، والسلمية ، والتعليم التقدمي ، والنقابية ، والتكنولوجيا. ^{[ 20 ]} ويحث القراء على السعي الجاد وراء هذه المُثُل، ^{[ 20 ]} وتوجيه ثورتهم نحو غايات سياسية، ^{[ 14 ]} في الفصل الأخير من الكتاب، "المجتمع المفقود". ^{[ 21 ]}

قبل نشر روايته "النشأة العبثية"، كان للكاتب بول غودمان مسيرة فكرية هامشية ، ^{[ 22 ]} غزير الإنتاج، وإن كان هامشيًا. ^{[ 8 ]} خلال خمسينيات القرن العشرين، طور غودمان ممارسته للعلاج الجشطالتي، وأنهى روايته الملحمية " مدينة الإمبراطورية" ، التي تنتهي ببطلها "متشوقًا للقتال" ضد هدف عجز الكاتب عن تحديده. غودمان، الذي دمج بين بطل روايته ونفسه، استنتج أن رغبة شخصيته الخيالية في القتال هي رغبة الكاتب نفسه، وأن استعادة مجتمعه المريض من القوى التي عزلته ستكون "حربًا ضد النظام المنظم". كانت رواية غودمان " النشأة العبثية " بداية هذه الحملة، التي استمرت طوال ما تبقى من ستينيات القرن العشرين. ومثل بطل غودمان، اعتقد غودمان أنه يجب عليه التغلب على اغترابه الاجتماعي من خلال المشاركة في المجتمع. ^{[ 23 ]} استمد من نهجه في العلاج النفسي، الذي ركز على تغيير الظروف المجتمعية بدلاً من التركيز على عملائه. ^{[ 22 ]}

في أواخر عام ١٩٥٨، بدأ محررو المجلات الكبرى في استقطاب غودمان لنشر أعماله في مجال النقد الاجتماعي بعد قراءة مقالاته في مجلات سياسية وثقافية صغيرة. ^{[ ٢٤ ]} وخلال فصل الشتاء ، قرأ غودمان أعمال واشنطن وجيفرسون وثورو وإيمرسون ، وفكّر في كيفية تقديم مساهمته الوطنية في المجتمع الأمريكي. ^{[ ٢٥ ]} وعرضت عليه دار نشر صغيرة في نيويورك، تُدعى "كريتيريون بوكس"، مبلغ ٥٠٠ دولار كدفعة مقدمة ^{[ ٧ ]} لكتابة كتاب عن عصابات المراهقين في نيويورك في صيف منتصف عام ١٩٥٩. ^{[ ١٢ ]} لم يركز الكتاب الناتج على الشباب أنفسهم، بل على الثقافة الأمريكية ومنظومة القيم التي نشأوا عليها. ^{[ ٧ ]} كتب غودمان الكتاب على مدى عدة أسابيع في خريف ذلك العام. ^{[ ٢٦ ]} استمدّ العمل النهائي موضوعاته من مواضيع كان يتناولها لسنوات، حتى أن بعض أجزائه كانت مجرد اقتباسات من أعمال سابقة. استقى معلوماته من تفاعلاته الشخصية في مدينة نيويورك، وخبرته في التدريس، وزملائه بنيامين نيلسون ، وهارولد روزنبرغ ، وإليوت شابيرو . ^{[ 12 ]} وقد استند قسم الكتاب الخاص بالمهنة إلى مقالات ماكس فيبر حول هذا الموضوع . ^{[ 27 ]}

كتب غودمان في مذكراته أنه عند انتهائه من كتابة الفصل الأخير، صفّر النشيد الوطني الأمريكي " الراية المرصعة بالنجوم " وهو يوصل الفصل إلى دار النشر. كان يرى نفسه مدافعًا وطنيًا عن بلاده ضد "النظام". ^{[ 28 ]} اعتقد غودمان أن قضايا التوافق والاغتراب التي وصفها في مخطوطته تُعبّر عنها بشكل أفضل كقضايا سياسية لا ثقافية. أراد أن تُقرأ رسالته السياسية قبل الحملة الرئاسية لعام 1960. [ ^{29 ] قررت} دار النشر عدم نشر المخطوطة وطلبت من غودمان إعادة المبلغ المدفوع مقدمًا لتسليمه عملًا غير صالح للنشر. ^{[ 27 ]} رُفضت المخطوطة من قِبل 19 دار نشر، بما في ذلك دار النشر التي قامت بنشرها في النهاية. ^{[ 30 ]}

كتب نورمان بودوريتز ، محرر مجلة "كومنتري" ، في مذكراته أنه كان يبحث عن "مقدمة قوية" حول جنوح الأحداث وانحراف شباب الطبقة المتوسطة، وهو موضوع حظي بتغطية إعلامية واسعة، وذلك لتمهيد الطريق لإعادة صياغة مجلته لتصبح منبرًا للنقد الاجتماعي الأمريكي. وكتب أن معظم الدراسات التي تناولت هذا الموضوع وصفت الظاهرة بأنها "حوادث منفصلة من اضطرابات فردية... يتم التعامل معها إما بصرامة من قبل الشرطة أو بتعاطف من قبل الأطباء النفسيين". ^{[ 31 ]} سمع بودوريتز عن مخطوطة غودمان النهائية ، وكان يكنّ إعجابًا كبيرًا بأسلوب الكاتب و"صراحته العفوية". ورغم أن بودوريتز وجد المقتطف الأول الذي قرأه من مخطوطة غودمان غير مثير للاهتمام، إلا أنه انبهر بالعمل باعتباره "التجسيد الحقيقي للروح الجديدة التي كان يأمل أن تسود في العالم". ^{[ 32 ]}

بحسب مذكرات بودوريتز، اتصل بحماسٍ بمحرر دار راندوم هاوس، جيسون إبستين ، وأقنعه بالحضور وقراءة المخطوطة في تلك الليلة. ورغم أن دار راندوم هاوس كانت قد رفضت المخطوطة سابقًا، وأن إبستين اعتبر غودمان كاتبًا منسيًا، إلا أن غودمان حصل على عقد في اليوم التالي. ^{[ 30 ]} ومع التخطيط لإصدار الكتاب في وقت لاحق من عام 1960، قام غودمان وبودوريتز بتنقيح أكثر من نصف المخطوطة وتحويلها إلى ثلاثة مقالات مطولة متسلسلة لمجلة كومنتري التي أعاد المحرر إطلاقها. ^{[ 33 ]} نُشرت هذه المقالات في فبراير ومارس وأبريل من عام 1960. كما نُشرت مقالات مماثلة في مجلات ديسنت ومادموزيل وماناس في نفس الفترة تقريبًا. ^{[ 34 ]}

كان غودمان واثقًا من وضوح رسالته وقبولها. ووفقًا للوصي الأدبي الذي تولى إدارة أعماله لاحقًا، فقد جرب غودمان في كتابه " النشأة العبثية" أسلوبًا جديدًا اتسم بالجدية والوضوح والصبر، بينما اتسمت كتاباته السابقة بالإصرار المتسلط والتهور. ^{[ 35 ]} كان غودمان يرفض عادةً محاولات تنقيح أعماله ، لكنه وافق على محرر الكتب الذي عينته دار راندوم هاوس. ووفقًا لشقيق غودمان ، كانت هذه التعديلات الوحيدة التي سمح بها غودمان طوال مسيرته المهنية. ^{[ 36 ]}

نشرت دار راندوم هاوس الطبعة الأولى من الكتاب عام ١٩٦٠ ^{[ ٣٧ ]} ، وأصدرت دار فينتج بوكس ​​الطبعة الورقية الأولى بعد ذلك بعامين. تُرجم كتاب "النشأة العبثية" إلى الفرنسية (١٩٧١)، والألمانية (١٩٧١)، والإيطالية (١٩٦٤)، واليابانية (١٩٧١)، والإسبانية (١٩٧١). ^{[ ٣٨ ]} تتضمن ملاحق الكتاب مقالات ومراجعات كتب كتبها غودمان في أواخر الخمسينيات. ^{[ ٣٩ ]} أهدى غودمان كتابه "النشأة العبثية" إلى المعالجة النفسية الغشتالتية لور بيرلز لدورها في تدريبه وتوجيهه كمعالج، وتهدئة تمرّده، وتمكينه من كتابة الكتاب. ^{[ ٤٠ ]} أعادت دار نيويورك ريفيو بوكس ​​إصدار الكتاب عام ٢٠١٢ بمقدمة من كيسي نيلسون بليك . ^{[ ٧ ]}

بعد صدوره الذي لاقى استحسانًا متوسطًا في البداية، ^{[ 41 ]} أصبح كتاب "النشأة العبثية" من أكثر الكتب مبيعًا ، ^{[ 6 ]} حيث بيع منه 100,000 نسخة في ثلاث سنوات ^{، [ 7 ]} وطُبع نصف مليون نسخة ورقية بحلول عام 1973. ^{[ 42 ]} حظي الكتاب بانتشار واسع بين اليسار الجديد ^{، [ 7 ]} وفي مختلف الجامعات الأمريكية في ستينيات القرن العشرين ، ^{[ 22 ] [ 33 ]} ليصبح الكتاب الأهم الذي فهم من خلاله شباب أمريكا في تلك الحقبة أنفسهم. ^{[ 41 ]} لاقت أفكار غودمان رواجًا بين الطلاب الناشطين ، وقيل إن كل ناشط في بيركلي كان يمتلك نسخة منه، حتى وإن لم يقرأ الكثيرون النص كاملًا. ^{[ 43 ]} كان الأمريكيون قد شاهدوا عناوين متفرقة حول جنوح الأحداث، لكنهم لم يلاحظوا التشابه في الأنماط بين شباب المدن وثورة جيل بيتنيك ضد الضغوط المجتمعية. بالنسبة لهذا الجمهور، كما روى تايلور ستوير ، منفذ وصية غودمان الأدبية ، كان كتاب " النشأة العبثية " بمثابة "كشف". ^{[ 12 ]} أُعيد نشر فصول من الكتاب في مجلات راديكالية وعادية. ^{[ 22 ]} استجاب قراء مجلة "كومنتري " بشكل إيجابي ^{[ 44 ]} ، ونسب نورمان بودوريتز، محرر المجلة المُجددة، الفضل في الصعود السريع لمجلة "كومنتري" إلى الاستجابة القوية لمقتطفات "النشأة العبثية " المُسلسلة . [ 33 ] بعد ^{نجاح الكتاب ،} أبدى ناشر غودمان اهتمامًا بإعادة طباعة كتابه "كوميونيتاس" . ^{[ 45 ]} نُشرت مقتطفات من "النشأة العبثية" لاحقًا في مجلة "إيفرغرين ريفيو " ^{[ 46 ]} وفي العديد من المجلدات الجماعية المُحررة. ^{[ 47 ]} على النقيض من الاستجابة الأمريكية، انتقدت الصحافة البريطانية الكتاب بشدة. ^{[ 48 ]}

كتب الوصي الأدبي لغودمان أن كتاب "النشأة في عالم عبثي" كان بمثابة كشفٍ للقراء الذين لم يربطوا من قبل مفهوم العمل بالمثل العليا. بالنسبة لهذه الفئة الجديدة من القراء، بدا غودمان في آنٍ واحدٍ مُبتكرًا وقديمًا: رجل أديب معاصر يُدافع بجرأة عن ثقافة أخلاقية ذات قيم تقليدية كالإيمان والشرف والمهنة. كما لاقت مناقشة غودمان لـ"سباق الفئران" والعمل الجدير بالاهتمام صدىً لدى طلاب الجامعات، الذين توصلوا إلى استنتاجات مماثلة، لكنها كانت أكثر بُعدًا عن البالغين الذين اعتادوا على طبيعة العمل الأمريكية. ^{[ 15 ]} وكانت دعوة الكتاب إلى الحرية الجنسية للشباب صادمة للقراء الأكبر سنًا، واتهم البعض غودمان باستخدام الكتاب للدعوة إلى قبول الانحراف الجنسي. ^{[ 15 ]}

في الوقت نفسه، وصف المفكر جون ك. غالبريث كتاب غودمان بأنه صعب القراءة من عنوانه إلى ملحقه، على عكس أعمال النقد السطحية والواضحة التي باتت شائعة في السوق الجماهيري. ^{[ 13 ]} كما أعرب دوايت ماكدونالد عن أسفه لأن كتابة غودمان أقل وضوحًا من فكره، مع أن ماكدونالد أعجب بكتاب " النشأة العبثية" ضمن أعمال غودمان. ^{[ 49 ]} ووصف الناقد الأدبي كينغسلي ويدمر خطاب غودمان بأنه يتراوح بين التبرير والتعالي والكرم. ^{[ 50 ]} وكما قال أحد النقاد اللاحقين، لم يكن غودمان يدعم الشباب بقدر ما كان يُحلل حالتهم النفسية واغترابهم الاجتماعي. ^{[ 51 ]}

ركز بعض النقاد على قدرة غودمان على تقديم حلول. وذكر ملحق التايمز الأدبي أن فكرة رغبة الشباب في عمل ذي معنى هي تحصيل حاصل. فعلى الرغم من سهولة الموافقة، من منظور متشدد، على تقييم غودمان لنقاط الضعف المجتمعية، إلا أنه من الصعب، كما قال الناقد، تحديد سبب موافقتنا على هذه الأهداف مع عجزنا عن تحقيقها. وبهذا، اعتمد غودمان بشكل مفرط على تغيير العقول بشكل خارق بدلاً من التواصل مع الناس حيثما كانوا. ^{[ 52 ]} واعتبرت مراجعة غالبريث في صحيفة نيويورك تايمز كتاب " النشأة العبثية " "جهداً جاداً" رغم عدم تقديمه حلولاً فعّالة. ^{[ 13 ]}

بمناسبة إعادة طبع الكتاب عام ٢٠١٢، رأى أحد النقاد أن القضايا الجوهرية للكتاب، والمتمثلة في جشع الشركات والفراغ الروحي، أصبحت أكثر وضوحًا مما كانت عليه قبل خمسين عامًا. ^{[ ٧ ]} وكتب الناقد الأدبي آدم كيرش أن تركيز غودمان على العمل ذي المعنى أصبح غير ممكن في ثقافة معاصرة شديدة التراتبية، حيث لا يترك العمل في وظائف متعددة لتوفير الاحتياجات الأساسية سوى القليل من الوقت للتفكير في معنى العمل. ^{[ ٨ ]}

مدفوعًا بتغيرات العصر، بما في ذلك الرغبة في معالجة القضايا المجتمعية، حوّل كتاب "النشأة العبثية" مسيرة غودمان المهنية المنبوذة، ومنحه شهرة واسعة كناقد اجتماعي ^{[ 53 ] [ 7 ]} ومنظر تربوي. ^{[ 54 ]} وخرج من هذا الكتاب بالاهتمام الذي طالما سعى إليه، وبدور مفكر عام . ^{[ 19 ]} وقد تم استيعاب بعض أفكار غودمان في الفكر السائد: الاستقلال الذاتي للمجتمعات المحلية واللامركزية، وتحقيق توازن أفضل بين الحياة الريفية والحضرية، والتقدم التكنولوجي القائم على الأخلاق، وتفكيك نظام التعليم التقليدي، والفن في وسائل الإعلام، وثقافة أقل تركيزًا على نمط حياة مُبذر. ^{[ 43 ]} وقد تبنى راديكاليو اليسار الجديد في ستينيات القرن العشرين نقده المجتمعي المنهجي، ^{[ 55 ]} الذين تضمنت تطلعاتهم التركيز على الحياة الأخلاقية. ^{[ 15 ]} يرى الناقد الأدبي كينغسلي ويدمر أن المساهمة الرئيسية لكتاب " النشأة العبثية " تكمن في لفت انتباه الجمهور "إلى سخط الشباب وافتقار الكثير من التكنوقراطية لدينا إلى القيم الإنسانية". ^{[ 56 ]}

ربط غودمان بين حقبة الخمسينيات، التي اتسمت بالامتثال الجماعي والقمع، وحقبة الستينيات، التي شهدت ظهور ثقافة الشباب المضادة، وذلك من خلال تشجيعه على المعارضة. ^{[ 7 ]} وأصبح متحدثًا ضيفًا ذا شعبية واسعة، نظرًا لتأثير كتابه على شباب الستينيات، ولانتقاده لتجاوزات الحركة الشبابية. ^{[ 7 ]} دُعي لإلقاء محاضرات في مئات الجامعات ^{[ 19 ]} ، وقُدِّم كـ" ناقد شعبي " يدعو إلى التغيير. ^{[ 56 ]} اعتقد ويدمر أن المثالية العملية التي أرادها غودمان للشباب قد تحققت جزئيًا في حركة حرية التعبير في بيركلي عام 1964. ومع إشارة انتفاضات الجامعات في الستينيات إلى إمكانية حدوث تغيير مجتمعي أكبر، تعاطف غودمان والشباب لسنوات عديدة. ^{[ 19 ]}

على الرغم من انتقاد البعض لمديحه لأتباعه الشباب، ^{[ 15 ]} فقد لعب غودمان أيضًا دور العم الهولندي لهم، وحظي باحترام جيل الشباب في الستينيات رغم آرائه القاسية تجاههم. ^{[ 57 ]} ووفقًا لمنفذ وصيته الأدبية، فقد أساء أتباعه فهم مصدر تمرد الكاتب. فبينما رأى الشباب مواقف غودمان الجريئة بشأن الفن والسياسة والجنسانية تحديًا مبدئيًا، كانت في الواقع رفضًا شخصيًا فريدًا من نوعه للخضوع للمعايير المجتمعية. وقد عزز كلا التفسيرين علاقته بالشباب، ^{[ 15 ]} كما فعل تركيزه على المثل العليا والأفعال والشخصيات القديمة التي يمكن للشباب أن يشعروا تجاهها بفخر مبرر. ^{[ 57 ]} وكثيرًا ما كان غودمان يذكّر جمهوره الشاب بقلة خبرتهم ويشجعهم على السعي نحو إتقان مهنهم إذا أرادوا بناء عالم أفضل. ^{[ 15 ]} أشار الناقد الأدبي آدم كيرش، في معرض حديثه عن غودمان، إلى أنه استقطب الشباب باستغلال جهلهم وشعورهم بالتفوق الأخلاقي. وكتب كيرش أن هذه الشعبوية تتناقض مع مسؤولية غودمان كمعلم كبير في السن، والمتمثلة في مساعدة الشباب على إيجاد الرضا في عالم ناقص مليء بالشرور والمعاناة، بدلاً من التمسك بعالم مثالي باعتباره العالم الوحيد المقبول. ^{[ 21 ]}

سرعان ما أصبحت العديد من تفاصيل الكتاب قديمة. ^{[ 58 ]} استمرت عصابات الشباب، لكن جنوح الأحداث كموضوع لم يعد كذلك، وتناوب الهيبيون والبانك الساخطون على كسب ودّهم . ورغم أن السياسة العالمية لم تكن محورًا رئيسيًا، إلا أن إشارات تاريخية من حقبة الحرب الباردة حاضرة بقوة في الكتاب. ^{[ 20 ]} كما قلل غودمان من شأن دور الصراع العرقي ، إذ ركز نقاشه حول الشباب الفقراء بشكل أساسي على احتياجاتهم الاجتماعية والاقتصادية. ^{[ 59 ]} وبحسب ميرل ميلر ، بدا كتاب "النشأة العبثية" نقدًا معتدلًا للمجتمع الأمريكي مع بداية سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 60 ]}

وُوجهت افتراضات غودمان الأبوية حول النوع الاجتماعي ومعاملة المرأة، والتي تجلّت في تركيزه على "عمل الرجل"، بانتقادات لاذعة في المراجعات المبكرة وفي العقود اللاحقة. ^{[ 59 ] [ 61 ]} وكتب غودمان تحديدًا أن الكتاب يركز حصريًا على الرجال ومهنهم، لأن النساء، لقدرتهن على الإنجاب، لا يحتجن إلى مهنة لتبرير قيمتهن. ^{[ ب ]} وبحسب ما ذكره منفذ وصيته الأدبية، فقد كان هذا الأمر نقطة ضعف لدى غودمان. ^{[ 59 ]} وانتقدت المراجعات اللاحقة استبعاد غودمان التحليلي للنساء ^{[ 7 ] [ 17 ]} ، واعتبرت إحداها ذلك سببًا كافيًا لعدم الرغبة في "إحياء فكر غودمان". ^{[ 7 ]} وبالمثل، يقتصر تحليل غودمان للرجال على ثقافة "الرجولة" السائدة ، مستبعدًا المنتمين إلى الطبقة العليا أو من خلفيات غير حضرية. ^{[ 62 ]}

بالنظر إلى مسيرة غودمان المهنية، انتقد كينغسلي ويدمر كتابه " النشأة العبثية" ووصفه بأنه سطحي، ومتشعب، ومتواضع، على الرغم من رؤيته الثاقبة ونظرته الاجتماعية. ^{[ 6 ]} عمومًا، اعتبر ويدمر تحليل غودمان للقضايا المهنية والمجتمعية غير جاد، ورأى أن أفكاره حول اللامركزية والتعليم قد عُبِّر عنها بشكل أفضل في أعمال أخرى. ^{[ 56 ]}

كان كتاب "النشأة العبثية" من أوائل أعمال النقد الاجتماعي للمدارس الأمريكية، ضمن مجموعة أدبية ظهرت في ستينيات القرن العشرين، عُرفت باسم النقاد الرومانسيين للتعليم. ^{[ 63 ]} استعار نقاد المدارس الحكومية أفكار الكتاب لسنوات بعد نشره، وترددت أصداء أفكاره حول التعليم لعقود. ^{[ 64 ]} كتب آدم كيرش أن "ملاحظات غودمان الدقيقة والمتعاطفة" حول الطفولة في ظل الظروف المعاصرة، وتصويره "للطفولة كفردوس رعوي مفقود"، تُسهم في استمرار تأثير الكتاب. ^{[ 8 ]}

ظل كتاب "النشأة العبثية" يُطبع باستمرار حتى عام ١٩٩٠، لكنه لم يحظَ بإقبال كبير كعمل كلاسيكي. ورغم أن الكتاب أكسبه شهرة واسعة، ^{[ ٤٣ ]} إلا أن اهتمام الجمهور بغودمان بلغ ذروته مع قراء الشباب في أواخر الستينيات. ولم ينتشر تأثيره بين عامة الناس، ^{[ ٦٥ ]} وفي غضون عقود، طواه النسيان إلى حد كبير. وكتب منفذ وصيته الأدبية أن جزءًا كبيرًا من فعالية غودمان كان يعتمد على حضوره الجذاب والمثير للجدل. ^{[ ٤٣ ]} وبمرور الوقت، دخلت فكرة "النظام" إلى اللغة الدارجة، ولم تعد شعارًا يُحتذى به. ^{[ ٥٧ ]} وفي القرن الحادي والعشرين، لا يزال كتاب " النشأة العبثية " يجذب "شعور المراهق الخفي بأنه غير مفهوم من قِبل عالم قاسٍ وفارغ"، حيث يتشارك القراء الشباب عبر الإنترنت كيف أثر الكتاب في حياتهم. ^{[ ٨ ]}

• الموقع الرسمي
• النص الكامل متاح على أرشيف الإنترنت