بول غودمان

كان بول غودمان (9 سبتمبر 1911 - 2 أغسطس 1972) كاتبًا ومفكرًا أمريكيًا ذا مكانة مرموقة، اشتهر بأعماله النقدية الاجتماعية في ستينيات القرن العشرين . تميز غودمان بغزارة إنتاجه الأدبي، حيث تناول مواضيع متنوعة شملت الفنون، والحقوق المدنية، واللامركزية، والديمقراطية، والتعليم، والإعلام، والسياسة، وعلم النفس، والتكنولوجيا، والتخطيط العمراني، والحرب. وبصفته إنسانيًا وأديبًا ، غالبًا ما تناولت أعماله موضوعًا محوريًا يتمثل في واجبات المواطن في المجتمع، ومسؤوليته في ممارسة استقلاليته ، والإبداع، وتحقيق ذاته.

وُلد غودمان لعائلة يهودية في مدينة نيويورك، وتربى على يد عماته وشقيقته، والتحق بكلية مدينة نيويورك . كان كاتبًا طموحًا، فكتب ونشر قصائد وقصصًا قصيرة قبل حصوله على الدكتوراه من جامعة شيكاغو . عاد إلى الكتابة في مدينة نيويورك، وعمل بشكل متقطع في الكتابة للمجلات والتدريس، وخسر العديد منها بسبب ميوله الجنسية المزدوجة ورفضه التجنيد الإجباري خلال الحرب العالمية الثانية . اكتشف غودمان الفكر الأناركي ، وكتب في مجلات ليبرتارية . كانت جذوره الراديكالية متأصلة في النظرية النفسية. شارك في كتابة النظرية الكامنة وراء العلاج الجشطالتي، المستندة إلى التحليل النفسي الراديكالي لفيلهلم رايش ، وأجرى جلسات تحليل نفسي طوال خمسينيات القرن العشرين، مع استمراره في الكتابة بغزارة.

رسّخ كتابه " النشأة العبثية " (1960)، وهو كتاب نقد اجتماعي ، مكانته كمنظّر ثقافي بارز مناهض للمؤسسة. عُرف غودمان بلقب "فيلسوف اليسار الجديد "، وكان لميوله الفوضوية تأثيرٌ كبير في ثقافة الستينيات المضادة وحركة المدارس الحرة . ورغم كونه أبرز مفكر أمريكي في مجال الراديكالية غير الماركسية في عصره، إلا أن شهرته لم تدم طويلًا بعد وفاته. يُذكر غودمان بمقترحاته الطوباوية وإيمانه الراسخ بإمكانات الإنسان.

وُلد غودمان في مدينة نيويورك في 9 سبتمبر 1911، لأوغستا وبارنيت غودمان. ^{[ 1 ]} هاجر أسلافه اليهود السفارديم إلى نيويورك من ألمانيا قبل قرن من موجة الهجرة الكبرى من أوروبا الشرقية التي بدأت في أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ 2 ]} شارك جده في الحرب الأهلية الأمريكية ، ^{[ 3 ]} وكانت الأسرة "ميسورة الحال نسبيًا". ^{[ 2 ]} هجر والد غودمان المُفلس الأسرة قبل ولادته، مما جعل بول طفلهم الرابع والأخير، بعد أليس (1902-1969) وبيرسيفال ( 1904-1989). ^{[ 1 ] [ 4 ]} عملت والدتهم بائعة متجولة لملابس النساء ، مما جعل بول الصغير يُربى في الغالب على يد عماته وأخته في حي واشنطن هايتس بمدينة نيويورك، ^{[ 1 ]} حيث تربت على قيم الطبقة البرجوازية الصغيرة . ^{[ 2 ]}

تلقى غودمان تعليمه في المدرسة العبرية، بالإضافة إلى المدارس الحكومية في المدينة، حيث تفوق دراسيًا ونشأت لديه علاقة وثيقة بمانهاتن . ^{[ 1 ]} برع في الأدب واللغات خلال دراسته في مدرسة تاونسند هاريس هول الثانوية ، ^{[ 1 ]} وتخرج منها متفوقًا على دفعته عام 1927. ^{[ 5 ]} التحق بكلية مدينة نيويورك في العام نفسه، ^{[ 1 ]} حيث درس الأدب الكلاسيكي ، ^{[ 6 ]} وتخصص في الفلسفة، وتأثر بالفيلسوف اليهودي موريس رافائيل كوهين ، ووجد فيها أصدقاء العمر ودائرة معارفه الفكرية. ^{[ 1 ]} انجذب غودمان إلى "الفوضوية المجتمعية" بعد قراءة بيتر كروبوتكين خلال دراسته الجامعية، وظل على هذا الانتماء طوال حياته. ^{[ 7 ]} تخرج من كلية المدينة بدرجة البكالوريوس عام 1931، في بداية فترة الكساد الكبير . ^{[ 1 ]}

بصفته كاتبًا طموحًا، كتب غودمان ونشر قصائد ومقالات وقصصًا ومسرحية أثناء إقامته مع أخته أليس التي كانت تعيله. ^{[ 8 ]} لم يُنشر منها إلا القليل. ^{[ 9 ]} لم يكن لديه وظيفة ثابتة، ^{[ 1 ]} بل كان يقرأ نصوصًا لشركة مترو غولدوين ماير ^{[ 10 ]} ويُدرّس الدراما في مخيم صيفي للشباب الصهيوني من عام 1934 إلى عام 1936. ^{[ 1 ]} ولعدم قدرته على تحمل تكاليف الدراسة، حضر غودمان محاضرات الدراسات العليا في جامعة كولومبيا ، وسافر لحضور بعض المحاضرات في جامعة هارفارد . ^{[ 11 ]} عندما انتقل أستاذ الفلسفة في جامعة كولومبيا، ريتشارد ماكيون، إلى جامعة شيكاغو ، دعا غودمان للحضور وإلقاء محاضرات. ^{[ 13 ]} بين عامي 1936 و1940، كان غودمان طالب دراسات عليا في الأدب والفلسفة، ومساعدًا باحثًا، ومدرسًا بدوام جزئي. خضع لامتحاناته التمهيدية عام 1940، ^{[ 1 ]} لكنه طُرد بسبب "سلوك جنسي غير متوافق مع الأعراف"، وهي تهمة تكررت عدة مرات خلال مسيرته التدريسية. ^{[ 11 ]} في هذه المرحلة من حياته، كان غودمان متزوجًا واستمر في البحث عن شبان، كونه ثنائي الميول الجنسية نشطًا . ^{[ 8 ]}

بسبب حنينه إلى الوطن ^{[ 8 ]} وغيابه عن أطروحته للدكتوراه، عاد غودمان إلى الكتابة في مدينة نيويورك ^{[ 11 ]} ، حيث انخرط في الحركة الأدبية الطليعية . عمل غودمان على أطروحته، إلا أنها استغرقت 14 عامًا لنشرها . ولعدم تمكنه من إيجاد عمل كمدرس ^{[ 8 ]} ، كتب مراجعات للأفلام في مجلة "بارتيزان ريفيو" ، وفي العامين التاليين، نشر أول ديوان شعر له (1941) وروايته الأولى ( البيانو الكبير ، 1942) ^{[ 11 ]} . درّس في مدرسة مانوميت ، وهي مدرسة داخلية تقدمية ، في عامي 1943 و1944، لكنه طُرد بسبب "سلوكه المثلي" ^{[ 14 ]} . كما طردته مجلة "بارتيزان ريفيو " بسبب ميوله الجنسية المزدوجة ودعوته لمقاومة التجنيد الإجباري ^{[ 11 ]} . (تم تأجيل تجنيد غودمان نفسه في الحرب العالمية الثانية ورفضه ^{[ 14 ]} ) .

حوّلت الحرب العالمية الثانية غودمان من كاتب طليعي إلى داعية سلام وداعية لامركزية صريح. ^{[ 15 ]} ودفعه استكشافه للفكر الأناركي إلى النشر في المجلات الليبرتارية التابعة لمجموعة " لماذا؟" في نيويورك ومجلة "السياسة" لدوايت ماكدونالد . ^{[ 11 ] [ 14 ]} وتُشكّل مقالات غودمان الأناركية التي جمعها خلال هذه الفترة، والمعروفة باسم " كتيب مايو "، أساسًا للنقد الاجتماعي الليبرتاري الذي واصل ممارسته طوال حياته. ^{[ 11 ]}

إلى جانب الفوضوية، شهدت أواخر الأربعينيات من القرن العشرين توسع غودمان في العلاج النفسي التحليلي والتخطيط الحضري . ^{[ 16 ]} في عام 1945، دخل غودمان في زواج عرفي ثانٍ استمر حتى وفاته. ^{[ 14 ]} وبصرف النظر عن عمله كمدرس في مدرسة مسائية بجامعة نيويورك وقضاء صيف في كلية بلاك ماونتن ، عاشت الأسرة في فقر مدقع معتمدًا على راتب زوجته. ^{[ 8 ]} بحلول عام 1946، أصبح غودمان شخصيةً بارزةً وإن كانت "هامشية" في أوساط البوهيميين في نيويورك ، وبدأ بتلقي العلاج النفسي التحليلي على يد ألكسندر لوفن . ^{[ 14 ] [ 17 ]} ومن خلال تواصله مع المحلل النفسي البارز فيلهلم رايش ، بدأ بتحليل نفسه ذاتيًا. ^{[ 8 ]} في نفس الفترة تقريبًا، كتب غودمان وشقيقه، المهندس المعماري بيرسيفال، كتاب "كوميونيتاس" (1947). جادلت بأن الحياة الريفية والحضرية لم تكن متكاملة وظيفيًا، وأصبحت تُعرف كعمل رئيسي في التخطيط الحضري بعد شهرة غودمان في نهاية المطاف. ^{[ 18 ]}

تواصل فريتز بيرلز وزوجته لور مع غودمان بعد قراءة كتاباته عن رايخ، ونشأت بينهما صداقة أثمرت حركة العلاج الجشطالتي . ألّف غودمان الفصل النظري من كتابهما المشترك " العلاج الجشطالتي " الصادر عام ١٩٥١. ^{[ ٨ ]} خلال أوائل الخمسينيات، واصل جلساته التحليلية النفسية وبدأ ممارسة عمله الخاص بشكل غير مرخص. ^{[ ١٤ ] [ ١٧ ]} استمر في هذا العمل حتى عام ١٩٦٠، ^{[ ١٤ ]} حيث كان يستقبل المرضى، ويدير مجموعات ، ويقود دورات تدريبية في معاهد العلاج الجشطالتي. ^{[ ١٩ ]}

خلال هذه الفترة التحليلية النفسية، استمر غودمان في اعتبار نفسه فنانًا في المقام الأول، وكتب بغزارة حتى مع تراجع عزيمته بسبب عدم حصوله على التقدير الواسع. ^{[ 8 ]} قبل البدء بالعلاج الجشطالتي، نشر غودمان رواية " حالة الطبيعة" ، وكتاب المقالات الفوضوية والجمالية " الفن والطبيعة الاجتماعية" ، والدراسة الأكاديمية " صلاة كافكا" . أمضى عامي 1948 و1949 في الكتابة في نيويورك، ونشر مجموعة قصصية بعنوان " تفكك معسكرنا" ، ^{[ 14 ]} تلتها روايتان: " موتى الربيع" عام 1950، و "يوم الآباء" عام 1951. ^{[ 14 ]} عاد إلى الكتابة وممارسة العلاج في مدينة نيويورك عام 1951، ^{[ 14 ]} وحصل على درجة الدكتوراه عام 1954 من جامعة شيكاغو، التي نشرت مطبعتها أطروحته بعنوان "بنية الأدب" في العام نفسه. ^{[ 11 ]} وقدّم مسرح "ذا ليفينغ ثياتر" أعماله المسرحية. ^{[ 14 ]}

في منتصف العقد، دخل غودمان في أزمة حياتية عندما رفضت دور النشر روايته الملحمية " مدينة الإمبراطورية" ، واستُبعد من قانون جديد لترخيص المعالجين غير المتخصصين، وأُصيبت ابنته بشلل الأطفال. سافر إلى أوروبا عام ١٩٥٨، حيث انصبّ اهتمامه، من خلال تأملاته في العلل الاجتماعية الأمريكية واحترامه للوطنية السويسرية، على تحسين أمريكا. قرأ كتابات الآباء المؤسسين وعزم على كتابة نقد اجتماعي وطني يلقى صدى لدى مواطنيه بدلاً من الاكتفاء بالنقد من بعيد. ^{[ ٢٠ ]} طوال أواخر الخمسينيات، واصل غودمان النشر في مجلات منها "كومنتاري" و "ديسنت" و "ليبريشن" (التي أصبح محررًا غير رسمي لها ^{[ ٢١ ]} ) و "ذا كينيون ريفيو" . نُشرت "مدينة الإمبراطورية" عام ١٩٥٩. ^{[ ١٤ ]} لم تجلب له أعماله الكثير من المال أو الشهرة حتى ذلك الحين. ^{[ ٢١ ]} كانت تلك نقطة انحدار في حياته سرعان ما ستشهد تحولًا جذريًا. ^{[ ٢٢ ]}

رسّخت دراسة غودمان عام 1960 حول اغتراب الشباب في أمريكا، بعنوان "النشأة العبثية" ، مكانته كمنظّر ثقافي بارز وركيزة أساسية للفكر اليساري خلال فترة الثقافة المضادة . ^{[ 4 ]} وبعد صدوره، لاقى الكتاب استحسانًا متوسطًا، ليصبح المرجع الرئيسي الذي استعان به شباب أمريكا في الستينيات لفهم أنفسهم. ^{[ 22 ]} وقد أكّد هذا الكتاب، الذي يُعدّ نقدًا اجتماعيًا، للشباب أن من حقهم الشعور بالاستياء من نشأتهم في مجتمع يفتقر إلى معنى الانتماء، والروحانية، والجنس، والعمل. ^{[ 23 ]} وقدّم غودمان بدائل في مواضيع متنوعة ضمن الطيف الإنساني، بدءًا من الأسرة والمدرسة والعمل، مرورًا بالإعلام والنشاط السياسي والعلاج النفسي، وصولًا إلى جودة الحياة والعدالة العرقية والدين. وعلى النقيض من الأعراف السائدة آنذاك، أشاد غودمان بالقيم التقليدية البسيطة، كالشرف والإيمان والمهنة، وبالتاريخ الإنساني للفن والأبطال، معتبرًا إياها مصدر أمل لمجتمع أكثر جدوى. ^{[ 23 ]}

لاقت تصريحات غودمان الصريحة وموقفه كشخصية مستقلة صدىً لدى الشباب. طوال الستينيات، وجّه غودمان جهوده نحوهم ^{[ 23 ]} كشخصية أبوية. ^{[ 24 ]} أُعجبوا بنزاهته الشخصية وتحديه الصريح الذي اتسمت به حياته، ^{[ 24 ]} فصاروا ينظرون إليه كنموذج للحياة الحرة في بلد بيروقراطي ^{، [ 25 ]} وأصبح هو ينظر إلى نفسه كعمهم الهولندي. ^{[ 26 ]} كان يلقي محاضرات بانتظام في الجامعات، يناقش فيها التكتيكات مع الطلاب، ^{[ 21 ]} ويسعى إلى تنمية حركات شبابية، مثل "طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي" و" حركة بيركلي لحرية التعبير" ، التي تبنت رسالته السياسية. ^{[ 27 ] [ 28 ]} وبصفته حليفًا مبكرًا، كان لديه ميل خاص لحركة بيركلي، التي وصفها بأنها ذات طابع فوضوي. ^{[ 28 ]} أصبح غودمان معروفًا على حد سواء بصفته فيلسوف الحركة ^{[ 29 ]} وبصفته "فيلسوف اليسار الجديد ". ^{[ 3 ]}

بينما استمر غودمان في الكتابة للمجلات الأدبية الصغيرة ، وصل الآن إلى جمهور واسع وبدأ يجني المال. انخرطت دور نشر متعددة في إعادة إصدار كتبه، واستعادة رصيده من الأعمال الروائية غير المنشورة، ونشر تعليقاته الاجتماعية الجديدة. وواصل نشر كتاب واحد على الأقل سنويًا لبقية حياته، ^{[ 21 ]} بما في ذلك انتقادات للتعليم ( مجتمع العلماء والتعليم الإلزامي الخاطئ )، ورسالة حول اللامركزية ( الناس أم الموظفون )، ورواية مذكرات ( التدبير )، ومجموعات من الشعر، وقصص قصيرة ، ومقالات سابقة. ^{[ 30 ]} أنتج مجموعة من البرامج الإذاعية النقدية التي قدمها في كندا بعنوان " مثل مقاطعة محتلة " . ^{[ 30 ]} أثرت كتبه من هذه الفترة على حركتي الجامعة الحرة والمدارس الحرة . ^{[ 31 ]} كان غودمان مطلوبًا بشدة في الأوساط الفكرية. ^{[ 32 ]}

درّس غودمان في العديد من المؤسسات الأكاديمية. كان أول باحث زائر في معهد واشنطن للدراسات السياسية ، قبل أن يشغل مناصب جامعية متعددة لفصول دراسية كاملة ^{[ 21 ]} في نيويورك ولندن وهاواي. ^{[ 33 ]} شغل منصب باحث كناب المتميز في الشؤون الحضرية بجامعة ويسكونسن-ميلووكي، وأصبح أول أستاذ في كلية ولاية سان فرانسيسكو يُعيّنه الطلاب ، ويُدفع راتبه من ضريبة فرضها الطلاب على أنفسهم. ^{[ 34 ]} أثناء استمراره في إلقاء المحاضرات، شارك غودمان في احتجاجات الحرب المضادة للثقافة السائدة في الستينيات ومقاومة التجنيد الإجباري ، ^{[ 30 ]} بما في ذلك أول حرق جماعي لبطاقات التجنيد . ^{[ 31 ]} كان ابن غودمان، وهو طالب في جامعة كورنيل ، ناشطًا أيضًا في مقاومة التجنيد الإجباري، وكان قيد التحقيق من قبل مكتب التحقيقات الفيدرالي قبل وفاته العرضية أثناء تسلق الجبال عام 1967، ^{[ 35 ]} الأمر الذي أدخل غودمان في حالة اكتئاب طويلة. ^{[ 30 ]}

انقلبت الجماعات الطليعية على غودمان مع نهاية العقد. إذ اعتقدوا أن سياساته تكبح حماستهم الثورية، فبدأوا بمضايقته وتشويه سمعته. لم يكترث غودمان، الذي كان يستمتع بالجدل، بكلامهم، لكنه شعر بالإحباط من تحول الحركة نحو السياسة التمردية. ^{[ 35 ]} في أوائل السبعينيات، كتب غودمان أعمالًا لخصت تجربته، مثل "الإصلاح الجديد" و "صلوات صغيرة وتجربة محدودة" . ^{[ 36 ]}

تدهورت صحته بسبب مرض في القلب، وتوفي بنوبة قلبية في مزرعته في نورث ستراتفورد، نيو هامبشاير ، في 2 أغسطس 1972، عن عمر يناهز 60 عامًا. ^{[ 37 ]} نُشرت أعماله التي لم تكتمل بعد ( صلوات صغيرة وقصائد مختارة ) بعد وفاته. ^{[ 30 ]}

على الرغم من غزارة إنتاجه في مختلف الأشكال الأدبية والمواضيع، ^{[ 4 ] [ 38 ]} إلا أنه، بوصفه إنسانياً، كان ينظر إلى كتاباته على أنها تخدم موضوعاً واحداً مشتركاً، ألا وهو "الكائن الحي والبيئة"، وهدفاً عملياً مشتركاً واحداً: أن تُحدث الكتابة تغييراً. ^{[ 39 ] [ 4 ]} في الواقع، تناولت أعمال غودمان الشعرية والروائية والمسرحية والنقدية والتخطيطية والنفسية والثقافية والتربوية موضوع واجبات المواطن الفرد في المجتمع الأوسع، ولا سيما مسؤولية ممارسة حرية التصرف والإبداع. ^{[ 4 ]} وبينما لاقت أعماله الروائية والشعرية استحساناً في عصره، إلا أنه بعد نجاح روايته " النشأة العبثية "، حوّل اهتمامه عن الأدب وقضى عقده الأخير في متابعة النقد الاجتماعي والثقافي الذي يُشكّل أساس إرثه. ^{[ 4 ]}

وبصفته أديبًا طليعيًا، كان عمل غودمان تجريبيًا في كثير من الأحيان. ^{[ 40 ]}

لطالما وُجهت انتقادات لأسلوب غودمان النثري، بسبب ركاكته أو غموضه. ^{[ 41 ]} وفي دراسة استقصائية لكتابات غودمان، وصف الناقد الأدبي كينغسلي ويدمر سمات مميزة لكتاباته، كالتنظيم الضعيف، والتعصب، والمبالغة. ^{[ 42 ]} وقال دوايت ماكدونالد إن افتقار غودمان إلى التحرير الذاتي أعاق العديد من "أفكاره القيّمة" وتركها دون تطوير. وكتب ماكدونالد: "كان من دواعي فخره أنه استطاع إحداث هذا التأثير الكبير دون بذل جهد كبير في كتابته". ^{[ 43 ]} ومن الجدير بالذكر أن مقالة جورج أورويل الكلاسيكية عن الكتابة الرديئة، "السياسة واللغة الإنجليزية" ، تنتقد بشدة مثالاً على أسلوب غودمان النثري التحليلي النفسي، المليء بالمصطلحات المتخصصة، والذي يتسم بالبلاغة والتعقيد. ^{[ 44 ]}

قام الملحن نيد روريم بتلحين العديد من قصائد غودمان على شكل أغاني فنية . ^{[ 45 ]}

كان غودمان يؤمن بأن البشر مبدعون بطبيعتهم، ومتعاطفون، ومحبون، إلا عندما تُبعد المؤسسات الاجتماعية الأفراد عن ذواتهم الطبيعية، كأن تجبرهم على كبت دوافعهم لخدمة المؤسسة. ^{[ 7 ]} تناول غودمان في أعماله الإنسانية بشكل واسع عبر تخصصات متعددة ومواضيع اجتماعية وسياسية، بما في ذلك الفنون، والتخطيط المدني، والحقوق والحريات المدنية، واللامركزية والتنظيم الذاتي، والديمقراطية، والتعليم، والأخلاق، والإعلام، والتكنولوجيا، و"العودة إلى الأرض"، والحرب، والسلام. ^{[ 46 ] [ 47 ]} وعندما وُجهت إليه انتقادات لتفضيله الشمولية على العمق، كان غودمان يرد بأن اهتماماته لا تنحصر في تخصصات محددة، وأن أعماله تتناول المواضيع المشتركة للطبيعة البشرية والمجتمع كما استقاها من تجربته العملية. ^{[ 48 ]} وقد صاغ لنفسه صورة الأديب والفنان الإنساني، ^{[ 39 ]} أي المفكر العام الذي يكتب عن الحالة الإنسانية ، والذي لا يبدع كفنان بصري، بل من خلال أداء واجباته كمواطن. عكست اهتمامات غودمان الواسعة مفهومًا آمن به، وعمل بموجبه، وعنون أحد كتبه - " المجتمع الذي أعيش فيه هو مجتمعي " - مفاده أن كل شيء يهم الجميع. ^{[ 49 ]} كان غودمان غزير الإنتاج في مشاركة أفكار محددة لتحسين المجتمع بما يتوافق مع أهدافه، ^{[ 50 ]} ودافع عنها بنشاط في محاضرات ورسائل ومقالات رأي وظهورات إعلامية متكررة. ^{[ 51 ]}

مرّ التطور الفكري لغودمان بثلاث مراحل. فقد شكّلت تجربته في المجتمعات الفرعية المهمشة، والمنشورات الأناركية الصغيرة، وأجواء نيويورك البوهيمية خلال أربعينيات القرن العشرين، مبادئه الأساسية الراديكالية، كاللامركزية والسلمية. ^{[ 52 ]} تحوّله الأول كان في النظرية النفسية، إذ تجاوز غودمان نظريات فيلهلم رايش ليطوّر العلاج الجشطالتي مع فريتز بيرلز. ^{[ 53 ]} أما تحوّله الثاني فقد وسّع نطاق منهجه في النقد الاجتماعي. ^{[ 52 ]} فقد عزم على الكتابة بإيجابية ووطنية وبأسلوب سلس عن الإصلاح لجمهور أوسع، بدلاً من مجرد مقاومة الانصياع و"رسم الخط الفاصل" بينه وبين الضغوط المجتمعية. وكان هذا النهج أساسياً في بناء اليسار الجديد. ^{[ 53 ]}

بينما رسّخ غودمان نفسه في تقاليد أوسع نطاقًا - ووصفه البعض بأنه رجل عصر النهضة ، ومواطن عالمي، و"ابن عصر التنوير "، وأديب ^{[ 46 ]} - فقد اعتبر نفسه أيضًا وطنيًا أمريكيًا، ^{[ 89 ]} يكنّ محبة عميقة لـ"تجربتنا الليبرالية والتعددية والشعبوية الجميلة". ^{[ 7 ]} وقدّر ما أسماه الفضائل المحلية للشخصية الوطنية للبلاد، مثل الالتزام بالواجب، والاقتصاد، والأمانة، والحكمة، والاعتماد على الذات. ^{[ 3 ]} كما قدّر الفضول، والشغف، والاستعداد لخرق القواعد من أجل الخير الواضح. ^{[ 2 ]}

كان زواج غودمان في كلتا المرتين زواجًا عرفيًا؛ ^{[ 90 ]} ولم يُعقد أي منهما رسميًا. ^{[ 8 ]} تزوج غودمان من فيرجينيا ميلر بين عامي 1938 و1943. وُلدت ابنتهما سوزان (1939) في شيكاغو. ^{[ 8 ] [ 1 ]} بين عام 1945 ووفاته، تزوج غودمان من سالي دوكستن. وُلد ابنهما ماثيو ريدي عام 1946. ^{[ 14 ]} عاشا تحت خط الفقر على راتبها كسكرتيرة، بالإضافة إلى دخل غودمان المتقطع من التدريس. ^{[ 8 ]} بفضل عائدات كتابه "النشأة العبثية" (1960)، تركت زوجته وظيفتها ^{[ 21 ]} واشترى غودمان مزرعة خارج نورث ستراتفورد، نيو هامبشاير ، استخدماها كمنزل مؤقت. ^{[ 14 ]} وُلدت طفلته الثالثة، ديزي، عام 1963. ^{[ 30 ]} في أواخر حياته، وعلى الرغم من الثروة التي جناها من شهرته، عاشت عائلته حياة بسيطة في شقة في الجانب الغربي العلوي من مدينة نيويورك. ^{[ 7 ]}

طوال حياته، فقد غودمان وظائف لأسباب تتعلق بميوله الجنسية. ^{[ 11 ]} وبحلول الوقت الذي استقر فيه في شيكاغو وتزوج، كان غودمان ثنائي الميول الجنسية نشطًا، وكان يتردد على الحانات والحدائق بحثًا عن شباب. ^{[ 8 ]} طُرد من وظيفته التدريسية هناك لعدم ممارسته هذه العادة خارج الحرم الجامعي. ^{[ 8 ]} كما فُصل من مجلة "بارتيزان ريفيو" ، ^{[ 8 ]} ومدرسة "مانوميت" الداخلية التقدمية، وكلية "بلاك ماونتن" لأسباب تتعلق بميوله الجنسية. ^{[ 14 ]}

اشتهر غودمان بهويته المتناقضة ومواقفه المخالفة. ^{[ 91 ]} فقد كان، في آنٍ واحد، فوضويًا مُحطِّمًا للمألوف و"محافظًا من العصر الحجري الحديث"، وشخصية بارزة في اليسار السياسي، وناقدًا له باستمرار، ورجلًا عاديًا يجوب نيويورك بحثًا عن الجنس وكرة اليد ، ومدافعًا عن الحضارة الغربية، كما يصف نفسه ، متخذًا أرسطو وكروبوتكين أسلافًا له. ^{[ 91 ]} يُعلن في كتابه "النشأة العبثية" إيمانه بالأهمية القصوى لكلٍّ من التفرّد الجذري والجماعية. آمن بالتحالفات المُحرِّرة، لكنه انفصل عن حركات القوة السوداء وحقوق المثليين ، أو التحالفات التي قلّصت قوتها الجماعية الاستقلال الفردي. ^{[ 92 ]} كان يُحبّ إثارة الصدمة ^{[ 93 ]} ، وكان أسلوبه الجدلي العدواني والماكر يميل إلى الجدال، وشرح كيف كان مُحاوِره مُخطئًا تمامًا، ومن أي أسس يجب أن يبدأوا من جديد. ^{[ 94 ]} في حياته، اصطدمت نزعة غودمان المعلنة للمساواة والإنسانية أحيانًا بتطلعاته الشخصية، وغروره الفكري، و"عدم صبره". ^{[ 95 ]} وبينما كان من المثير للإعجاب تمسك غودمان بقناعاته غير الرائجة، كتب إيرفينغ هاو أن غودمان كان يتمتع أيضًا بهالة من "الاستقامة الخانقة". ^{[ 96 ]} كان حضور غودمان الجسدي غير المهذب عنصرًا أساسيًا في تقديمه وشهرته الفريدة كشخصية اجتماعية مثيرة للجدل ، ^{[ 36 ]} ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن غودمان نفسه كان يدافع عن عدم الفصل بين الحياة العامة والخاصة . ^{[ 97 ]} قال دوايت ماكدونالد إن غودمان لم تكن تربطه علاقات وثيقة مع نظرائه الفكريين، وكان أكثر ودًا مع معجبيه وتلاميذه الأصغر سنًا. ^{[ 43 ]}

كان غودمان، في عصره، أبرز المفكرين الأمريكيين في التيار الراديكالي الغربي غير الماركسي، لكنه لم يندرج ضمن أي فئة محددة في الأوساط الفكرية. ^{[ 98 ]} ورغم أنه كتب بتعمق في مواضيع شملت 21 قسمًا مختلفًا من مكتبة نيويورك العامة عند وفاته، ^{[ 4 ]} إلا أنه لم يحظَ بالقبول في هذه التخصصات، ويعود ذلك جزئيًا إلى رفضه للتخصص ، ^{[ 97 ]} وشخصيته المتقلبة، ^{[ 99 ]} وأسلوبه الكتابي غير المتقن. ^{[ 100 ] [ 41 ]} ولم يُعترف بعمله في الأوساط الأكاديمية. ^{[ 100 ]} وكما قال الناقد الأدبي كينغسلي ويدمر ، لم يُنتج غودمان عملًا أدبيًا فريدًا من نوعه . ^{[ 101 ]}

في معرض حديثها عن وفاة غودمان، وصفت سوزان سونتاغ ذكاءه بأنه لم يُقدّر حق قدره ^{[ 102 ]} ، وصوته الأدبي بأنه الأكثر "إقناعًا وصدقًا وتفردًا" منذ صوت دي إتش لورانس . ^{[ 103 ]} وأعربت عن أسفها لأن "غودمان كان يُستهان به دائمًا حتى من قِبل مُعجبيه"، وأشادت بسعة اطلاعه الأدبي، وتوقعت أن يحظى شعره في نهاية المطاف بتقدير واسع النطاق. ^{[ 104 ]} وصفت سونتاغ غودمان بأنه "أهم كاتب أمريكي" في العشرين عامًا الأخيرة من حياتها. ^{[ 104 ]} كتب الناقد الأدبي آدم كيرش لاحقًا أن هذا كان رأيًا غريبًا سواءً بالنسبة لذلك الوقت أو لعام 2012. ^{[ 105 ]} انتقد الكاتب كيري هاولي ، في معرض حديثه عن نثر غودمان عند إعادة نشر أعماله عام 2010 من قِبل دار نشر بي إم برس ، دفاع سونتاغ وغيره عن غودمان، وكتب أنه "نادرًا ما اجتمعت في التاريخ قائمة طويلة من الشخصيات البارزة للاعتذار عن عمل أدبي واحد". ^{[ 106 ]}

تم استيعاب بعض أفكار غودمان في الفكر السائد: الاستقلال الذاتي للمجتمعات المحلية واللامركزية، وتحقيق توازن أفضل بين الحياة الريفية والحضرية، والتقدم التكنولوجي القائم على الأخلاق، وتفكيك نظام التعليم النمطي، والفن في وسائل الإعلام، وثقافة أقل تركيزًا على مستوى معيشي مُبذر. ^{[ 107 ]} بمرور الوقت، دخلت فكرة "النظام" إلى اللغة الدارجة وتوقفت عن كونها شعارًا للحشد. ^{[ 108 ]} ربط غودمان بين حقبة الخمسينيات من القرن العشرين، التي اتسمت بالامتثال الجماعي والقمع، وحقبة الستينيات من القرن العشرين، التي شهدت ظهور ثقافة الشباب المضادة، من خلال تشجيعه على المعارضة. ^{[ 109 ]} تبنى راديكاليو اليسار الجديد في الستينيات نقده المجتمعي المنهجي، ^{[ 110 ]} وغير كتابه "النشأة العبثية" الخطاب العام الأمريكي ليركز على "سخط الشباب وافتقار الكثير من التكنوقراطية لدينا إلى القيم الإنسانية". ^{[ 111 ]} أثر غودمان على العديد من نقاد التعليم في أواخر الستينيات، بمن فيهم جورج دينيسون ، وجون هولت ، وإيفان إيليتش ، وإيفريت رايمر . ^{[ 112 ]}

لم يترسخ تأثيره لدى عامة الناس. ^{[ 113 ]} بلغ اهتمام الجمهور بغودمان ذروته مع قراء الشباب في أواخر الستينيات ^{[ 113 ]} ، ثم تضاءل بنفس سرعة ظهوره. ^{[ 36 ]} وفي غضون عقود، طُويَ اسم غودمان في غياهب النسيان. ^{[ 107 ]} وكان اختفاء غودمان اللاحق موضوع فيلم وثائقي عام 2011. ^{[ 114 ]} وكتب منفذ وصيته الأدبية أن جزءًا كبيرًا من فعالية غودمان كان يعتمد على حضوره الجذاب والمثير للجدل. ^{[ 107 ]} كشخصية، يُذكر غودمان بمقترحاته الطوباوية وإيمانه المبدئي بالإمكانات البشرية، ^{[ 36 ]} وبين دارسي مثقفي نيويورك. ^{[ 105 ]} أما كفرد، فيُذكر بحكايات محرجة من قِبل من عرفوه، ومن قِبل من لم يعرفوه، تُقرأ آراؤه اليوم على أنها متحيزة جنسيًا أو شذوذية جنسية . ^{[ 115 ]}

حصلت مكتبة هوتون بجامعة هارفارد على أوراق غودمان عام ١٩٨٩. ^{[ ١١٦ ]} مع أن غودمان اشتهر بنقده الاجتماعي خلال حياته، إلا أن منفذ وصيته الأدبية، تايلور ستوير، كتب في التسعينيات أن الأجيال القادمة ستُقدّر غودمان على الأرجح بالدرجة الأولى لشعره وقصصه، وهي الأعمال التي كان يرغب أن يُعرف بها. ^{[ ٤٨ ]} بعد سنوات، رأى ستوير أن القصائد وبعض القصص ورواية " مدينة الإمبراطورية" ستكون الأكثر رواجًا في المستقبل. مع أن ستوير اعتبر تعليقات غودمان الاجتماعية "حديثة في التسعينيات كما كانت في الستينيات"، إلا أن جميع أعماله باستثناء "كوميونيتاس" و" النشأة العبثية" كانت قد نفدت طبعاتها . ^{[ ٣٦ ]} وبحلول العقد الثاني من الألفية، لم تحظَ أعمال غودمان الإبداعية بجمهور دائم يُذكر. ^{[ ١١٥ ]}

• قائمة الفوضويين الأمريكيين
• قائمة الفوضويين اليهود
• قائمة نشطاء السلام

• كتب متاحة للعموم على موقع هاثي تراست
• قارئ بول غودمان في أرشيف الإنترنت
• دليل إرشادي لمقابلات الفيديو حول بول غودمان في جامعة كولومبيا. مكتبة الكتب والمخطوطات النادرة.