العلاج الجشطالتي

يهدف الاستكشاف الظاهراتي إلى الوعي. ^{[ 15 ]} ويعمل هذا الاستكشاف بشكل منهجي على الحد من آثار التحيز من خلال الملاحظات والاستقصاء المتكررين. ^{[ 16 ]}

تتألف الطريقة الظاهراتية من ثلاث خطوات: ^{[ 17 ]}

1. تطبيق قاعدة الإيبوشيه - حيث يتخلى المرء عن تحيزاته وأحكامه المسبقة من أجل تعليق التوقعات والافتراضات.
2. تطبيق قاعدة الوصف – ينشغل المرء بالوصف بدلاً من الشرح.
3. تطبيق قاعدة التوزيع الأفقي - يتم التعامل مع كل عنصر من عناصر الوصف على أنه ذو قيمة أو أهمية متساوية.

تُهمل قاعدة الإيبوخيه أي نظريات مسبقة فيما يتعلق بما يُعرض في اللقاء بين المعالج والمريض. وتقتضي قاعدة الوصف ملاحظات فورية ومحددة، مع الامتناع عن التأويلات أو التفسيرات، لا سيما تلك المُستمدة من تطبيق نظرية سريرية تُفرض على ظروف التجربة. وتتجنب قاعدة الترويض أي ترتيب هرمي للأهمية، بحيث تُعطى بيانات التجربة الأولوية وتُصنف فور ورودها. قد يقول معالج الجشطالت الذي يستخدم المنهج الظاهراتي شيئًا من قبيل: "ألاحظ توترًا طفيفًا في زوايا فمك عندما أقول ذلك، وأراك تتحرك على الأريكة وتطوي ذراعيك على صدرك... والآن أراك تُدير عينيك إلى الخلف". بالطبع، قد يُجري المعالج تقييمًا ذا صلة سريرية، لكنه عند تطبيق المنهج الظاهراتي، يُعلق مؤقتًا الحاجة إلى التعبير عنه. ^{[ 18 ]}

لخلق الظروف الملائمة لحوار بنّاء، يُولي المعالج اهتمامًا لحضوره، ويُهيئ مساحةً للعميل للدخول والتفاعل (وهو ما يُعرف بالشمولية)، ويلتزم بالعملية الحوارية، مُستسلمًا لما يحدث، بدلًا من محاولة السيطرة عليه. ^{[ 16 ]} من خلال الحضور، يُظهر المعالج نفسه بحكمة كشخص كامل وأصيل، بدلًا من تقمّص دور أو شخصية زائفة . ولكي يكون المعالج حكيمًا، عليه مراعاة نقاط القوة والضعف والقيم الخاصة بالعميل. فالعميل الجيد هو العميل الحقيقي، لذا فإن إبعاد العميل من خلال كشف تجارب غير مقبولة للمعالج بشكل غير مدروس هو أمرٌ غير مُجدٍ. على سبيل المثال، لن يكون من المفيد أن يُخبر معالج ملحد عميلًا متدينًا أن الدين خرافة، خاصةً في المراحل الأولى من العلاقة. إن ممارسة الشمولية تعني قبول العميل بالطريقة التي يختارها للتواجد، سواءً كان ذلك في موقف دفاعي مُزعج أو في موقف تعاوني ظاهري. إن ممارسة الإدماج تعني دعم حضور العميل، بما في ذلك مقاومته، ليس كحيلة، بل إدراكًا تامًا بأن هذه هي الطريقة التي يتواجد بها العميل فعليًا، وأنها أفضل ما يمكنه فعله في هذه اللحظة. وأخيرًا، يلتزم معالج الجشطالت بالعملية، ويثق بها، ولا يحاول التملص منها. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

نظرية المجال مفهوم مُستعار من الفيزياء، حيث لم يعد يُنظر إلى الأشخاص والأحداث كوحدات منفصلة، ​​بل كأجزاء من شيء أكبر، تتأثر بكل شيء، بما في ذلك الماضي والملاحظة نفسها. يمكن النظر إلى "المجال" من زاويتين: أبعاد وجودية وأبعاد ظاهراتية . تشمل الأبعاد الوجودية جميع السياقات المادية والبيئية التي نعيش ونتحرك فيها، مثل المكتب الذي نعمل فيه، والمنزل الذي نسكنه، والمدينة والبلد الذي ننتمي إليه، وما إلى ذلك. المجال الوجودي هو الواقع الموضوعي الذي يدعم وجودنا المادي. أما الأبعاد الظاهراتية، فهي جميع الديناميكيات العقلية والجسدية التي تُساهم في إحساس الشخص بذاته وتجربته الذاتية، وليست مجرد عناصر من السياق البيئي. قد تشمل هذه الديناميكيات ذكرى عاطفة غير لائقة من عم، أو عمى الألوان، أو إحساس الشخص بالنسيج الاجتماعي السائد في مكان عمله، وما إلى ذلك. إن الطريقة التي يختارها معالجو الجشطالت للعمل مع ديناميكيات المجال تجعل عملهم استراتيجياً. ^{[ ٩ ]} يركز العلاج الجشطالتي على بنية الشخصية؛ فبحسب نظرية الجشطالت، تتسم بنية الشخصية بالديناميكية لا بالثبات. وللتعرف على بنية الشخصية، ينصب التركيز على الأبعاد الظاهراتية في سياق الأبعاد الأنطولوجية. 

يتميز العلاج الجشطالتي بأنه يتجه نحو الفعل، بعيدًا عن مجرد العلاج بالكلام، ولذلك يُعتبر نهجًا تجريبيًا. ^{[ 22 ]} من خلال التجارب، يدعم المعالج تجربة العميل المباشرة لشيء جديد، بدلًا من مجرد الحديث عن إمكانية حدوثه. في الواقع، يمكن اعتبار العلاقة العلاجية برمتها تجريبية، لأنها، على مستوى ما، تجربة تصحيحية وعلاقاتية للعديد من العملاء، وهي بمثابة "حالة طوارئ آمنة" مفتوحة للتطور كيفما تشاء. يمكن أيضًا اعتبار التجربة أسلوبًا تعليميًا يخلق تجربة يتعلم فيها العميل شيئًا ما كجزء من نموه. ^{[ 23 ]} ومن الأمثلة على ذلك:

• بدلاً من الحديث عن الوالد الناقد للمريض، قد يطلب معالج الجشطالت من المريض أن يتخيل وجود الوالد، أو أن المعالج هو الوالد، وأن يتحدث إلى ذلك الوالد مباشرة.
• إذا كان العميل يواجه صعوبة في كيفية التعبير عن نفسه بحزم، فيمكن للمعالج النفسي الجشطالتي القيام بأحد الإجراءات التالية:
  • اطلب من العميل أن يقول بعض الأشياء الحازمة للمعالج أو لأعضاء مجموعة العلاج
  • ألقِ محاضرة حول كيف يجب ألا يكون المرء حازماً أبداً
• قد يلاحظ معالج الجشطالت شيئًا ما يتعلق بالسلوك غير اللفظي أو نبرة صوت العميل؛ ثم قد يطلب المعالج من العميل المبالغة في السلوك غير اللفظي والانتباه إلى تلك التجربة
• قد يعمل معالج الجشطالت مع تنفس أو وضعية العميل، ويوجه الوعي إلى التغييرات التي قد تحدث عندما يتحدث العميل عن محتوى مختلف.

من خلال كل هذه التجارب، يعمل معالج الجشطالت مع العملية بدلاً من المحتوى، ومع الكيفية بدلاً من المضمون .

في نظرية المجال، يُعدّ مفهوم الذات مفهومًا ظاهريًا، قائمًا على المقارنة مع الآخر . فبدون الآخر، لا وجود للذات، وكيفية إدراك المرء للآخر لا تنفصل عن كيفية إدراكه لذاته. إن استمرارية الذات (الشخصية الوظيفية) تتحقق من خلال العلاقات، وليست شيئًا متأصلًا "داخليًا" في الشخص. وهذا له مزايا وعيوب. فمن جهة، قد لا يمتلك الشخص استمرارية كافية في ذاته تمكنه من بناء علاقات ذات معنى، أو من امتلاك إحساس عملي بهويته. ومن جهة أخرى، تكون شخصيته عبارة عن مجموعة مرنة من أنماط السلوك التي تناسبه، بما في ذلك الالتزامات تجاه العلاقات والعمل والثقافة والنظرة إلى الحياة، مع انفتاح دائم على التغيير حيثما يحتاج إلى التكيف مع الظروف الجديدة أو يرغب ببساطة في تجربة شيء جديد. ومن جهة ثالثة، تكون شخصيته عبارة عن رفض دفاعي جامد لكل ما هو جديد وعفوي. يتصرف بطرق نمطية، إما أن يحث الآخرين على التصرف بطرق محددة وثابتة تجاهه، أو يعيد تعريف أفعاله لتتوافق مع الصور النمطية الثابتة.

في العلاج الجشطالتي، لا تتمحور العملية حول مساعدة أو شفاء ذات العميل من خلال الذات الثابتة للمعالج، بل هي استكشاف للتفاعل بين الذات والآخر في اللحظة الراهنة للعلاج. لا يُفترض أن يتصرف العميل في جميع الظروف الأخرى كما يتصرف في جلسة العلاج. مع ذلك، تكمن المشكلات إما في غياب تعريف الذات الذي يؤدي إلى سلوك فوضوي أو ذهاني، أو في تعريف الذات الجامد في بعض جوانب الأداء الذي ينفي العفوية ويجعل التعامل مع مواقف معينة مستحيلاً. تظهر هاتان الحالتان بوضوح في العلاج، ويمكن العمل عليهما في العلاقة مع المعالج.

تُعدّ خبرة المعالج جزءًا لا يتجزأ من العلاج. فبما أننا نشارك في تكوين تجاربنا مع ذواتنا ومع الآخرين، فإنّ تجربة المعالج في التعامل مع العميل تُقدّم معلومات قيّمة حول كيفية إدراك العميل لذاته. ويشترط هنا ألا ينطلق المعالج من ردود أفعاله الثابتة. ولهذا السبب، يُطلب من معالجي الجشطالت الخضوع لجلسات علاجية مكثفة خاصة بهم خلال فترة تدريبهم.

من منظور هذه النظرية عن الذات، يمكن اعتبار العصاب حالةً من الثبات والتوقع - حالةً ذهنيةً ثابتة - ويمكن اعتبار عملية العلاج بمثابة مساعدة للمريض ليصبح غير متوقع : أكثر استجابةً لما يحيط به في بيئته الحالية، بدلاً من الاستجابة بطريقة جامدة لتجارب الماضي أو غيرها من المعارف المكتسبة. إذا كان لدى المعالج توقعات مسبقة عن كيفية وصول المريض إلى هذه المرحلة، فإن ذلك يُفقد العلاج هدفه.  

في كتابٍ يُعدّ اليوم مرجعًا كلاسيكيًا في أدبيات العلاج الجشطالتي، وصف أرنولد ر. بيسر نظرية التغيير الجشطالتية المتناقضة. ^{[ 24 ]} تكمن المفارقة في أنه كلما حاول المرء أن يكون شخصًا آخر، كلما ازداد تمسكه بذاته. وعلى النقيض، عندما يتوحد الناس مع تجربتهم الحالية، فإن ظروف الكمال والنمو تدعم التغيير. بعبارة أخرى، يحدث التغيير نتيجةً لـ "القبول الكامل للواقع، بدلًا من السعي إلى التغيير". ^{[ 25 ]}

تُستخدم تقنية الكرسي الفارغ ، أو ما يُعرف أيضًا بتقنية الكرسي، عادةً في العلاج الجشطالتي عندما يُعاني المريض من مشاكل عاطفية عميقة الجذور ناتجة عن شخص أو شيء ما في حياته، مثل علاقته بنفسه، أو جوانب من شخصيته، أو مفاهيمه، أو أفكاره، أو مشاعره، أو علاقاته مع الآخرين. يهدف هذا الأسلوب إلى حثّ المريض على التفكير في مشاعره ومواقفه. ^{[ 26 ]} من الأمور الشائعة التي يتناولها المريض في الكرسي الفارغ: شخص آخر، أو جوانب من شخصيته، أو شعور معين، كما لو كان هذا الشيء موجودًا على ذلك الكرسي. ^{[ 27 ]} قد ينتقل المريض أيضًا بين الكراسي ويمثل وجهتي نظر أو أكثر في نقاش ، عادةً ما يشمل المريض وأشخاصًا مهمين في حياته. يعتمد هذا الأسلوب على نهج غير مباشر لفتح آفاق مشاعر المريض المكبوتة، مما يُتيح له التخلص مما كان يكبته. تُعتبر هذه التقنية شكلًا من أشكال لعب الأدوار ، وتركز على استكشاف الذات، ويستخدمها المعالجون لمساعدة المرضى على التكيف الذاتي. كانت تقنيات الجشطالت في الأصل شكلاً من أشكال العلاج النفسي، ولكنها تُستخدم الآن بكثرة في الإرشاد النفسي ، على سبيل المثال، من خلال تشجيع العملاء على التعبير عن مشاعرهم تمثيلياً لمساعدتهم على الاستعداد لوظيفة جديدة. ^{[ 28 ]} والهدف من هذه التقنية هو أن يصبح المريض أكثر وعياً بمشاعره وأن يُجري حواراً عاطفياً يُزيل أي مشاعر أو ردود فعل مكبوتة تجاه الشخص أو الشيء الموجود على الكرسي. ^{[ 29 ]}

نشأ بيرلز في الأوساط البوهيمية في برلين، وشارك في التعبيرية والدادائية ، وعايش تحول الطليعة الفنية نحو اليسار الثوري. كما شكلت خدمته في الخطوط الأمامية، وصدمة الحرب، ومعاداة السامية، والترهيب، والهروب، والمحرقة، مصادر رئيسية أخرى للتأثير على سيرته الذاتية. ^{[ 30 ]}

خدم بيرلز في الجيش الألماني خلال الحرب العالمية الأولى، وأُصيب خلالها. بعد الحرب، درس الطب، ثم أصبح مساعدًا لكورت غولدشتاين ، الذي كان يعالج الجنود المصابين بإصابات دماغية. خضع بيرلز للتحليل النفسي على يد فيلهلم رايش ، وأصبح طبيبًا نفسيًا. عمل بيرلز مساعدًا لغولدشتاين في جامعة فرانكفورت، حيث التقى بزوجته لور (لورا) بوسنر، الحاصلة على درجة الدكتوراه في علم النفس الغشتالتي . ^{[ 31 ]} هربا من ألمانيا النازية عام 1933 واستقرا في جنوب إفريقيا. أسس بيرلز معهدًا للتدريب على التحليل النفسي، وانضم إلى القوات المسلحة الجنوب إفريقية، حيث عمل طبيبًا نفسيًا عسكريًا. خلال سنوات إقامته في جنوب إفريقيا، تأثر بيرلز بجان سموتس وأفكاره حول " الشمولية ".

في عام ١٩٣٦، حضر فريتز بيرلز مؤتمرًا للمحللين النفسيين في مارينباد، تشيكوسلوفاكيا ، حيث قدم ورقة بحثية حول المقاومة الفموية، مستندًا بشكل أساسي إلى ملاحظات لورا بيرلز حول إرضاع أطفالهن. رُفضت ورقة بيرلز. وقدّم بيرلز ورقته بالفعل في عام ١٩٣٦، لكنه، بحسب قوله، قوبلت بـ"استياء شديد". ^{[ ٣٢ ]} كتب بيرلز كتابه الأول، " الأنا، الجوع، والعدوان " (١٩٤٢، ١٩٤٧)، في جنوب إفريقيا، مستندًا جزئيًا إلى الورقة المرفوضة. أُعيد نشره لاحقًا في الولايات المتحدة. كتبت لورا بيرلز فصلين من هذا الكتاب، لكنها لم تنل التقدير الكافي لعملها. ^{[ ٣٣ ]}

كان كتاب بيرلز الرائد هو " العلاج الجشطالتي: الإثارة والنمو في الشخصية الإنسانية" ، الذي نُشر عام ١٩٥١، وشارك في تأليفه فريتز بيرلز، وبول غودمان ، ورالف هيفرلاين (أستاذ علم النفس الجامعي، وأحد مرضى فريتز بيرلز في بعض الأحيان). كتب بول غودمان معظم الجزء الثاني من الكتاب استنادًا إلى ملاحظات بيرلز، وهو يحتوي على جوهر نظرية الجشطالت. كان من المفترض أن يُنشر هذا الجزء أولًا، لكن الناشرين رأوا أن الجزء الأول، الذي كتبه هيفرلاين، يتناسب مع روح المساعدة الذاتية الناشئة آنذاك، فجعلوه مدخلًا إلى النظرية. قام إيزادور فروم ، أحد أبرز المنظرين الأوائل للعلاج الجشطالتي، بتدريس الجزء الثاني من كتاب غودمان لطلابه لمدة عام كامل، مُشرحًا إياه لهم عبارةً عبارة.

أسس فريتز ولورا أول معهد للعلاج الجشطالتي عام ١٩٥٢، وأداراه من شقتهما في مانهاتن . أصبح إيزادور فروم مريضًا، أولًا لدى فريتز، ثم لدى لورا. سرعان ما جعل فريتز فروم مدربًا لديه، وأحال إليه بعض المرضى. عاش فروم في نيويورك حتى وفاته عام ١٩٩٣ عن عمر يناهز الخامسة والسبعين. اشتهر عالميًا بنظرته الفلسفية والفكرية الدقيقة للعلاج الجشطالتي. وباعتباره طبيبًا سريريًا بارعًا للغاية، ^{[ ٣٣ ]} لم يكن يميل إلى الكتابة، لذا فإن ما تبقى من أعماله هو مجرد نصوص مقابلات. ^{[ ٣٤ ]}

يُعدّ التدريب المبكر الذي جرى في مجموعات تجريبية في شقة عائلة بيرلز، بقيادة فريتز ولورا قبل انتقال فريتز إلى الساحل الغربي، ثم بقيادة لورا وحدها بعد ذلك، ذا أهمية بالغة لفهم تطور العلاج الجشطالتي. كانت هذه "التدريبات" غير منظمة، مع قلة التوجيهات التعليمية من القادة، على الرغم من مناقشة العديد من المبادئ في الاجتماعات الشهرية للمعهد، وكذلك في الحانات المحلية بعد الجلسات. وقد برز من هذه التجارب العديد من معالجي الجشطالت البارزين، بالإضافة إلى إيزادور فروم، مثل ريتشارد كيتزلر، ودان بلوم، وبود فيدر، وكارل هودجز، وروث رونال. في هذه الجلسات، استخدم كل من فريتز ولورا شكلاً من أشكال أسلوب "المقعد الساخن"، حيث يعمل القائد بشكل أساسي مع فرد واحد أمام جمهور مع إيلاء اهتمام ضئيل أو معدوم لديناميكيات المجموعة. كرد فعل على هذا الإغفال، ظهر نهج أكثر تفاعلية يمزج مبادئ العلاج الجشطالتي بديناميكيات المجموعة. في عام 1980، تم نشر كتاب " ما وراء المقعد الساخن "، الذي حرره فيدر ورونال، بمساهمات من أعضاء معهد نيويورك ومعهد كليفلاند، بالإضافة إلى آخرين.

غادر فريتز لورا ونيويورك عام ١٩٦٠، وأقام لفترة وجيزة في ميامي، ثم استقر في كاليفورنيا. كان جيم سيمكين معالجًا نفسيًا، أصبح أحد عملاء بيرلز في نيويورك، ثم معالجًا مشاركًا معه في لوس أنجلوس. وكان سيمكين هو من شجع بيرلز على الذهاب إلى كاليفورنيا، حيث بدأ بيرلز ممارسة العلاج النفسي. في نهاية المطاف، كانت حياة المدرب المتنقل وقائد ورش العمل أنسب لشخصية فريتز - فابتداءً من عام ١٩٦٣، شارك سيمكين وبيرلز في قيادة بعض ورش العمل ومجموعات التدريب الأولى في العلاج الجشطالتي في معهد إسالن في بيغ سور ، كاليفورنيا، حيث استقر بيرلز لاحقًا وبنى منزلًا. ثم اشترى جيم سيمكين عقارًا بجوار إسالن وأسس مركز التدريب الخاص به، والذي أداره حتى وفاته عام ١٩٨٤. وقد طور سيمكين نسخته الدقيقة من العلاج الجشطالتي، ودرب علماء النفس والأطباء النفسيين والمستشارين والأخصائيين الاجتماعيين ضمن نموذج تدريبي سكني صارم للغاية. 

في عام 1997، أسس تشاك كانر أكاديمية كانر والمدارس المجتمعية في ساراسوتا، فلوريدا. وكانت هذه المدارس الداخلية للأطفال والأسر المتعثرة أول مثال على مجتمع علاجي قائم على التوافق ومستند إلى مبادئ الجشطالت. ^{[ 35 ]}

في ستينيات القرن العشرين، اكتسب بيرلز شهرةً سيئةً بين النخبة المهنية بسبب ورش عمله العامة في معهد إيسالن . وصف إيزادور فروم بعض ورش فريتز القصيرة بأنها علاجٌ "سريعٌ وعابر"، نظرًا لتركيز بيرلز المزعوم على الاستعراض دون متابعة تُذكر . لكن بيرلز لم يعتبر هذه الورش علاجًا كاملًا، بل كان يرى أنه يُقدّم عروضًا توضيحيةً لنقاطٍ رئيسيةٍ لجمهورٍ من المتخصصين في الغالب. وللأسف، اقتصرت معرفة معظم طلاب الدراسات العليا على بعض الأفلام والتسجيلات لأعماله، ما ولّد لديهم اعتقادًا خاطئًا بأنها تمثل مجمل أعمال بيرلز. 

عندما غادر فريتز بيرلز نيويورك إلى كاليفورنيا، بدأ الانقسام يظهر بين من اعتبروا العلاج الجشطالتي نهجًا علاجيًا مشابهًا للتحليل النفسي. مثّل هذا الرأي إيزادور فروم، الذي مارس العلاج ودرّسه بشكل رئيسي في نيويورك، بالإضافة إلى أعضاء معهد كليفلاند، الذي شارك فروم في تأسيسه. في المقابل، تبنى آخرون، وخاصة في كاليفورنيا، نهجًا مختلفًا تمامًا، إذ رأوا في العلاج الجشطالتي ليس مجرد أسلوب علاجي، بل أسلوب حياة. غالبًا ما استاء محور الساحل الشرقي، نيويورك-كليفلاند، من فكرة انتقال العلاج الجشطالتي من عيادة العلاج النفسي إلى أسلوب حياة على الساحل الغربي في ستينيات القرن الماضي (انظر " صلاة الجشطالت ").

وثمة وجهة نظر بديلة لهذا الانقسام، حيث استمر بيرلز في سنواته الأخيرة في تطوير منهجيته غير النظرية والظاهراتية، بينما كان آخرون، مستلهمين من فروم، يميلون إلى الصرامة النظرية التي كادت أن تحل محل التجربة بالأفكار.

لا يزال الانقسام قائماً بين ما يُعرف بـ"العلاج الجشطالتي للساحل الشرقي" و"العلاج الجشطالتي للساحل الغربي"، على الأقل من وجهة نظر أمريكية . فبينما يستمر الشكل الجماعي للعلاج الجشطالتي في الازدهار، استُبدل العلاج الجشطالتي إلى حد كبير في الولايات المتحدة بالعلاج السلوكي المعرفي ، واتجه العديد من معالجي الجشطالت في الولايات المتحدة نحو الإدارة التنظيمية والتدريب. في الوقت نفسه، طوّر ديك برايس ، المؤسس المشارك لمعهد إيسالن، الممارسة الجشطالتية المعاصرة (التي تستند إلى حد كبير إلى نظرية وممارسة العلاج الجشطالتي) . ^{[ 36 ]} وكان برايس أحد طلاب بيرلز في إيسالن.

في عام ١٩٦٩، غادر فريتز بيرلز الولايات المتحدة لتأسيس مجتمع للعلاج الجشطالتي في بحيرة كويشان بجزيرة فانكوفر في كندا. توفي بعد عام تقريبًا، في ١٤ مارس ١٩٧٠، في شيكاغو. كانت باري ستيفنز إحدى أعضاء هذا المجتمع . وقد لاقى كتابها الذي يتناول تلك المرحلة من حياتها، " لا تدفع النهر" ، رواجًا كبيرًا. طورت ستيفنز أسلوبها الخاص في العلاج الجشطالتي الجسدي، والذي يركز أساسًا على الوعي بعمليات الجسم. ^{[ ٣٧ ]}

تأثرت تطورات العلاج الجشطالتي بمجموعة متنوعة من العوامل النفسية والفلسفية، ولعل أبرزها القوى الاجتماعية السائدة في زمان ومكان نشأته. يُعدّ العلاج الجشطالتي منهجًا شموليًا (يشمل العقل والجسد والثقافة). وهو يركز على الحاضر، ويرتبط بالعلاج الوجودي في تأكيده على المسؤولية الشخصية عن الفعل، وعلى قيمة علاقة "أنا-أنت" في العلاج. في الواقع، فكّر بيرلز في تسمية العلاج الجشطالتي بالعلاج الوجودي الظاهراتي . وكانت عبارة "أنا وأنت في هنا والآن" بمثابة شعار مختصر شبه فكاهي للعلاج الجشطالتي، في إشارة إلى التأثير الكبير لأعمال مارتن بوبر - ولا سيما مفهومه عن علاقة "أنا -أنت" - على بيرلز والعلاج الجشطالتي. وقد أكد عمل بوبر على الفورية، واشترط أن تستجيب أي طريقة أو نظرية للوضع العلاجي، الذي يُنظر إليه على أنه لقاء بين شخصين. ^{[ 39 ]} أي عملية أو أسلوب يحول المريض إلى موضوع (الأنا-هو) يجب أن يكون ثانويًا تمامًا للعلاقة الحميمة والعفوية بين الأنا وأنت. وقد أصبح هذا المفهوم مهمًا في كثير من نظرية وممارسة الجشطالت.  

كان كل من فريتز ولورا بيرلز من تلاميذ ومعجبي طبيب الأعصاب النفسي كورت غولدشتاين . استند العلاج الجشطالتي جزئيًا إلى مفهوم غولدشتاين المسمى النظرية العضوية . نظر غولدشتاين إلى الإنسان من منظور تجربة شاملة ومتكاملة؛ وشجع على تبني منظور "الصورة الكلية"، آخذًا في الاعتبار السياق الكامل لتجربة الشخص. كلمة "جشطالت " تعني الكل أو التكوين. تشير لورا بيرلز، في مقابلة، إلى النظرية العضوية كأساس للعلاج الجشطالتي. ^{[ 31 ]}

كان هناك تأثيرات إضافية على العلاج الجشطالتي من الوجودية ، ولا سيما التركيز على الاختيار الشخصي والمسؤولية.

ساهمت حركة النمو الشخصي وحركة تنمية القدرات البشرية في كاليفورنيا خلال أواخر الخمسينيات والستينيات في تغذية العلاج الجشطالتي، وتأثرت به بدورها. وفي خضم هذه العملية، أصبح العلاج الجشطالتي، بطريقة ما، مفهوماً متماسكاً يُعرف باسم "الششطالت" ، وهو مصطلح في علم النفس الجشطالتي يُشير إلى وحدة إدراكية مترابطة تُشكل كياناً متكاملاً.

تلقى فريتز بيرلز تدريبه كطبيب أعصاب في مؤسسات طبية مرموقة، وكمحلل نفسي فرويدي في برلين وفيينا، وهما أهم مركزين دوليين لهذا التخصص في عصره. عمل كمحلل تدريبي لعدة سنوات، وحصل على اعتراف رسمي من الجمعية الدولية للتحليل النفسي (IPA)، ويُعتبر طبيباً سريرياً ذا خبرة واسعة. ^{[ 30 ]} تأثر العلاج الجشطالتي بالتحليل النفسي ، إذ كان جزءاً من سلسلة متصلة بدأت من أعمال فرويد المبكرة ، مروراً بتحليل الأنا الفرويدي اللاحق، وصولاً إلى فيلهلم رايش وتحليله للشخصية ومفهوم "درع الشخصية"، مع التركيز على السلوك غير اللفظي ؛ وهو ما يتوافق مع خلفية لورا بيرلز في العلاج بالرقص والحركة. أُضيف إلى ذلك رؤى علم النفس الجشطالتي الأكاديمي ، بما في ذلك الإدراك ، وتكوين الجشطالت ، وميل الكائنات الحية إلى إكمال الجشطالت غير المكتمل وتكوين "كليات" في التجربة.

كان مفهوم العدوان الفموي أو السني محورياً في تعديلات فريتز ولورا بيرلز على التحليل النفسي . في كتابه الأول "الأنا، الجوع، والعدوان" (1947)، والذي ساهمت فيه لورا بيرلز ^{[ 40 ]} (دون أن يُذكر اسمها في نهاية المطاف)، اقترح بيرلز أنه عندما تنمو أسنان الرضيع، يصبح لديه القدرة على المضغ، وتفتيت الطعام، وبالتالي، على التجربة ، والتذوق ، والقبول ، والرفض ، أو الاستيعاب . وقد تعارض هذا مع فكرة فرويد القائلة بأن الاستبطان هو العملية الوحيدة التي تحدث في التجارب المبكرة. لذا، جعل بيرلز الاستيعاب، على عكس الاستبطان، موضوعاً محورياً في عمله، والوسيلة الأساسية التي يحدث بها النمو في العلاج.

على النقيض من المنهج التحليلي النفسي، حيث يستوعب المريض تفسيرات المحلل (التي يُفترض أنها أكثر صحة)، في العلاج الجشطالتي يجب على العميل أن "يتذوق" تجربته الخاصة، وأن يقبلها أو يرفضها، دون استيعابها أو "ابتلاعها كاملة". لذا، ينصب التركيز على تجنب التفسير، وتشجيع الاكتشاف بدلاً من ذلك. هذه هي النقطة الأساسية في اختلاف العلاج الجشطالتي عن التحليل النفسي التقليدي: فالنمو يحدث من خلال استيعاب التجربة تدريجياً بطريقة طبيعية، بدلاً من قبول تفسيرات المحلل؛ وبالتالي، لا ينبغي للمعالج أن يفسر ، بل أن يقود العميل لاكتشاف ذاته بنفسه.

يُصمّم معالج الجشطالت تجارب تُساعد العميل على الوصول إلى وعي أكبر وتجربة أعمق لإمكانياته. قد تُركّز هذه التجارب على تفكيك الإسقاطات أو الانعكاسات الماضية. كما يُمكن للمعالج مساعدة العميل على إتمام العلاقات الجشطالتية غير المكتملة (كالمشاعر المكبوتة تجاه شخص ما في حياة العميل). هناك أنواع عديدة من التجارب التي قد تكون علاجية، لكن جوهر العمل يكمن في كونه تجريبيًا لا تفسيريًا، وبهذا يُميّز علاج الجشطالت نفسه عن التحليل النفسي.

• كان لاختراع أوتو رانك للعلاج "الآن وهنا" وكتاب رانك ما بعد فرويد " الفن والفنان " (1932) تأثير قوي على بول غودمان
• تطورات فيلهلم رايش في التحليل النفسي ، وخاصة تحليله المبكر للشخصية، والمفهوم اللاحق لدرع الشخصية وتركيزه على الجسد.
• الدراما النفسية لجاكوب مورينو ، ولا سيما تطوير تقنيات التمثيل لحل الصراعات النفسية
• نظرية كورت غولدشتاين الشاملة للكائن الحي، القائمة على نظرية الجشطالت
• فلسفة مارتن بوبر في الحوار والعلاقة ("أنا - أنت")
• نظرية المجال لكورت ليفين وتطبيقاتها في العلوم الاجتماعية وديناميات الجماعات
• الظواهرية الأوروبية عند فرانز برنتانو، وإدموند هوسرل، ومارتن هايدغر، وموريس ميرلو بونتي
• الوجودية عند كيركجارد على الوجودية عند سارتر ، رافضةً العدمية
• علم النفس اليونغي لكارل يونغ ، وخاصة مفهوم الأقطاب
• بعض العناصر من البوذية الزينية
• التمييز بين الشيء والمفهوم من منظور الزن وأعمال ألفريد كورزيبسكي
• البراغماتية الأمريكية لويليام جيمس وجورج هربرت ميد وجون ديوي

تعقد جمعية النهوض بالعلاج الجشطالتي مؤتمراً دولياً كل سنتين في مواقع مختلفة ، وكان أولها في نيو أورليانز عام ١٩٩٥. وعُقدت مؤتمرات لاحقة في سان فرانسيسكو، وكليفلاند، ونيويورك، ودالاس، وشاطئ سانت بيت، وفانكوفر (كولومبيا البريطانية)، ومانشستر (إنجلترا)، وفيلادلفيا. إضافةً إلى ذلك، تعقد الجمعية مؤتمرات إقليمية، وقد انبثقت من شبكتها الإقليمية مؤتمرات إقليمية في أمستردام، وجنوب غرب وجنوب شرق الولايات المتحدة، وإنجلترا، وأستراليا. وتقوم فرقة العمل البحثية التابعة لها بتطوير ودعم مشاريع بحثية نشطة، بالإضافة إلى تنظيم مؤتمر دولي حول البحث. ^{[ ٤٥ ]} 

تأسست الرابطة الأوروبية للعلاج الجشطالتي عام 1985 لجمع المعالجين الجشطالتيين الأفراد الأوروبيين ومعاهد التدريب والجمعيات الوطنية من أكثر من عشرين دولة أوروبية. ^{[ 46 ]}

تم تأسيس جمعية الجشطالت في أستراليا ونيوزيلندا رسميًا في أول مؤتمر للعلاج الجشطالتي الذي عقد في بيرث في سبتمبر 1998. ^{[ 47 ]}