همسة (طائر)

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة
يُعتقد أن كلمة "هامسا" تشير إلى الإوزة ذات الرأس المخطط الموجودة في الهند (يسار) أو إلى نوع من أنواع البجع. [ 1 ]

الهامسا ( بالسنسكريتية : हंस haṃsa أو hansa ) طائر مهاجر مائي ، ورد ذكره في نصوص سنسكريتية قديمة، وقد فسّره العديد من الباحثين بأنه مستوحى من الإوزة ، أو البجعة، أو حتى طائر الفلامنجو. [1][ 3 ] تُستخدم صورته في الثقافة الهندية وثقافة جنوب شرق آسيا كرمز روحي وعنصر زخرفي . كما يُستخدم مجازيًا، حيث يُنسب إليه القدرة الأسطورية على استخلاص الحليب من خليط الحليب والماء، أو الخير من الشر. في الأيقونات الهندوسية ، يُعد الهامسا مركبة ( فاهانا ) براهما ، وجاياتري ، وساراسواتي ، وفيشفاكارما . [ 3 ]

تعريف

يترجم أستاذ اللغات الآسيوية، مونير ويليامز، المصطلح من السنسكريتية إلى "إوزة، أو إوزة برية، أو بجعة، أو فلامنغو (أو أي طائر مائي آخر يُعتبر طائرًا مهاجرًا...)". [ 1 ] ويُستخدم المصطلح أيضًا للدلالة على طائر أسطوري أو شعري يمتلك المعرفة. ففي الريجفيدا ، هو الطائر القادر على فصل السوما عن الماء عند مزجهما؛ وفي الأدب الهندي اللاحق، يفصل الطائر الحليب عن الماء عند مزجهما. [ 1 ] وفي الأدب الفلسفي الهندي، يُمثل الهامسا الروح الفردية (التي يُرمز إليها بلون الإوزة أو البجعة الأبيض الناصع الذي يُشبه ضوء الشمس)، أو "الروح الكونية أو الروح العليا". [ 1 ]

كلمة "خمسة" مشتقة من الكلمة اللاتينية "(h)anser"، واليونانية "χήν"، والألمانية "Gans"، والهولندية "gans"، والإنجليزية "goose"، والإسبانية "ganso"، والروسية "гусь". [ 4 ]

جدل البجعة أو الإوزة

في عام ١٩٥٢، شكك جان فوغل في كون "هامسا" في الواقع بجعة، لأنه وفقًا لعالمي الطيور الهولنديين جورج يونغه وإي دي فان أورت اللذين استشارهما، كانت البجع نادرة في الهند الحديثة بينما كان الإوز ذو الرأس المخطط ( Anser indicus ) شائعًا. [ ٥ ] ووفقًا لفوغل، ربما فضل الباحثون الغربيون والهنود ترجمة "هامسا" من السنسكريتية إلى "بجعة" لأن الإوز المحلي يبدو ممتلئ الجسم بينما تبدو البجعة (وكذلك، كما يضيف فوغل، طائر الفلامنغو) أكثر رشاقة. [ ٥ ]

بلاطة عليها رسمة طائر الهمسة ذي الذيل المزهر، من سريلانكا، حوالي القرن الثاني عشر الميلادي

انتقد البعض رأي فوغل لاعتماده المفرط على الصور الفنية من جنوب الهند وسريلانكا، حيث يُعدّ البجع الأبيض نادرًا. وذكر عالم الطيور الأمريكي بول جونزغارد ، في عام 2010، أن البجع الأخرس ( Cygnus Olor ) يهاجر إلى منطقة شمال غرب جبال الهيمالايا في الهند كل شتاء، قاطعًا مسافة 1000 ميل تقريبًا في كل اتجاه. [ 6 ] وبالمثل، ذكر عالم الطيور البريطاني بيتر سكوت ، في كتابه "مفتاح طيور العالم المائية" (1957)،تشير بعض الدراسات إلى أن شمال غرب الهند يُعدّ أحد موائل الهجرة الشتوية للبجع الأخرس، إلى جانب كوريا والبحر الأسود . [ 7 ] ويذكر غريوال وهارفي وفيستر، في عام 2003، أن البجع الأخرس "طائر مهاجر بشكل رئيسي في باكستان، ولكنه موجود أيضًا في شمال غرب الهند"، وقد أرفقوا خريطة توضح نطاق انتشاره. [ 8 ] ويصف أسد رحماني وظفر الإسلام، في كتابهما الصادر عام 2009، الأنواع الثلاثة من البجع و39 نوعًا من البط والإوز الموجودة في الهند. [ 9 ]

صرح ديف قائلاً: "إن الموقف الحالي وفقًا لهيوم هو أن البجع لا يوجد في أي مكان داخل الحدود الهندية خارج جبال الهيمالايا باستثناء أقصى الشمال الغربي"، واقترح أنها ربما كانت أكثر شيوعًا في "الماضي القديم". [ 10 ]

لوحة من ولاية هيماشال براديش (حوالي عام  1700 ميلادي)
لوحة من جنوب الهند (حوالي  1825 م)
رسومات لبراهما على هامسا

يذكر ك. ن. ديف أن ترانيم الريجفيدا ، وآيات في الملاحم الهندوسية والبورانات، بالإضافة إلى نصوص هندية قديمة أخرى، تشير إلى أنواع مختلفة من الطيور التي تحمل جذر كلمة " هامسا " (हंस)، مثل ماها هامسا، وراج هامسا، وكال هامسا، وغيرها. ويُفترض أن هذه الطيور تنتمي إلى فصيلة البطيات ، أي البجع والإوز والبط. [ 11 ] ويستند هذا التصنيف إلى التفاصيل الواردة في النصوص السنسكريتية حول تغيرات ريش الطائر على مدار حياته، وصوته الموصوف، وعادات هجرته، وطقوس التزاوج، وأنماط طيرانه. [ 11 ] من الأمثلة المحددة التي يُفسَّر فيها مصطلح "هامسا " على أنه "بجعة" الترانيم 1.163، 3.8، 4.45، 8.35، 9.32 وغيرها في الريجفيدا ، والآية 7.339 من مانجاري في رامايانا ، والفصل 30.56 من سكامدا بورانا ، والفصل 101.27 من بادما بورانا ، وغيرها. كما يذكر ديف أمثلة من نصوص هندية يُفسَّر فيها مصطلح " هامسا " على أنه "إوزة". ويشير ديف إلى أن بعض النصوص السنسكريتية تُميِّز بين "هامسا " و "كادامب "، فالأولى، بحسب رأيه، هي بجعة، والثانية هي إوزة ذات رأس مخطط. [ 11 ]

ذكر عالم الطيور الهندي سليم علي في محاضرته التذكارية لآزاد عام ١٩٧٩ أن أسماء الطيور في اللغة السنسكريتية كانت تُستند إلى أصواتها، وألوانها، وعاداتها، وطريقة مشيها، وأسلوب تغذيتها، أو غيرها من الصفات الملحوظة. ومع ذلك، يصعب أحيانًا تحديد الأنواع بدقة من خلال هذه الصفات. ويشير إلى قصيدة كاليداسا التي تعود إلى القرنين الرابع والخامس الميلاديين، والتي تتحدث عن بحيرة ماناسا. ويفترض سليم علي أن ماناسا المقصودة هنا هي بحيرة ماناساروفار، ثم يذكر أن طيور الهامسا المذكورة فيها يجب تفسيرها على أنها أوز ذو رأس مخطط يهاجر عبر جبال الهيمالايا من التبت. [ ١٢ ] ولا يذكر الأدب السنسكريتي والبراكريتي التاريخي في الهند موقع بحيرة ماناسا التي يعتبرونها الموطن الطبيعي لطيور الهامسا .

يذكر عالما علم الطيور العرقي سونيا تيدمان وأندرو جوسلر في كتابهما "علم الطيور العرقي: الطيور والشعوب الأصلية والثقافة والمجتمع" أن طائر الهامسا قد تم تحديده على أنه "بجع" في النصوص الهندية القديمة، وأن ألقابًا مثل راجا هامسا كانت تُطلق على الزهاد والرجال المقدسين في الثقافة الهندية لأن القصص الهندوسية والبوذية القديمة نسبت القدرة على فصل الخير عن الشر إلى طائر الهامسا . [ 13 ]

يُشير مؤرخ الفن سي. سيفارامامورتي إلى أن الطيور المرسومة في كهوف أجانتا بوسط الهند ( ماهاراشترا ) على ملحمة هامسا جاتاكا، وكذلك تلك الموجودة في سانشي، تُشبه البجعة (وسلسلة من البجع في لوحة واحدة). ويمكن تأريخ هذه الفنون البوذية المبكرة بين القرن الثالث قبل الميلاد والقرن الخامس الميلادي. [ 14 ] ويصف نص الجاتاكا نفسه بوضوح بجعات بيضاء تُشبه الغيوم في سماء زرقاء.

بحسب نانديثا كريشنا ، يُعرَّف رمز الهامسا في التقاليد الهندية الشمالية القديمة بأنه بجعة، كرمز أسطوري للحكمة. ومع ذلك، أصبح الهامسا نقشًا شائعًا في فنون المعابد، والمطبوعات النسيجية ، وغيرها من الأعمال الفنية. وتحوّل إلى طائر أسطوري مُنمَّق، بجسم ممتلئ وعنق قصير، ومنقار وذيل مُزهرين، يشبه الإوزة إلى حد كبير. [ 15 ]

في الهندوسية

غالباً ما يُرمز إلى الهامسا بالروح العليا، أو الحقيقة المطلقة، أو البراهمان في الهندوسية . [ 2 ] ويرمز تحليق الهامسا إلى الموكشا ، أي التحرر من دورة الولادة والموت والتناسخ المعروفة باسم السامسارا . [ 16 ] [ 17 ]

يُعدّ الهامسا أيضًا مركبة (فاهانا) ساراسواتي ، إلهة المعرفة والفنون الإبداعية، وبراهما ، إله الخلق وأحد الآلهة الثلاثة (تري ديفا) في الهندوسية، وغاياتري ، إلهة الفيدا. [ 3 ] [ 16 ]

باراماهامسا

نظراً لارتباط رمز الهامسا بالعديد من الصفات المذكورة أعلاه، فقد مُنح الحكماء الهندوس (ريشي) والزهاد (سادو ) لقب باراماهامسا ، أي الهامسا الأسمى . ويشير هذا اللقب إلى شخصٍ بلغ مستوىً عالياً من الروحانية. [ 18 ] [ 19 ]

على سبيل المثال، تُطلق أوبانيشاد باراماهامسا على اليوجي الذي لا يتسم بالتشبث برأيه، ولا يتأثر بالتشهير، ولا يحسد، ولا يتباهى، ويتسم بالتواضع، ولا يكترث لنقاط الضعف البشرية، لقب باراماهامسا. فهو محصن ضد وجود جسده، الذي يعامله كجثة هامدة. وهو متجاوز للتظاهر الكاذب، ويعيش مدركًا للبراهمان. في الفصل الثالث، تنص أوبانيشاد باراماهامسا على أن من يفهم الفرق بين "عصا المعرفة" و"عصا الخشب" هو باراماهامسا . [ 19 ]

لا يخشى الألم، ولا يتوق إلى اللذة. ينبذ الحب. لا يتعلق باللذيذ ولا بالألم. لا يكره. لا يفرح. راسخ في المعرفة، ذاته راضية، متجذرة في الداخل. يُدعى اليوجي الحقيقي. هو العارف. وعيه غارق في تلك السعادة الكاملة. هو يعلم أنني البراهمان. لقد بلغ تلك الغاية.

— باراماهامسا أوبانيشاد، الفصل 4 (مختصر)، [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

في النص الهندي

تُعدّ الهامسا، أو الهانسا، جزءًا من النصوص الهندية. ويُقال إنّ أرايانا ، أو الهامسا السماوية (البجع) ، تعيش في ماناساسارا في جبال الهيمالايا . [ 22 ] وقد ذُكرت في الملحمة الهندوسية رامايانا . [ 22 ] وتُمثّل الهامسا، البجعة، جزءًا من قصة الحب الأسطورية بين نالا ودامايانتي ، حيث تحمل القصص والمعلومات التاريخية والرسائل المتبادلة بين الغريبين. [ 22 ]

في النصوص الهندية، يُقال إنها تأكل اللؤلؤ وتفصل الحليب عن الماء من مزيج منهما. [ 23 ] يذكر تشارلز لانمان أن الإشارات إلى قدرة الهامسا على الفصل أو التمييز تُستخدم في المقام الأول بمعنى مجازي في الشعر السنسكريتي. أحد الاحتمالات هو الاعتقاد بأن الحليب يشير إلى العصارة التي تفرزها سيقان اللوتس ( كشيرا ). ويضيف لانمان أن الاحتمال الآخر هو أن "البجعة والإوزة والبط والفلامنجو لديها سلسلة من الصفائح التي تعمل كمنخل لتصفية طعامها من الماء الذي تتناوله". وبالتالي، قد يشير ذلك إلى قدرة الطائر على استخلاص الجزء المغذي من المزيج. [ 24 ]

البوذية

استُخدم رمز الهمسة بكثرة في فن غاندارا ، بالتزامن مع صور بوذا شاكياموني . ويترجمه نانديثا كريشنا إلى بجعة، في سياق غاندارا. [ 15 ] وقد حدد مارتن ليرنر وستيفن كوساك نقشًا بارزًا من غاندارا يعود إلى القرن الثاني قبل الميلاد، وهو موجود الآن في مجموعة متحف متروبوليتان للفنون (نيويورك، رقم القطعة 1987.142.212)، ويُظهر بجعة مع راكب. [ 25 ]

يُعتبر رمز الهامسا مقدسًا في البوذية ، كرمز للحكمة. [ 15 ] [ 26 ] يترجمه بعض الباحثين، مثل دونالد سويرر، إلى البجعة، [ 27 ] بينما يترجمه آخرون، مثل ثين تشو، إلى الإوزة. [ 28 ] في الفن النيبالي التاريخي ، يُرسم الهامسا إما على شكل بجعة أو طائر يشبه الإوزة، بينما يظهر في الفن التبتي التاريخي على شكل طائر يشبه الإوزة، وهو ما يعكس على الأرجح المنطقة الهندية التي استعار منها الرهبان التبتيون رموزهم. [ 26 ]

الاستخدام المعاصر

الاسم في اللغات الأخرى ذات الأهمية الثقافية هو الهندية : هانز ، الكانادا : "ಹಂಸ"، التيلجو : హంస، همسة التاميل : அன்னப்பறவை Aṉṉappaṟavai؛ الخمير : ហង្ស , هونغ ; البورمية : ဟင်္သာ , IPA: [ hɪ́ɰ̃θà ] ، ويتم تهجئتها بشكل شائع hinha أو hinhar ؛ Mon : ဟံသာ (ၜိုပ်) ، نطق Mon: [ hɔŋsa ] أو hongsa ؛ شان : ႁင်းသႃႇ ، نطق شان: [ haŋ˦ sʰaː˨ ] أو Hangsa ؛ التايلاندية : هونغ (หงส์)، النطق التايلاندي: [ hƒŋ ] . كما تم استعارتها أيضًا من لغة الملايو أنجسا ( جاوي : اڠسا)، على الرغم من اختلاف التعريفات الحديثة المقدمة من القواميس لمعاييرها الأدبية الحالية: يعرّف القاموس الماليزي كاموس ديوان هذا على وجه التحديد لجنس Anser وخاصة A. albifrons في حين أن نظيره الإندونيسي Kamus Besar Bahasa Indonesia يعرف هذا تجاه Cygnus ، [ 29 ] وكلاهما يعكس تفسيرات مونير المتنوعة للكلمة السنسكريتية الأصلية نفسها.

يُصوَّر الهينثا (المكافئ للهامسا) على نطاق واسع في الفن البورمي ، ويُعتبر في ثقافته بطة شهرمان حمراء اللون ، وقد اعتُمد رمزًا لشعب المون . [ 30 ] [ 31 ] في بعض مناطق ميانمار ، تُشبه أيقونة الهينثا الدجاجة أكثر من البطة، مما يعكس الحياة البرية المحلية. [ 32 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 منير ويليامز، منير (2001). "هانس، همسة" . قاموس منير ويليامز السنسكريتية . ألمانيا: جامعة كولونيا . ص.  1286. ردمك 978-8120615090.
  2. 1 2 جونز، ليندسي (2005). موسوعة الأديان، المجلد 13. ماكميلان ريفرنس . ص 8894. ISBN  978-0028657332في الأيقونات الهندوسية ، يجسد البجع براهمان-أتمن، وهو الأساس المتعالي والمتأصل للوجود، الذات.
  3. 1 2 3 كوش، دينيس (2007). موسوعة الهندوسية . روتليدج . ص 697. ISBN  978-0415556231.
  4. ^ بوكورني ، ج. "*ĝhan-s-" . Indogermanisches etymologisches Wörterbuch (في المانيا). مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2022-05-11 . تم الاسترجاع 2017/01/16 .
  5. 1 2 فوغل، جان ب. (1962). الإوزة في الأدب والفن الهندي (الفنون والآداب، المجلد 27، 1952 (طبعة معاد طباعتها ). ليدن: إي جيه بريل. ص 1-2 .  
  6. ↑ البط والإوز والبجع في العالم، بول جونزجارد (2010)، جامعة نبراسكا-لينكولن، الصفحات 29-31
  7. ↑ بيتر سكوت (1957)، دليل الطيور المائية في العالم، كولينز، اللوحة الثانية، رقم ISBN 978-0002201100، OCLC 867723645 
  8. ↑ غريوال، هارفي، وبفايستر (2003)، دليل مصور لطيور الهند ، مطبعة جامعة برينستون ، رقم ISBN 978-0691114965، الصفحة 58
  9. ↑ أسد رحماني ومحمد ظفر الإسلام (2009)، البط والإوز والبجع في الهند ، مطبعة جامعة أكسفورد وIBCN، رقم ISBN 9780198060338الفصول 5-7
  10. ^ KN Dave (2005)، الطيور في الأدب السنسكريتي ، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120818422، الصفحة 423.
  11. 1 2 3 KN Dave (2005)، الطيور في الأدب السنسكريتي ، موتي لال بانارسيداس، ISBN 978-8120818422، الصفحات 422-447 مع الحواشي.
  12. ↑ علي، سليم (1979). دراسة الطيور في الهند: تاريخها وأهميتها . نيودلهي: المجلس الهندي للعلاقات الثقافية.
  13. ↑ تيدمان، سونيا سي؛ جوسلر، أندرو (2012). علم الطيور الإثني: الطيور، الشعوب الأصلية، الثقافة والمجتمع . تايلور وفرانسيس . ص 145-146 . ISBN  978-1-136-54383-8.
  14. ↑ سيفارامامورتي، سي. (1974). الطيور والحيوانات في النحت الهندي . المتحف الوطني. الصفحات 62-67 ، مع الأشكال 64أ، 64ب، 68. 
  15. 1 2 3 كريشنا، ن. (2014). "البجعة". الحيوانات المقدسة في الهند . كتب بنجوين . ISBN 978-81-8475-182-6.
  16. 1 2 جون بوكر (1998)، تصوير الله، محرر السلسلة: جين هولم، بلومزبري أكاديميك، رقم ISBN 978-1855671010، الصفحات 99-101
  17. ↑ ريتشارد ليفيتون (2011)، المناظر الطبيعية الهيروفانتية، رقم ISBN 978-1462054145، ص 543
  18. ^ ديوسن 1997 ، ص 717-720.
  19. 1 2 3 أوليفيل 1992 ، ص 137 – 140.
  20. ^ ديوسن 1997 ، ص 753-755.
  21. ↑ "परमहंसोपनिषत्" [ باراماهانسا أوبانيشاد ] (باللغة الهندية). sanskritdocuments.org. ص. ॥ س، الآية 4 . تم الاسترجاع في 7 يناير 2016 . 
  22. 1 2 3 ويليامز، جورج (2001). دليل الأساطير الهندوسية . بلومزبري أكاديميك. ص 58-59 . ISBN  978-1576071069.
  23. ↑ هيلين مايرز (1999)، موسيقى الهندوس في ترينيداد: أغاني من الشتات الهندي، مطبعة جامعة شيكاغو، رقم ISBN 978-0226554532الصفحة 4
  24. ↑ لانمان، تشارلز ر. (1898). "أشعار الهانسا الشاربة للحليب في الشعر السنسكريتي" . مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 19 : 151-158 . doi : 10.2307/592478 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 592478 .  
  25. ↑ ليرنر، م.؛ كوساك، س. (1991). اللوتس المتعالي: الفن الهندي وفن جنوب شرق آسيا من مجموعة صموئيل إيلنبرغ . متحف متروبوليتان للفنون . ص 62. ISBN  978-0-87099-613-9.
  26. 1 2 غاسباريني، م. (2019). تجاوز الأنماط: التفاعلات الثقافية والفنية لطريق الحرير من خلال صور المنسوجات في آسيا الوسطى . منظورات حول الماضي العالمي. مطبعة جامعة هاواي . ص 111-112 . ISBN  978-0-8248-7798-9.
  27. ↑ سويرر، د.ك. (2020). أن تصبح بوذا: طقوس تكريس الصورة في تايلاند . سلسلة البوذية: سلسلة منشورات جامعة برينستون. مطبعة جامعة برينستون. ص 56-58 . ISBN  978-0-691-21602-7.
  28. ↑ تشاو، ت.؛ بوين-ويب، س. (1999). أدب الشخصانيين في البوذية المبكرة . التقاليد البوذية. دار موتي لال بانارسيداس للنشر. ص 22. ISBN  978-81-208-1622-0.
  29. ↑ قارن المصادر في:
    • "انجسا" . كاموس ديوان (الطبعة الرابعة  ). ديوان باهاسا وبوستاكا ماليزيا. 2017 . تم الاسترجاع في 29 مارس 2022 .
    • "انجسا" . كاموس بيسار باهاسا إندونيسيا (  الطبعة الثالثة). بادان بينجيمبانجان وبيمبينان باهاسا وكيمنتريان بينديديكان وكيبوداياان جمهورية إندونيسيا. 2016.
  30. ↑ سيلفيا فريزر-لو (1994)، الحرف البورمية: الماضي والحاضر، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195886085، الصفحة 116
  31. ↑ روبرت ريد ومايكل جروسبرج (2005)، ميانمار (بورما)، رقم ISBN 978-1740596954، الصفحة 140
  32. ↑ باسكال كريستيل (2020)، روعة البوذية في بورما، باتريدج سنغافورة، رقم ISBN 9781543758177الصفحات 79-84 مع الرسوم التوضيحية