تاريخ علم التأويل
علم التأويل هو نظرية ومنهجية التفسير. بدأ تقليد التأويل الغربي في كتابات أرسطو واستمر حتى العصر الحديث.
التأويل في بلاد ما بين النهرين
التأويل الصيني القديم
أرسطو وأفلاطون
في كتاب "De Interpretatione" ، يقدم أرسطو نظرية تضع الأساس للعديد من النظريات اللاحقة في التفسير وعلم العلامات :
وبنفس القدر من الأهمية بالنسبة للتطورات اللاحقة، توجد بعض النصوص القديمة حول الشعر والبلاغة والسفسطة :
- كتاب أرسطو في الشعر والبلاغة وفي الردود السفسطائية
- حوارات أفلاطون، كراتيلوس ، أيون ، جورجياس ، هيباس الصغير ، والجمهورية
مع ذلك، تتناول هذه النصوص عرض الحجج والخطابات والقصائد وتفنيدها، بدلاً من فهم النصوص بحد ذاتها . وكما يشير رامبرغ وجيسدال، "لا نجد وعياً منهجياً بمشاكل فهم النصوص إلا لدى الرواقيين وتأملاتهم في تفسير الأساطير". [ 1 ]
في كتاب الجمهورية ، يمنع سقراط الشعراء من دخول "مدينته العادلة القائمة على الكلام" حتى يثبتوا جدارتهم. وفي محاورة أيون ، يصوّر أفلاطون الشعراء بصورة شهيرة كأنهم مسكونون. وهكذا يصبح الشعر عرضةً للسخرية. ومهما كانت لمحات الحقيقة فيه، فإن هذه الحقيقة تُطمس بالجنون. مع ذلك، ظهر اتجاه فكري آخر مع ثياجينس الريجيمي ، الذي اقترح أنه بدلًا من أخذ الشعر حرفيًا، ينبغي اعتباره استعارات للطبيعة. وقد طوّر الفلاسفة الرواقيون هذه الفكرة، فقرأوا في الشعر استعارات للطبيعة واستعارات للسلوك الأخلاقي.
الكلمات المنطوقة هي رموز أو علامات ( symbola ) للمشاعر أو الانطباعات ( pathemata ) للروح ( psyche )؛ والكلمات المكتوبة هي علامات الكلمات المنطوقة.
كما هو الحال مع الكتابة، فإن الكلام ليس هو نفسه بالنسبة لجميع أعراق البشر.
لكنّ المشاعر النفسية نفسها، التي تُعدّ هذه الكلمات في المقام الأول علاماتٍ عليها ( semeia )، هي نفسها بالنسبة للبشرية جمعاء، وكذلك هي الأشياء ( pragmata ) التي تُمثّلها تلك المشاعر أو تُشبهها، أو صورها، أو نسخها ( homoiomata ). [ De Interpretatione , 1.16 a 4]
كما تعلمون، لا أحد من شعراء الملاحم، إن كانوا بارعين، يتقنون موضوعهم تمامًا؛ بل هم مُلهَمون، مُستحوذ عليهم، وهكذا ينطقون بكل تلك القصائد الجميلة. وينطبق الأمر نفسه على شعراء الأغاني إن كانوا بارعين: فكما أن الكوريبانتيين ليسوا في كامل وعيهم حين يرقصون، كذلك شعراء الأغاني ليسوا في كامل وعيهم حين يُبدعون تلك الأشعار الجميلة، ولكن ما إن ينطلقوا في الانسجام والإيقاع حتى تستحوذ عليهم حالة من الهياج الباخوسي . [أفلاطون، أيون ، 533هـ–534أ]
اختلف أرسطو مع أستاذه أفلاطون حول قيمة الشعر. فقد رأى كلاهما الفن كفعل محاكاة ، لكن بينما رأى أفلاطون أحيانًا تقليدًا باهتًا، بل وكاذبًا في جوهره، للواقع، رأى أرسطو إمكانية وجود الحقيقة في المحاكاة. وكما يشير الناقد ديفيد ريختر، "بالنسبة لأرسطو، يجب على الفنانين تجاهل الحقائق العرضية للبحث عن حقائق كونية أعمق". وهكذا، فبدلًا من أن يكون الشعر كاذبًا في جوهره، قد يكون صحيحًا عالميًا. [ 2 ]
الآباء الرسوليون
استمر العمل بمبدأ تحقق النبوءات منذ العصر الرسولي وحتى بداية القرن الثالث الميلادي. فعلى سبيل المثال، خصص إيريناوس فصلاً كاملاً من كتابه " ضد الهرطقات" للدفاع عن إشعياء 7: 14 ، الذي كان أحد أهم النبوءات المستخدمة لإثبات أن يسوع هو المسيح. [ 3 ]
بل إنّ المدافعين عن العقيدة في القرن الثاني ، أكثر من إيريناوس، مالوا إلى تفسير معظم النصوص المقدسة واستخدامها كما لو كانت تُستخدم أساسًا لإثبات تحقق النبوءات. وكان من أبرز هؤلاء يوستينوس الشهيد ، الذي استعان بالنصوص المقدسة على نطاق واسع لهذا الغرض. ويمكن رؤية أمثلة على تحقق النبوءات في دفاعه عن العقيدة ، حيث خُصصت الفصول من 31 إلى 53 لإثبات أن يسوع هو المسيح من خلال النبوءات. كما استخدم النصوص المقدسة بطريقة مماثلة في حواره مع تريفون .
يُبيّن جاستن هنا أن تحقيق النبوءات يتجاوز السياق المنطقي في علم التأويل. فهو يتجاهل القضايا المسيحية التي تنشأ عن مساواة يسوع بالعجل الذهبي لبيت إيل ، وهو "هو" الذي يُقدّم للملك في هوشع 10: 6 .
ولما خلف هيرودس أرخيلاوس، بعد أن تسلم السلطة التي كانت مخصصة له، أرسل إليه بيلاطس يسوع مقيداً كنوع من المجاملة؛ والله، لعلمه المسبق بأن هذا سيحدث، قال: "فأتوا به إلى الأشوري ، هدية للملك". [ 4 ]
من المرجح أن أولوية تحقيق النبوءات كانت نتاجًا لظروف الكنيسة الأولى. كان الهدف الأساسي للمؤلفين الأوائل هو الدفاع عن المسيحية ضد هجمات الوثنية واليهودية، بالإضافة إلى قمع ما اعتُبر جماعات منشقة أو هرطقية. ولهذا الغرض، أشار مارتن جان مولدر إلى أن تحقيق النبوءات كان المنهج التأويلي الرئيسي لأن المجتمع الروماني كان يُولي قيمة عالية لكل من العصور القديمة والوحي . [ 5 ] وباستخدام العهد القديم (وهو مصطلح مرتبط بنظرية الاستبدال ) لتأكيد صحة يسوع، سعى المسيحيون الأوائل إلى الاستفادة من قدم الكتب المقدسة اليهودية ونبوءات الأنبياء .
العصور القديمة المتأخرة
ظهرت مدرستان فكريتان متباينتان خلال هذه الفترة، التي تمتد من عام 200 ميلادي إلى العصور الوسطى . ويقسم المؤرخون هذه الفترة إلى فترة ما قبل مجمع نيقية والمجامع المسكونية السبعة الأولى .
فترة ما قبل نيقية
امتدت فترة ما قبل مجمع نيقية (وتعني حرفيًا "قبل مجمع نيقية ") من تاريخ المسيحية المبكرة من أواخر القرن الأول إلى أوائل القرن الرابع الميلادي . وانتهت هذه الفترة بانعقاد مجمع نيقية الأول عام 325 ميلادي . اتسمت المسيحية خلال هذه الفترة بتنوعها الشديد، وشهدت تطورات عديدة يصعب تتبعها ومتابعتها. كما أن المصادر المتاحة عنها قليلة نسبيًا، ولذا فهي أقل دراسة من العصر الرسولي الذي سبقها والعصور التاريخية التي تلتها. ومع ذلك، يُعد هذا الجزء من التاريخ المسيحي مهمًا لما كان له من أثر بالغ على تطور المسيحية.
المجامع المسكونية السبعة الأولى
يبدأ هذا العصر مع مجمع نيقية الأول ، الذي أعلن قانون الإيمان النيقاوي الذي كان يُنظر إليه، في شكله الأصلي وكما تم تعديله بواسطة مجمع القسطنطينية الأول عام 381 م ، على أنه حجر الزاوية للأرثوذكسية لعقيدة الثالوث .
تمثل المجامع المسكونية السبعة الأولى، من مجمع نيقية الأول (325 م ) إلى مجمع نيقية الثاني (787 م )، محاولة للتوصل إلى توافق أرثوذكسي ولإقامة عالم مسيحي موحد .
كان أول باحث يدرس هذه الفترة الزمنية ككل هو فيليب شاف ، الذي كتب كتاب "المجامع المسكونية السبعة للكنيسة غير المنقسمة" ، والذي نُشر لأول مرة بعد وفاته عام 1901. ويُعد هذا الموضوع ذا أهمية خاصة لأنصار الأرثوذكسية القديمة ، الذين يسعون إلى استعادة الكنيسة كما كانت قبل الانشقاقات .
مدارس الإسكندرية وأنطاكية
في وقت مبكر من القرن الثالث ، بدأت التفسيرات المسيحية تنقسم إلى مدرستين أساسيتين: المدرسة الإسكندرية والمدرسة الأنطاكية .
ركزت التفسيرات الإسكندرية للكتاب المقدس على القراءات الرمزية ، غالباً على حساب المعنى الحرفي للنصوص. وكان أوريجانوس وكليمنت الإسكندري من أبرز علماء هذه المدرسة.
ركزت مدرسة أنطاكية على المعنى الحرفي والتاريخي للنصوص. وكان ثيودور الموبسويستي وديودور الطرسوسي من أبرز الشخصيات في هذه المدرسة.
العصور الوسطى
تضمنت التفسيرات المسيحية للكتاب المقدس في العصور الوسطى التفسيرَ ضمن منهج رباعي يؤكد على التمييز بين ظاهر النص وروحه . وقد استند هذا المنهج إلى الطرق المختلفة لتفسير النصوص التي استخدمها آباء الكنيسة .
- يشير المعنى الحرفي ( sensus historicus ) للكتاب المقدس إلى ما ينص عليه النص أو يورده مباشرة.
- يشرح المعنى المجازي ( sensus allegoricus ) النص في ضوء المحتوى العقائدي لعقيدة الكنيسة، بحيث يكون لكل عنصر حرفي معنى رمزي (انظر أيضًا علم الأنماط (اللاهوت) ).
- إن التطبيق الأخلاقي للنص على القارئ أو المستمع الفردي هو الحاسة الثالثة ( الحس الأخلاقي أو الحس الأخلاقي ).
- إن المعنى الرابع ( sensus anagogicus ) يستخلص من النص الإشارات الضمنية التي يحتويها إلى المعرفة الميتافيزيقية والأخروية السرية، والتي تسمى المعرفة الباطنية .
شهد علم تفسير الكتاب المقدس في العصور الوسطى انتشارًا واسعًا للتفسيرات غير الحرفية للكتاب المقدس. وكان بإمكان المفسرين المسيحيين قراءة روايات العهد القديم في آن واحد.
- باعتبارها تمهيداً لأحداث مماثلة في العهد الجديد ،
- كدروس رمزية حول المؤسسات الكنسية والتعاليم الحالية،
- وباعتبارها استعارات شخصية قابلة للتطبيق عن الروح.
في كل حالة، كان معنى السرد مقيدًا بنسبة نية معينة إلى الكتاب المقدس، مثل تعليم الأخلاق. لكن هذه الأسس التفسيرية كانت مفترضة من قبل التقاليد الدينية وليست مستوحاة من قراءة أولية للنص.
يوجد نمط رباعي مماثل في الكتابات الحاخامية . الفئات الأربع هي:
- بيشات (تفسير بسيط)
- ريمز (تلميح)
- ديرش (تفسيري)
- سود (سري أو غامض)
من غير المؤكد ما إذا كانت تصنيفات التفسير الحاخامية تسبق تصنيفات النسخة الآبائية. شهد العصر الوسيط نمو العديد من التصنيفات الجديدة للتفسير الحاخامي وتفسير التوراة ، ومن بينها ظهور الكابالا وكتابات موسى بن ميمون .
إن المصطلحات التأويلية المستخدمة هنا اعتباطية جزئيًا. فجميع التأويلات الثلاثة التي تتجاوز التفسيرات الحرفية تُعتبر، بشكل عام، "مجازية". وقد تباين التطبيق العملي لهذه الجوانب الثلاثة للتفسير الروحي تباينًا كبيرًا. في أغلب الأحيان، لم يُستخدم المعنى الرباعي للكتاب المقدس إلا جزئيًا، اعتمادًا على محتوى النص وفكرة المفسر... يمكننا أن نلاحظ بسهولة أن البنية الأساسية هي في الواقع معنى ثنائي للكتاب المقدس، أي التمييز بين المعنى الحرفي والمعنى الروحي أو الصوفي ، وأن الرقم أربعة مُستمد من تصنيف منهجي مُقيد للإمكانيات العديدة المتاحة للمعنى الروحي في ثلاثة أبعاد تأويلية. [ 6 ]
كانت التقنية التفسيرية المعتادة في العصور الوسطى تعتمد على التعليقات على النص في شروح أو تعليقات تُكتب بين السطور أو على جانب النص (الذي كان يُترك بهوامش واسعة لهذا الغرض). وقد يُضاف إلى ذلك تعليقات أخرى في شروح مطولة ، تُكتب غالبًا على صفحة منفصلة.
مراجع
- ↑ بيورن رامبرغ وكريستين جيسدال. "التأويل" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2007 .
- ↑ ديفيد ريختر، التقاليد النقدية ، 1997، ص 57.
- ↑ إيريناوس، ضد الهرطقات ، الجزء الثالث، الفصل 21، http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.ix.iv.xxii.html?scrBook=Jer&scrCh=22&scrV=24#ix.iv.xxii–p34.1 . انظر أيضًا كمثالين الجزء الثاني، الفصل 34 والجزء الرابع، الفصل 9.
- ↑ جاستن الشهيد، حوار مع تريفو ، 103، http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.viii.iv.ciii.html?scrBook=Hos&scrCh=10&scrV=6#viii.iv.ciii–p4.1 . انظر أيضًا 111، http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.viii.iv.cxi.html?scrBook=Isa&scrCh=53&scrV=7#viii.iv.cxi–p2.1 .
- ↑ مارتن جان مولدر، محرر، ميكرا: ترجمة النصوص وقراءة وتفسير الكتاب المقدس العبري في اليهودية القديمة والمسيحية المبكرة (مينيابوليس: مطبعة فورتريس، 1990)، 743.
- ↑ إيبيلينغ، جيرهارد، التأويل الجديد ولوثر المبكر ، صفحة 38
- علم التأويل
- تاريخ الفلسفة
