ديونيسوس

ديونيسوس باخوس
إله الخمر والنبات والخصوبة والاحتفال والجنون الطقسي والنشوة الدينية والمسرح
عضو في الأوليمبيين الاثني عشر
تمثال ديونيسوس الروماني من القرن الثاني ، على غرار النموذج الهلنستي (مجموعة الكاردينال ريشيليو السابقة ، متحف اللوفر ). [1]
مسكن	جبل الأوليمب
الحيوانات	الثور، النمر ، النمر أو الأسد، الماعز، الثعبان، النمر
رمز	الزعتر ، الكرمة، اللبلاب، الأقنعة المسرحية ، القضيب
المهرجانات	باكاناليا (رومانية)، ديونيسيا
علم الأنساب
آباء	زيوس وسيميلي زيوس وبيرسيفوني (أورفيوس) [ 2 ] سيلينوس (الوالد الحاضن)
إخوة	عدة أخوة غير أشقاء من جهة الأب
زوجة	أريادن
أطفال	بريابوس ، غشاء البكارة ، ثواس ، ستافيلوس ، أوينوبيون ، كوموس ، فثونوس ، النعم ، ديانيرا
المكافئات
روماني	باخوس، ليبر
مصري	أوزوريس

في الديانة والأساطير اليونانية القديمة ، ديونيسوس ( / dáɪ . ə ˈnaɪ sə s / ؛ اليونانية القديمة : Διόνυσος Dionysos ) هو إله صناعة النبيذ والبساتين والفواكه والنباتات والخصوبة والاحتفالات والجنون والجنون الطقسي والنشوة الدينية والمسرح . [ ^3] [ ^4] كان يُعرف أيضًا باسم باخوس ( / ˈbækə s / أو / ˈbɑːkə s / ؛ اليونانية القديمة : Βάκχος Bacchos ) من قبل الإغريق ( وهو الاسم الذي تبناه الرومان لاحقًا ) بسبب الجنون الذي يقال أنه يسببه والذي يسمى baccheia . ^[5] بصفته ديونيسوس إليوثيريوس ("المحرر")، فإن نبيذه وموسيقاه ورقصه المبهج يحرر أتباعه من الخوف والقلق الواعي، ويقلب القيود القمعية للقوي. ^[6] يعتبر ثيرسوس ، وهو صولجان من سيقان الشمر، ملفوف أحيانًا باللبلاب ومُقطر بالعسل، عصا خيرية وسلاحًا يستخدم لتدمير أولئك الذين يعارضون طائفته والحريات التي يمثلها. ^[7] يُعتقد أن أولئك الذين يشاركون في أسراره يصبحون ممسوسين ومُمكّنين من قبل الإله نفسه. ^[8]

أصوله غير مؤكدة، واتخذت عباداته أشكالاً عديدة؛ بعضها وصفته المصادر القديمة بأنها تراقية ، والبعض الآخر يوناني. ^{[9] [10] [11]} في أورفسم ، كان ابنًا لزيوس وبيرسيفوني ؛ أو جانبًا من العالم السفلي أو الجانب الآخر من زيوس؛ أو الابن المولود مرتين لزيوس وسيميلي الفانية . تحدده الأسرار الإليوسينية مع ياكوس ، ابن أو زوج ديميتر . تقول معظم الروايات أنه ولد في تراقيا، وسافر إلى الخارج، ووصل إلى اليونان كأجنبي. قد تكون صفة "الغربة" الخاصة به كإله خارجي قادم متأصلة وجوهرية في عباداته، لأنه إله الظهور ، ويُطلق عليه أحيانًا "الإله الذي يأتي". ^[12]

كان النبيذ محورًا دينيًا في عبادة ديونيسوس وكان تجسيده الأرضي. ^[13] يمكن للنبيذ أن يخفف المعاناة ويجلب الفرح ويلهم الجنون الإلهي. ^[14] تضمنت مهرجانات ديونيسوس أداء الدراما المقدسة التي تمثل أساطيره، وهي القوة الدافعة الأولية وراء تطوير المسرح في الثقافة الغربية . ^[15] عبادة ديونيسوس هي أيضًا "عبادة للأرواح"؛ حيث تغذي آلهة ديونيسوس الموتى من خلال قرابين الدم، ويعمل كوسيط إلهي بين الأحياء والأموات. ^[16] يتم تصنيفه أحيانًا على أنه إله يحتضر ويقوم . ^[17]

اعتبر الرومان باخوس بمثابة "الأب الحر" لمهرجان ليبراليا ، وراعي زراعة الكروم والنبيذ والخصوبة لدى الذكور، وحارس التقاليد والطقوس والحريات المرتبطة بالبلوغ والمواطنة، لكن الدولة الرومانية تعاملت مع المهرجانات المستقلة والشعبية لباخوس ( باخاناليا ) باعتبارها تخريبية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن الاختلاط الحر بين الطبقات والأجناس كان يخالف القيود الاجتماعية والأخلاقية التقليدية. أصبح الاحتفال بباخوس جريمة يعاقب عليها بالإعدام، باستثناء الأشكال المخففة والتجمعات المحدودة للغاية التي وافقت عليها الدولة وأشرفت عليها. تم دمج مهرجانات باخوس مع مهرجانات ليبر وديونيسوس.

ارتبطت البادئة dio- في اللغة اليونانية القديمة Διόνυσος ( Diónūsos ؛ [di.ó.nyː.sos] ) منذ العصور القديمة بزيوس ( الحالة المضافة Dios )، ويبدو أن متغيرات الاسم تشير إلى *Dios-nysos الأصلي . ^[18] أقدم شهادة هي الشكل الداتيكي اليوناني الميسيني 𐀇𐀺𐀝𐀰 (di-wo-nu-so) ، ^{[19] [18]} الموجود على لوحين تم العثور عليهما في بيلوس الميسينية ويرجع تاريخهما إلى القرن الثاني عشر أو الثالث عشر قبل الميلاد. في ذلك الوقت، لم يكن هناك يقين بشأن ما إذا كان هذا هو الاسم المسمى بالفعل ، ^{[20] [21]} ولكن الحفريات اليونانية السويدية 1989-1990 في تل كاستيلي ، خانيا، كشفت، من بين أمور أخرى ، عن أربع قطع أثرية تحمل نقوشًا خطية ب؛ من بينها، يُعتقد أن النقش على العنصر KH Gq 5 يؤكد عبادة ديونيسوس المبكرة. ^[22] في اليونانية الميسينية، شكل زيوس هو دي-وو . ^[23] العنصر الثاني -nūsos من أصل غير معروف. ^[18] ربما يرتبط بجبل نيسا ، مسقط رأس الإله في الأساطير اليونانية، حيث رضعته الحوريات ( النيسياد )، ^[24] على الرغم من أن فيريسيدس السيروسي افترض أن نوسا هي كلمة قديمة تعني "شجرة" بحلول القرن السادس قبل الميلاد. ^{[25] [26]} على مزهرية سوفيلوس، تم تسمية النيسياديين باسم νύσαι ( nusae ). ^{[27] أكد} كريتشمر أن νύση ( nusē ) هي كلمة تراقية لها نفس معنى νύμφη ( nýmphē )، وهي كلمة مشابهة لـ νυός ( nuos ) (زوجة الابن، أو العروس، IE *snusós، السنسكريتية snusā ). ^[28] اقترح أن الشكل المذكر هو νῦσος ( nūsos ) وهذا من شأنه أن يجعل ديونيسوس "ابن زيوس". ^{[27] اعتقدت} جين إلين هاريسون أن اسم ديونيسوس يعني "زيوس الصغير". ^[29] اقترح روبرت إس بي بيكس أصلًا ما قبل اليوناني للاسم، حيث أن جميع المحاولات للعثور على أصل هندو أوروبي هناك شك في أصل الكلمة. ^{[19] [18]}

تتضمن المتغيرات اللاحقة ديونوسوس وديونوسوس في بيوتيا ؛ ودين(نوسوس) في ثيساليا ؛ وديونوسوس وديونوسوس في إيونيا ؛ ودينوسوس في أيوليا ، بالإضافة إلى متغيرات أخرى. تم العثور على بادئة ديوس في أسماء أخرى، مثل ديوسكورس ، وقد تكون مشتقة من ديوس ، وهي صيغة الجر لاسم زيوس . ^[30]

يكتب نونوس في كتابه ديونيسياكا أن اسم ديونيسوس يعني "زيوس العرج" وأن هيرميس أطلق على المولود الجديد ديونيسوس هذا الاسم، "لأن زيوس أثناء حمله لثقله رفع إحدى قدميه بعرج من ثقل فخذه، وكلمة نيسوس في اللغة السيراقوسية تعني العرج". [ ^31] وفي ملاحظته على هذه السطور، يكتب دبليو إتش دي راوس "لا داعي للقول بأن هذه الأصول اللغوية خاطئة". ^[31] يذكر سودا ، وهي موسوعة بيزنطية تستند إلى مصادر كلاسيكية، أن ديونيسوس سمي بهذا الاسم "لإنجازه [διανύειν] لكل من يعيش الحياة البرية. أو لتوفير [διανοεῖν] كل شيء لأولئك الذين يعيشون الحياة البرية". ^[32]

غالبًا ما اعتبر الأكاديميون في القرن التاسع عشر، باستخدام دراسة علم اللغة والأساطير المقارنة ، ديونيسوس إلهًا أجنبيًا لم يتم قبوله إلا على مضض في البانتيون اليوناني القياسي في وقت متأخر نسبيًا، بناءً على أساطيره التي غالبًا ما تنطوي على هذا الموضوع - إله يقضي الكثير من وقته على الأرض في الخارج، ويكافح من أجل القبول عندما يعود إلى اليونان. ومع ذلك، فقد أظهرت الأدلة الأحدث أن ديونيسوس كان في الواقع أحد أقدم الآلهة الموثقة في الثقافة اليونانية البرية. ^[14] تأتي أقدم السجلات المكتوبة لعبادة ديونيسوس من اليونان الميسينية ، وتحديدًا في قصر نستور وما حوله في بيلوس ، ويرجع تاريخه إلى حوالي عام 1300 قبل الميلاد. ^[33] التفاصيل المتعلقة بأي دين يحيط بديونيسوس في هذه الفترة شحيحة، ومعظم الأدلة تأتي في شكل اسمه فقط، مكتوبًا على النحو التالي di-wo-nu-su-jo ("Dionysoio" = "لديونيسوس") في الخطية B ، المحفوظة على أجزاء من الألواح الطينية التي تشير إلى ارتباطها بالقرابين أو مدفوعات النبيذ، والتي وُصفت بأنها "لديونيسوس". كما تم الكشف عن إشارات إلى "نساء أوينوا"، "مكان النبيذ"، اللاتي قد يتوافقن مع النساء الديونيزيانيات في فترات لاحقة. ^[33]

تُشير سجلات ميسينية أخرى من بيلوس إلى عبادة إله يُدعى إليوثر، وهو ابن زيوس، وكان يُضحى له بالثيران. يشير الارتباط بين زيوس والثيران، بالإضافة إلى الروابط اللغوية بين اسم إليوثر أو إليوثيروس والاسم اللاتيني ليبر باتر ، إلى أن هذا ربما كان اسمًا آخر لديونيسوس. وفقًا لكارولي كيريني ، تشير هذه القرائن إلى أنه حتى في القرن الثالث عشر قبل الميلاد، كان الدين الأساسي لديونيسوس موجودًا، وكذلك أساطيره المهمة. في كنوسوس في كريت المينوية ، غالبًا ما كان يُطلق على الرجال اسم "بينثيوس"، وهو شخصية في الأساطير الديونيسية اللاحقة والذي يعني أيضًا "المعاناة". زعم كيريني أن إطلاق مثل هذا الاسم على طفل ما يشير إلى ارتباط ديني قوي، ربما ليس الشخصية المنفصلة لبينثيوس الذي عانى على أيدي أتباع ديونيسوس في الأساطير اللاحقة، ولكن كصفة لديونيسوس نفسه، الذي تصف أسطورته إلهًا يجب أن يتحمل المعاناة قبل الانتصار عليها. وفقًا لكيريني، فإن لقب "الرجل الذي يعاني" يشير على الأرجح في الأصل إلى الإله نفسه، ولم يُطبق إلا على شخصيات مميزة مع تطور الأسطورة. ^[33]

أقدم صورة معروفة لديونيسوس، مصحوبة باسمه، وجدت على ديناصور بواسطة الخزاف الأتيكي سوفيلوس حوالي عام 570 قبل الميلاد وتقع في المتحف البريطاني . ^[34] بحلول القرن السابع، تُظهر الأيقونات الموجودة على الفخار أن ديونيسوس كان يُعبد بالفعل باعتباره أكثر من مجرد إله مرتبط بالنبيذ. كان مرتبطًا بحفلات الزفاف والموت والتضحية والجنس، وقد تم تأسيس حاشيته من الساتير والراقصين بالفعل. كان الموضوع المشترك في هذه التصويرات المبكرة هو التحول، على يد الإله، لأتباعه إلى مخلوقات هجينة، يمثلها عادةً الساتير المستأنسة والبرية ، مما يمثل الانتقال من الحياة المتحضرة إلى الطبيعة كوسيلة للهروب. ^[14]

في حين أن المراجع العلمية نادرة، إلا أن هناك تداخلًا ملحوظًا بين ديونيسوس اليوناني الروماني والإله الهندوسي شيفا. تشمل الأيقونات والخلفية المشتركة هلالًا أو قرونًا على الرأس، وجلود نمر أو نمر، وثعابين، ورمزية القضيب (شيفا لينجام)، والارتباط بالتجوال والمنبوذ والارتباط بالنشوة الطقسية. يُفهم أن شيفا هو أحد الآلهة الثلاثية التي تشمل فيشنو وبراهما. يُشار إلى ديونيسوس في العديد من المراجع بارتباطه بالشرق والهند. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كان يُعتقد أن نسخة ميسينية من باخوس كانت "طفلاً إلهيًا" تخلت عنه أمه وتم تربيته في النهاية من قبل " الحوريات أو الآلهة أو حتى الحيوانات". ^[35]

كان ديونيسوس معروفًا بالألقاب التالية :

أكراتوفوروس ، Ἀκρατοφόρος ("مانح النبيذ غير المخلوط")، في فيجاليا في أركاديا . ^[36]

أكروريت في سيكيون . ^[37]

أدونيوس ، وهو شكل قديم نادر في الأدب الروماني، وهو شكل لاتيني من أدونيس ، يستخدم كنية لباخوس. ^[38]

Aegobolus Αἰγοβόлος ("مطلق النار على الماعز") في بوتنيا ، في بيوتيا . ^[39]

أيسيمنتس Αἰσυμνήτης ("حاكم" أو "سيد") في أروي وباتراي في آخايا .

أجريوس Ἄγριος ("البرية")، في مقدونيا .

أندروجينوس ( خنثوي ، وخاصة في الجماع) يشير إلى الإله الذي يلعب دورًا ذكرًا نشطًا وأنثى سلبية. من غير المقبول أن يتلقى ديونيسوس الجنس الشرجي؛ كان من المتوقع أن يخترق الذكر ذو المكانة العالية عشيقاته الشابات. ^[40]

Anthroporraistes ، Ἀνθρωπορραίστης ("مدمر الإنسان")، لقب ديونيسوس في تينيدوس. ^[41]

باساريوس ، Βασσαρεύς اسم تراقي لديونيسوس، مشتق من باساريس أو "جلد الثعلب"، وهو العنصر الذي كان يرتديه أتباعه في أسرارهم. ^{[42] [43]}

بوغنيس ، Βουγενής أو Βοηγενής ("تحملها بقرة")، في ألغاز ليرنا . ^{[44] [45]}

برايتيس ، Βραίτης ("مرتبط بالبيرة") في تراقيا . ^[46]

بريسايوس ، Βρισαῖος ، لقب ديونيسوس، مشتق إما من جبل بريسا في ليسبوس أو من الحورية بريسا، التي قيل أنها ربت الإله. ^[47]

بريسوس ، Βρῑσεύς ("الذي يسود") في سميرنا . ^{[48] [49]}

بروميوس Βρόμιος ("الزئير"، كما هو الحال بالنسبة للريح، ويتعلق في المقام الأول بعنصر الموت/القيامة المركزي في الأسطورة، ^[50] ولكن أيضًا بتحولات الإله إلى أسد وثور، ^[51] وصخب أولئك الذين يشربون الكحول. كما أنه قريب من "هدير الرعد"، الذي يشير إلى والد ديونيسوس، زيوس "الرعد". ^[52] )

Choiropsalas χοιροψάλας ("ناتف الخنازير": اليونانية χοῖρος = "خنزير"، وتستخدم أيضًا كمصطلح عامي للأعضاء التناسلية الأنثوية). إشارة إلى دور ديونيسوس كإله الخصوبة. ^{[53] [54]}

Chthonios Χθόνιος ("الجوفية") ^[55]

سيستوفوروس Κιστοφόρος ("حامل السلة، حامل اللبلاب")، يشير إلى أن السلال مقدسة للإله. ^{[56] [57]}

ديميتور Διμήτωρ ("المولود مرتين") يشير إلى ولادتي ديونيسوس. ^{[56] [58] [59] [60]}

شجيرات الأشجار ( Δενδρίτης ) باعتبارها إله الخصوبة. ^[61]

ديثيرامبوس ، وهو ترنيمة كان يستخدمها في مهرجاناته، في إشارة إلى ولادته المبكرة.

إليوثريوس Ἐνευθέριος ("المحرر")، لقب مشترك مع إيروس .

Endendros ("هو في الشجرة"). ^[62]

إنوركيس ("مع الكرات")، ^[63] في إشارة إلى خصوبته، أو "في الخصيتين" في إشارة إلى خياطة زيوس للطفل ديونيسوس "في فخذه"، والتي يُفهم أنها تعني خصيتيه). [ ^64] المستخدمة في ساموس وليسبوس.

Eridromos ("حسن الأداء")، في Nonnus ' Dionysiaca. ^[65]

Erikryptos Ἐρίκρυπτος ("مخفي تمامًا")، في مقدونيا.

Euaster (Εὐαστήρ)، من صرخة "euae". ^[66]

Euius ( Euios )، من صرخة "euae" في المقاطع الغنائية، وفي مسرحية يوربيدس " الباكشاي ". ^[67]

ياكوس ، Ἴακχος، لقب محتمل لديونيسوس، مرتبط بأسرار إليوسيس . في إليوسيس ، يُعرف بأنه ابن زيوس وديميتر. قد يأتي اسم "ياكوس" من Ιακχος ( Iakchos )، ترنيمة تُغنى تكريمًا لديونيسوس.

إندوليتس ، Ἰνδολέτης ، وتعني قاتل/قاتل الهنود. بسبب حملته ضد الهنود. ^[68]

إيزوديتس ، Ισοδαίτης ، وتعني "الذي يوزع أجزاء متساوية"، وهو لقب عبادة مشترك أيضًا مع هيليوس. ^[69]

كيميليوس ، Κεμήлιος ( kemas : "غزال صغير، وخز"). ^{[70] [71]}

ليكنيتس ("صاحب مذراة التذرية")، وهو إله الخصوبة المرتبط بالأديان الغامضة . كانت مذراة التذرية تستخدم لفصل القش عن الحبوب.

لينيوس ، Ληναῖος ("إله معصرة النبيذ") ^[72]

ليايوس ، أو ليايوس (Λυαῖος، "المخلص"، حرفيًا "المخفف")، هو الشخص الذي يحرر من الهموم والقلق. ^[73]

ليسيوس ، Λύσιος ("الخلاص، التحرير"). كان يوجد في طيبة معبد لديونيسوس ليسيوس. ^{[74] [75] [76]}

Melanaigis Μεлάναιγις ("من جلد الماعز الأسود") في مهرجان أباتوريا .

موريشوس Μόρυχος ("ملطخ")؛ في صقلية، لأن أيقونته كانت ملطخة ببقايا النبيذ أثناء الحصاد. ^{[77] [78]}

Mystes Μύστης ("من الألغاز") في كوريثيو في أركاديا . ^{[79] [80]}

نيسيان نوسيانوس ، وفقًا لفيلوستراتوس ، كان يُطلق عليه هذا الاسم من قبل الهنود القدماء . ^[81] على الأرجح، لأنه وفقًا للأسطورة أسس مدينة نيسا . ^{[82] [83] [84]}

أوينيوس ، Οἰνεύς ("النبيذ الداكن") كإله معصرة النبيذ . ^{[85] [86]}

أوماديوس ، Ωμάδιος ("أكل اللحم النيئ" [ ^87] )؛ يكتب يوسابيوس في التحضير للإنجيل أن إيفيلبس الكاريستوسي يذكر أنه في خيوس وتينيدوس قاموا بتقديم تضحيات بشرية لديونيسوس أوماديوس. ^{[88] [89] [90]}

فالين ( Φαλλήν ) (ربما "مرتبط بالقضيب " )، في ليسبوس . ^{[91] [92]}

Phleus ("مرتبط بزهرة النبات"). ^{[93] [94] [95]}

Pseudanor Ψευδάνωρ (حرفيًا "الرجل الكاذب"، في إشارة إلى صفاته الأنثوية)، في مقدونيا .

Pericionius ، Περικιόνιος ("تسلق العمود (اللبلاب)"، اسم لديونيسوس في طيبة. ^[96]

سيميليوس ^[97] ( سميليوس أو سيميليوس )، ^[98] لقب غامض يعني "هو من الأرض"، "ابن سيميلي". ^{[99] [100] [101] [102]} يظهر أيضًا في التعبير سيميليوس إياكشوس بلوتودوتاس ("ابن سيميلي، إياكشوس، مانح الثروة"). ^[103]

Skyllitas , Σκυρίτας ("المتعلقة بفرع الكرمة") في كوس. ^{[104] [105]}

السيكيتس ، Συκίτης ("مرتبط بالتين")، في لاكونيا. ^[106]

Taurophagus ، Ταυροφάγος ("أكل الثور"). ^[107]

Tauros Ταῦρος ("الثور")، يحدث كلقب لديونيسوس. ^{[108] [109]}

ثيوينوس ، Θέοινος (إله الخمر في أحد المهرجانات في أتيكا). ^{[110] [111] [112]}

ثييون ، Θυίων ("من مهرجان ديونيسوس "ثييا" (Θυῐα) في إليس"). ^{[113] [114]}

Thyllophorus ، Θυλλοφόρος ("أوراق مثمرة")، في كوس. ^{[115] [116]}

في البانتيون اليوناني ، يستوعب ديونيسوس (مع زيوس ) دور سابازيوس ، وهو إله تراقي / فريجي . في البانتيون الروماني ، أصبح سابازيوس اسمًا بديلًا لباخوس. ^[117]

Part of a series on
Ancient Greek religion
Origins Ancient Greek religion Mycenaean Greece, Mycenaean religion and Mycenaean deities Minoan Civilization, Minoan religion Classical Greece Hellenistic Greece, Hellenistic religion
Sacred Places Sacred Islands Delos Ithaca Naxos Kythira Samothrace Crete Lemnos Sacred Mountains Mount Lykaion Mount Ida (Turkey) Mount Ida (Crete) Mount Olympus Mount Kyllini Mount Othrys Sanctuaries Aornum Delphi Didyma Dion Dodona Eleusis Olympia Other Cave of Zeus Troy
Deities Primordial deities Aether Ananke Chaos Chronos Erebus Eros Gaia Hemera Nyx Ourea Phanes Pontus Tartarus Uranus Olympians Aphrodite Apollo Ares Artemis Athena Demeter Dionysus Hephaestus Hera Hermes Hestia Poseidon Zeus Chthonic deities Hades Persephone Angelos Demeter Erinyes Gaia Hecate Iacchus Melinoë Triptolemus Trophonius Lesser deities Alpheus Amphitrite Asclepius Bia Boreas Circe Cybele Deimos Eileithyia Enyo Eos Eris Harmonia Hebe Hecate Helios Heracles Iris Kratos Leto Maia Metis Momus Nemesis Nereus Nike Pan Persephone Phobos Priapus Proteus Rhea Scamander Selene Thanatos Themis Thetis Triton Zelus Zephyrus
Concepts Worldview Greek mythology Orphic Egg Underworld and Afterlife Miasma Daimon Greek Heroic Age Divine and Reality Apeiron Monism Polytheism Pantheism Form of the Good Theory of forms Mind Anamnesis Ataraxia Apatheia Episteme Epoché Katalepsis Logos Nous Phronesis Soul Anima mundi Metempsychosis Henosis Plato's theory of soul Ethics Arete Hubris Xenia Ethic of Reciprocity Delphic maxims Adiaphora Eudaimonia Kathekon Oikeiôsis Mysteries Eleusinian Mysteries Orphism Dionysian Mysteries
Practices Worship Agalma Dithyramb Paean Orgion Hiera Orgas Hero Cult Oracle and Pythia Sacrifices and Offerings Holokaustos Libation Votive offering Animal Sacrifice Temples and holy sites Temple Temenos Meditation and Charity Eusebeia Meditation Euergetism Rites of passage Amphidromia Marriage Funeral Rites Festivals Thesmophoria Dionysia Daphnephoria Anthesteria Arrephoria Kronia Genesia Elaphebolia Pyanopsia Khalkeia Haloa Halieia Thargelia Three Monthly Festivals Deipnon Noumenia Agathodaemon Religious Games Panathenaia Herakleia Panhellenic Games Olympic Games Nemean Games Pythian Games Isthmian Games
Philosophy Pythagoreanism Neopythagoreanism Platonism Middle Platonism Neoplatonism
Philosophers Ancient Hesiod Homer Pherecydes of Syros Pythagoras Xenophanes Parmenides Empedocles Socrates Plato Aratus Plutarch Plotinus Iamblichus Julian (emperor)
Texts Argonautica Bibliotheca Corpus Hermeticum Delphic maxims Derveni papyrus Dionysiaca Epic Cycle Homeric Hymns Iliad Odyssey Orphic Hymns Theogony Works and Days
Other Topics Pilgrimage Sites Calendar Decline of Greco-Roman polytheism Julian restoration Modern Restoration
Religion portal Ancient Greece portal
v t e

أصبحت عبادة ديونيسوس راسخة بحلول القرن السابع قبل الميلاد. ^[118] ربما كان يُعبد في وقت مبكر يعود إلى حوالي 1500-1100 قبل الميلاد من قبل اليونانيين الميسينيين ؛ ^{[119] [22]} كما تم العثور على آثار عبادة من النوع الديونيسي في جزيرة كريت المينوية القديمة . ^[33]

كانت مهرجانات ديونيسيا وهالويا وأسكوليا ولينايا مخصصة لديونيسوس. ^[120] كانت ديونيسيا الريفية ( أو ديونيسيا الصغرى) واحدة من أقدم المهرجانات المخصصة لديونيسوس، والتي بدأت في أتيكا ، وربما احتفلت بزراعة النبيذ. كانت تقام خلال شهر بوسيدون الشتوي (الوقت المحيط بالانقلاب الشتوي ، ديسمبر أو يناير الحديث). تركزت ديونيسيا الريفية على موكب، حيث حمل المشاركون قضبانًا وأرغفة طويلة من الخبز وجرارًا من الماء والنبيذ بالإضافة إلى عروض أخرى، وحملت الفتيات الصغيرات سلالًا. تبع الموكب سلسلة من العروض الدرامية ومسابقات الدراما. ^[121]

أقيمت مدينة ديونيسيا (أو ديونيسيا الكبرى) في المراكز الحضرية مثل أثينا وإليوسيس ، وكانت تطورًا لاحقًا، ربما بدأ خلال القرن السادس قبل الميلاد. أقيم المهرجان الأكبر بعد ثلاثة أشهر من ديونيسيا الريفية، وكان قريبًا من الاعتدال الربيعي في شهر إلافيبوليون (مارس أو أبريل الحديث). كان موكب مدينة ديونيسيا مشابهًا لموكب الاحتفالات الريفية، ولكنه أكثر تفصيلاً، ويقوده المشاركون الذين يحملون تمثالًا خشبيًا لديونيسوس، بما في ذلك الثيران القربانية والجوقات المزخرفة. كما تضمنت المسابقات الدرامية لديونيسيا الكبرى شعراء وكتاب مسرحيين أكثر شهرة، وجوائز لكل من المسرحيين والممثلين في فئات متعددة. ^{[121] [15]}

كان مهرجان أنثيستيريا (Ἀνθεστήρια) مهرجانًا أثينيًا يحتفل ببداية الربيع. امتد لمدة ثلاثة أيام: بيثويجيا (Πιθοίγια، "فتح الجرة")، تشويس (Χοαί، "الصب") وتشيثروي (Χύτροι "الأواني"). ^[122] قيل إن الموتى ينهضون من العالم السفلي أثناء فترة المهرجان. جنبًا إلى جنب مع أرواح الموتى، تجولت كيريس أيضًا عبر المدينة وكان لا بد من نفيها عندما انتهى المهرجان. ^[123] في اليوم الأول، تم فتح أحواض النبيذ. ^[124] تم فتح النبيذ وخلطه تكريمًا للإله. ^[125] تم تزيين الغرف وأواني الشرب بالزهور مع الأطفال الذين تزيد أعمارهم عن ثلاث سنوات. ^[122]

في اليوم الثاني، أقيمت طقوس مهيبة لديونيسوس إلى جانب الشرب. ارتدى الناس ملابسهم، في بعض الأحيان كأعضاء في حاشية ديونيسوس، وقاموا بزيارة الآخرين. كان يوم تشويس أيضًا مناسبة لإقامة احتفال مهيب وسري في أحد أضرحة ديونيسوس في لينيوم، والذي كان مغلقًا لبقية العام. خضعت الباسيليسا (أو الباسيلينا)، زوجة الباسيليوس، لزواج احتفالي رمزي من الإله، ربما يمثل زواجًا رسميًا . كانت الباسيليسا تتلقى المساعدة من أربع عشرة سيدة أثينية (تدعى جيراراي ) تم اختيارهن من قبل الباسيليوس وأقسمن على السرية. ^{[122] [126]}

كان اليوم الأخير مخصصًا للموتى. كما كانت تُقدم القرابين أيضًا إلى هيرميس ، نظرًا لارتباطه بالعالم السفلي. وكان يُعتبر يومًا للمرح. ^[122] وكان البعض يسكبون القرابين على مقابر الأقارب المتوفين. واختتمت شيثروي بصرخة طقسية تهدف إلى إصدار الأمر لأرواح الموتى بالعودة إلى العالم السفلي. ^{[126] كما تم نفي} كيريس من المهرجان في اليوم الأخير. ^[123]

لحماية أنفسهم من الشر، كان الناس يمضغون أوراق شجر العليق الأبيض ويلطخون أبوابهم بالقطران لحماية أنفسهم. كما سمح المهرجان للخدم والعبيد بالمشاركة في الاحتفالات. ^{[122] [123]}

تُعرف الطائفة الدينية المركزية لديونيسوس باسم الأسرار الباخيّة أو الديونيسيّة . الأصل الدقيق لهذا الدين غير معروف، على الرغم من أنه يُقال إن أورفيوس هو من اخترع أسرار ديونيسوس. ^[127] تشير الأدلة إلى أن العديد من المصادر والطقوس التي تُعتبر عادةً جزءًا من الأسرار الأورفية المماثلة تنتمي في الواقع إلى الأسرار الديونيسيّة. ^[14] اقترح بعض العلماء أنه بالإضافة إلى ذلك، لا يوجد فرق بين الأسرار الديونيسيّة وأسرار بيرسيفوني ، ولكن هذه كلها جوانب من نفس الديانة الغامضة، وأن ديونيسوس وبيرسيفوني كان لهما أدوار مهمة فيها. ^{[14] [128] كان يُعتقد سابقًا أن المركز الحضري الرئيسي} لأثينا كان جزءًا ريفيًا وهامشيًا في المقام الأول من الديانة اليونانية، وقد لعب دورًا رئيسيًا في تطوير وانتشار الأسرار الباخيّة. ^[14]

لعبت أسرار باخوس دورًا مهمًا في خلق تقاليد طقسية للتحولات في حياة الناس؛ في الأصل كانت مخصصة في المقام الأول للرجال والجنس الذكوري، ولكنها خلقت لاحقًا أيضًا مساحة لطقوس تغيير أدوار النساء والاحتفال بتغييرات المكانة في حياة المرأة. غالبًا ما كان يرمز إلى ذلك من خلال لقاء مع الآلهة التي تحكم الموت والتغيير، مثل هاديس وبيرسيفوني، ولكن أيضًا مع والدة ديونيسوس سيميلي، التي ربما كانت تلعب دورًا مرتبطًا بالبدء في الأسرار. ^[14]

غالبًا ما كانت ديانة ديونيسوس تتضمن طقوسًا تتضمن التضحية بالماعز أو الثيران، وكان بعض المشاركين والراقصين على الأقل يرتدون أقنعة خشبية مرتبطة بالإله. في بعض الحالات، تُظهر السجلات أن الإله يشارك في الطقوس من خلال عمود أو عمود أو شجرة ملثم ومرتدي ملابس، بينما يأكل عباده الخبز ويشربون الخمر. يبدو أن أهمية الأقنعة والماعز لعبادة ديونيسوس تعود إلى الأيام الأولى لعبادته، وقد تم العثور على هذه الرموز معًا في مقبرة مينوية بالقرب من فايستوس في جزيرة كريت. ^[33]

في وقت مبكر من القرن الخامس قبل الميلاد، تم التعرف على ديونيسوس مع ياكوس ، وهو إله ثانوي من تقليد الأسرار الإليوسينية . ^[129] ربما نشأ هذا الارتباط بسبب التجانس الصوتي بين اسمي ياكوس وباخوس. ربما يمثل اثنان من ليكيثيوي ذوي الشكل الأسود (حوالي 500 قبل الميلاد) أقدم دليل على مثل هذا الارتباط. تصور المزهريات المتطابقة تقريبًا، واحدة في برلين، ^[130] والأخرى في روما، ^{[131] ديونيسوس} ، جنبًا إلى جنب مع النقش IAKXNE ، وهو خطأ محتمل في كتابة IAKXE . ^[132] يمكن العثور على المزيد من الأدلة المبكرة في أعمال التراجيديين الأثينيين في القرن الخامس قبل الميلاد سوفوكليس ويوربيديس . ^[133] في مسرحية أنتيجون لسوفوكليس ( حوالي 441 قبل الميلاد)، تبدأ قصيدة في مدح ديونيسوس بمخاطبة ديونيسوس باعتباره "إله الأسماء العديدة" ( πολυώνυμε )، الذي يحكم أودية إليوسيس لديميتر، وتنتهي بتحديده بـ "ياكوس المعطي"، الذي يقود "جوقة النجوم التي أنفاسها نار" ويرقص "خدمه تيادا" في "جنون طوال الليل". ^[134] وفي مقطع من مسرحية مفقودة، يصف سوفوكليس نيسا ، مكان رعاية ديونيسوس التقليدي: "من هنا لمحت نيسا، ملجأ باخوس، المشهور بين البشر، والذي يعتبره ياكوس صاحب قرون الثور ممرضته الحبيبة". ^[135] في مسرحية " باخوس " ليوربيديس (حوالي 405 قبل الميلاد)، يصف رسول احتفالات باخوس على جبل كيثايرون ، فيربط بين ياكوس وبروميوس ، وهو أحد أسماء ديونيسوس، فيقول: "لقد بدأوا يلوحون بالثيرسوس... ينادون ياكوس، ابن زيوس، بروميوس، بصوت واحد". ^[136]

يحتوي نقش موجود على لوحة حجرية (حوالي 340 قبل الميلاد)، وجدت في دلفي ، على ترنيمة لديونيسوس، تصف رحلاته. ^[137] من طيبة ، حيث ولد، ذهب أولاً إلى دلفي حيث عرض "جسده النجمي"، ومع "فتيات دلفي" أخذ "مكانه على طيات بارناسوس"، ^[138] ثم إلى إليوسيس ، حيث يُدعى "ياكوس":

وفي يدك تلوح ليلتك-

إشعال اللهب، بجنون مسكون بالإله

ذهبت إلى وديان إليوسيس

...

حيث كان كل شعب اليونان

الأرض، إلى جانب شهودك الأصليين

من الأسرار المقدسة يدعوك

مثل ياكوس: من أجل البشر من آلامهم

لقد فتحت ملجأً بلا عناء. ^[139]

يقول سترابو أن الإغريق "أطلقوا اسم 'ياكوس' ليس فقط على ديونيسوس ولكن أيضًا على القائد العام للأسرار". ^[140] على وجه الخصوص، تم التعرف على ياكوس مع ديونيسوس الأورفي ، الذي كان ابنًا لبيرسيفوني. ^[141] يذكر سوفوكليس "ياكوس ذو قرون الثور"، ووفقًا للمؤرخ ديودوروس الصقلي في القرن الأول قبل الميلاد ، كان ديونيسوس الأكبر سنًا هو الذي تم تمثيله في اللوحات والمنحوتات بالقرون، لأنه "تميز بالذكاء وكان أول من حاول ربط الثيران وبمساعدتهم لإحداث زرع البذور". ^{[142] كتب} أريان ، المؤرخ اليوناني في القرن الثاني، أنه كان لديونيسوس هذا، ابن زيوس وبيرسيفوني، "وليس ديونيسوس الطيبي، الذي غُنِّمت له الترنيمة الصوفية 'ياكوس'". ^{[143] أشار الشاعر} لوسيان في القرن الثاني أيضًا إلى "تقطيع أوصال ياكوس". ^[144]

ربط الشاعر نونوس في القرن الرابع أو الخامس اسم ياكوس بديونيسوس "الثالث". ووصف الاحتفالات الأثينية التي أقيمت لديونيسوس زاجريوس الأول ، ابن بيرسيفوني ، ودينيسوس بروميوس الثاني ، ابن سيميلي ، ودينيسوس ياكوس الثالث:

"لقد كرّموه [الأثينيون] باعتباره إلهًا بعد ابن بيرسيفوني، وبعد ابن سيميلي؛ وأسسوا تضحيات لديونيسوس المتأخر ودينيسوس البكر، وثالثًا أنشدوا ترنيمة جديدة لياكوس. وفي هذه الاحتفالات الثلاثة أقامت أثينا احتفالات كبيرة؛ وفي الرقص الذي أقيم مؤخرًا، ضرب الأثينيون الدرجات تكريمًا لزاجريوس وبروميوس وياكوس جميعًا معًا. ^[145]

وفقًا لبعض الروايات، كان ياكوس زوج ديميتر. ^[146] تحدد العديد من المصادر الأخرى ياكوس باعتباره ابن ديميتر. ^[147] يُظهر أقدم مصدر من هذا القبيل، وهو قطعة من مزهرية من القرن الرابع قبل الميلاد في أكسفورد، ديميتر تحمل الطفل ديونيسوس على حضنها. ^[148] بحلول القرن الأول قبل الميلاد، أصبح إرضاع ديميتر ياكوس أمرًا شائعًا للغاية، لدرجة أن الشاعر اللاتيني لوكريتيوس كان قادرًا على استخدامه كمثال واضح يمكن التعرف عليه على تعبير ملطف للحبيب. ^[149] يذكر أحد علماء القرن الثاني الميلادي أريستيدس صراحةً ديميتر على أنها والدة ياكوس. ^[150]

في التقليد الأورفي ، كان "ديونيسوس الأول" هو ابن زيوس وبيرسيفوني ، وقد مزقه الجبابرة قبل أن يولد من جديد. ^[151] كان ديونيسوس الإله الراعي للأورفيكيين، الذين ربطوه بالموت والخلود، وكان يرمز إلى الشخص الذي يوجه عملية التناسخ . [ ^152]

يُشار أحيانًا إلى ديونيسوس الأورفي هذا بالاسم البديل زاجريوس ( ‹انظر Tfd› باليونانية : Ζαγρεύς ). تصفه أقدم الإشارات لهذا الاسم في الأدب بأنه شريك لغايا وتسميه الإله الأعلى. ربط إسخيلوس زاجريوس بهاديس، إما باعتباره ابن هاديس أو هاديس نفسه. ^{[153] لاحظ} تيموثي جانتز "هوية هاديس باعتباره الأنا البديلة لزيوس"، واعتقد أنه من المحتمل أن زاجريوس، الذي كان في الأصل، ربما، ابن هاديس وبيرسيفوني، اندمج لاحقًا مع ديونيسوس الأورفي، ابن زيوس وبيرسيفوني. ^[154] ومع ذلك، لا توجد مصادر أورفية معروفة تستخدم اسم "زاجريوس" للإشارة إلى ديونيسوس الأورفي. من المحتمل أن يكون الارتباط بين الاثنين معروفًا بحلول القرن الثالث قبل الميلاد، عندما ربما كتب الشاعر كاليماخوس عنه في مصدر مفقود الآن. ^[155] روى كاليماخوس، وكذلك معاصره إيفوريون ، قصة تقطيع أوصال الطفل ديونيسوس، ^[156] وتنقل المصادر البيزنطية عن كاليماخوس أنه أشار إلى ولادة "ديونيسوس زاجريوس"، موضحًا أن زاجريوس كان اسم الشعراء للجانب الأرضي لديونيسوس. ^[157] تم العثور على أقدم إشارة قاطعة إلى الاعتقاد بأن زاجريوس هو اسم آخر لديونيسوس الأورفي في كتابات بلوتارخ في أواخر القرن الأول . ^[158] يروي الشاعر اليوناني نونوس ديونيسياكا من القرن الخامس قصة ديونيسوس الأورفي هذا، حيث يسميه نونوس "ديونيسوس الأكبر سنًا ... زاجريوس المنكوب"، [ ^159] "زاجريوس الطفل ذو القرون"، ^[160] "زاجريوس، ديونيسوس الأول"، ^[161] "زاجريوس ديونيسوس القديم"، ^[162] و"ديونيسوس زاجريوس". ^[163]

كان باخوس معروفًا بهذا الاسم غالبًا في روما وأماكن أخرى في الجمهورية والإمبراطورية، على الرغم من أن العديد من الناس "كانوا يطلقون عليه غالبًا اسم ديونيسوس". ^[164]

انتقلت عبادة باخوس الغامضة إلى روما من الثقافة اليونانية في جنوب إيطاليا أو عن طريق إتروريا المتأثرة باليونانية . وقد تأسست حوالي عام 200 قبل الميلاد في بستان ستيمولا في أفنتين بواسطة كاهنة من كامبانيا ، بالقرب من المعبد حيث كان لدى ليبر باتر ("الأب الحر") عبادة شعبية معتمدة من الدولة. كان ليبر إلهًا رومانيًا أصليًا للنبيذ والخصوبة والنبوة، وراعيًا لعامة الناس في روما (المواطنون العاديون)، وأحد أعضاء الثالوث الأفنتيني ، إلى جانب والدته سيريس وأخته أو قرينته ليبرا. تم تشييد معبد للثالوث على تلة أفنتين في عام 493 قبل الميلاد، جنبًا إلى جنب مع مؤسسة الاحتفال بمهرجان ليبراليا . اكتسبت عبادة الثالوث تدريجيًا المزيد والمزيد من التأثير اليوناني، وبحلول عام 205 قبل الميلاد، تم التعرف رسميًا على ليبر وليبرا مع باخوس وبروسربينا . ^[165] غالبًا ما كان يتم التعرف على ليبر على أنه مرتبط بديونيسوس وأساطيره، على الرغم من أن هذا التعريف لم يكن مقبولًا عالميًا. ^[166] أصر شيشرون على "عدم هوية ليبر وديونيسوس" ووصف ليبر وليبرا بأنهما ابنا سيريس. ^[167]

لقد حمل ليبر، مثل رفاقه الأفنتينيين، جوانب مختلفة من طقوسه القديمة إلى الدين الروماني الرسمي. لقد حمى جوانب مختلفة من الزراعة والخصوبة، بما في ذلك الكرمة و"البذور الطرية" لعنبها، والنبيذ وأواني النبيذ، والخصوبة والذكورة. ^[167] وصف بليني ليبر بأنه "أول من أسس ممارسة البيع والشراء؛ كما اخترع التاج، شعار الملوك، والموكب المنتصر". ^[168] تشهد الفسيفساء والتوابيت الرومانية على تمثيلات مختلفة لموكب نصر غريب يشبه ديونيسوس. في المصادر الأدبية الرومانية واليونانية من أواخر عصر الجمهورية والإمبراطوري، تتميز العديد من الانتصارات البارزة بعناصر موكب مماثلة ومميزة "باخوس"، تذكرنا بـ "انتصار ليبر" التاريخي المفترض. ^[169]

ربما كانت هناك صلة بين ليبر وديونيسوس تعود إلى ما قبل اليونان الكلاسيكية وروما، في هيئة الإله الميسيني إليوثيروس، الذي شارك ديونيسوس في نسبه وأيقوناته، لكن اسمه يحمل نفس معنى ليبر. ^[33] قبل استيراد الطوائف اليونانية، كان ليبر مرتبطًا بقوة بالرموز والقيم الباخية، بما في ذلك النبيذ والحرية غير المقيدة، فضلاً عن تقويض الأقوياء. تتميز العديد من الرسوم من أواخر عصر الجمهورية بمواكب تصور "انتصار ليبر". ^[169]

في روما، كانت أشهر مهرجانات باخوس هي مهرجانات باكوس ، والتي استندت إلى مهرجانات ديونيسيا اليونانية السابقة. ويقال إن طقوس باخوس هذه كانت تتضمن ممارسات أكل لحوم البشر ، مثل فصل الحيوانات الحية عن بعضها وأكلها نيئة بالكامل. ولم تخدم هذه الممارسة فقط كإعادة تمثيل لوفاة باخوس وهو طفل ثم ولادته من جديد، بل كانت أيضًا وسيلة استخدمها ممارسو باخوس لإنتاج "الحماس": من الناحية اللغوية، للسماح للإله بالدخول إلى جسد الممارس أو جعلها تصبح واحدة مع باخوس. ^{[170] [171]}

في رواية ليفي ، كانت أسرار باخوس جديدة في روما؛ كانت مقتصرة في الأصل على النساء وتُعقد ثلاث مرات فقط في السنة، وقد أفسدتها نسخة إتروسكانية يونانية، وبعد ذلك كان الرجال والنساء السكارى المنحرفون من جميع الأعمار والطبقات الاجتماعية يمرحون في حفلة جنسية مجانية خمس مرات في الشهر. يروي ليفي انتهاكاتهم المختلفة ضد القوانين المدنية والدينية في روما والأخلاق التقليدية ( mos maiorum )؛ وهي ثقافة مضادة سرية وتخريبية وربما ثورية. ربما استندت مصادر ليفي، وروايته الخاصة للعبادة، بشكل كبير على النوع الدرامي الروماني المعروف باسم "مسرحيات الساتير"، المستندة إلى أصول يونانية. ^{[172] [173]} قمعت الدولة العبادة بشراسة كبيرة؛ من بين 7000 تم القبض عليهم، تم إعدام معظمهم. تعامل الدراسات الحديثة الكثير من رواية ليفي بتشكك؛ كان هناك مرسوم صادر عن مجلس الشيوخ، Senatus Consultum de Bacchanalibus، تم توزيعه في جميع أنحاء إيطاليا الرومانية وحلفائها. وقد حظر هذا المرسوم المنظمات الدينية السابقة لباخوس. وكان لزامًا على كل اجتماع أن يسعى للحصول على موافقة مجلس الشيوخ المسبقة من خلال القاضي . ولم يكن يُسمح لأكثر من ثلاث نساء ورجلين في أي اجتماع واحد، وكان أولئك الذين يتحدون المرسوم يخاطرون بعقوبة الإعدام.

تم تجنيد باخوس في البانتيون الروماني الرسمي كجانب من جوانب ليبر، وتم إدراج مهرجانه في ليبيراليا . في الثقافة الرومانية، أصبح ليبر وباخوس وديونيسوس مكافئين قابلين للتبادل تقريبًا. بفضل أسطورته التي تنطوي على أسفار وصراعات على الأرض، أصبح باخوس بطلاً تاريخيًا وفاتحًا ومؤسسًا للمدن. كان إلهًا راعيًا وبطلًا مؤسسًا في لبدة الكبرى ، مسقط رأس الإمبراطور سيبتيموس سيفيروس ، الذي روج لطائفته. في بعض المصادر الرومانية، يحتفل الموكب الطقسي لباخوس في عربة تجرها نمر، محاطًا بالميناد والساتير والسكارى، بعودة الإله المنتصرة من غزو الهند. يعتقد بليني أن هذا هو النموذج الأولي التاريخي للانتصار الروماني . ^[174]

في الفلسفة والدين الأفلاطوني الحديث في أواخر العصور القديمة ، كان يُنظر أحيانًا إلى آلهة الأوليمب على أنهم رقم 12 بناءً على مجالات نفوذهم. على سبيل المثال، وفقًا لسالوستيوس ، "يصنع كوكب المشتري ونبتون وفولكان العالم؛ وتحييه سيريس وجونو وديانا؛ وينسجمه عطارد والزهرة وأبولو؛ وأخيرًا، ترأسه فيستا ومينيرفا والمريخ بقوة حراسة". ^[175] إن العديد من الآلهة الأخرى، في هذا النظام العقائدي، موجودون داخل الآلهة الأولية، وقد علم سالوستيوس أن باخوس موجود في كوكب المشتري. ^[175]

في التقليد الأورفي ، قيل إن أحد أوراكل أبولو قال إن " زيوس وهاديس وهيليوس - ديونيسوس " كانوا "ثلاثة آلهة في إله واحد". ويبدو أن هذا البيان لم يخلط بين ديونيسوس وهاديس فحسب، بل وأيضًا بين والده زيوس، كما كان يعني ضمناً هوية وثيقة بشكل خاص مع إله الشمس هيليوس. وعندما اقتبس الإمبراطور جوليان هذا في ترنيمته للملك هيليوس ، استبدل اسم ديونيسوس باسم سيرابيس ، الذي كان نظيره المصري أوزوريس هو نفسه ديونيسوس.

بعد ثلاثة قرون من حكم ثيودوسيوس الأول الذي شهد تحريم العبادة الوثنية في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية، شعر مجمع كوينيسكست عام 692 في القسطنطينية بضرورة تحذير المسيحيين من المشاركة في العبادة الريفية المستمرة لديونيسوس، وذكر على وجه التحديد وحظر يوم العيد بروماليا ، "والرقصات العامة للنساء"، والتنكر في طقوس، وارتداء أقنعة ديونيسيوس، واستحضار اسم باخوس عند "عصر النبيذ في المعاصر" أو "عند صب النبيذ في الجرار". ^[176]

وفقًا لسجل لانركوست ، خلال عيد الفصح عام 1282 في اسكتلندا ، قاد كاهن أبرشية إنفركيثينج شابات في رقصة تكريمًا لبريابوس والأب ليبر ، المعروفين عادةً بديونيسوس. رقص الكاهن وغنى في المقدمة، حاملاً تمثيلًا للقضيب على عمود. قُتل على يد حشد مسيحي في وقت لاحق من ذلك العام. ^[177] يعتقد المؤرخ سي إس واتكينز أن ريتشارد دورهام، مؤلف السجل، حدد حدوث سحر أبوتروبيا (من خلال الاستفادة من معرفته بالدين اليوناني القديم )، بدلاً من تسجيل حالة فعلية لبقاء طقوس وثنية. ^[178]

دعا عالم العصور الوسطى البيزنطي الراحل جيمستوس بليثو سراً إلى العودة إلى الوثنية في اليونان في العصور الوسطى. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في القرن الثامن عشر، ظهرت نوادي نار الجحيم في بريطانيا وأيرلندا . وعلى الرغم من تنوع الأنشطة بين النوادي، إلا أن بعضها كان وثنيًا للغاية، وكان يشمل الأضرحة والتضحيات. وكان ديونيسوس أحد أكثر الآلهة شعبية، إلى جانب آلهة مثل فينوس وفلورا . واليوم لا يزال من الممكن رؤية تمثال ديونيسوس المتروك في كهوف نار الجحيم . ^[179]

في عام 1820، أسس إفرايم ليون كنيسة باخوس في إيستفورد بولاية كونيتيكت . وأعلن نفسه رئيس الكهنة، وأضاف السكارى المحليين إلى قائمة الأعضاء. وأكد أن أولئك الذين ماتوا كأعضاء سيذهبون إلى احتفال باكاناليا في حياتهم الآخرة. ^[180]

غالبًا ما تتضمن الجماعات الوثنية والوثنية الحديثة عبادة ديونيسوس في تقاليدها وممارساتها، وأبرزها الجماعات التي سعت إلى إحياء تعدد الآلهة الهيليني ، مثل المجلس الأعلى للهلينيين العرقيين (YSEE). ^[181] بالإضافة إلى سكب النبيذ، يقدم عبدة ديونيسوس المعاصرون للإله كروم العنب واللبلاب وأشكال مختلفة من البخور، وخاصة العبهر . ^[182] قد يحتفلون أيضًا بالمهرجانات الرومانية مثل Liberalia (17 مارس، بالقرب من الاعتدال الربيعي ) أو Bacchanalia (تواريخ مختلفة)، ومهرجانات يونانية مختلفة مثل Anthesteria و Lenaia و Greater and Little Dionysias ، والتي يتم حساب تواريخها بالتقويم القمري . ^[183]

في التفسير اليوناني للبانثيون المصري ، غالبًا ما تم التعرف على ديونيسوس بأوزوريس . ^[184] قصص تقطيع أوزوريس وإعادة تجميعه وقيامته من قبل إيزيس تتوازي بشكل وثيق مع قصص ديونيسوس وديميتر الأورفية. ^[185] وفقًا لديودوروس الصقلي، ^[186] في وقت مبكر من القرن الخامس قبل الميلاد، تم دمج الإلهين كإله واحد يُعرف باسم ديونيسوس-أوزوريس . تم العثور على السجل الأكثر شهرة لهذا الاعتقاد في " تاريخ " هيرودوت . ^{[187] كان} بلوتارخ من نفس الرأي، حيث سجل اعتقاده بأن أوزوريس وديونيسوس متطابقان وذكر أن أي شخص على دراية بالطقوس السرية المرتبطة بالإلهين سيتعرف على أوجه التشابه الواضحة بينهما، مشيرًا إلى أن أساطير تقطيع أوزوريس والرموز العامة المرتبطة بهما تشكل دليلاً إضافيًا كافيًا لإثبات أنهما في الواقع نفس الإله الذي تعبده الثقافتان تحت أسماء مختلفة. ^[188]

نشأت آلهة يونانية مصرية أخرى من هذا الدمج، بما في ذلك مع الآلهة سيرابيس وهيرمانوبيس . كان يُعتقد أن سيرابيس هو هاديس وأوزوريس، واعتبره الإمبراطور الروماني جوليان هو نفسه ديونيسوس أيضًا. كان ديونيسوس-أوزوريس شائعًا بشكل خاص في مصر البطلمية، حيث ادعى البطالمة أنهم ينحدرون من ديونيسوس، وباعتبارهم فراعنة فقد ادعوا نسب أوزوريس. [ ^189] كان هذا الارتباط أكثر بروزًا خلال حفل تأليه حيث أصبح مارك أنطونيو ديونيسوس-أوزوريس، إلى جانب كليوباترا كإيزيس-أفروديت. ^[190]

تقول الأساطير المصرية عن بريابوس أن الجبابرة تآمروا ضد أوزوريس، فقتلوه، وقسموا جسده إلى أجزاء متساوية، و"أخرجوهما سراً من المنزل". كل ما عدا قضيب أوزوريس، والذي بما أن أحداً منهم "لم يكن راغباً في أخذه معه"، ألقوا به في النهر. طاردت إيزيس، زوجة أوزوريس، الجبابرة وقتلتهم، وأعادت تجميع أجزاء جسد أوزوريس "على شكل شكل بشري"، وأعطتها "للكهنة مع أوامر بأن يكرموا أوزوريس تكريماً للإله". ولكن بما أنها لم تتمكن من استعادة القضيب، أمرت الكهنة "بأن يكرموه تكريماً للإله وأن يقيموه في معابدهم في وضع منتصب". ^[191]

أعلن الفيلسوف هيراقليطس في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد ، الذي وحد الأضداد، أن هاديس وديونيسوس، جوهر الحياة غير القابلة للتدمير ( زوي ) ، هما نفس الإله. ^[192] من بين أدلة أخرى، يلاحظ كارل كيريني في كتابه ^[193] أن ترنيمة هوميروس "إلى ديميتر"، ^[194] والصور الرخامية النذرية ^[195] والألقاب ^[196] كلها تربط هاديس بكونه ديونيسوس. كما يلاحظ أن الإلهة الحزينة ديميتر رفضت شرب الخمر، حيث ذكرت أنه سيكون ضد ثيميس ^{[ مصطلحات ]} أن تشرب الخمر، وهو هدية ديونيسوس، بعد اختطاف بيرسيفوني بسبب هذا الارتباط؛ مما يشير إلى أن هاديس ربما كان في الواقع "اسمًا مستعارًا" للعالم السفلي ديونيسوس. ^[197] يقترح أن هذه الهوية المزدوجة ربما كانت مألوفة لأولئك الذين اتصلوا بالأسرار . ^[198] كان أحد ألقاب ديونيسوس هو "Chthonios"، بمعنى "الجوف". ^[199]

الأدلة على وجود صلة عبادة واسعة النطاق للغاية، وخاصة في جنوب إيطاليا، وخاصة عند النظر في المشاركة الكبيرة لرمزية الموت المدرجة في عبادة ديونيسوس. ^[200] تقدم تماثيل ديونيسوس ^{[201] [202]} الموجودة في بلوتونيون في إليوسيس دليلاً إضافيًا حيث تحمل التماثيل الموجودة تشابهًا مذهلاً مع تمثال يوبوليوس، المسمى أيضًا أيدس كيانوخايتس (هاديس ذو الشعر الداكن المتدفق)، ^{[203] [204] [205]} المعروف باسم التصوير الشبابي لسيد العالم السفلي. يوصف تمثال يوبوليوس بأنه مشع ولكنه يكشف عن ظلام داخلي غريب. ^{[206] [204]} تُظهر الصور القديمة ديونيسوس ممسكًا بيده بالكانثاروس، وهي جرة نبيذ بمقابض كبيرة، ويحتل المكان الذي يتوقع المرء أن يرى فيه هاديس. رسم الفنان القديم زينوكليس على أحد جانبي المزهرية زيوس وبوسيدون وهاديس، كل منهم يحمل رموز قوته؛ حيث كان رأس هاديس متجهًا من الخلف إلى الأمام، وعلى الجانب الآخر، ديونيسوس يتقدم بخطوات واسعة للقاء عروسه بيرسيفوني، حاملاً الكانثاروس في يده، على خلفية من العنب. [ ^207] كما شارك ديونيسوس العديد من الألقاب مع هاديس مثل كثونيوس وإيوبوليوس وإوكليوس .

كان كل من هاديس وديونيسوس مرتبطين بإله ثلاثي الأجزاء هو زيوس . ^{[208] [209]} كان يُعتقد أحيانًا أن زيوس، مثل ديونيسوس، كان له شكل من أشكال العالم السفلي، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بهاديس، لدرجة أنه كان يُعتقد أحيانًا أنهما نفس الإله. ^[209]

وفقًا لمارغريت ريجوجليوسو، فإن هاديس هو ديونيسوس، وكان يعتقد في التقليد الإليوسيني أن هذا الإله المزدوج قد حمل بيرسيفوني. وهذا من شأنه أن يجعل الإليوسينيين في انسجام مع الأسطورة التي مفادها أن زيوس، وليس هاديس، هو الذي حمل بيرسيفوني لتحمل ديونيسوس الأول. وتزعم ريجوجليوسو أن هذه الأساطير مجتمعة تشير إلى اعتقاد مفاده أنه مع بيرسيفوني، خلق زيوس/هاديس/ديونيسوس (وفقًا للمصطلحات المقتبسة من كيريني) "ديونيسوس ثانيًا صغيرًا"، وهو أيضًا "زيوس تحت الأرض". ^[209] وقد استُخدم توحيد هاديس وزيوس وديونيسوس كإله ثلاثي واحد لتمثيل ولادة وموت وقيامة إله وتوحيد عالم زيوس "المشرق" وعالم هاديس السفلي المظلم. ^[208] وفقًا لروزماري تايلور بيري، ^{[208] [209]}

غالبًا ما يُذكر أن زيوس وهاديس وديونيسوس يُنسبون جميعًا إلى نفس الإله تمامًا ... كونه إلهًا ثلاثيًا، فإن هاديس هو أيضًا زيوس، وهو أيضًا إله السماء أو زيوس، يخطف هاديس "ابنته" وعشيقته بيرسيفوني. إن أخذ كوري من قبل هاديس هو الفعل الذي يسمح بحمل وولادة قوة تكاملية ثانية: ياكوس (زاجريوس-ديونيسوس)، المعروف أيضًا باسم ليكنايتس، الشكل الرضيع العاجز لذلك الإله الذي يوحد عالم العالم السفلي المظلم (الأرضي) لهاديس والأولمبي ("المشرق") لزيوس.

كان الإله الفريجي سابازيوس يُعرف أحيانًا باسم زيوس أو ديونيسوس. وذكرت الموسوعة اليونانية البيزنطية سودا (حوالي القرن العاشر): ^[212]

"سابازيوس ... هو نفس ديونيسوس. لقد اكتسب هذا الشكل من الخطاب من الطقوس المتعلقة به؛ لأن البرابرة يسمون صرخة باخوس "سابازيين". ومن ثم حذا بعض اليونانيين حذوهم وأطلقوا على الصرخة "ساباسموس"؛ وبالتالي [يصبح] ديونيسوس سابازيوس. كما اعتادوا أن يطلقوا على الأماكن التي كُرِّست له ولباخوس اسم "سابوي" ...  يذكرهم ديموستينس [في الخطاب] "نيابة عن كتسيفون". يقول البعض أن سابوي هو المصطلح الذي يُطلق على أولئك الذين كُرِّسوا لسابازيوس، أي لديونيسوس، تمامًا كما أن أولئك [المكرَّسين] لباخوس [هم] باخوي. يقولون إن سابازيوس ودينيسوس هما نفس الشيء. وبالتالي يقول البعض أيضًا إن اليونانيين يسمون باخوي سابوي."

ربط سترابو في القرن الأول بين سابازيوس وزاغريوس بين الوزراء الفريجيين والحاضرين في الطقوس المقدسة لريا وديونيسوس. ^[213] وخلط معاصر سترابو الصقلي ديودوروس الصقلي سابازيوس مع ديونيسوس السري، المولود من زيوس وبيرسيفوني، ^[214] ومع ذلك، لا تدعم أي نقوش باقية هذا الارتباط، والتي تخص زيوس بالكامل . ^[215]

تُسجل العديد من المصادر القديمة اعتقادًا منتشرًا على ما يبدو في العالم الكلاسيكي بأن الإله الذي يعبده الشعب اليهودي ، يهوه ، يمكن التعرف عليه باعتباره ديونيسوس أو ليبر من خلال تعريفه بسابازيوس. قام كل من تاسيتوس وليدوس وكورنيليوس لابيو وبلوتارخ إما بإجراء هذا الارتباط، أو ناقشوه باعتباره اعتقادًا قائمًا (على الرغم من أن البعض، مثل تاسيتوس، أثاروه على وجه التحديد من أجل رفضه). وفقًا لبلوتارخ، فإن أحد أسباب التعريف هو أن اليهود قيل إنهم يهتفون بإلههم بكلمتي "Euoe" و"Sabi"، وهي صرخة مرتبطة عادةً بعبادة Sabazius. وفقًا للباحث شون إم ماكدونوغ ، من المحتمل أن تكون مصادر بلوتارخ قد خلطت بين صرخة "Iao Sabaoth" (التي يستخدمها عادةً المتحدثون اليونانيون في إشارة إلى يهوه) والصرخة السابازية "Euoe Saboe"، مما أدى إلى الخلط والخلط بين الإلهين. كان من الممكن أيضًا دمج صرخة "سابي" مع المصطلح اليهودي "السبت"، مما أضاف إلى الأدلة التي رآها القدماء على أن يهوه ودينيسوس/سابازيوس كانا نفس الإله. وكان من الممكن أن يعزز هذا الارتباط العملات المعدنية التي استخدمها المكابيون والتي تضمنت صورًا مرتبطة بعبادة ديونيسوس مثل العنب وأوراق العنب والكؤوس. ومع ذلك، كان الاعتقاد بأن الإله اليهودي كان متطابقًا مع ديونيسوس/سابازيوس منتشرًا بما يكفي لدرجة أن عملة معدنية يرجع تاريخها إلى عام 55 قبل الميلاد تصور ملكًا راكعًا تم تسميتها "باخوس جودايوس" ( BACCHIVS IVDAEVS )، وفي عام 139 قبل الميلاد، قام البريتور كورنيليوس سكيبيو هيسبالوس بترحيل اليهود لمحاولتهم "إصابة العادات الرومانية بعبادة جوبيتر سابازيوس". ^[216]

كانت هناك روايات وتقاليد مختلفة في العالم القديم فيما يتعلق بنسب ديونيسوس وولادته وحياته على الأرض، وقد تعقدت هذه الروايات بسبب ولاداته المتعددة. وبحلول القرن الأول قبل الميلاد، حاول بعض مؤلفي الأساطير التوفيق بين الروايات المختلفة لميلاد ديونيسوس في رواية واحدة لا تتضمن ولادات متعددة فحسب، بل تتضمن أيضًا ظهورين أو ثلاثة مظاهر مميزة للإله على الأرض عبر التاريخ في أعمار مختلفة. قال المؤرخ ديودوروس الصقلي إنه وفقًا "لبعض كتاب الأساطير" كان هناك إلهان يُدعيان ديونيسوس، أحدهما أكبر سنًا، وكان ابن زيوس وبيرسيفوني، ^[218] ولكن "الأصغر سنًا ورث أيضًا أعمال الأكبر سنًا، وبالتالي فإن رجال العصور اللاحقة، بسبب جهلهم بالحقيقة وخداعهم بسبب هوية أسمائهم، اعتقدوا أنه لم يكن هناك سوى ديونيسوس واحد". ^[219] وقال أيضًا إن ديونيسوس "كان يُعتقد أنه كان له شكلان ... الشكل القديم ذو لحية طويلة، لأن جميع الرجال في العصور المبكرة كانوا يرتدون لحى طويلة، والشكل الأصغر ذو شعر طويل، شاب وأنثوي وشاب." ^{[220] [221]}

على الرغم من ذكر سلسلة نسب ديونيسوس المتنوعة في العديد من أعمال الأدب الكلاسيكي، إلا أن القليل منها فقط يحتوي على الأساطير السردية الفعلية المحيطة بأحداث ولاداته المتعددة. وتشمل هذه مكتبة القرن الأول قبل الميلاد التاريخية للمؤرخ اليوناني ديودوروس ، والتي تصف ولادة وأعمال التجسيدات الثلاثة لديونيسوس؛ ^[222] السرد الموجز للولادة الذي قدمه المؤلف الروماني هيجينوس في القرن الأول الميلادي ، والذي يصف ولادة مزدوجة لديونيسوس؛ ورواية أطول في شكل ملحمة الشاعر اليوناني نونوس ديونيسيا ، والتي تناقش ثلاثة تجسيدات لديونيسوس على غرار رواية ديودوروس، لكنها تركز على حياة ديونيسوس الثالث، المولود من زيوس وسيميلي.

على الرغم من أن ديودوروس يذكر بعض التقاليد التي تنص على وجود ديونيسوس هندي أو مصري أقدم اخترع النبيذ، إلا أنه لا توجد روايات عن ولادته أو حياته بين البشر، وتنسب معظم التقاليد اختراع النبيذ والسفر عبر الهند إلى ديونيسوس الأخير. وفقًا لديودوروس، كان ديونيسوس في الأصل ابن زيوس وبيرسيفوني ( أو بالتناوب، زيوس وديميتر ). هذا هو نفس ديونيسوس ذو القرون الذي وصفه هيجينوس ونونوس في الروايات اللاحقة، وديونيسوس الذي عبده الأورفيكيون، والذي قطعه التيتانيون ثم ولد من جديد. يسمي نونوس هذا ديونيسوس زاجريوس ، بينما يقول ديودوروس إنه يُعتبر أيضًا مطابقًا لسابازيوس . ^[223] ومع ذلك، على عكس هيجينوس ونونوس، لا يقدم ديودوروس رواية ميلاد لهذا التجسد للإله. كان ديونيسوس هو الذي قيل إنه كان يعلّم البشر كيفية استخدام الثيران لحرث الحقول، بدلاً من القيام بذلك باليد. ويقال إن عابديه كانوا يكرمونه لهذا السبب بتصويره بقرنين. ^[223]

يقدم الشاعر اليوناني نونوس قصة ولادة ديونيسوس في ملحمته ديونيسياكا التي كتبها في أواخر القرن الرابع أو أوائل القرن الخامس الميلادي . وفيها وصف كيف "كان زيوس ينوي أن يجعل ديونيسوس جديدًا يكبر، نسخة على شكل ثور من ديونيسوس الأكبر سنًا" الذي كان الإله المصري أوزوريس. (ديونيساكا 4) ^[225] اتخذ زيوس شكل ثعبان (" دراكون ")، و"اغتصب عذرية بيرسيفوني غير المتزوجة". ووفقًا لنونوس، على الرغم من أن بيرسيفوني كانت "زوجة ملك العالم السفلي ذي الرداء الأسود"، إلا أنها ظلت عذراء، وقد أخفتها والدتها في كهف لتجنب العديد من الآلهة الذين كانوا خاطبينها، لأن "كل من سكن أوليمبوس كان مسحورًا بهذه الفتاة الواحدة، المنافسة في الحب على الفتاة الصالحة للزواج". (ديونيسياكا 5) ^[226] بعد اتحادها مع زيوس، "انتفخ رحم بيرسيفوني بالفاكهة الحية"، وأنجبت طفلاً ذو قرون، اسمه زاجريوس. كان زاجريوس، على الرغم من طفولته، قادرًا على الصعود إلى عرش زيوس والتلويح بصواعقه، ليُعَد وريثًا لزيوس. رأت هيرا هذا ونبهت التيتانيين، الذين لطخوا وجوههم بالطباشير ونصبوا كمينًا للرضيع زاجريوس "بينما كان يتأمل وجهه المتغير المنعكس في المرآة". هاجموه. ومع ذلك، وفقًا لنونوس، "حيث تم قطع أطرافه إلى أجزاء بواسطة فولاذ التيتان، كانت نهاية حياته بداية حياة جديدة كديونيسيوس". بدأ يتحول إلى العديد من الأشكال المختلفة التي رد بها الهجوم، بما في ذلك زيوس، وكرونوس ، وطفل، و"شاب مجنون بزهرة الزغب الأولى التي تميز ذقنه المستدير باللون الأسود". ثم تحول إلى عدة حيوانات لمهاجمة التيتانيين المجتمعين، بما في ذلك الأسد والحصان البري والثعبان ذو القرون والنمر، وأخيرًا الثور. تدخلت هيرا، فقتلت الثور بالصراخ، وفي النهاية ذبحه التيتانيون وقطعوه إلى أشلاء. هاجم زيوس التيتانيين وسجنهم في تارتاروس . تسبب هذا في معاناة والدة التيتانيين، جايا ، وقد شوهدت أعراضها في جميع أنحاء العالم، مما أدى إلى حرائق وفيضانات وبحار مغلية. أشفق زيوس عليها، ومن أجل تبريد الأرض المحترقة، تسبب في هطول أمطار غزيرة لتغمر العالم . (ديونيسياكا 6) ^[227]

في التقليد الأورفي، كان ديونيسوس، جزئيًا، إلهًا مرتبطًا بالعالم السفلي. ونتيجة لذلك، اعتبره الأورفيون ابنًا لبيرسيفوني، واعتقدوا أنه تم تقطيعه بواسطة التيتانيين ثم وُلد من جديد. يأتي أقدم شهادة على هذه الأسطورة حول تقطيع أوصال ديونيسوس وإعادة ولادته من القرن الأول قبل الميلاد ، في أعمال فيلوديموس وديودوروس الصقلي . ^[228] في وقت لاحق، أضاف الأفلاطونيون المحدثون مثل داماسكيوس وأوليمبيودوروس عددًا من العناصر الأخرى إلى الأسطورة، بما في ذلك معاقبة التيتانيين من قبل زيوس على فعلهم، وتدميرهم بصاعقة من يده، والولادة اللاحقة للبشرية من رمادهم؛ ومع ذلك، فإن ما إذا كان أي من هذه العناصر جزءًا من الأسطورة الأصلية هو موضوع نقاش بين العلماء. ^[229] غالبًا ما يُعتبر تقطيع أوصال ديونيسوس ( السبراجموس ) الأسطورة الأكثر أهمية في أورف. ^[230]

تحدد العديد من المصادر الحديثة هذا "ديونيسوس الأورفي" بالإله زاجريوس ، على الرغم من أن هذا الاسم لا يبدو أنه قد استخدمه أي من الأورفيكيين القدماء، الذين أطلقوا عليه ببساطة ديونيسوس. ^[231] وكما تم تجميعها من مصادر قديمة مختلفة، فإن القصة المعاد بناؤها، والتي يقدمها عادة العلماء المعاصرون، تسير على النحو التالي. ^[232] مارس زيوس الجنس مع بيرسيفوني في شكل ثعبان، مما أدى إلى إنجاب ديونيسوس. تم نقل الطفل إلى جبل إيدا ، حيث كان، مثل الطفل زيوس، تحت حراسة كوريتس الراقص . كان زيوس ينوي أن يكون ديونيسوس خليفته كحاكم للكون، لكن هيرا الغيورة حرضت التيتانيين على قتل الطفل. يدعي داماسكيوس أن التيتانيين سخروا منه، وأعطوه ساق شمر ( ثيرسوس ) بدلاً من صولجانه الشرعي. ^[233]

يروي ديودوروس أن ديونيسوس هو ابن زيوس وديميتر، إلهة الزراعة، وأن قصة ولادته هي استعارة للقوة التوليدية للآلهة العاملة في الطبيعة. ^[234] عندما قام "أبناء جايا" (أي الجبابرة) بغلي ديونيسوس بعد ولادته، جمعت ديميتر بقاياه، مما سمح له بالولادة من جديد. لاحظ ديودوروس الرمزية التي تحملها هذه الأسطورة لأتباعها: ديونيسوس، إله الكرمة، ولد من آلهة المطر والأرض. تم تمزيقه وغليه من قبل أبناء جايا، أو "المولود من الأرض"، يرمز إلى عملية الحصاد وصناعة النبيذ. وكما يتم إعادة بقايا الكروم العارية إلى الأرض لاستعادة خصوبةها، تم إعادة بقايا ديونيسوس الشاب إلى ديميتر مما يسمح له بالولادة من جديد. ^[223]

تتفق قصة الميلاد التي قدمها غايوس يوليوس هيجينوس ( حوالي  64 قبل الميلاد - 17 بعد الميلاد) في Fabulae 167، مع التقليد الأورفي بأن ليبر (ديونيسوس) كان في الأصل ابنًا لجوف (زيوس) وبروسيربين (بيرسيفوني). يكتب هيجينوس أن الجبابرة مزقوا ليبر، لذلك أخذ جوف أجزاء قلبه ووضعها في شراب أعطاه لسيميلي ، ابنة هارمونيا وكادموس ، ملك ومؤسس طيبة . أدى هذا إلى حمل سيميلي. ظهرت جونو لسيميلي في هيئة مرضعتها، بيرو، وقالت لها: "ابنتي، اطلبي من جوف أن يأتي إليك كما يأتي إلى جونو، حتى تعرفي مدى متعة النوم مع إله". عندما طلبت سيميلي من جوف أن يفعل ذلك، قُتلت بصاعقة. ثم أخذ جوف الطفل ليبر من رحمها، ووضعه في رعاية نيسوس. يذكر هيجينوس أنه "لهذا السبب يُطلق عليه اسم ديونيسوس، وأيضًا الشخص الذي لديه أمين" ( dimētōr ). ^[235]

يصف نونوس كيف افتقرت الحياة، عندما تجددت بعد الطوفان، إلى المرح في غياب ديونيسوس. " كانت المواسم ، بنات ليشتغانغ، لا تزال بلا بهجة، يضفرن أكاليل الزهور لآلهة عشب المروج فقط. كان النبيذ مفقودًا. وبدون باخوس لإلهام الرقص، كانت رشاقته نصف مكتملة ولا فائدة منها على الإطلاق؛ كانت تسحر عيون المجموعة فقط، عندما يتحرك الراقص الدائري في لفات وانعطافات مع ضجيج الخطوات، ولا يملك سوى إيماءات للكلمات، واليد لفم، والأصابع للصوت". أعلن زيوس أنه سيرسل ابنه ديونيسوس لتعليم البشر كيفية زراعة العنب وصنع النبيذ، لتخفيف تعبهم وحربهم ومعاناتهم. بعد أن أصبح حاميًا للبشرية، وعد زيوس، أن ديونيسوس سيكافح على الأرض، ولكن "يستقبله الهواء العلوي المشرق ليضيء بجانب زيوس ويشارك في مسارات النجوم" (ديونيسيكا 7). ^[236]

ثم رأت الأميرة الفانية سميل حلماً، حيث دمر زيوس شجرة فاكهة بصاعقة، لكنه لم يلحق بها أي ضرر. فأرسل طائراً ليحضر له إحدى الثمار، وخاطها في فخذه، حتى يكون هو الأب والأم لديونيسوس الجديد. ورأت شكل رجل على شكل ثور يخرج من فخذه، ثم أدركت أنها هي نفسها كانت الشجرة. وخوفاً من الحلم النبوي، أمر والدها كادموس سميل بتقديم القرابين لزيوس. فجاء زيوس إلى سميل في سريرها المزين برموز مختلفة لديونيسوس. فتحول إلى ثعبان، و"قام زيوس بمغازلة طويلة، وصاح "إيوي!" وكأن المعصرة قريبة، كما أنجب ابنه الذي سيحب الصراخ". وعلى الفور، امتلأ سرير سميل وغرفها بالكروم والزهور، وضحكت الأرض. ثم تحدث زيوس إلى سيميلي، كاشفًا عن هويته الحقيقية، وأمرها أن تكون سعيدة: "لقد أنجبت ابنًا لن يموت، وسأدعوك خالدًا. يا امرأة سعيدة! لقد حملت بابن سيجعل البشر ينسون مشاكلهم، وسوف تجلبين الفرح للآلهة والبشر." (ديونيساكا 7). ^[237]

خلال فترة حملها، فرحت سيميلي بمعرفة أن ابنها سيكون إلهيًا. كانت ترتدي أكاليل الزهور وأكاليل اللبلاب، وكانت تركض حافية القدمين إلى المروج والغابات لتمرح كلما سمعت الموسيقى. شعرت هيرا بالحسد وخافت أن يحل زيوس محلها بسيميلي كملكة للأوليمبوس. ذهبت إلى سيميلي متخفية في هيئة امرأة عجوز كانت مرضعة لكادموس. جعلت سيميلي تغار من الاهتمام الذي أولاه زيوس لهيرا، مقارنة بعلاقتهما القصيرة، واستفزتها لتطلب من زيوس أن يظهر أمامها في كامل ألوهيته. صلت سيميلي إلى زيوس أن يظهر نفسه. استجاب زيوس لصلواتها لكنه حذرها من أنه لم يسبق لأي بشر آخر أن رآه وهو يحمل صواعق البرق. مدت سيميلي يدها لتلمسها فاحترقت حتى تحولت إلى رماد. (ديونيسيكا 8). ^[238] لكن الطفل ديونيسوس نجا، وأنقذه زيوس من النيران، وخاطه في فخذه. "وهكذا أصبحت الفخذ المستديرة أثناء المخاض أنثى، وولد الصبي قبل الأوان، ولكن ليس بطريقة الأم، بعد أن انتقل من رحم الأم إلى رحم الأب." (ديونيسيكا 9). عند ولادته، كان له زوج من القرون على شكل هلال. توجته الفصول باللبلاب والزهور، ولفّت الثعابين ذات القرون حول قرنيه. ^[239]

يقدم ديودورس رواية ولادة بديلة من التقاليد المصرية. فيها، ديونيسوس هو ابن أمون ، الذي يعتبره ديودورس إله الخالق وملكًا شبه تاريخي لليبيا . تزوج أمون من الإلهة ريا ، لكنه كان على علاقة مع أمالثيا ، التي أنجبت ديونيسوس. خاف أمون من غضب ريا إذا اكتشفت الطفل، لذلك أخذ الطفل ديونيسوس إلى نيسا (منزل طفولة ديونيسوس التقليدي). أحضر أمون ديونيسوس إلى كهف حيث كان من المقرر أن تعتني به نيسا، ابنة البطل أريستايوس . ^[223] اشتهر ديونيسوس بسبب مهارته في الفنون وجماله وقوته. قيل إنه اكتشف فن صناعة النبيذ أثناء طفولته. جلبت شهرته انتباه ريا، التي كانت غاضبة من أمون لخداعه. حاولت إخضاع ديونيسوس لسلطتها الخاصة، ولكن بسبب عدم قدرتها على القيام بذلك، تركت أمون وتزوجت من كرونوس . ^[223]

حتى في العصور القديمة، قادت رواية ولادة ديونيسوس لامرأة بشرية البعض إلى القول بأنه كان شخصية تاريخية أصبحت معبودة بمرور الوقت، وهو اقتراح من اليوهيمرية (تفسير للأحداث الأسطورية التي لها جذور في التاريخ البشري) غالبًا ما يتم تطبيقها على أنصاف الآلهة. واجه الإمبراطور والفيلسوف الروماني جوليان في القرن الرابع أمثلة على هذا الاعتقاد، وكتب حججًا ضده. في رسالته إلى هيراكليوس الساخر ، كتب جوليان "لقد سمعت كثيرًا من الناس يقولون إن ديونيسوس كان رجلاً بشريًا لأنه ولد من سيميلي وأنه أصبح إلهًا من خلال معرفته بالثيورجيا والأسرار، ومثل سيدنا هرقل بسبب فضيلته الملكية نُقل إلى أوليمبوس من قبل والده زيوس". ومع ذلك، بالنسبة لجوليان، كانت أسطورة ولادة ديونيسوس (وهيراكليس) بمثابة مجاز لحقيقة روحية أعمق. ويزعم جوليان أن ولادة ديونيسوس لم تكن "ولادة بل كانت تجلياً إلهياً" لسميل، التي تنبأت بظهور الإله ديونيسوس جسدياً قريباً. ولكن سيميلي كانت متلهفة إلى مجيء الإله، وبدأت تكشف أسراره قبل أوانها؛ ونتيجة لتجاوزها، ضربها زيوس. وعندما قرر زيوس أن الوقت قد حان لفرض نظام جديد على البشرية، لكي "تنتقل من نمط حياة البداوة إلى نمط حياة أكثر تحضراً"، أرسل ابنه ديونيسوس من الهند كإله مرئي، ونشر عبادته وأعطى الكرمة رمزاً لتجليه بين البشر. وفي تفسير جوليان، أطلق الإغريق على سيميلي لقب أم ديونيسوس بسبب التنبؤ الذي أطلقته، ولكن أيضاً لأن الإله كرمها لأنها كانت أول نبية لمجيئه قبل أن يأتي". تم تطوير الأسطورة الرمزية لميلاد ديونيسوس، وفقًا لجوليان، للتعبير عن تاريخ هذه الأحداث وتغليف حقيقة ميلاده خارج العمليات التوليدية للعالم الفاني، ولكن الدخول إليه، على الرغم من أن ولادته الحقيقية كانت مباشرة من زيوس إلى عالم المفهوم . ^[13]

وفقًا لنونوس، أعطى زيوس الطفل ديونيسوس لرعاية هيرميس . أعطى هيرميس ديونيسوس إلى لاميدس، أو بنات لاموس، الذين كانوا حوريات النهر. لكن هيرا دفعت لاميدس إلى الجنون وتسببت في مهاجمة ديونيسوس، الذي أنقذه هيرميس. أحضر هيرميس الطفل بعد ذلك إلى إينو لترعاه خادمتها ميستيس، التي علمته طقوس الأسرار (ديونيسياكا 9). في رواية أبولودوروس، أمر هيرميس إينو بتربية ديونيسوس كفتاة، لإخفائه من غضب هيرا. ^[240] ومع ذلك، وجدته هيرا، وتعهدت بتدمير المنزل بالفيضان؛ ومع ذلك، أنقذ هيرميس ديونيسوس مرة أخرى، وهذه المرة أحضره إلى جبال ليديا . تبنى هيرميس شكل فينيس ، أقدم الآلهة، لذلك انحنت هيرا أمامه وتركته يمر. أعطى هيرميس الطفل للإلهة ريا ، التي اعتنت به خلال فترة مراهقته. ^[239]

هناك رواية أخرى تقول إن ديونيسوس نُقل إلى حوريات نيسا ، اللاتي غذين طفولته، وكافأهن زيوس على رعايتهن بوضعهن في هيئة هيادس بين النجوم (انظر مجموعة نجوم هيادس ). وفي رواية أخرى من الأسطورة، قام ابن عمه ماكريس بتربيته في جزيرة إيفويا . [ ^241]

ديونيسوس في الأساطير اليونانية هو إله من أصل أجنبي، وفي حين أن جبل نيسا هو موقع أسطوري، إلا أنه يقع دائمًا بعيدًا إلى الشرق أو الجنوب. يضعه ترنيمة هوميروس 1 لديونيسوس "بعيدًا عن فينيقيا ، بالقرب من النهر المصري ". ^[242] يضعه آخرون في الأناضول، أو في ليبيا ("بعيدًا في الغرب بجانب محيط عظيم")، أو في إثيوبيا (هيرودوت)، أو شبه الجزيرة العربية (ديودوروس الصقلي). ^[243] وفقًا لهيرودوت :

إن القصة اليونانية تقول إنه ما إن ولد ديونيسوس حتى خاطه زيوس في فخذه وحمله إلى نيسا في أثيوبيا خارج مصر ؛ أما بان ، فإن اليونانيين لا يعرفون ماذا حدث له بعد ولادته. لذا فمن الواضح لي أن اليونانيين تعلموا أسماء هذين الإلهين بعد أسماء جميع الآلهة الأخرى، وأنهم يرجعون ميلاد كليهما إلى الوقت الذي اكتسبوا فيه المعرفة.

—  هيرودوت، التاريخ 2.146.2

يبدو أن مكتبة الإسكندرية تتبع كتاب فيرسيدس، الذي يروي كيف أن الطفل ديونيسوس، إله الكرمة، كان يرضع من حوريات المطر، هيادس في نيسا. ويقال أيضًا إن ديونيسوس الصغير كان أحد التلاميذ المشهورين للقنطور تشيرون . ووفقًا لبطليموس شينوس في مكتبة فوتيوس، "كان ديونيسوس محبوبًا من تشيرون، الذي تعلم منه الترانيم والرقصات والطقوس الباخيه والطقوس". ^[244]

عندما نشأ ديونيسوس، اكتشف زراعة الكرمة وطريقة استخراج عصيرها الثمين، وكان أول من فعل ذلك؛ ^[245] لكن هيرا أصابته بالجنون، ودفعته إلى التجوال عبر أجزاء مختلفة من الأرض. في فريجيا، عالجته الإلهة سيبيل ، المعروفة لدى الإغريق باسم ريا، وعلمته طقوسها الدينية، وانطلق في رحلة عبر آسيا لتعليم الناس زراعة الكرمة. الجزء الأكثر شهرة من تجواله هو رحلته إلى الهند ، والتي يقال إنها استمرت عدة سنوات. وفقًا لإحدى الأساطير، عندما وصل الإسكندر الأكبر إلى مدينة تسمى نيسا بالقرب من نهر السند ، قال السكان المحليون إن مدينتهم أسسها ديونيسوس في الماضي البعيد وأن مدينتهم كانت مخصصة للإله ديونيسوس. ^[246] اتخذت هذه الرحلات شيئًا من شكل الفتوحات العسكرية؛ وفقًا لديودورس الصقلي، فقد غزا العالم كله باستثناء بريطانيا وإثيوبيا . ^[247]

وفقًا لنونوس، هناك أسطورة أخرى تتعلق بأمبيلوس ، وهو ساتير ، أحبه ديونيسوس. وكما روى أوفيد ، أصبح أمبيلوس كوكبة فينديميتور ، أو "جامع العنب": ^[248]

... لن يفلت منك جامع العنب. ويمكننا أن نروي باختصار أصل هذه المجموعة النجمية. يُقال إن أمبيلوس الذي لم يقص شعره، وهو ابن حورية وشيطان، كان محبوبًا من باخوس على تلال إيسماريان. ومنحه الإله كرمة تتدلى من أغصان الدردار المورقة، ولا تزال الكرمة تأخذ اسمها من الصبي. وبينما كان يجمع العنب المزخرف على غصن بتهور، سقط على الأرض؛ حملت ليبير الشاب الضائع إلى النجوم.

وقد روى نونوس قصة أخرى عن أمبيلوس : في حادثة تنبأ بها ديونيسوس، قُتل الشاب وهو يركب ثورًا أصابه الجنون بسبب لدغة ذبابة أرسلتها سيلين ، إلهة القمر . ومنح القدر أمبيلوس حياة ثانية ككرمة، حيث استنبط ديونيسوس أول نبيذ منها. ^[249]

بعد عودته منتصراً إلى اليونان بعد رحلاته في آسيا، أصبح ديونيسوس يعتبر مؤسس موكب النصر. وقد بذل جهوداً لإدخال دينه إلى اليونان، ولكن الحكام عارضوه بسبب الاضطرابات والجنون الذي جلبه معه.

في إحدى الأساطير، التي تم اقتباسها في مسرحية يوربيديس " الباخوسيات " ، يعود ديونيسوس إلى مسقط رأسه طيبة ، التي يحكمها ابن عمه بينثيوس . بينثيوس، وكذلك والدته أغافي وعماته إينو وأوتونوي ، لا يؤمنون بميلاد ديونيسوس الإلهي. وعلى الرغم من تحذيرات النبي الأعمى تيريسياس ، فإنهم ينكرون عبادته ويدينونه لأنه ألهم نساء طيبة إلى الجنون .

يستخدم ديونيسوس قواه الإلهية لدفع بينثيوس إلى الجنون، ثم يدعوه للتجسس على الطقوس النشوة للميناد ، في غابات جبل كيثايرون . بينثيوس، على أمل أن يشهد حفلة جنسية ، يختبئ في شجرة. رصدته الميناد؛ غاضبين من ديونيسوس، اعتبروه أسدًا يعيش في الجبال وهاجموه بأيديهم العارية. كانت عمات بينثيوس ووالدته أغاف من بينهم، ومزقوه إربًا إربًا. وضعت أغاف رأسه على رمح وأخذت الكأس إلى والدها كادموس.

كان وصف يوربيديس لهذا السباراغموس على النحو التالي:

"لكنها كانت تزبد من فمها، وكانت عيناها تدوران في كل مكان؛ كان عقلها بلا عقل الآن. كانت ممسكة بالإله، ولم تهتم بالرجل. أمسكت بذراعه اليسرى أسفل الكوع مباشرة: حشرت قدمها في ضلوع الضحية، ومزقت كتفه - ليس بالقوة فقط؛ لقد جعل الإله كل شيء يلمسونه سهلاً. على ذراعه اليمنى عملت إينو، ومزقت اللحم؛ قبض عليه أوتونوي وحشد الميناد، وصرخوا كواحد. بينما كان يتنفس، بكى، لكنهم كانوا يصرخون بصيحات النصر. أخذ أحدهم ذراعًا، وآخر قدمًا، وحذاءً وكل شيء. جردوا جذعه عاريًا، ولطخوا أظافرهم بالدماء، ثم ألقوا كرات من اللحم حولها. جسد بنتيوس يرقد الآن في شظايا: على الصخور الصلبة، ومختلطًا بأوراق الشجر المدفونة في الغابة، يصعب العثور عليها. تعثرت والدته على رأسه: المسكين الرأس! أمسكت به، وثبتته على ثيريسوس، مثل "الأسود، لتلوح في انتصار بهيج أثناء صيدها." ^[251]

يمر الجنون. يصل ديونيسوس في هيئته الإلهية الحقيقية، وينفي أغافا وأخواتها، ويحول كادموس وزوجته هارمونيا إلى ثعابين. فقط تيريسياس ينجو. ^[252]

في الإلياذة، عندما سمع الملك ليكورجوس من تراقيا أن ديونيسوس كان في مملكته، سجن أتباع ديونيسوس، المايناد . فر ديونيسوس ولجأ إلى ثيتيس ، وأرسل جفافًا أثار الناس للثورة. ثم دفع الإله الملك ليكورجوس إلى الجنون وجعله يقطع ابنه إلى أشلاء بفأس معتقدًا أنه بقعة من اللبلاب، وهو نبات مقدس لديونيسوس. ثم زعم أحد العرافين أن الأرض ستظل جافة وقاحلة طالما عاش ليكورجوس، وأمر شعبه بسحبه وتقطيعه إلى أرباع . بعد أن هدأت روع ديونيسوس بموت الملك، رفع اللعنة. ^{[253] [254]} في نسخة بديلة، تم تصويرها أحيانًا في الفن، حاول ليكورجوس قتل أمبروسيا، إحدى أتباع ديونيسوس، التي تحولت إلى كرمة ملفوفة حول الملك الغاضب وخنقته ببطء. ^[255]

يروي ترنيمة هوميروس السابعة لديونيسوس كيف كان جالسًا على شاطئ البحر، فرصده بعض البحارة، معتقدين أنه أمير. فحاولوا اختطافه والإبحار بعيدًا لبيعه مقابل فدية أو للعبودية. ولم يكن هناك حبل يربطه. فتحول الإله إلى أسد شرس وأطلق دبًا على متن السفينة، فقتل كل من في طريقه. أما أولئك الذين قفزوا من السفينة فقد تحولوا برحمة إلى دلافين. وكان الناجي الوحيد هو ربان السفينة، أكويتس ، الذي تعرف على الإله وحاول إيقاف بحارته منذ البداية. ^[256]

في قصة مماثلة، استأجر ديونيسوس سفينة قراصنة تيرينية للإبحار من إيكاريا إلى ناكسوس . وعندما كان على متن السفينة، أبحروا ليس إلى ناكسوس بل إلى آسيا، وكانوا يعتزمون بيعه كعبد. هذه المرة، حول الإله الصاري والمجاديف إلى ثعابين، وملأ السفينة باللبلاب وصوت المزامير حتى جن جنون البحارة، وقفزوا إلى البحر، وتحولوا إلى دلافين. في كتاب التحولات لأوفيد ، يبدأ باخوس هذه القصة كطفل صغير وجده القراصنة ولكنه يتحول إلى شخص بالغ إلهي عندما يكون على متن السفينة.

تتضمن العديد من الأساطير دفاع ديونيسوس عن ألوهيته ضد المتشككين. يلاحظ مالكولم بول أن "هذا مقياس لموقف باخوس الغامض في الأساطير الكلاسيكية أنه، على عكس الأوليمبيين الآخرين، كان عليه استخدام قارب للسفر من وإلى الجزر التي يرتبط بها". ^[257] تلاحظ باولا كورينتي أنه في العديد من المصادر، تحدث الحادثة مع القراصنة نحو نهاية زمن ديونيسوس بين البشر. وبهذا المعنى، فهي بمثابة دليل نهائي على ألوهيته وغالبًا ما يتبعها نزوله إلى هاديس لاستعادة والدته، حيث يمكن لكليهما الصعود إلى السماء للعيش جنبًا إلى جنب مع الآلهة الأوليمبية الأخرى. ^[17]

يصف بوسانياس ، في الكتاب الثاني من وصفه لليونان ، تقليدين مختلفين فيما يتعلق بـ katabasis لديونيسوس ، أو النزول إلى العالم السفلي. يصف كلاهما كيف دخل ديونيسوس إلى الحياة الآخرة لإنقاذ والدته سيميلي، وإحضارها إلى مكانها الصحيح على أوليمبوس. للقيام بذلك، كان عليه أن يتعامل مع كلب الجحيم سيربيروس ، الذي تم تقييده من أجله من قبل هرقل . بعد استعادة سيميلي، خرج ديونيسوس معها من المياه التي لا يمكن قياسها لبحيرة على ساحل أرجوليد بالقرب من موقع ليرنا ما قبل التاريخ ، وفقًا للتقاليد المحلية. ^[260] تم إحياء ذكرى هذا الحدث الأسطوري بمهرجان ليلي سنوي، تم الاحتفاظ بتفاصيله سراً من قبل الدين المحلي. وفقًا لباولا كورينتي، فإن ظهور ديونيسوس من مياه البحيرة قد يدل على شكل من أشكال إعادة الميلاد لكل من هو وسيميلي حيث ظهرا من العالم السفلي. ^{[17] [261]} يشكل أحد أشكال هذه الأسطورة أساس كوميديا ​​الضفادع لأريستوفانيس . ^[17]

وفقًا للكاتب المسيحي كليمنت الإسكندري ، كان ديونيسوس مرشدًا في رحلته من قبل بروسيمنوس أو بوليمنوس، الذي طلب، كمكافأة له، أن يكون حبيب ديونيسوس. مات بروسيمنوس قبل أن يتمكن ديونيسوس من الوفاء بتعهده، لذا لإرضاء ظل بروسيمنوس، صنع ديونيسوس قضيبًا من غصن تين ودخل به في قبر بروسيمنوس. ^{[262] [263]} هذه القصة باقية بالكامل فقط في المصادر المسيحية، التي كان هدفها تشويه سمعة الأساطير الوثنية، ولكن يبدو أنها كانت أيضًا بمثابة تفسير لأصل الأشياء السرية المستخدمة في الأسرار الديونيسية . ^[264]

يروي ديودوروس الصقلي نفس أسطورة نزول ديونيسوس إلى العالم السفلي في عمله Bibliotheca historical الذي يعود إلى القرن الأول قبل الميلاد، وأبولودوروس الزائف في الكتاب الثالث من عمله Bibliotheca الذي يعود إلى القرن الأول الميلادي . في الأخير، يروي أبولودوروس كيف سافر ديونيسوس حول العالم بعد أن اختبأ بعيدًا عن غضب هيرا، معارضًا أولئك الذين أنكروا ألوهيته، وأثبت ذلك أخيرًا عندما حول آسريه القراصنة إلى دلافين. بعد ذلك، كانت ذروة حياته على الأرض هي نزوله لاستعادة والدته من العالم السفلي. أعاد تسمية والدته ثيون ، وصعد معها إلى السماء، حيث أصبحت إلهة. ^[265] في هذا الاختلاف من الأسطورة، يُستدل ضمناً على أن ديونيسوس يجب أن يثبت ألوهيته للبشر ثم يضفي الشرعية على مكانته على الأوليمب من خلال إثبات نسبه ورفع والدته إلى مكانة إلهية، قبل أن يأخذ مكانه بين الآلهة الأوليمبية. ^[17]

اكتشف ديونيسوس أن معلمه القديم في المدرسة وأبيه بالتبني، سيلينوس ، قد اختفى. كان الرجل العجوز قد تجول بعيدًا وهو في حالة سُكر، وعثر عليه بعض الفلاحين وحملوه إلى ملكهم ميداس (أو ربما كان مغمى عليه في حديقة الورود الخاصة بميداس). تعرف عليه الملك بحفاوة، وأقام له وليمة لمدة عشرة أيام وليالٍ بينما كان سيلينوس يستمتع بالقصص والأغاني. في اليوم الحادي عشر، أعاد ميداس سيلينوس إلى ديونيسوس. عرض ديونيسوس على الملك اختياره للمكافأة.

طلب ميداس أن يتحول كل ما يلمسه إلى ذهب. وافق ديونيسوس، رغم أنه شعر بالأسف لأنه لم يتخذ خيارًا أفضل. فرح ميداس بقوته الجديدة، التي سارع إلى اختبارها. لمس غصن بلوط وحجرًا وحولهما إلى ذهب، لكن فرحته تلاشت عندما وجد أن خبزه ولحمه وخمره تحولوا أيضًا إلى ذهب. لاحقًا، عندما احتضنته ابنته، تحولت هي أيضًا إلى ذهب.

سعى الملك المذعور إلى نزع لمسة ميداس ، وصلى إلى ديونيسوس لإنقاذه من الجوع. وافق الإله، وأمر ميداس أن يغتسل في نهر باكتولوس . وبينما كان يفعل ذلك، انتقلت القوة إليهم، وتحولت رمال النهر إلى ذهب: شرحت هذه الأسطورة السببية الرمال الذهبية لباكتولوس.

عندما تخلى ثيسيوس عن أريادن النائمة على ناكسوس، وجدها ديونيسوس وتزوجها. أنجبا ابنًا يُدعى أونوبيون، لكنها انتحرت أو قُتلت على يد بيرسيوس . في بعض المتغيرات، أمر ديونيسوس بوضع تاجها في السماء ككوكبة الإكليل؛ وفي متغيرات أخرى، نزل إلى هاديس لإعادتها إلى الآلهة على أوليمبوس. تزعم رواية أخرى أن ديونيسوس أمر ثيسيوس بالتخلي عن أريادن في جزيرة ناكسوس، لأن ديونيسوس رآها عندما حملها ثيسيوس على السفينة وقرر الزواج منها. ^{[ بحاجة لمصدر ] وعدت} بسالاكانثا ، الحورية، بمساعدة ديونيسوس في مغازلة أريادن مقابل خدماته الجنسية؛ لكن ديونيسوس رفض، لذلك نصحت بسالاكانثا أريادن بعدم الذهاب معه. لهذا السبب حولها ديونيسوس إلى نبات يحمل نفس الاسم. ^[266]

وقع ديونيسوس في حب حورية تدعى نيقية ، في بعض الروايات بربط إيروس . ومع ذلك، كانت نيقية عذراء مقسمة واحتقرت محاولاته لمغازلتها. لذا في يوم من الأيام، أثناء غيابها، استبدل الماء في النبع الذي اعتادت أن تشرب منه بالنبيذ. ثم سُكرت نيقية وفقدت الوعي، واغتصبها ديونيسوس في نومها. وعندما استيقظت وأدركت ما حدث، بحثت عنه لإيذائه، لكنها لم تجده أبدًا. أنجبت أبناءه تيليتيس وساتيروس وآخرين . أطلق ديونيسوس على مدينة نيقية القديمة اسمها. ^[267]

في ديونيسياكا نونوس ، جعل إيروس ديونيسوس يقع في حب أورا ، رفيقة أرتميس العذراء ، كجزء من خدعة لمعاقبة أورا لإهانتها أرتميس. استخدم ديونيسوس نفس الحيلة التي استخدمها مع نيقية لجعلها تنام، وربطها، ثم اغتصبها. حاولت أورا الانتحار، لكن دون نجاح يذكر. عندما أنجبت توأمين من ديونيسوس، ياكوس وصبي آخر، أكلت أحدهما قبل أن تغرق نفسها في نهر سانجاريوس . ^[268]

كما يروي نونوس في ديونيسياكا كيف وقع ديونيسوس في حب ساتير وسيم يدعى أمبيلوس ، والذي قتلته سيلين بسبب تحديه لها. وعند وفاته، حوله ديونيسوس إلى أول كرمة عنب. ^[269]

اخترع أريستوفانيس في مسرحيته الكوميدية "الضفادع" نزولاً ثالثاً لديونيسوس إلى هاديس . كان ديونيسوس، بصفته راعي المهرجان الدرامي الأثيني "ديونيزيا" ، يريد إحياء أحد أعظم الكتاب المأساويين. وبعد ندوة شعرية ، تم اختيار إسخيلوس بدلاً من يوربيديس .

عندما قام هيفايستوس بربط هيرا بكرسي سحري، جعله ديونيسوس يشرب الخمر وأعاده إلى أوليمبوس بعد أن فقد وعيه. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كانت كاليروي امرأة كاليدونية احتقرت كوريسوس ، كاهن ديونيسوس، الذي هدد بإصابة جميع نساء كاليدون بالجنون (انظر مايناد ). أُمر الكاهن بالتضحية بكاليروي لكنه قتل نفسه بدلاً من ذلك. ألقت كاليروي بنفسها في بئر سُميت لاحقًا باسمها. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

أرسل ديونيسوس أيضًا ثعلبًا كان مقدرًا له ألا يتم القبض عليه أبدًا في طيبة. أرسل كريون ، ملك طيبة ، أمفيتريون للقبض على الثعلب وقتله. حصل أمفيتريون من سيفالوس على الكلب الذي تلقته زوجته بروكريس من مينوس ، والذي كان مقدرًا له أن يمسك بأي شيء يطارده. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

تشير رواية أخرى عن نسب ديونيسوس إلى أنه ابن زيوس وجايا، التي تسمى أيضًا ثيميلي (الأساس)، والتي تحولت إلى سيميلي . ^{[270] [271]}

يروي هيجينوس أن ديونيسوس أعطى حمارًا ذات يوم لغة بشرية. ثم شرع الحمار في تحدي بريابوس في مسابقة حول من منهما لديه أفضل قضيب؛ وخسر الحمار. قتل بريابوس الحمار، لكن ديونيسوس وضعه بين النجوم، فوق السرطان . [ ^{272] [273]}

فيما يلي قائمة بأبناء ديونيسوس من أمهات مختلفات. وبجانب كل نسل، تم ذكر المصدر الأقدم لتسجيل النسب، بالإضافة إلى القرن الذي يرجع إليه المصدر (في بعض الحالات تقريبًا).

النسل	الأم	مصدر	تاريخ
الخيريون​	أفروديت	سيرفيوس	القرن الرابع/الخامس الميلادي	[274]
	كورونيس	نونوس	القرن الخامس الميلادي	[275]
سيراموس	أريادن	توقف مؤقت.	القرن الثاني الميلادي	[276]
إينيوس				[277]
أونوبيون ، ستافيلوس ، ثواس		أبولود.	القرن الأول/ الثاني الميلادي	[278]
إيوانثيس ، تاوروبوليس، لاتراميس		مدرسة. متقدم. ر.		[279]
بيباريثوس		أبولود.	القرن الأول/ الثاني الميلادي	[280]
مارون		يوربيديس	القرن الخامس قبل الميلاد	[281]
فلياس		هيج فاب.	القرن الأول الميلادي	[282]
كارمانور	ألكسيريو	بس.-بلوت. فلوف.	القرن الثاني الميلادي	[283]
ياكوس	هالة	نونوس	القرن الخامس الميلادي	[284]
أخ توأم بدون اسم		نونوس	القرن الخامس الميلادي	[285]
ميدوس	ألفيسيبويا	بس.-بلوت. فلوف.	القرن الثاني الميلادي	[286]
فلياس	أرايثريا	توقف مؤقت.	القرن الثاني الميلادي	[287]
	كاثونوفيل			[288]
بريابوس	أفروديت	توقف مؤقت.	القرن الثاني الميلادي	[289]
	شيوني	مدرسة اللاهوت		[290]
	بيركوت			[291]
تليت	نيقية	نونوس	القرن الخامس الميلادي	[292]
ساتيروس ، أبناء آخرون لم يتم ذكر أسمائهم		ممنون من هيراكليا	القرن الأول الميلادي	[293]
ناركايوس	فيسكوا	توقف مؤقت.	القرن الثاني الميلادي	[294]
ميثي	لم يتم ذكر الأم	أناكريون	القرن السادس الميلادي	[295]
سابازيوس				[296]
ثيسا		سترابو	القرن الأول الميلادي	[297]
باسيثيا		نونوس	القرن الخامس الميلادي	[298]
فانوس		أبولود.	القرن الأول/ الثاني الميلادي	[299]

تُظهر أقدم صور عبادة ديونيسوس ذكرًا ناضجًا ملتحيًا ويرتدي رداءً. يحمل عصا شمر ، في نهايتها مخروط صنوبر ويُعرف باسم ثيرسوس . تُظهره الصور اللاحقة شابًا بلا لحية، شهوانيًا، عاريًا أو نصف عارٍ، خنثويًا: تصفه الأدبيات بأنه أنثوي أو "رجل أنثوي". ^[300] في شكله المتطور بالكامل، تُظهر صور عبادته المركزية وصوله أو عودته المنتصرة والفوضوية، كما لو كان من مكان ما خارج حدود المعروف والمتحضر. يتكون موكبه ( ثياسوس ) من أتباع إناث متوحشات ( مايناد ) وساتير ملتحين بقضبان منتصبة ؛ بعضهم مسلحون بثيرسوس ، والبعض الآخر يرقصون أو يعزفون الموسيقى. يُجر الإله نفسه في عربة، عادةً بواسطة وحوش غريبة مثل الأسود أو النمور، ويرافقه أحيانًا سيلينوس ملتحٍ مخمور . يُفترض أن هذا الموكب هو نموذج العبادة لأتباع أسرار ديونيسوس . يُمثل ديونيسوس في ديانات المدينة باعتباره حاميًا لأولئك الذين لا ينتمون إلى المجتمع التقليدي، وبالتالي فهو يرمز إلى الفوضى والخطورة والغير متوقعة، وكل شيء يفلت من العقل البشري ولا يمكن أن يُعزى إلا إلى الفعل غير المتوقع للآلهة. ^[301]

كان ديونيسوس إلهًا للقيامة وكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالثور . في ترنيمة عبادة من أوليمبيا ، في مهرجان هيرا، تمت دعوة ديونيسوس للحضور في هيئة ثور؛ "مع أقدام ثور هائجة". يروي والتر بوركيرت ، "في كثير من الأحيان [يُصوَّر ديونيسوس] بقرون ثور، وفي كيزيكوس كان له صورة مجسمة"، ويشير أيضًا إلى أسطورة قديمة حيث يُذبح ديونيسوس على شكل عجل ثور ويأكله التيتانيون بشكل غير تقوي . [ ^302]

كان الثعبان والقضيب رمزين لديونيسوس في اليونان القديمة، وباخوس في اليونان وروما. ^{[303] [304] [305]} هناك موكب يسمى الفالوفوريا ، حيث كان القرويون يتجولون في الشوارع حاملين صورًا للقضيب أو يسحبون تمثيلات للقضيب على عربات. يرتدي عادة جلد النمر أو النمر ويحمل ثيرسوس. تتضمن أيقوناته أحيانًا الميناد ، الذين يرتدون أكاليل من اللبلاب والثعابين حول شعرهم أو رقبتهم. ^{[306] [307] [308]}

ارتبطت عبادة ديونيسوس ارتباطًا وثيقًا بالأشجار، وتحديدًا شجرة التين ، وتُظهِر بعض ألقابه هذا، مثل Endendros "هو في الشجرة" أو Dendritēs "هو الشجرة". يقترح بيترز المعنى الأصلي بأنه "هو الذي يركض بين الأشجار"، أو "عداء في الغابة". يقبل جاندا (2010) أصل الكلمة ولكنه يقترح التفسير الأكثر كونيًا لـ "هو الذي يدفع (شجرة العالم)". يوضح هذا التفسير كيف يمكن إعادة تفسير نيسا من معنى "شجرة" إلى اسم جبل: يتم تمثيل محور موندي في الأساطير الهندو أوروبية على أنه شجرة العالم وجبل العالم . ^[309]

يرتبط ديونيسوس أيضًا ارتباطًا وثيقًا بالانتقال بين الصيف والخريف. في صيف البحر الأبيض المتوسط، الذي يتميز بظهور نجم الكلب سيريوس ، يصبح الطقس حارًا للغاية، ولكنه أيضًا وقت ينمو فيه وعد الحصاد القادم. كان أواخر الصيف، عندما يكون أوريون في مركز السماء، وقت حصاد العنب في اليونان القديمة. يصف أفلاطون هدايا هذا الموسم بأنها الفاكهة التي يتم حصادها بالإضافة إلى الفرح الديونيسي. يصف بيندار "الضوء النقي في منتصف الصيف" بأنه مرتبط ارتباطًا وثيقًا بديونيسوس وربما حتى تجسيد للإله نفسه. تطلق عليه صورة ولادة ديونيسوس من فخذ زيوس "نور زيوس" ( ديوس فوس ) وتربطه بنور سيريوس. ^[33]

كان الإله، وأتباعه في كثير من الأحيان، يصورون بشكل شائع في الفخار المرسوم في اليونان القديمة ، والذي كان الكثير منه مصنوعًا لحمل النبيذ. ولكن، بصرف النظر عن بعض نقوش الميناد ، نادرًا ما ظهرت الموضوعات الديونيسية في المنحوتات الكبيرة قبل الفترة الهلنستية، عندما أصبحت شائعة. ^[310] في هذه، تراوحت معالجة الإله نفسه من الأنواع القديمة أو الأنواع الأتيكية الجديدة مثل ديونيسوس ساردانابالوس إلى الأنواع التي تُظهره شابًا كسولًا وخنثويًا، وغالبًا ما يكون عاريًا . ^{[311] ربما يكون} هيرميس والطفل ديونيسوس أصلًا يونانيًا من الرخام، وربما تكون مجموعة ديونيسوس لودوفيسي أصلًا رومانيًا من القرن الثاني الميلادي. تشمل المنحوتات الهلنستية المعروفة للموضوعات الديونيسية، والتي نجت في النسخ الرومانية، فاون باربيريني ، وجذع بلفيدير ، وساتير الراقد . تعكس تماثيل سنتور فوريتي والخنثى النائم مواضيع ذات صلة، والتي كانت قد انجذبت بحلول هذا الوقت إلى مدار ديونيسيوس. ^[312] راقصة بيرغامون الرخامية هي أصلية، وكذلك الساتير الراقص البرونزي لمزارا ديل فالو ، وهو تمثال تم استرداده مؤخرًا من البحر.

كان العالم الديونيسيوسي بحلول الفترة الهلنستية عالمًا رعويًا ملذًا ولكنه آمن تم فيه استقطاب مخلوقات شبه إلهية أخرى من الريف، مثل القنطور والحوريات والآلهة بان وهيرمافروديت . [ 313 ] تعني " ^{الحورية} " في هذه المرحلة "ببساطة أنثى مثالية للخارجيات الديونيسية، وهي باخوسية غير برية". ^[314] كما يشمل النحت الهلنستي لأول مرة موضوعات كبيرة من النوع للأطفال والفلاحين ، وكثير منهم يحملون سمات ديونيسيوس مثل أكاليل اللبلاب، و"يجب اعتبار معظمهم جزءًا من مملكته. إنهم يشتركون مع الساتير والحوريات في أنهم مخلوقات خارجية وليس لديهم هوية شخصية حقيقية". ^{[315] يصور} درفيني كراتر من القرن الرابع قبل الميلاد ، وهو بقاء فريد من نوعه لإناء معدني كبير الحجم كلاسيكي أو هيلنستي عالي الجودة، ديونيسوس وأتباعه.

كان ديونيسوس يجذب الممالك الهلنستية لعدد من الأسباب، بصرف النظر عن كونه إلهًا للمتعة فقط: كان إنسانًا أصبح إلهًا، وجاء من الشرق وانتصر عليه، وجسد أسلوب حياة الاستعراض والروعة بين أتباعه من البشر، وكان يُنظر إليه غالبًا على أنه أحد أجداده. ^[316] استمر في جذب أثرياء روما الإمبراطورية، الذين ملؤوا حدائقهم بمنحوتات ديونيسوس، وبحلول القرن الثاني الميلادي غالبًا ما كانوا يُدفنون في توابيت منحوتة بمشاهد مزدحمة لباخوس وحاشيته. ^[317]

كأس ليكورجوس من القرن الرابع الميلادي في المتحف البريطاني هو كأس قفص مذهل يتغير لونه عندما يمر الضوء عبر الزجاج؛ ويُظهر الملك ليكورجوس المقيد وهو يتعرض للسخرية من الإله ويهاجمه ساتير؛ ربما استُخدم هذا للاحتفال بأسرار ديونيسوس. افترضت إليزابيث كيسلر أن الفسيفساء التي ظهرت على أرضية التريكلينيوم في بيت أيون في نيا بافوس ، قبرص، توضح عبادة توحيدية لديونيسوس. ^[318] تظهر آلهة أخرى في الفسيفساء ولكنها قد تكون مجرد تمثيلات أقل لديونيسوس المفروض في المنتصف. يُظهر صندوق فيرولي من منتصف العصر البيزنطي التقليد المتبقي في القسطنطينية حوالي عام 1000 بعد الميلاد، ولكن ربما لم يتم فهمه جيدًا.

استؤنفت الموضوعات الباسكية في الفن في عصر النهضة الإيطالي ، وسرعان ما أصبحت شائعة تقريبًا كما كانت في العصور القديمة، لكن "ارتباطه القوي بالروحانية والقوة الأنثوية اختفى تقريبًا"، كما اختفت "فكرة أن القوى المدمرة والإبداعية للإله كانت مرتبطة بشكل لا ينفصم". ^[319] في تمثال مايكل أنجلو (1496-1497) "أصبح الجنون مرحًا". يحاول التمثال الإشارة إلى العجز المخمور والوعي المرتفع، لكن ربما فات هذا على المشاهدين اللاحقين، وعادةً ما تم تقسيم الجانبين بعد ذلك، مع سيلينوس المخمور بوضوح يمثل الأول، وباخوس الشاب غالبًا ما يظهر بأجنحة، لأنه يحمل العقل إلى أماكن أعلى. ^[320]

تُقدم لوحتا تيتيان " باخوس وأريادن" (1522-1523) و "باكانال أندريان" (1523-1526)، اللتان رُسمتا لنفس الغرفة ، مشهدًا رعويًا بطوليًا مؤثرًا، ^[321] بينما اختار دييغو فيلاسكيز في لوحته "انتصار باخوس " (أو " الشاربون "، حوالي عام 1629) وجوزيبي دي ريبيرا في لوحته "سيلينوس السكير " الواقعية النوعية. غالبًا ما كانت لوحات الباروك الفلمنكية ترسم أتباع باخوس، كما في لوحة "سيلينوس السكير " لفان دايك والعديد من أعمال روبنز ؛ وكان بوسان رسامًا منتظمًا آخر لمشاهد باخوس. ^[322]

كان موضوع شائع في الفن بداية من القرن السادس عشر هو تصوير باخوس وسيريس وهما يهتمان بتمثيل للحب - غالبًا فينوس أو كيوبيد أو أموري. نشأ هذا التقليد من اقتباس للممثل الكوميدي الروماني تيرينس (حوالي 195/185 - حوالي 159 قبل الميلاد) والذي أصبح مثلًا شائعًا في العصر الحديث المبكر : Sine Cerere et Baccho friget Venus ( "بدون سيريس وباخوس ، تتجمد فينوس "). أبسط مستوى من معناه هو أن الحب يحتاج إلى الطعام والنبيذ ليزدهر. كانت الأعمال الفنية المستندة إلى هذا القول شائعة خلال الفترة 1550-1630، وخاصة في الأسلوب الشمالي في براغ والبلدان المنخفضة ، وكذلك من قبل روبنز . بسبب ارتباطه بحصاد الكروم، أصبح باخوس إله الخريف، وغالبًا ما كان يتم عرضه هو وأتباعه في مجموعات تصور الفصول. ^[323]

ظل ديونيسوس مصدر إلهام للفنانين والفلاسفة والكتاب حتى العصر الحديث . في ميلاد المأساة (1872)، اقترح الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه أن التوتر بين المبادئ الجمالية الأبولونية والديونيسية كان أساس تطور المأساة اليونانية ؛ حيث مثل ديونيسوس ما كان فوضويًا وغير عقلاني بلا قيود، بينما مثل أبولو العقلاني والمنظم. وُصف مفهوم التنافس أو المعارضة بين ديونيسوس وأبولون بأنه "أسطورة حديثة"، لأنه من اختراع مفكرين معاصرين مثل نيتشه ويوهان يواكيم وينكلمان ، ولا يوجد في المصادر الكلاسيكية. ومع ذلك، كان قبول هذا الموضوع وشعبيته في الثقافة الغربية كبيرًا جدًا، لدرجة أن تياره الخفي أثر على استنتاجات الدراسات الكلاسيكية. ^[324]

كما زعم نيتشه أن أقدم أشكال المأساة اليونانية كانت مبنية بالكامل على معاناة ديونيسوس. في عمل نيتشه عام 1886 ما وراء الخير والشر ، وفي وقت لاحق شفق الأصنام ، والمسيح الدجال ، وإكي هومو ، يُصوَّر ديونيسوس على أنه تجسيد للإرادة الجامحة للقوة . وفي نهاية حياته، أصيب نيتشه بالجنون. وكان معروفًا عنه أنه يوقع الرسائل باسم ديونيسوس و"المصلوب" في هذه الفترة من حياته. في كتابي الديانة اليونانية للإله المتألم (1904)، ودينيسوس والديونيسيوسية المبكرة (1921)، يشرح الشاعر فياتشيسلاف إيفانوف نظرية الديونيسيوسية ، ويتتبع أصول الأدب، والمأساة على وجه الخصوص، إلى الأسرار الديونيسية القديمة. قال إيفانوف إن معاناة ديونيسوس "كانت السمة المميزة للعبادة" تمامًا كما أن معاناة المسيح مهمة للمسيحية. ^{[325] يصف} كارل كيريني ديونيسوس بأنه ممثل لقوة الحياة النفسية (اليونانية زوي ). ^[326] تضع تفسيرات نفسية أخرى عاطفة ديونيسوس في المقدمة، مع التركيز على الفرح أو الرعب أو الهستيريا المرتبطة بالإله. ^{[327] [328] [329] [330] [331] حدد} سيجموند فرويد أنه يجب حفظ رماده في مزهرية يونانية قديمة مطلية بمشاهد ديونيسوس من مجموعته، والتي لا تزال معروضة في محرقة جولدرز جرين في لندن.

تتميز السيرة الذاتية لـ JM Tolcher، Poof (2023)، بديونيسوس كشخصية وقوة للتحرر الحديث في أستراليا ، حيث تدمج الأساطير التقليدية والفلسفة النيتشوية لتمثيل معاناة المثليين . ^[332] "[ديونيسوس بصفته] تولشر هو بطل مضاد مقنع ومتعاطف . جرائمه (المجازية والحرفية) لها مبررات: إنها تعويضات، وهي أعمال تمرد محددة، مع التركيز قبل كل شيء على البقاء. إن تعاطيه للمخدرات هو أحد أعراض هروب جميع الثقافات الفرعية المنبوذة، وهو إمساك (مهما كان محكومًا عليه بالفشل) ضد اليأس العدمي. " بوف هو صراخ تولشر البربري - صرخة تمزق الحلق من المفترض أن ترن في آذان قرائها لفترة طويلة بعد ذلك: هذا هو ما يكلفه صمت الاحترام المغايري الجنس ، هذا هو ثمن الجهل على جسد الإنسان ونفسيته." ^[333]

صوّر والت ديزني باخوس في الجزء " الرعوي " من الفيلم المتحرك "فانتازيا " ، كشخصية تشبه سيلينوس .

في عام 1969، تم تقديم نسخة مقتبسة من مسرحية The Bacchae ، والتي أطلق عليها اسم Dionysus in '69 . وتم إنتاج فيلم عن نفس الأداء. وقد تميز الإنتاج بمشاركة الجمهور، والعُري، والابتكارات المسرحية. ^[334]

في عام 1974، قام ستيفن سوندهايم وبيرت شيفلوف بتكييف الكوميديا ​​الأريستوفانيسية الضفادع إلى مسرحية موسيقية حديثة ، والتي عُرضت على برودواي في عام 2004 وأُعيد إحياؤها في لندن في عام 2017. تحافظ المسرحية الموسيقية على نزول ديونيسوس إلى هاديس لإعادة كاتب مسرحي؛ ومع ذلك، تم تحديث كتاب المسرحيات إلى العصر الحديث، وأُجبر ديونيسوس على الاختيار بين جورج برنارد شو وويليام شكسبير . ^[335]

في عام 2006، تضمنت فرقة The Orion Experience ، في ألبومها Cosmicandy ، أغنية بعنوان "Cult of Dionysus". تستحضر الأغنية موضوعات من عبادة الإله. وُصف الألبوم بالكامل بأنه "قصير وحاد ولا يُنسى في النهاية، ويتوهج بطاقة ديسكو سينثس التي نُسيت منذ فترة طويلة". ^[336] تلعب الأغنية بشكل عام على موضوعات الإله المتمثلة في كونه ملتويًا ومتمردًا على الأعراف الاجتماعية.

في عام 2014، ظهر ديونيسوس في لعبة Smite باعتباره إلهًا قابلًا للعب تحت اسمه الروماني باخوس.

في عام 2018، ظهر ديونيسوس في Hades ، وهي لعبة فيديو مستقلة من نوع roguelike ، طورتها ونشرتها شركة Supergiant Games . وهو أحد أبناء عمومة بطل الرواية والشخصية القابلة للعب، زاجريوس، الذي يحاول الهروب من العالم السفلي والعثور على والدته بينما يحاول والده، هاديس، إيقافه. يقدم ديونيسوس النعم ويساعد ابن هاديس في محاولاته للهروب من العالم السفلي. تستند جميع نعمه وقواه إلى سماته الرئيسية من أساطيره، مع التركيز على القدرات المتعلقة بالكحول والآثار السلبية على الأعداء لمساعدة بطل الرواية. تشير شخصيته في اللعبة إلى الكثير من قصصه وسماته من تاريخ الشخصية. تسلط تفاعلاته مع الآلهة الأخرى الضوء أيضًا على شخصيته باعتباره مؤذًا ومحبًا للاحتفالات وبالطبع النبيذ. هناك أيضًا إشارة إلى أن بطل الرواية يحمل اسم زاجريوس ، والذي يُعتبر أول ولادة لديونيسوس. تم أداء صوته بواسطة سايروس نيماتي.

في عام 2018، أصدر المشروع الموسيقي الأسترالي Dead Can Dance ألبومًا بعنوان Dionysus . وصف الموسيقي بريندان بيري مصدر إلهام الألبوم بأنه تجربة "ديونيزية" شبيهة بالنشوة عاشها في مهرجان أثناء رحلة إلى الريف الإسباني . "إنها المهرجانات الربيعية مثل ذلك حيث ترى البقايا الحقيقية للمهرجانات الديونيزية. إنها في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​في أماكن نائية حيث لم يكن التأثير المسيحي كبيرًا .... يرتدي الناس أقنعة ويرقصون في دوائر تقريبًا كما لو توقف الزمن في احتفالاتهم." اختار بيري استخدام آلات شعبية متوسطية تحاكي الأصوات الطبيعية بالإضافة إلى جوقة صوتية، من أجل استحضار أجواء مهرجان قديم. ^[337]

في عام 2019، أصدرت فرقة BTS الكورية الجنوبية أغنية راب روك - سينث بوب - هيب هوب . ^{[208] [338]} أطلقوا على الأغنية اسم " Dionysus " كجزء من ألبومهم Map of the Soul: Persona . يأتي تسمية هذه الأغنية من ارتباط الاسم بالفساد والإفراط، وينعكس هذا في كلماتها التي تتحدث عن "السكر بالفن" - اللعب على الكلمات الكورية لـ "الكحول" (술 sul ) و "الفن" (예술 yesul ) كمثال - إلى جانب التعبيرات حول نجوميتهم وإرثهم ونزاهتهم الفنية. وصف قائد الفرقة RM في بيان صحفي الأغنية بأنها "فرحة وألم خلق شيء ما" و "مسار صادق". ^[339]

في عام 2024، صور الممثل والمغني الفرنسي فيليب كاترين ديونيسوس أزرق اللون وعاري تقريبًا في حفل افتتاح أولمبياد صيف 2024 في فرنسا. كان التصوير جزءًا مما اعتقده الكثيرون أنه جزء من إعادة إنشاء العشاء الأخير مع ملكات السحب. ^{[340] [341]} اعتبره آخرون مشابهًا لشخصية الكوميديا ​​البلجيكية بابا سنفور . ^[342] ومع ذلك، يصر المدير الفني للحفل، توماس جولي واللجنة الأولمبية الدولية على أن التصوير مستوحى في الواقع من لوحة هولندية من القرن السابع عشر للآلهة الأولمبية اليونانية، وليمة الآلهة ، رسمها الفنان يان فان بيليرت بين عامي 1635 و1640. ومع ذلك، يتناقض هذا مع بيان من منتجي باريس 2024، "بالنسبة لشريحة "الاحتفالات"، استوحى توماس جولي الإلهام من لوحة ليوناردو دافنشي الشهيرة لإنشاء المشهد". ^[343]

وقد قارن العديد من العلماء الروايات المحيطة بشخصية يسوع المسيحية مع تلك المرتبطة بديونيسوس.

يحدد بعض علماء الأساطير المقارنة كلاً من ديونيسوس ويسوع باعتبارهما نموذجًا أسطوريًا للإله المحتضر والقائم . ^[344] من ناحية أخرى، لوحظ أن تفاصيل وفاة ديونيسوس وولادته الجديدة تختلف بشكل صارخ من حيث المحتوى والرمزية عن يسوع. تحدث القصتان في سياقات تاريخية وجغرافية مختلفة تمامًا. أيضًا، تختلف طريقة الموت؛ في الأسطورة الأكثر شيوعًا، تمزق ديونيسوس إلى أشلاء وأكله الجبابرة ، ولكن "أعيد في النهاية إلى حياة جديدة" من القلب المتبقي. ^{[345] [346]}

يمكن رؤية تشابه آخر في مسرحية الباكا حيث يظهر ديونيسوس أمام الملك بينثيوس بتهمة ادعاء الألوهية، والذي يُقارن بمشهد العهد الجديد حيث يتم استجواب يسوع من قبل بيلاطس البنطي. ^{[347] [348] [349]} ومع ذلك، يجادل عدد من العلماء في هذا التشابه، حيث تنتهي المواجهة بين ديونيسوس وبينثيوس بموت بينثيوس، ممزقًا إلى أشلاء من قبل النساء المجنونات، في حين تنتهي محاكمة يسوع بالحكم عليه بالإعدام. أدت التناقضات بين القصتين، بما في ذلك حلولهما، إلى دفع العديد من العلماء إلى اعتبار قصة ديونيسوس مختلفة جذريًا عن قصة يسوع، باستثناء التشابه في الاعتقال، وهو تفصيل يظهر في العديد من السير الذاتية أيضًا. ^[350]

زعم إي. كيسلر أن عبادة ديونيسيوس تطورت إلى توحيد صارم بحلول القرن الرابع الميلادي؛ جنبًا إلى جنب مع الميثراية والطوائف الأخرى، شكلت العبادة مثالًا على "التوحيد الوثني" في منافسة مباشرة مع المسيحية المبكرة خلال أواخر العصور القديمة . ^[351] كما ناقش العلماء من القرن السادس عشر فصاعدًا، وخاصة جيرارد فوسيوس ، أوجه التشابه بين سيرة ديونيسوس / باخوس وموسى (أطلق فوسيوس على أبنائه اسم ديونيسيوس وإسحاق ). تظهر مثل هذه المقارنات في تفاصيل اللوحات التي رسمها بوسان. ^[352]

زعم جون مولز أن عبادة ديونيسيوس أثرت على المسيحية المبكرة، وخاصة كيف فهم المسيحيون أنفسهم كدين جديد يتمحور حول إله منقذ. وعلى وجه الخصوص، يزعم أن رواية الأصول المسيحية في أعمال الرسل تأثرت بشدة بكتاب يوربيديس " باخوس" . ^[344] يقترح مولز أيضًا أن بولس الرسول ربما استند جزئيًا في روايته للعشاء الرباني ^[353] على الوجبات الطقسية التي يؤديها أعضاء عبادة ديونيسيوس. ^{[344] : 96}

• ديونيسوس في الفن
• 
  تمثال برونزي للطفل باخوس، القرن الأول الميلادي، فيلا جيتي .
• 
  تابوت روماني من الرخام يحمل صورة انتصار ديونيسوس والفصول (حوالي 260-270 م)
• 
  انتصار ديونيسوس
• 
  باخوس من ألديا ، القرن الثاني الميلادي، NAMM .
• 
  كأس ديونيسوس ، وهي عبارة عن كيليكس من القرن السادس قبل الميلاد يظهر ديونيسوس وهو يبحر مع القراصنة الذين حولهم إلى دلافين
• 
  ديونيسوس يحمل بيضة وديكًا، من الطين من تاناغرا ، اليونان، حوالي عام 350 قبل الميلاد
• 
  ديونيسوس يمتطي نمرًا ، فسيفساء مقدونية من بيلا ، اليونان (القرن الرابع قبل الميلاد)
• 
  تمثال ديونيسوس (ساردانابالوس) ( متحف قصر ماسيمو ألي تيرمي ، روما)
• 
  رأس برونزي لديونيسوس (50 ق.م – 50 م) في المتحف البريطاني ^[354]
• 
  تمثال ديونيسوس في ريميتش ، لوكسمبورغ
• 
  طاولة ذات طابع باخوس - تم تصنيع الجزء العلوي في فلورنسا (حوالي عام 1736) والقاعدة الخشبية المذهبة في بريطانيا أو أيرلندا (حوالي عام 1736-1740).
• 
  رأس تمثال ديونيسيوس، 310-290 قبل الميلاد، متحف بالاتين
• 
  باخوس – جيوفاني فرانسيسكو رومانيلي (القرن السابع عشر)
• 
  أمفورا ديونيسيوس
• 
  إبريق ديونيسيوس
• 
  مزهرية من الطين على شكل رأس ديونيسوس (حوالي 410 قبل الميلاد) - معروضة في متحف أغورا القديمة في أثينا ، محفوظة في رواق أتالوس
• 
  أمفورا مع قناع عبادة ديونيسوس، من عمل الرسام أنتيمنس، حوالي عام 520 قبل الميلاد، متحف ألتيس
• 
  رأس رخامي لديونيسوس، من صالة الألعاب الرياضية في سلاميس، القرن الثاني الميلادي، متحف قبرص ، نيقوسيا ، قبرص
• 
  قناع عبادة ديونيسوس من بيوتيا ، القرن الرابع قبل الميلاد
• 
  تمثال رخامي لديونيسوس، أوائل القرن الثالث قبل الميلاد، متحف متروبوليتان
• 
  هيرم مع رأس ديونيسوس من إليوثيرنا .

شجرة عائلة ديونيسوس  [355]
أورانوس جايا أعضاء أورانوس التناسلية كرونوس ريا زيوس هيرا بوسيدون حادس ديميتر هيستيا     أ [356]      ب [357] آريس هيفايستوس ميتيس أثينا [358] ليتو أبولو أرتميس مايا هيرميس سيميلي ديونيسوس ديون     أ [359]      ب [360] أفروديت

• ميثي (إلهة السُكر )
• ألبس ونونوس​
• أنثيستيريا ، أسكوليا ، ديونيسيا ولينايا​
• الأسرار الديونيسية وعبادة ديونيسوس
• بان ( إله ) وأمبيلوس وسيبيلي وسيلينوس
• مسرح ديونيسوس

• Doroszewski, F., Karłowicz D. (eds.). 2021. Dionysus and Politics. Constructing Authority in the Graeco-Roman World. Abingdon: Routledge. The volume contains contributions by C. Isler-Kerenyi, J.-M. Pailler, R. Seaford, R. Stoneman et al.
• Livy, History of Rome, Book 39:13, Description of banned Bacchanalia in Rome and Italy
• Detienne, Marcel, Dionysos at Large, tr. by Arthur Goldhammer, Harvard University Press, 1989. ISBN 0-674-20773-4. (Originally in French as Dionysos à ciel ouvert, 1986)
• Albert Henrichs, Between City and Country: Cultic Dimensions of Dionysus in Athens and Attica, (April 1, 1990). Department of Classics, UCB. Cabinet of the Muses: Rosenmeyer Festschrift. Paper festschrift18.
• Sara Peterson, An account of the Dionysiac presence in Indian art and culture. Academia, 2016
• Frazer, James "The Golden Bough"
• Kern, O. Dionysos (2) in Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, tr. into English
• Walter F. Otto "Dionysus: Myth and Cult"
• Redefining Dionysos, a large collaborative academic study on Dionysus and his worship in antiquity.
• Richard Seaford, Routledge "Dionysos"
• Henk Versnel "Heis Dionysus - One Dionysus? A polytheistic perspective" an examination of Greek religion and Dionysos himself.

• Media related to Dionysos at Wikimedia Commons
• The dictionary definition of Dionysus at Wiktionary
• Theoi Project, Dionysos myths from original sources, cult, classical art
• The Warburg Institute Iconographic Database (ca 2000 images of Bacchus)

Archived 2012-05-15 at the Wayback Machine

• Iconographic Themes in Art: Bacchus |Dionysos
• Treatise on the Bacchic Mysteries
• Ancient texts on Dionysus, from Tiresias: The Ancient Mediterranean Religions Source Database