المورمونية والعبودية

استشهد كل من جوزيف سميث وبريغهام يونغ بلعنة حام لتبرير العبودية. ^{[ 20 ] : 126 [ 21 ] [ 22 ]} وفقًا للكتاب المقدس ، بعد أن قتل قايين هابيل ، لعنه الله ووضع عليه علامة ( تكوين 4: 8-15 )، مع أن الكتاب المقدس لا يذكر طبيعة هذه العلامة. وفي رواية أخرى، وجد حام أباه نوحًا ثملًا وعاريًا في خيمته. ولهذا، لعن نوح ابن حام، كنعان ، بأن يكون "عبدًا للعبيد" ( تكوين 9: 20-27 ). مع أنه لا يوجد ما يبرر استعباد السود صراحةً، إلا أن أحد التفسيرات الشائعة في الولايات المتحدة خلال تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي كان أن علامة قايين كانت البشرة السوداء، وأنها انتقلت عبر نسل كنعان، الذين اعتقدوا أنهم أفارقة سود. وزعموا أنه بما أن كنعان لُعن ليكون عبدًا للعبيد، فإنهم مُبررون في استعباد نسل كنعان. بحلول القرن التاسع عشر، أصبح هذا التفسير مقبولاً على نطاق واسع في أمريكا، ^{[ 18 ] [ 23 ]} بما في ذلك بين المورمون. كتب مساعد رئيس الكنيسة، دبليو دبليو فيلبس، في رسالة أن زوجة حام كانت من نسل قايين، وأن الكنعانيين كانوا سود البشرة ومشمولين باللعنتين. ^{[ 24 ] [ 20 ] [ 25 ] [ 26 ]}

في يونيو 1830، بدأ جوزيف سميث ترجمة الكتاب المقدس . وقد تمّ اعتماد أجزاء منه ككتاب موسى ، وقُبلت كنصٍّ رسميٍّ لكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة عام 1880. وينص الكتاب على أن "نسل قايين كانوا سودًا" ( موسى 7: 22 ). كما يتناول كتاب موسى جماعةً من الناس تُدعى الكنعانيين، وكانوا أيضًا سودًا ( موسى 7: 8 ). عاش هؤلاء الكنعانيون قبل الطوفان، وبالتالي قبل أرض كنعان المذكورة في الكتاب المقدس. لاحقًا، في عام 1835، أصدر سميث كتابًا بعنوان " كتاب إبراهيم" . يروي هذا الكتاب قصة فرعون، سليل حام، الذي كان كنعانيًا أيضًا. لم يكن بإمكان فرعون أن ينال الكهنوت لأنه كان "من نسلٍ لا يحق له أن ينال الكهنوت" ( إبراهيم 1: 27 )، ولأن جميع المصريين ينحدرون منه ( إبراهيم 1: 22 ). ويذكر كتاب إبراهيم أيضًا أن اللعنة جاءت من نوح ( إبراهيم 1: 26 ). وقد تم اعتماد هذا الكتاب لاحقاً كأحد الكتب المقدسة للمورمون.

في عام 1836، زعم سميث أن لعنة حام من عند الله، وأنها تستدعي تقنين العبودية. وحذر من أن من يحاولون التدخل في شؤون العبودية سيواجهون عواقب إلهية. ^{[ 3 ]} ورغم أن سميث لم يتراجع عن رأيه بشأن لعنة حام، إلا أنه بدأ في التعبير عن مواقف أكثر معارضة للعبودية. ففي عام 1844، كتب سميث آراءه كمرشح لرئاسة الولايات المتحدة. ودعا برنامجه الانتخابي، الذي تضمن بندًا مناهضًا للعبودية، إلى إنهاء العبودية تدريجيًا بحلول عام 1850. ونصت خطته على أن تشتري الحكومة حرية المستعبدين باستخدام عائدات بيع الأراضي العامة. ^{[ 27 ] : 19}

بعد أزمة الخلافة، ظل بريغهام يونغ يجادل بأن العبودية "مؤسسة إلهية"، حتى بعد إصدار إعلان تحرير العبيد خلال الحرب الأهلية من قبل الرئيس أبراهام لينكولن. في العام الذي تلا إعلان تحرير العبيد، ألقى يونغ عدة خطابات حول العبودية، ووصف نفسه بأنه ليس من دعاة إلغاء العبودية ولا من مؤيديها. ^{[ 28 ] : 290} وقد استند في موقفه إلى اللعنات المذكورة في الكتب المقدسة. ^{[ 6 ] [ 16 ] : 40} كما استخدم هذه اللعنات لتبرير منع السود من الكهنوت وتولي المناصب العامة. ^{[ 29 ]} وهناك أيضًا أدلة على أن يونغ كان يؤمن بتفوق العرق الأبيض. ^{[ 30 ]} بعد يونغ، لم يستخدم القادة لعنة قايين لتبرير العبودية، لكن هذا المذهب استمر في الترويج له من قبل الرئيس جون تايلور ^{[ 31 ]} وبروس ر. ماكونكي . ^{[ 32 ]} لا تؤيد كنيسة قديسي الأيام الأخيرة اليوم العبودية، وتتبرأ من النظريات التي طُرحت في الماضي والتي تزعم أن لون بشرة السود هو علامة على سخط إلهي أو لعنة. ^{[ 33 ]}

يعتقد معظم الباحثين المعاصرين أن مصطلح "الكنعانيين" يشير إلى شعوب من أصل سامي ، وليس من أصل أفريقي أسود. كما ترفض معظم الديانات المسيحية واليهودية والإسلامية فكرة أن الكنعانيين كانوا أفارقة سود. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

مع أن نصوص المورمون المقدسة كانت تحرّم العبودية، إلا أنها كانت تشدد أيضاً على أهمية تطبيق القانون. وقد صرّح كلٌّ من جوزيف سميث وبريغهام يونغ بأن المورمون لم يكونوا من دعاة إلغاء العبودية. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

في كتاب مورمون ، كانت العبودية مُحرَّمة ( موسايا ٢: ١٣ وألما ٢٧: ٩ ). يُعلِّم كتاب المبادئ والعهود أنه "ليس من الصواب أن يكون أي إنسان مُستعبدًا لآخر" (المبادئ والعهود، القسم ١٠١ : ٧٩ )، ولكن من غير الواضح ما إذا كان هذا ينطبق على استعباد السود، إذ لم يُستخدم هذا المبدأ لا تأييدًا ولا معارضةً لاستعباد السود في الخطابات المبكرة حول العبودية. ^{[ ٣٨ ] : ١٣.} كان الموقف الرسمي الأكثر شيوعًا هو الاعتقاد بأنه لا ينبغي التدخل في شؤون المستعبدين ضد إرادة مستعبديهم، لأن ذلك سيُثير الاضطرابات (المبادئ والعهود، القسم ١٣٤ : ١٢ ). تجنَّب هذا التفسير اتخاذ موقف مباشر بشأن العبودية، وركَّز بدلًا من ذلك على اتباع القوانين السارية. ^{[ ٣٨ ] : ١٣.} عمومًا، شجَّعت تعاليم المورمون على طاعة قوانين البلاد واحترامها ودعمها ( مواد الإيمان ١: ١٢ ).

في عام ١٨٣٦، كتب سميث مقالًا في صحيفة "ذا ميسنجر آند أدفوكيت" أيّد فيه العبودية ^{[ ١٦ ] : ١٨} ، مؤكدًا أنها مشيئة الله. ^{[ ٣٩ ] : ١٥} وقال إن الشماليين لا يملكون الحق في إملاء ما إذا كان بإمكان الجنوبيين استعباد الأفراد. وأضاف أنه لو كانت العبودية شرًا، لاعترض عليها رجال الجنوب المتدينون. وأعرب عن قلقه من أن يغزو العبيد المحررون الولايات المتحدة وينتهكوا العفة والفضيلة. واستشهد بقصص العبودية في الكتاب المقدس، مجادلًا بأن الأنبياء الذين استعبدوا الناس كانوا مُلهمين من الله، وأنهم أعلم من دعاة إلغاء العبودية. وقال إن السود كانوا تحت لعنة حام ليكونوا عبيدًا، وحذر من أن من يسعون لتحرير السود المستعبدين يخالفون أوامر الله. وقدّم وارن باريش وأوليفر كودري حججًا مماثلة. ^{[ 38 ] : 14} خلال هذا الوقت، كان المورمون متمركزين في ولاية ميسوري التي تسمح بالعبودية.

بعد انتقاله إلى ولاية إلينوي الحرة، بدأ سميث يُعبّر عن المزيد من المُثُل المُناهضة للعبودية. جادل بأن السود يجب أن يحصلوا على فرص عمل مُساوية للبيض. ^{[ 40 ]} كان يعتقد أنه إذا مُنح السود فرصًا مُتساوية مع البيض، فسوف يُصبحون مثلهم. ^{[ 41 ]} في مُذكراته الشخصية، كتب أنه يجب جلب العبيد الذين يملكهم المورمون "إلى بلد حر وإطلاق سراحهم... وتعليمهم ومنحهم حقوقًا مُتساوية". ^{[ 42 ]} خلال حملة سميث الرئاسية عام 1844، دعا إلى الإلغاء الفوري للعبودية من خلال التعويض عن الأموال المُكتسبة من بيع الأراضي العامة. ^{[ 27 ] [ 43 ]}

لقد أزعجتني تأملاتي، مثل تأملات دانيال، لفترة طويلة، عندما نظرت إلى حالة البشر في جميع أنحاء العالم، وخاصة في هذه المملكة التي تتباهى بها، حيث ينص إعلان الاستقلال على أن "هذه الحقائق بديهية، وهي أن جميع البشر خلقوا متساوين؛ وأنهم مُنحوا من خالقهم حقوقًا معينة غير قابلة للتصرف؛ وأن من بين هذه الحقوق الحياة والحرية والسعي وراء السعادة"؛ ولكن في الوقت نفسه، يُحتجز حوالي مليونين أو ثلاثة ملايين من الناس كعبيد مدى الحياة، لأن الروح التي بداخلهم مغطاة ببشرة أغمق من بشرتنا.

قُتل سميث عام 1844، وهو العام الذي ترشح فيه للرئاسة، مما أدى إلى انشقاق بين أتباعه. بعد الانشقاق، تبنت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة المُعاد تنظيمها (المعروفة لاحقًا باسم جماعة المسيح )، وهي إحدى الطوائف الناتجة، مُثُلًا مُناهضة للعبودية. وكان زعيمها بعد الانشقاق، جوزيف سميث الثالث ، من أتباع أبراهام لينكولن ، ودعم دعوة الجمهوريين لإنهاء العبودية. ^{[ 7 ]}

في عهد بريغهام يونغ، استمرت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة في تعليم أن العبودية أمرٌ إلهي. بعد أن ساهم في إرساء العبودية في إقليم يوتا ، علّم يونغ قائلاً: "بقدر ما نؤمن بشرائع الله، وبالكهنوت والنظام والأحكام الإلهية، يجب أن نؤمن بالعبودية". ^{[ 44 ] : 26} زعم أن السود بحاجة إلى خدمة أسيادهم لأنهم غير قادرين على حكم أنفسهم. ^{[ 36 ]} وعندما خفّت قسوة معاملة المستعبدين السود، ادّعى يونغ أن حالهم كان أفضل بكثير في العبودية منه في الحرية. ^{[ 44 ] : 28} وبسبب هذه المزايا، زعم يونغ أن العبودية جلبت "الحرية الحقيقية" التي أرادها الله. ^{[ 8 ] : 110} علّم أنه بما أن العبودية أمرٌ إلهي، فلا يستطيع الإنسان إلغاءها. ^{[ 44 ] : 27} انتقد الشماليين لمحاولاتهم تحرير المستعبدين خلافًا لإرادة الله، واتهمهم بعبادة السود. عارض الحرب الأهلية الأمريكية ، واصفًا إياها بالعبثية، وقال: "إن قضية تحسين البشرية لم تتقدم قيد أنملة بهذه الحرب المروعة التي تعصف ببلادنا التعيسة". ^{[ 45 ] : 85 [ 36 ]} بعد أن وقّع الرئيس لينكولن إعلان تحرير العبيد ، تنبأ يونغ بأن محاولات تحرير المستعبدين ستفشل في نهاية المطاف. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

اشتكى من استعباد الآخرين من تدخل المورمون في علاقتهم بهم، لكن كنيسة قديسي الأيام الأخيرة نفت هذه الادعاءات. ^{[ 48 ] : 27} وفي عام 1835، أصدرت الكنيسة بيانًا رسميًا مفاده أنه نظرًا لأن حكومة الولايات المتحدة سمحت بالعبودية، فإن الكنيسة لن "تتدخل في شؤون العبيد، ولن تبشرهم بالإنجيل، ولن تعمدهم خلافًا لإرادة أسيادهم، ولن تتدخل في شؤونهم أو تؤثر عليهم بأي شكل من الأشكال لتسبب لهم عدم الرضا عن أوضاعهم في هذه الحياة، مما يعرض حياة الناس للخطر". ^{[ 38 ]} وقد اعتُمد هذا البيان لاحقًا كنص مقدس. (المبادئ والعهود، القسم 134 : 12 ) وتم تغيير هذه السياسة في عام 1836، عندما كتب سميث أنه لا ينبغي تعليم المستعبدين الإنجيل على الإطلاق إلا بعد تعميد مستعبديهم. ^{[ 38 ] : 14}

صرح بعض قادة الكنيسة بأنه لا ينبغي إساءة معاملة المستعبدين. في مارس 1842، بدأ سميث بدراسة بعض الأدبيات المناهضة للعبودية، وقال: "يغلي دمي غضبًا عندما أفكر في الظلم والقسوة والقمع الذي يمارسه حكام الشعب. متى ستنتهي هذه الأمور، وتعود القوانين والدستور إلى السيادة؟" ^{[ 49 ]} وحث يونغ على الاعتدال في الاستعباد، وعدم معاملة الأفارقة كحيوانات برية، ولا رفعهم إلى مستوى مساوات البيض، لأن ذلك يخالف إرادة الله. ^{[ 8 ] : 109} انتقد يونغ الجنوبيين لإساءة معاملتهم للعبيد، وأكد على ضرورة تجريم إساءة معاملة العبيد، قائلاً: "إذا كان لحكومة الولايات المتحدة، مجتمعةً في الكونغرس، الحق في سنّ قانون يحظر تعدد الزوجات، فلها أيضاً الحق في سنّ قانون يمنع إساءة معاملة العبيد كما جرت العادة؛ ولها أيضاً الحق في سنّ قانون يقضي بمعاملة السود معاملةً إنسانية، لا أسوأ من معاملة الحيوانات. سيُلعن البيض بسبب إساءتهم لهذه الفئة، ما لم يتوبوا." ^{[ 6 ]} لاحقاً، ومع ازدياد أهمية سيادة ولاية يوتا كقضية سياسية، غيّر يونغ موقفه من دور الحكومة الفيدرالية في منع الإساءة، معارضاً تدخل الحكومة الفيدرالية في سيادة الولايات، قائلاً: "حتى لو عاملنا عبيدنا معاملةً قمعية، فهذا ليس من شأنهم، ولا ينبغي لهم التدخل فيه." ^{[ 50 ]}

عندما طلب قادة الكنيسة من أعضاء الكنيسة في ولاية ميسيسيبي رجالًا للمساعدة في الهجرة غربًا، أرسلوا أربعة مستعبدين مع جون براون الذي كُلِّف بمهمة "الاعتناء بهم". توفي اثنان منهم، لكن غرين فليك انضم لاحقًا إلى المجموعة، ليصبح عدد المستعبدين الواصلين إلى يوتا ثلاثة. ^{[ 60 ]} وصل المزيد من المستعبدين كملكية لأعضاء في مجموعات لاحقة. بحلول عام 1850، وصل مئة شخص أسود، غالبيتهم مستعبدون. ^{[ 61 ]} هرب بعض المستعبدين خلال الرحلة غربًا، بما في ذلك مجموعة كبيرة هربت من عائلة ريد ليلًا في كانساس، ^{[ 62 ]} لكن ستة من المستعبدين لدى تلك العائلة لم يتمكنوا من الهرب وأُجبروا على مواصلة الرحلة مع العائلة إلى إقليم يوتا. ^{[ 63 ]} عندما توقف ويليام دينيس في تابور، أيوا ، ساعد أعضاء السكة الحديدية السرية خمسة أشخاص كان يستعبدهم على الفرار، وعلى الرغم من مطاردة واسعة النطاق، تمكنوا من الوصول إلى الحرية في كندا. ^{[ 64 ] [ 39 ] : 39}

وصل المورمون إلى ولاية يوتا في خضم الحرب المكسيكية الأمريكية ؛ وتجاهلوا الحظر المكسيكي على العبودية. وبدلاً من ذلك، اعترفوا بالعبودية كعرفٍ يتوافق مع وجهة نظر المورمون تجاه السود. ^{[ 65 ]}

بعد تسوية عام 1850 ، منح الكونغرس إقليم يوتا الحق في تقرير ما إذا كان سيسمح بالعبودية بناءً على مبدأ السيادة الشعبية . وكان العديد من الأعضاء البارزين في الكنيسة من ملاك العبيد، بمن فيهم أبراهام أو. سموت وتشارلز سي. ريتش . ^{[ 66 ]}

The territory did not pass any laws defining the legality of slavery, and the LDS Church tried to remain neutral. In 1851, apostle Orson Hyde said that because many church members were enslavers coming from the South, that the church's position on the matter needed to be defined. He went on to say that there was no law in Utah prohibiting or authorizing slavery and that the decisions on the topic were to remain between enslaved individuals and their traffickers. He also clarified that individuals' choices on the matter were not in any way a reflection of the church as a whole or its doctrine.^[67][68]:2

Once in Utah, Mormons continued to participate in the trafficking of enslaved people. Some Church members had their enslaved people perform labor required for tithing, and sometimes donated them to the church as property.^[60][39]:34 Both Young and Heber C. Kimball used the forced labor from enslaved people that had been donated in tithing by enslavers before later freeing the enslaved individuals.^[60][39]:52

In San Bernardino (1851–1856)

In 1851, a company of 437 Mormons under direction of Amasa M. Lyman and Charles C. Rich of the Quorum of the Twelve Apostles settled at what is now San Bernardino, California. This first company took 26 enslaved people,^[69] and more were brought over as San Bernardino continued to grow.^[70] Since California did not allow enslavement, enslaved people should have been freed when they entered. However, enslaving people was openly tolerated in San Bernardino.^[71] Many if not all enslaved persons wanted to be free,^[72] but were still under the control of their enslavers, without resources, and ignorant of the laws and their rights. Judge Benjamin Hayes freed 14 people enslaved by Robert Smith.^[73] Other enslavers let their captives go.^[69]

وُجّهت إلى دون بيدرو ليون لوجان، أحد تجار الرقيق المكسيكيين، تهمة الاتجار بالسكان الأصليين الأمريكيين دون ترخيص، بما في ذلك بيع السكان الأصليين المستعبدين. صودرت ممتلكاته ووُزّع المستعبدون الذين كان يملكهم على عائلات مورمونية في مانتي. رفع لوجان دعوى قضائية ضد الحكومة، مدعيًا أنه تعرّض لمعاملة غير عادلة لكونه ليس مورمونيًا. حكمت المحاكم ضده، لكنها أشارت إلى أن استعباد السكان الأصليين لم يكن مُقنّنًا رسميًا في ولاية يوتا.

في الخامس من يناير عام ١٨٥٢، ألقى يونغ، الذي كان يشغل أيضًا منصب حاكم ولاية يوتا ، خطابًا أمام الجلسة المشتركة للهيئة التشريعية لولاية يوتا . ناقش يونغ محاكمة دون بيدرو ليون لوجان الجارية، وأهمية توضيح السياسة الحقيقية للعبودية في يوتا. وأوضح أنه على الرغم من أنه لا يعتقد بضرورة معاملة الناس كملكية، إلا أنه شعر، نظرًا لحالة السكان الأصليين المتدنية والمُهينة، أن نقلهم إلى "الفئات الأكثر حظًا من الجنس البشري" سيكون مفيدًا ومُريحًا. وقال إن هذا أفضل من مشقة العبودية المكسيكية، لأن المكسيكيين "لا يكادون يكونون أفضل حالًا" من السكان الأصليين. وجادل بأنه من المناسب أن يكون الأشخاص الذين تم شراؤهم مدينين للرجل أو المرأة اللذين أنقذوهم، ^{[ ٧٤ ]} وأنه "من الضروري أن ينص قانون ما على اللوائح المناسبة التي يتم بموجبها سداد كل هذه الديون". وجادل بأن هذا النوع من الخدمة ضروري وشريف لتحسين حالة السكان الأصليين. ^{[ 75 ]}

أيد أيضًا استعباد الأفارقة، وقال: "طالما نؤمن بالكتاب المقدس، وبما أننا نؤمن بشرائع الله، وبالكهنوت والنظام والأحكام الإلهية، فلا بد لنا من الإيمان بالعبودية". ^{[ 76 ]} زعم أن السود قد أُصيبوا بلعنة حام التي جعلتهم عبيدًا للعبيد، وأنه غير مخوّل برفعها. كما زعم أنهم بحاجة إلى خدمة أسيادهم لأنهم غير قادرين على حكم أنفسهم، وأن السود، عندما يُعاملون بقسوة أقل من قبل مستعبديهم، يكونون أفضل حالًا في العبودية من الحرية. ^{[ 76 ]} ومع ذلك، حثّ على الاعتدال، وعدم معاملة الأفارقة كحيوانات برية، ولا رفعهم إلى مستوى مساوات البيض، وهو ما اعتبره مخالفًا لإرادة الله. ^{[ 8 ] : 109} وقال إن هذا هو مبدأ الحرية الحقيقية وفقًا لمشيئة الله. ^{[ 8 ] : 110} في 27 يناير، اعترض أورسون برات على تصريحات يونغ، قائلاً إنه ليس من واجب الإنسان إنفاذ لعنة قايين، وأن العبودية لم يُجزها الله. ^{[ 77 ]} رد يونغ بأن الرب قد أوحى إليه بهذه التعليمات. ^{[ 78 ]} بعد ذلك، أصدر المجلس التشريعي لولاية يوتا قانونًا يتعلق بالخدمة ، والذي شرّع العبودية رسميًا في إقليم يوتا، وبعد شهر أصدر قانونًا لإغاثة العبيد والأسرى الهنود ، والذي كرّس استعباد السكان الأصليين تحديدًا.

تضمنت القوانين بعض الأحكام الخاصة بالعبودية في ولاية يوتا، والتي تعكس معتقدات المورمون. فقد كان القانون يُلزم مُلاك العبيد بتقويم سلوك من يستعبدونهم ومعاقبتهم، الأمر الذي أثار قلق الجمهوريين في الكونغرس بشكل خاص. ^{[ 19 ]} نصت قوانين الإقليم على أن السود الذين يُستعبدون ويُجلبون إلى الإقليم يجب أن يأتوا "بإرادتهم الحرة واختيارهم"؛ ولا يجوز بيعهم إلى مُلاك عبيد آخرين أو إجبارهم على مغادرة الإقليم رغماً عنهم، مع أن كيفية قياس رضا الشخص المستعبد وإرادته الحرة لم تكن واضحة. أما السكان الأصليون المستعبدون، فكان يكفي أن يكونوا في حوزة شخص أبيض، وهو ما اعتبره الجمهوريون في الكونغرس تعريفاً فضفاضاً للغاية. ^{[ 19 ]} حُددت مدة استعباد السكان الأصليين الأمريكيين بعشرين عاماً، بينما حُددت مدة استعباد السود بما لا يتجاوز "ما يكفي لسداد الدين المستحق لسيده". تضمنت الاتفاقية عدة بنود فريدة تُنهي عقد العبودية في حال إهمال المُستعبد إطعام العبد أو كسوته أو إيوائه، أو إساءة معاملته بأي شكل من الأشكال، أو محاولته إخراجه من الإقليم رغماً عنه. وكان يُطلق سراح السود المستعبدين، دون السكان الأصليين، إذا مارس معهم مُستعبدهم الجنس (أي اغتصبهم ). كما كان يُشترط على المستعبدين تلقي بعض التعليم، وكان السود أقل حاجةً إليه من السكان الأصليين. وكتب أورسون هايد، الرسول الأبيض من كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، في صحيفة كنسية عام ١٨٥١ أن جميع السود والسكان الأصليين المستعبدين من قبل البيض في إقليم يوتا بدوا "راضين تماماً". ^{[ 79 ] : 129 [ 60 ] [ 80 ]} ومع ذلك، ذكرت صحيفة مملوكة للسود ذكريات ألكسندر بانكهيد الذي جلبه مالكه إلى يوتا، وذكر أنه خلال لقاءاته السابقة مع رفاقه من السود المستعبدين في مدينة سولت ليك، علم أنهم "بعيدون كل البعد عن السعادة" وأنهم يتوقون إلى حريتهم، وأن "العديد منهم يتعرضون لنفس المعاملة التي كان يتعرض لها عبيد المزارع في الجنوب". ^{[ 81 ] [ 79 ] : 129 [ 62 ]}

استمر المورمون في أخذ أطفال السكان الأصليين من عائلاتهم لفترة طويلة بعد رحيل تجار الرقيق، بل وبدأوا في استقطاب أطفال من آباء قبيلة بايوت. كما بدأوا في تهريب السكان الأصليين فيما بينهم. ^{[ 82 ] : 56} وبحلول عام 1853، كان لدى كل أسرة من الأسر المئة في باروان طفل واحد أو أكثر من قبيلة بايوت. ^{[ 82 ] : 57} استُخدم السكان الأصليون المستعبدون في الأعمال المنزلية واليدوية. ^{[ 83 ] : 240} وفي عام 1857، قدّر النائب جاستن سميث موريل وجود 400 شخص من السكان الأصليين المستعبدين في ولاية يوتا. ^{[ 19 ]} وقد حدد ريتشارد كيتشن ما لا يقل عن 400 فرد من السكان الأصليين الذين أُخذوا إلى منازل المورمون، لكن التقديرات تشير إلى أن عددًا أكبر لم يُسجّل بسبب ارتفاع معدل وفيات السكان الأصليين الأمريكيين المستعبدين. وقد حاول الكثير منهم الهرب. ^{[ 84 ]}

انحاز بريغهام يونغ إلى جانب مُلاك العبيد في مسألة القبض على من يحاولون الفرار من العبودية، وهو ما فرضته قوانين ولاية يوتا. ^{[ 85 ]} عندما حاول دان الهرب من مُلاكه ويليام كامب، أيدت المحاكم أن دان ملكٌ لكامب ولا يحق له الهرب. بِيعَ دان لاحقًا إلى مُلاك آخر مقابل 800 دولار، ثم إلى آخر. ^{[ 60 ]}

كثيرًا ما تعرضت مواقف المورمون من الاستعباد لانتقادات وإدانات من قبل جماعات مناهضة العبودية. ^{[ 39 ] : 19} في عام 1856، كان الركن الأساسي في برنامج الحزب الجمهوري هو "حظر هاتين الموروثتين من البربرية، وهما تعدد الزوجات والعبودية، في الأراضي". ^{[ 86 ]} أثناء مناقشة مخصصات إقليم يوتا، انتقد النائب جاستن سميث موريل كنيسة قديسي الأيام الأخيرة بسبب قوانينها المتعلقة بالعبودية. وقال إن العبودية اتخذت شكلًا جديدًا في ظل النظام الأبوي المورموني. وانتقد استخدام مصطلح "خادم" بدلًا من "عبد"، واشتراط "تقويم ومعاقبة" المورمون لـ"خدمهم". وأعرب عن قلقه من أن المورمون قد يحاولون زيادة عدد المستعبدين في الولاية. ^{[ 19 ]} كما انتقد هوراس غريلي موقف المورمون من العبودية واللامبالاة العامة تجاه رفاهية السود. ^{[ 55 ]}

بحسب المؤرخ أندريس ريسينديز، فإن بريغهام يونغ، أحد خلفاء سميث، وقادة آخرين من طائفة المورمون في إقليم يوتا، "لم يكونوا يرغبون في القضاء على عبودية السكان الأصليين بقدر ما كانوا يرغبون في استغلالها لتحقيق مصالحهم الخاصة". ^{[ 87 ] : 272.} وقد شرّع يونغ رسميًا عبودية السكان الأصليين في إقليم يوتا عام 1852، حيث سُمح باحتجاز كل شخص من السكان الأصليين يتم شراؤه لمدة تصل إلى عشرين عامًا في نظام العمل بالسخرة. ^{[ 87 ] : 272 [ 13 ]} وكان من المفترض أن يُرسل الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين سبع وست عشرة سنة إلى المدرسة ثلاثة أشهر في السنة، ولكنهم كانوا يُجبرون على العمل في بقية الوقت. ^{[ 87 ] : 273.} وبعد فترة وجيزة من استيطان المورمون وادي سولت ليك عام 1847، أصبح الاتجار بالأطفال المستعبدين مصدرًا حيويًا للعمالة، وكان يتم تبادل الأطفال كهدايا. ^{[ 13 ]} في غضون عقد من استيطان وادي سولت ليك، تم شراء أكثر من 400 طفل من السكان الأصليين الأمريكيين وإيوائهم في منازل المورمون. ^{[ 13 ]} في عام 1849، طاردت فرقة مؤلفة من حوالي 100 رجل من المورمون في جنوب يوتا وقتلت 25 رجلاً من السكان الأصليين الأمريكيين انتقامًا لبعض غارات الماشية، واستعبدت نساءهم وأطفالهم. ^{[ 87 ] : 274}

كما كتب المؤرخ ماكس بيري مولر، شارك المورمون على نطاق واسع في الاتجار بالسكان الأصليين المستعبدين كجزء من جهودهم لتحويل سكان يوتا الأصليين إلى المسيحية والسيطرة عليهم. ^{[ 45 ] : 158-159، 197-199.} كما واجه المورمون في يوتا مشكلة الاتجار بالسكان الأصليين المستعبدين بين القبائل المحلية؛ إذ كانت هذه الظاهرة منتشرة بكثرة في المنطقة. فقد كانت القبائل غالباً ما تأسر أسرى من أعدائها في الغارات أو الحروب، ثم تستعبدهم أو تبيعهم. ومع استمرار توسع المورمون في أراضي السكان الأصليين، نشبت بينهم صراعات متكررة. وبعد التوسع في وادي يوتا ، أصدر يونغ أمراً بإبادة قبيلة تيمبانوغو ، مما أدى إلى معركة حصن يوتا . وقد استعبد المورمون العديد من نساء وأطفال تيمبانوغو. تمكن بعضهم من الفرار، لكن الكثيرين لقوا حتفهم في العبودية. ^{[ 88 ]} بعد التوسع إلى باروان، هاجم المورمون مجموعة من السكان الأصليين، فقتلوا حوالي 25 رجلاً واستعبدوا النساء والأطفال. ^{[ 84 ] : 274}

بتشجيع من قادة المورمون، بدأ روادهم بالمشاركة في تجارة الرقيق من السكان الأصليين. ^{[ 19 ] [ 89 ] [ 14 ]} وقد تعمّد الزعيم والكارا ، أحد كبار تجار الرقيق في المنطقة، في الكنيسة. وفي عام 1851، قدّم الرسول جورج أ. سميث للزعيم بيتيتنيت والكارا وثائق رسمية تُثبت "رغبتي في معاملتهم كأصدقاء، وبما أنهم يرغبون في تجارة الخيول وجلود الغزلان وأطفال البييدي، فإننا نأمل لهم النجاح والازدهار وصفقات رابحة." ^{[ 90 ]}

كما هو الحال في مناطق أخرى من الجنوب الغربي، برر المورمون استعباد السكان الأصليين لتعليمهم المسيحية وتحقيق خلاصهم. وتُعلّم عقيدة المورمون أن الأمريكيين الأصليين ينحدرون جزئيًا من اللامانيين ، وهم جماعة قديمة ورد ذكرها في كتاب مورمون، ارتدت عن الدين ولُعنت. عندما زار يونغ أعضاء الجماعة في باروان، شجعهم على "شراء أطفال اللامانيين بأسرع ما يمكن". زعم أنه بفعل ذلك، سيتمكنون من تعليمهم وتلقينهم الإنجيل، وفي غضون بضعة أجيال سيصبح اللامانيون "بيضًا وجميلين"، كما تنبأ بذلك نيفي. ^{[ 91 ]}

عارض المورمون بشدة تجارة الرقيق في نيو مكسيكو. وسعى يونغ إلى وضع حدٍّ لتهريب المكسيكيين للعبيد. وقد انزعج العديد من أفراد قبيلة والكارا من التدخل في تجارة الرقيق المكسيكية. وفي حادثةٍ مروعة، أصرّ زعيم قبيلة يوت، أرابين، شقيق والكارا، على أنه بما أن المورمون قد منعوا المكسيكيين من شراء أطفالٍ معينين، فإن المورمون ملزمون بشرائهم. وفي كتابه " أربعون عامًا بين الهنود" ، كتب دانيال جونز : "كان عددٌ منا حاضرًا عندما أمسك أحد هؤلاء الأطفال من كعبيه وضرب رأسه على الأرض الصلبة حتى فارق الحياة، ثم ألقى بجثته نحونا قائلًا إننا بلا قلوب، وإلا لكنا اشتريناه وأنقذنا حياته." ^{[ 92 ]}

عند اندلاع الحرب الأهلية الأمريكية ، تشير بعض الدلائل إلى أن بعض مُلاك العبيد المورمون من السود عادوا إلى الولايات الجنوبية خشية فقدان من استعبدوهم. ^{[ 62 ]} في 19 يونيو 1862، حظر الكونغرس العبودية في جميع الأراضي الأمريكية ، وفي 1 يناير 1863، أصدر أبراهام لينكولن إعلان تحرير العبيد. وقد غمرت الفرحة أولئك الذين استعبدهم المورمون عندما وصلهم نبأ حريتهم، وغادر كثيرون منهم ولاية يوتا إلى ولايات أخرى، ولا سيما كاليفورنيا. ^{[ 60 ] [ 62 ]}

بعد حظر العبودية، ألقى يونغ عدة خطابات حولها. وصف نفسه بأنه ليس من دعاة إلغاء العبودية ولا من مؤيديها. ^{[ 6 ]} انتقد كلاً من الجنوب لإساءة معاملته للسود المستعبدين، والشمال لما زعم من تقديسهم للسود. عارض الحرب الأهلية الأمريكية، واصفًا إياها بالعبثية، ومؤكدًا أن "قضية تحسين البشرية لا تتقدم قيد أنملة" بخوض مثل هذه الحرب. وتوقع فشل إعلان تحرير العبيد. ^{[ 93 ]} بقي الاستعباد مسموحًا به بموجب دستور ولاية يوتا كعقاب على جريمة حتى تم تعديل الدستور بالتصويت عام 2020 بدعم من كنيسة قديسي الأيام الأخيرة. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

تباينت آراء قادة الكنيسة بشأن العبودية، وقد ناقش العديد من المؤرخين المورمون هذه القضية.

أشار هاريس وبرينغهيرست إلى أن المورمون الأوائل فضلوا البقاء على الحياد أو النأي بأنفسهم عن قضية العبودية كقضية سياسية، ربما بسبب الوجود المورموني القوي في ميسوري، التي كانت آنذاك ولاية تسمح باستعباد السود. في عام ١٨٣٣، صرّح جوزيف سميث قائلاً: "ليس من الصواب أن يكون أي إنسان مستعبداً لآخر"، لكن معظم المؤرخين يتفقون على أن هذا التصريح كان يشير إلى الديون وأنواع أخرى من الاستعباد الاقتصادي. وفي عام ١٨٣٥، كتب جوزيف سميث أنه لا ينبغي للمبشرين تعميد المستعبدين ضد إرادة مستعبديهم. ووفقًا لهاريس وبرينغهيرست، أدلى جوزيف سميث بهذه التصريحات ليُبعد الكنيسة عن حركة إلغاء العبودية، وليس ليُؤيد مواقف مؤيدة للعبودية، إلا أن ذلك فُسِّر على أنه دعمٌ لها. كان مقر الكنيسة في أوهايو، حيث استقطبت حركة إلغاء العبودية ومعارضتها العديد من المواطنين. بعد طرد أعضاء الكنيسة من ميسوري إلى إلينوي، تحوّل سميث إلى موقف مناهض للعبودية، وهو الموقف الذي ظلّ عليه حتى وفاته عام ١٨٤٤. وكان معظم المهتدين الجدد من الولايات الحرة، وانضمّ عدد قليل من السود إلى الكنيسة، وهو ما قد يكون ساهم في تغيير سميث لموقفه. ^{[ ١٦ ] : ١٥-١٩}

يكتب جون ج. تيرنر أن موقف بريغهام يونغ من العبودية كان متناقضًا. ففي عام 1851، عارض حركة إلغاء العبودية، معتبرًا إياها حركةً متطرفةً سياسيًا، ومع ذلك لم يرغب في "وضع أساس" للعبودية. وفي خطاب ألقاه عام 1852، عارض يونغ العبودية، ولكنه عارض أيضًا المساواة في الحقوق للسود. وبعد أسبوعين من الخطاب، سعى يونغ جاهدًا للاعتراف رسميًا بالعبودية في إقليم يوتا، مصرحًا بأنه يؤيد العبودية، وقال إن الإيمان بها ينبع بشكل طبيعي من الإيمان بكهنوت الله وشرائعه. وقد حاكى يونغ حجج مؤيدي العبودية عندما زعم أن المستعبدين كانوا أفضل حالًا من العمال الأوروبيين، وأن الاستعباد كان مفيدًا للطرفين، المستعبد والمستعبِد. وكان يونغ يخشى أن يؤدي إلغاء استعباد السود إلى حكمهم على البيض. وفي نهاية عام 1852، علّق يونغ قائلًا إنه سعيد بقلة عدد السود في إقليم يوتا. كان يونغ كريمًا مع الخدم السود والمستعبدين في حياته، لكن ذلك لم يغير من حرمانهم من الحقوق. ووفقًا لتيرنر، لم يكن موقف يونغ من العبودية مفاجئًا بالنظر إلى السياق العنصري السائد آنذاك، إذ كان التمييز شائعًا في الجماعات البروتستانتية البيضاء في أمريكا. ويشير تيرنر إلى أن تبرير يونغ اللاهوتي للتمييز العنصري قد أرسى سابقة تمييزية اعتقد خلفاؤه أنه ينبغي عليهم الاستمرار بها. ^{[ 96 ] : 225-229}

بحسب دبليو بول ريف ، كان بريغهام يونغ القوة الدافعة وراء تشريع عام 1852 لترسيخ العبودية في إقليم يوتا، وأن الخوف الشائع من "الاختلاط بين الأعراق" كان دافعًا رئيسيًا ليونغ. ويذكر ريف أيضًا أن المورمون فوجئوا بتجارة الرقيق بين السكان الأصليين من قبيلة يوت. إذ كان المتاجرون يصرون على أن يشتري المستوطنون المورمون السكان الأصليين المستعبدين، بل وكانوا يقتلون الأطفال أحيانًا لحثهم على الشراء. حاول قانون عام 1852 تحويل العبودية إلى نظام العمل بالسخرة، مُلزمًا المورمون الذين لديهم أطفال من السكان الأصليين بتسجيلهم لدى قاضيهم المحلي وتوفير بعض التعليم لهم؛ إلا أن القانون لم يُطبّق بنجاح. يقول ريف إنه بينما رأى جوزيف سميث إمكانية تحقيق المساواة بين السود والبيض، كان يونغ يعتقد أن السود أدنى منزلة من البيض بحكم التصميم الإلهي. ^{[ 20 ] : 143-145}