وجهات النظر المسيحية حول العبودية

تاريخياً، لم تكن العبودية ظاهرة إسرائيلية فحسب ، بل كانت تُمارس في مجتمعات قديمة أخرى، مثل مصر وبابل واليونان وروما . وكانت العبودية جزءاً لا يتجزأ من التجارة والضرائب والطقوس الدينية في المعابد القديمة . ^{[ 12 ]}

في سفر التكوين، يُدين نوح كنعان (ابن حام ) بالعبودية الأبدية: «ملعون كنعان! يكون أذل العبيد لإخوته» (تكوين 9: 25). ^{[ 13 ]} ويشير ت. ديفيد كرب إلى أن هذه الحادثة استُخدمت لتبرير العبودية العنصرية ، إذ «صنّف المسيحيون، بل وحتى بعض المسلمين، نسل حام في نهاية المطاف على أنهم أفارقة سود». ^{[ 14 ]} ويُعتبر هذا اليوم على نطاق واسع تفسيرًا خاطئًا. ^{[ 15 ]} جادل أنتوني باجدن بأن "هذه القراءة لسفر التكوين اندمجت بسهولة في تقليد أيقوني من العصور الوسطى حيث كان يُصوَّر الشياطين دائمًا على أنهم سود. لاحقًا، بُنيت نظريات شبه علمية حول أشكال الجماجم الأفريقية، وبنية الأسنان، ووضعيات الجسم، في محاولة لإيجاد حجة لا تقبل الدحض - متجذرة في أي لغة معاصرة كانت الأكثر إقناعًا: القانون، أو اللاهوت، أو علم الأنساب، أو العلوم الطبيعية - لتبرير بقاء جزء من الجنس البشري في حالة دين دائم تجاه جزء آخر." ^{[ 16 ]}

استقر الكنعانيون في كنعان ، وليس في أفريقيا ، حيث يُعتقد أن أبناء حام الآخرين، كوش وفوط، قد استقروا هناك على الأرجح، وذلك بحسب من يعتقدون أنهم شخصيات تاريخية حقيقية. ^{[ 17 ]} لم تُطبق لعنة نوح إلا على كنعان، ووفقًا للمفسر التوراتي، جليسون ل. آرتشر، فقد تحققت هذه اللعنة عندما غزا يشوع كنعان عام 1400 قبل الميلاد. ^{[ 12 ]} على الرغم من وجود شكوك كبيرة حول طبيعة ومدى الغزو الموصوف في الفصول الأولى من سفر يشوع، إلا أن قصة ما بعد الطوفان قدمت مبررًا لإخضاع الكنعانيين. من المحتمل أن يكون ذكر "كنعان" في قصة ما بعد الطوفان انعكاسًا لحالة الحرب بين الشعوب في الوقت الذي تشكلت فيه القصة مكتوبة. ولأن الكنعانيين عُرفوا بأنهم إثيوبيون، فقد ساد الاعتقاد بأن هذه اللعنة كانت موجهة إلى جميع الأفارقة. 

بعض أشكال العبودية، التي كانت شائعة في العصور القديمة ، أقرتها التوراة . ^{[ 18 ]} حافظ التشريع العبري على حقوق القرابة (خروج 21: 3، 9، لاويين 25: 41، 47-49، 54، ينص على حقوق العبيد العبريين المتعاقدين)، وحقوق الزواج (خروج 21: 4، 10-11، ينص على حقوق الفتاة العبرية المتعاقدة)، والحقوق القانونية الشخصية المتعلقة بالحماية الجسدية والحماية من انتهاك السلوك (خروج 21: 8، ينص على حقوق الفتاة العبرية المتعاقدة، خروج 21: 20-21، 26-27، ينص على حقوق العبيد العبريين أو الأجانب من أي نوع، ولاويين 25: 39-41، ينص على حقوق العبيد العبريين المتعاقدين)، وحرية التنقل، والتمتع بالحرية.

كان العبرانيون يُعاقبون إذا ضربوا عبدًا حتى الموت في غضون يوم أو يومين، ^{[ 19 ]} وكان عليهم إطلاق سراح العبد إذا أفسدوا عينه أو سنه، ^{[ 20 ]} أو أجبروه على العمل يوم السبت، ^{[ 21 ]} أو أعادوا عبدًا هاربًا من شعب آخر لجأ إلى بني إسرائيل، ^{[ 22 ]} أو افتروا على عبد. ^{[ 23 ]} وكان من الشائع أن يبيع المرء نفسه طواعيةً للعبودية لفترة محددة إما لسداد ديونه أو للحصول على الطعام والمأوى. ^{[ 24 ]} وكان يُعتبر من المشروع استعباد الأسرى الذين تم الحصول عليهم عن طريق الحرب ، ^{[ 25 ]} ولكن ليس عن طريق الاختطاف ^{[ 26 ] [ 27 ]} بغرض استعبادهم. كما كان يُمكن بيع الأطفال في عبودية الديون ، ^{[ 28 ]} وهو ما كان يُصدر أحيانًا بأمر من المحكمة. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

يُحدد الكتاب المقدس الحد الأدنى من القواعد المتعلقة بظروف استعباد الناس. كان يُعامل العبيد كأفراد من العائلة الممتدة؛ ^{[ 32 ]} وكان يُسمح لهم بالاحتفال بعيد المظال ، ^{[ 32 ]} وكان يُتوقع منهم احترام السبت . ^{[ 33 ]} لم يكن يُجبر عبيد بني إسرائيل على العمل الشاق ، ^{[ 34 ] [ 35 ]} وكان يُعامل المدينون الذين يبيعون أنفسهم عبيدًا لدائنيهم معاملة الأجير. ^{[ 36 ]} إذا ألحق السيد ضررًا بعبده بإحدى الطرق التي يغطيها مبدأ القصاص ، كان يُعوَّض العبد بالعتق ؛ ^{[ 20 ]} وإذا مات العبد في غضون 24 إلى 48 ساعة، كان يُثأر له [ ^{19 ] (} سواء أكان هذا يشير إلى عقوبة الإعدام ^{[ 31 ] [ 37 ]} أم لا ^{[ 38 ]} ، فهذا غير مؤكد).

كان يُعتق العبيد الإسرائيليون تلقائيًا بعد ست سنوات من العمل، أو في اليوبيل التالي (الذي يحدث إما كل 49 أو كل 50 عامًا، حسب التفسير)، مع استثناء الحالة الأخيرة إذا كان العبد مملوكًا لإسرائيلي ولم يكن مُثقلًا بالديون. ^{[ 39 ]} وكان العبيد يُعتقون تلقائيًا في السنة السابعة من خدمتهم. ولم يشمل هذا الحكم الإناث اللاتي باعهن آباؤهن الفقراء للزواج من غيرهن؛ بل حُفظت حقوقهن في مواجهة زوجة أخرى. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} وفي نصوص أخرى، يُعتق العبيد من الذكور والإناث على حد سواء بعد السنة السادسة من الخدمة. ^{[ 43 ]} وكان يُمنح العبيد المُعتقون ماشية وحبوبًا وخمرًا كهدية وداع. ^{[ 44 ]} وكان من الممكن التنازل عن هذا العُق في السنة السابعة طوعًا. فإذا زُوّج عبدٌ من عبدة أخرى، وأنجبا أسرة، تبقى الزوجة والأطفال ملكًا لسيدهم. مع ذلك، إذا كان العبد راضيًا عن سيده، ورغب في البقاء مع الزوجة التي وهبها له مالكه، كان بإمكانه التنازل عن عتق العبد، وهو فعل يُرمز إليه، كما هو الحال في شعوب الشرق الأدنى القديم الأخرى، ^{[ 45 ]} بثقب أذنه طقسيًا . ^{[ 46 ]} بعد هذا التنازل، يصبح الفرد عبدًا لسيده إلى الأبد (وبالتالي لا يُعتق في اليوبيل). ^{[ 47 ]} هذه أحكام العبودية/الخدمة بين بني إسرائيل. أما العبيد غير الإسرائيليين فكان يُمكن استعبادهم إلى أجل غير مسمى، وكان يُعاملون كملكية موروثة. ^{[ 48 ]}

كان المسيحيون الأوائل، كما يُقال، ينظرون إلى العبيد الذين اعتنقوا المسيحية على أنهم أحرار روحياً، إخوة في المسيح، ينالون نفس نصيب ميراث ملكوت المسيح. ^{[ 12 ]} كما أُمر هؤلاء العبيد بطاعة أسيادهم " بخوف ورعدة ، بإخلاص قلب، كما لو كانوا يخدمون المسيح" (أفسس 6: 5). ^{[ 12 ] [ 49 ]} وطبّق الرسول بولس نفس التوجيهات على الأسياد في أفسس 6: 9: "وأنتم أيها الأسياد، افعلوا بهم مثل ذلك. كفّوا عن تهديدهم، لأنكم تعلمون أن لكم جميعاً سيداً واحداً في السماوات، وليس عنده محاباة". ^{[ 50 ]} ومع ذلك، استمر المدافعون عن العبودية في استخدام آيات مثل أفسس 6: 5 قبل الحرب الأهلية الأمريكية. وشجع بولس العبيد في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس على السعي إلى حريتهم أو شرائها كلما أمكن ذلك (كورنثوس الأولى 7: 21). ^{[ 12 ] [ 51 ]}

زعم أفيري روبرت دالاس أن "يسوع، رغم إدانته المتكررة للخطيئة باعتبارها نوعًا من العبودية الأخلاقية، لم ينطق بكلمة واحدة ضد العبودية كمؤسسة اجتماعية"، ورأى أن كتّاب العهد الجديد لم يعارضوا العبودية أيضًا. ^{[ 52 ]} وفي ورقة بحثية نُشرت في مجلة "إيفانجيليكال ​​كوارترلي" ، ادعى كيفن جايلز أنه، رغم كثرة ما صادفه من هذا الادعاء، "لم ينطق الرب بكلمة نقد واحدة ضد العبودية"؛ علاوة على ذلك، تدور أحداث عدد من قصصه في سياق علاقة سيد وعبد، وتُصوّر العبيد كشخصيات رئيسية. وأشار جايلز إلى أن هذه الظروف استُخدمت من قِبل المدافعين عن العبودية في القرن التاسع عشر للإيحاء بأن يسوع كان يُقرّ العبودية. ^{[ 53 ]} مع ذلك، تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه في ما يرويه إنجيل لوقا باعتباره أول تعليم علني له، صرّح يسوع صراحةً: «روح الرب عليّ، لأنه مسحني لأبشر المساكين، أرسلني لأشفي المنكسري القلوب، لأنادي للمأسورين بالإطلاق وللعميان بالبصر، وأطلق سراح المظلومين، وأعلن سنة الرب المقبولة» (لوقا 4: 18-19). ^{[ 54 ]}

يتضح من جميع نصوص العهد الجديد أن العبودية كانت جزءًا أساسيًا من البيئة الاجتماعية والاقتصادية. كان العديد من المسيحيين الأوائل عبيدًا. في العديد من رسائل بولس ، ورسالة بطرس الأولى ، يُنصح العبيد بطاعة أسيادهم. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} كما أُمر الأسياد بخدمة عبيدهم طاعةً لله من خلال "التخلي عن التهديد". كان المبدأ الأساسي هو "لكم سيد واحد في السماء، وليس عنده محاباة". ^{[ 60 ]} كان كاتب رسالة بطرس الأولى على دراية بوجود أسياد لطفاء وأسياد قساة؛ وكان على العبيد في الحالة الأخيرة التأكد من أن سلوكهم لا تشوبه شائبة، وإذا عوقبوا على فعل الصواب، فعليهم تحمل المعاناة كما تحملها المسيح. ^{[ 61 ]} النص اللاهوتي الأساسي هو إعلان بولس في رسالته إلى أهل غلاطية ( غلاطية 3: 28 ): «ليس يهودي ولا يوناني، ليس عبد ولا حر، ليس ذكر ولا أنثى، لأنكم جميعًا واحد في المسيح يسوع»، ^{[ 62 ]} مما يشير إلى أن المسيحيين يتخلون عن هذه الألقاب لأنهم الآن متوشحون بالمسيح. ^{[ 63 ]}

كانت رسالة بولس إلى فليمون نصًا هامًا لكل من مؤيدي العبودية ومناهضيها. ^{[ 64 ]} هذه الرسالة القصيرة، التي يُقال إنها كُتبت لتُسلّم على يد أنسيموس ، وهو عبد هارب، يُعيده بولس إلى سيده فليمون، يناشد فيه بولس فليمون أن يعتبر أنسيموس أخًا عزيزًا في المسيح. ^{[ 65 ]} يشير الكاردينال دالاس إلى أنه "مع أن بولس يُلمّح بحذر إلى تحرير أنسيموس، إلا أنه لا يقول إن فليمون مُلزم أخلاقيًا بتحرير أنسيموس وأي عبيد آخرين قد يكونون لديه". ^{[ 52 ]} ومع ذلك، فإنه يُشجع فليمون على الترحيب بأنسيموس "ليس كعبد، بل كأكثر من عبد، كأخ عزيز". ^{[ 66 ]}

تظهر التعليمات الموجهة للعبيد في رسالة تيطس ، كما هو الحال في رسالة أفسس، ضمن قائمة من التعليمات الموجهة للناس في مختلف ظروف الحياة. وتتجلى فائدة محتوى الرسالة لمدافعي العبودية في القرن التاسع عشر: "أوصِ العبيد بالخضوع لأسيادهم وإرضائهم في كل شيء؛ فلا يجادلوا ولا يسرقوا، بل يُظهروا إخلاصًا تامًا وكاملاً، حتى يكونوا في كل شيء زينةً لتعليم الله مخلصنا." ^{[ 58 ]}

ينصح بولس قائلاً: "ليثبت كل إنسان على الحالة التي دُعي إليها". أما بالنسبة للعبيد، فيضيف تحديداً: "هل دُعيتَ وأنت عبد؟ لا تشغل بالك بذلك. ولكن إن استطعتَ أن تنال حريتك، فاغتنم الفرصة". ثم يتبع ذلك مبدأ أوسع: "لأن من دُعي في الرب عبداً فهو حرٌّ للرب، كما أن من كان حراً حين دُعي فهو عبدٌ للمسيح". ^{[ 67 ]}

تكشف الرسالة الأولى إلى تيموثاوس - في بعض الترجمات ^{[ 68 ]} - عن استنكار لتجارة الرقيق، معلنةً أنها منافية للعقيدة الصحيحة. يشرح كاتب الرسالة لتيموثاوس أن من يعيشون حياةً قائمة على المحبة لا يخشون شريعة الله؛ إذ ( بحسب ترجمة NIV ) "لم تُوضع الشريعة للأبرياء، بل للمجرمين والعصاة، وللفجار والآثمين، وللنجسين والمدنسين، ولمن يقتلون آباءهم أو أمهاتهم، وللقتلة، والزناة، واللواطيين، وتجار الرقيق، والكذابين، والحانثين زوراً، وكل ما يخالف التعليم الصحيح الموافق لإنجيل مجد الله المبارك الذي أوكله إليّ." ^{[ 69 ]}

في عام 340، أدان مجمع غانغرا (في تركيا الحالية) بعض المانويين بسبب قائمة تضم عشرين ممارسة، من بينها تحريم الزواج، وعدم أكل اللحوم، والحث على تحرير العبيد، ^{[ 82 ]} والتخلي عن عائلاتهم، والزهد، وإهانة الكهنة المتزوجين. ^{[ 83 ]} وأعلن مجمع خلقيدونية اللاحق أن قوانين مجمع غانغرا كانت مسكونية (بمعنى آخر، اعتُبرت ممثلة بشكل قاطع للكنيسة الأوسع).

وصف القديس أوغسطين العبودية بأنها مخالفة لإرادة الله ونابعة من الخطيئة. ^{[ 1 ]}

يعلق ثيودور الموبسويستي في تعليقه على رسالة بولس الرسول إلى فليمون (2.264.10-14 ) قائلاً إن بعض رجال الدين المسيحيين في عصره كانوا يكتبون بثقة كبيرة أن العبد الذي ينضم إلينا في الإيمان ويسرع إلى الدين الحق بإرادته الحرة يجب أن يُحرر من العبودية. فهناك كثيرون اليوم ممن يريدون أن يُنظر إليهم على أنهم حذرون من فرض أوامر مرهقة على الآخرين.

وصف يوحنا فم الذهب العبودية بأنها «ثمرة الطمع، والانحطاط، والوحشية... ثمرة الخطيئة، وتمرد الإنسان على... أبينا الحقيقي » ^{[ 84 ] [ 85 ]} في عظاته على رسالة أفسس. كما استشهد جزئيًا بالرسول بولس، معارضًا أشكال العبودية الجائرة والظالمة، موجهًا هذه التعليمات إلى مالكي العبيد: «وأنتم أيها السادة»، يتابع، «افعلوا بهم نفس الأشياء». نفس الأشياء. ما هي؟ «اخدموهم بإخلاص»... و«بخوف ورعدة»... تجاه الله، خشية أن يتهمكم يومًا ما بإهمالكم لعبيدكم... «وامتنعوا عن التهديد». يعني ألا يكونوا مزعجين، ولا ظالمين... [وعلى السادة أن يطيعوا] قانون السيد العام وسيد الجميع... وأن يفعلوا الخير للجميع على حد سواء... وأن يمنحوا الجميع الحقوق نفسها". ^{[ 84 ] [ 85 ]} في عظاته على فليمون، يعارض يوحنا فم الذهب أشكال العبودية الجائرة والظالمة، مصرحًا بأن على مالكي العبيد أن يحبوا عبيدهم بمحبة المسيح : "هذا... هو مجد السيد، أن يكون له عبيد ممتنون. وهذا هو مجد السيد، أن يحب عبيده هكذا... فلنُذهل إذن من عظمة محبة المسيح هذه. فلنُشعل فينا جذوة هذه المحبة. حتى وإن كان الإنسان وضيعًا وحقيرًا، فإذا سمعنا أنه يحبنا، فإننا فوق كل شيء نُفيض حبًا له، ونُكرمه إجلالًا عظيمًا. فهل نُحب إذًا؟ وعندما يُحبنا سيدنا كل هذا الحب، ألا نتأثر؟". ^{[ 86 ] [ 87 ]}

بحلول أوائل القرن الرابع، أُضيف تحرير العبيد في الكنيسة، وهو شكل من أشكال التحرر، إلى القانون الروماني. وكان يُمكن تحرير العبيد من خلال طقوس تُقام في الكنيسة، يُجريها أسقف أو كاهن مسيحي. ولا يُعرف ما إذا كان التعميد شرطًا قبل هذه الطقوس. وقد منحت قوانين لاحقة، مثل القانون رقم 142 للإمبراطور جستنيان، الأساقفة سلطة تحرير العبيد. ^{[ 88 ]}

على الرغم من أن العديد من الشخصيات المبكرة لم تدعو صراحةً إلى إلغاء العبودية، إلا أنها قدمت تضحيات لتحرير العبيد، إذ رأت في تحريرهم هدفًا نبيلًا. ومن بين هؤلاء القديس باتريك (415-493)، وأكاسيوس الأميدي (400-425)، وأمبروز (337-397 م). ^{[ 89 ]}

ذهب غريغوريوس النيصي (حوالي 335-394) إلى أبعد من ذلك، وأعلن معارضته للعبودية كممارسة. ^{[ 90 ] [ 91 ]} وقد سبقت خطبة غريغوريوس النيصي حول امتلاك العبيد والكبرياء (380 م) الأسس الأخلاقية لحركة إلغاء العبودية بنحو 1500 عام، وهي أقدم شرح لإلغاء العبودية وصل إلينا من العصور القديمة. ^{[ 2 ]} وكان يقول للسادة إنهم وعبيدهم يشتركون في الأصل نفسه، والحياة نفسها، والمعاناة نفسها، ويتنفسون الهواء نفسه، ويرون الشمس نفسها، ويأكلون الطعام نفسه، ويصبح جسداهما ترابًا واحدًا بعد الموت. ^{[ 2 ]}

وفي وقت لاحق، استخدم القديس إيليجيوس (588-650) ثروته الطائلة لشراء عبيد بريطانيين وساكسونيين في مجموعات من 50 و100 عبد من أجل تحريرهم. ^{[ 92 ]}

يصور يعقوب الشماس القديسة بيلاجيا وهي تُحرر عبيدها ، ذكورًا وإناثًا، "وتنزع أطواقهم الذهبية بيديها". ^{[ 93 ]} ويُوصف هذا العمل بأنه فاضل وجدير بالثناء، وجزء مهم من إنهاء بيلاجيا لحياتها الخاطئة كعاهرة وبدء حياة مسيحية فاضلة، وصولًا إلى القداسة.

أدخل القانون البيزنطي "إكلوج تون نومون" الصادر عامي 726/741 لأول مرة طريقة التحرير بالتعميد، حيث كان السيد أو أحد أفراد أسرته "يستلم العبد بعد تعميده بالتغطيس". وقد فتح هذا الإجراء الطريق أمام دمج أسرى الحرب في المجتمع البيزنطي، في القطاعين العام والخاص على حد سواء. ^{[ 94 ]}

لوحظ تحول في نظرة الإمبراطورية البيزنطية إلى العبودية ، حيث تحولت بحلول القرن العاشر تدريجياً من العبد كشيء إلى عبدٍ خاضع. لم يعد يُنظر إلى الأسير أو العبد المسيحي كملكية خاصة، بل كفردٍ يتمتع بأفكاره وكلماته الخاصة. وهكذا، أضعفت النظرة المسيحية للعبودية خضوع العبد لسيده الأرضي من خلال تعزيز صلة الإنسان بالله. ^{[ 95 ]}

في القرن السادس، أصدر الفاتيكان أول قانون يُجرّم العبودية، مانعًا اليهود من امتلاك عبيد مسيحيين. وبين القرنين السابع والثامن، أصدرت فرنسا والفاتيكان والإمبراطورية الكارولنجية قوانين تُحرّم استعباد المسيحيين وتُحرّر العبيد المسيحيين في جميع أنحاء أراضيها. ^{[ 96 ] [ 97 ]} وبلغت هذه العملية ذروتها عام 873  ميلاديًا عندما أعلن البابا يوحنا الثامن أن استعباد المسيحيين خطيئة، وأمر بإطلاق سراحهم في كل دولة مسيحية. ^{[ 98 ]}

في القرن العاشر، حظرت البندقية، وهي دولة مسيحية، تجارة الرقيق بشكل كامل؛ وبعد قرن من الزمان، حذت إنجلترا المسيحية حذوها بإلغاء تجارة الرقيق ونظام القنانة أيضاً. وفي أوائل القرن الثالث عشر، أدانت مدونة ساكسنشبيغل للإمبراطورية الرومانية المقدسة العبودية بشدة باعتبارها "انتهاكاً لصورة الإنسان عن الله"، مما أعطى شكلاً قانونياً للرؤية المسيحية لحقوق الإنسان التي كانت بالفعل جزءاً من الثقافة الألمانية. ^{[ 99 ] [ 100 ]}

خلال القرن الثالث عشر، علّم القديس توما الأكويني أنه على الرغم من أن إخضاع شخص لآخر (servitus) لم يكن جزءًا من المقصد الأساسي للقانون الطبيعي، إلا أنه كان مناسبًا ومفيدًا اجتماعيًا في عالمٍ أثقلته الخطيئة الأصلية. ^{[ 101 ]} وفقًا لجون فرانسيس ماكسويل:

تقبّل توما الأكويني ... النظرة الأرسطية الجديدة للعبودية، وكذلك ألقاب ملكية العبيد المستمدة من القانون المدني الروماني، وحاول - دون نجاح كامل - التوفيق بينها وبين التقاليد الآبائية المسيحية. تناول الأكويني الفكرة الآبائية القائلة بأن العبودية ناتجة عن الخطيئة الأصلية، وقال إنها موجودة وفقًا لـ"القصد الثاني" للطبيعة؛ إذ ما كانت لتوجد في حالة البراءة الأصلية وفقًا لـ"القصد الأول" للطبيعة. وبهذا، يُفسّر الأكويني التعليم الأرسطي القائل بأن بعض الناس عبيد "بطبيعتهم" كالأدوات الجامدة، بسبب خطاياهم الشخصية؛ فبما أن العبد لا يستطيع العمل لمصلحته، فإن العبودية عقاب بالضرورة. يقبل الأكويني العلاقة التكافلية بين السيد والعبد باعتبارها علاقة منفعة متبادلة. فلا عقاب بدون جريمة، لذا فإن العبودية كعقوبة مسألة قانونية وضعية. ^{[ 102 ]} استمر شرح تفسير القديس توما حتى نهاية القرن الثامن عشر على الأقل. ^{[ 103 ]}

يؤكد الأب بيد جاريت ، الراهب الدومينيكاني، أن توما الأكويني اعتبر العبودية نتيجة للخطيئة ، وبالتالي كانت مبررة. ^{[ 104 ] [ 105 ]} في المقابل، يذكر رودني ستارك ، عالم اجتماع الدين، أن "القديس توما الأكويني استنتج أن العبودية خطيئة، وقد أيد موقفه عدد من الباباوات، بدءًا من عام 1435..." ^{[ 106 ]}

مع ذلك، وعلى مدى عقودٍ امتدت من أواخر القرن الخامس عشر إلى أوائل القرن السادس عشر، أيّد العديد من الباباوات صراحةً استعباد غير المسيحيين. ففي عام ١٤٥٢، بينما كانت الإمبراطورية العثمانية تُحاصر القسطنطينية ، طلب الإمبراطور البيزنطي قسطنطين الحادي عشر العون من البابا نيكولاس الخامس . واستجابةً لذلك، أذن البابا للملك ألفونسو الخامس ملك البرتغال بـ"مهاجمة وغزو وإخضاع المسلمين والوثنيين وغيرهم من أعداء المسيح أينما وُجدوا..."، وذلك في المرسوم البابوي " دوم ديفيرساس" (١٨ يونيو ١٤٥٢). ^{[ ١٠٧ ]} ولكن بدلاً من الضغط على العثمانيين، أقرّ المرسوم البابوي زيادة المنافسة في غرب إفريقيا بين التجار البرتغاليين وقوافل التجارة العابرة للصحراء التي يديرها المسلمون، بما في ذلك تجارة الرقيق العابرة للصحراء المربحة للغاية والتي استمرت لعدة قرون. ^{[ 108 ]} في عام 1454، انخرط القشتاليون أيضًا في تجارة سلع متنوعة في غرب إفريقيا، وتعرضوا لهجمات من سفن حربية برتغالية. هدد إنريكي الرابع ملك قشتالة بالحرب، وناشد ألفونسو الخامس البابا دعم احتكار أي دولة مسيحية قادرة على فتح التجارة مع منطقة أو دول غير مسيحية. ^{[ 109 ]} أصدر البابا مرسومًا بابويًا، هو "رومانوس بونتيفكس" ، في 8 يناير 1455، منح البرتغال حقوقًا تجارية حصرية في المناطق الواقعة بين المغرب وجزر الهند الشرقية ، مع حق غزوها وإجبار سكانها على اعتناق المسيحية. ^{[ 110 ]} تنازلٌ هامٌ قدمه نيكولاس في رسالةٍ إلى ألفونسو الخامس عام 1454، وسّع نطاق الحقوق الممنوحة للأراضي القائمة لتشمل جميع الأراضي التي قد تُضمّ في المستقبل. ^{[ 111 ]} وأجاز شراء العبيد من " الكفار " (أي غير المسيحيين): ^{[ 112 ]} "تم تحويل العديد من الغينيين وغيرهم من الزنوج، الذين تم أسرهم بالقوة، وبعضهم عن طريق مقايضة سلع غير محظورة، أو عن طريق عقد شراء قانوني آخر، إلى الإيمان الكاثوليكي، ويُؤمل أن يستمر هذا التقدم، وأن يتم تحويل هؤلاء الشعوب إلى الإيمان أو على الأقل كسب أرواح الكثير منهم للمسيح." ^{[ 113 ]}سعت الحكومة البرتغالية، من خلال التعامل المباشر مع الزعماء المحليين والتجار، إلى السيطرة على التجارة مع غرب أفريقيا. وفي الواقع، منح المرسومان البابويان الصادران عن نيكولاس الخامس رعايا الدول المسيحية السلطة الدينية لاقتناء ما يشاؤون من العبيد من غير المسيحيين، بالقوة أو عن طريق التجارة. وقد تم تأكيد هذه التنازلات بمراسيم بابوية صادرة عن البابا كاليستوس الثالث ( Inter Caetera quae عام 1456)، وسيكستوس الرابع ( Aeterni regis عام 1481)، وليو العاشر (1514). وخلال حروب الاسترداد في أواخر القرن الخامس عشر، استُعبد العديد من المسلمين واليهود في شبه الجزيرة الأيبيرية (خاصة بعد انتصار قشتالة وأراغون في حرب غرناطة بين عامي 1482 و1492).

بعد رحلة كولومبوس الأولى إلى الأمريكتين ، أصبحت المراسيم البابوية الصادرة عن نيكولاس الخامس، وكاليكستوس الثالث، وسيكستوس الرابع نماذج للمراسيم البابوية الرئيسية اللاحقة الصادرة عن البابا ألكسندر السادس ، مثل Eximiae devotionis (3 مايو 1493)، و Inter Caetera (4 مايو 1493)، و Dudum Siquidem (23 سبتمبر 1493)، والتي منحت إسبانيا بموجبها احتكارات مماثلة تتعلق بالأراضي المكتشفة حديثًا في الأمريكتين وسكانها الأصليين . ^{[ 110 ] [ 114 ]}

في عام ١٥٣٧، وبعد إدانات الأب بارتولومي دي لاس كاساس ، وهو مستوطن سابق في جزر الهند الغربية تحوّل إلى راهب دومينيكاني، للعبودية، ألغى البابا بولس الثالث السلطة السابقة لاستعباد السكان الأصليين للأمريكتين بموجب المرسوم البابوي "سوبليموس داي" (المعروف أيضًا باسم "يونيجينيتوس " و "فيريتاس إيبسا" ) و "ألتيتودا ديفيني كونسولي" ، بالإضافة إلى مرسوم تنفيذ "سوبليموس داي" - وهو وثيقة تُعرف باسم "باستورالي أوفيسيوم " . وقد وصف هانز يورغن برين " سوبليموس داي " على وجه الخصوص بأنه "الماجنا كارتا" لحقوق الإنسان للسكان الأصليين، إذ نصّ على أن "الهنود بشر، ولا يجوز سلب حريتهم أو ممتلكاتهم". ^{[ ١١٥ ]} كما نصّ "باستورالي أوفيسيوم" على عقوبة الحرمان الكنسي لكل من يخالف أحكام المرسوم البابوي. ^{[ 115 ]} في أعقاب نزاع بين البابوية وحكومة إسبانيا، أُلغيَ مرسوم "Pastorale officium" في العام التالي، بموجب المرسوم "Non Indecens Videtur" . ^{[ 116 ] [ 117 ]} ومع ذلك، استمرت الوثائق الصادرة عن بولس الثالث في التداول والاستشهاد بها من قِبَل معارضي العبودية. ^{[ 118 ]} ووفقًا لجيمس إي. فالكوفسكي، فإن مرسوم "Sublimus Dei " كان له أثر إلغاء مرسوم " Inter Caetera "، ولكنه أبقى على "واجب" المستعمرين، أي "تنصير السكان الأصليين". ^{[ 119 ]}

أدانت سلسلة من المراسيم البابوية والرسائل البابوية الصادرة في أعوام 1435 و1537 و1839 من قبل العديد من الباباوات كلاً من العبودية وتجارة الرقيق. ^{[ 120 ]}

كان الكويكرز أول رجال الدين الذين عارضوا تجارة الرقيق الإنجليزية علنًا. وفي عام 1766 ، تبعهم ويليام واربورتون ، أسقف غلوستر والصديق المقرب للورد مانسفيلد ، المناصر المناهض للرق، الذي أدان علنًا، في موقفٍ "شجاع"، ممارسات الجمعية الأنجليكانية لنشر الإنجيل، التي شملت ممتلكاتها مزرعتين للرقيق في بربادوس، كانت قد ورثتهما عام 1710. جادل واربورتون بأن الرق "انتهاكٌ لكل ما هو مدني ومقدس" لأن البشرية خُلقت "حرة". ^{[ 121 ]}

في كتابه " أفكار حول العبودية" الذي صدر عام 1774 ، كتب جون ويسلي ، كاهن كنيسة إنجلترا ورائد الميثودية ، عن محنة العبيد في جزر الهند الغربية ، وأدان تجارة الرقيق بشدة قائلاً إنها لا تتعارض مع الكتاب المقدس فحسب، بل لا يمكن التوفيق بينها حتى مع المفاهيم العلمانية للعدالة أو الرحمة.

الحجة الكبرى هي: "[العبودية] مُجازة بموجب القانون". لكن هل يستطيع القانون، القانون البشري، تغيير طبيعة الأشياء؟ هل يستطيع تحويل الظلام إلى نور، أو الشر إلى خير؟ كلا... الحق حق والباطل باطل. لا بد من وجود فرق جوهري بين العدل والظلم، والقسوة والرحمة. لذا ما زلت أتساءل: من يستطيع التوفيق بين هذه المعاملة للسود، أولاً وأخيراً، وبين العدل أو الرحمة؟

على الرغم من أن بعض دعاة إلغاء العبودية عارضوها لأسباب فلسفية بحتة، إلا أن حركات مناهضة العبودية استقطبت عناصر دينية قوية. ففي جميع أنحاء أوروبا والولايات المتحدة، كان المسيحيون، وخاصة المنتمون إلى حركات مسيحية غير رسمية، لا ترتبط مباشرة بالكنائس الرسمية، أو المؤمنون غير الملتزمين داخل الكنائس القائمة، في طليعة حركات إلغاء العبودية. ^{[ 122 ] [ 123 ]} ومن بين أقدم الجماعات المسيحية المناهضة للعبودية، والتي سبقت جماعة الكويكرز والجهود البريطانية والأمريكية لإلغاء العبودية، اتخذ الكوفينانترز موقفًا حازمًا ضد العبودية كمؤسسة، ودعوا إلى إلغائها لأن الحكومة العلمانية كانت تحميها. ^{[ 124 ]}

على وجه الخصوص، أسفرت آثار الصحوة الكبرى الثانية عن سعي العديد من الإنجيليين إلى تحويل الرؤية المسيحية النظرية، القائلة بأن جميع الناس متساوون جوهريًا، إلى واقع عملي. كما ساهمت حرية التعبير في العالم الغربي في إتاحة الفرصة لهم للتعبير عن موقفهم. وكان من أبرز هؤلاء المناصرين لإلغاء العبودية البرلماني ويليام ويلبرفورس في إنجلترا، الذي كتب في مذكراته عندما كان في الثامنة والعشرين من عمره: "لقد وضع الله القدير أمامي هدفين عظيمين، وهما قمع تجارة الرقيق وإصلاح الأخلاق". ^{[ 125 ]} وقد عمل مع آخرين، رغم المعارضة الشديدة، على إلغاء تجارة الرقيق نهائيًا . وأُحرقت بعض خطب الواعظ الإنجليزي الشهير تشارلز سبيرجن في أمريكا بسبب إدانته للعبودية، واصفًا إياها بأنها "أقذر وصمة عار" و"قد يتعين غسلها بالدم". ^{[ 126 ]} وندد مؤسس الميثودية جون ويسلي بالعبودية البشرية باعتبارها "مجموع كل الشرور"، وفصّل انتهاكاتها. ^{[ 127 ]} في جورجيا، اتحد الميثوديون الأوائل مع إخوانهم في أماكن أخرى لإدانة العبودية. وقد حثّ العديد من القادة الإنجيليين في الولايات المتحدة، مثل المشيخي تشارلز فيني وثيودور ويلد ، ونساء مثل هارييت بيتشر ستو (ابنة المناصر لإلغاء العبودية ليمان بيتشر ) وسوجورنر تروث، المستمعين على دعم إلغاء العبودية . وعظ فيني بأن العبودية خطيئة أخلاقية، ولذلك أيّد القضاء عليها. "لقد حسمت أمري بشأن مسألة العبودية، وكنت حريصًا للغاية على لفت انتباه العامة إلى هذا الموضوع. في صلواتي ومواعظي، أشرت مرارًا وتكرارًا إلى العبودية، ونددت بها." ^{[ 128 ]} كان التوبة من العبودية مطلوبًا من النفوس، بمجرد أن تستنير بالموضوع، بينما يُعد استمرار دعم النظام "أعظم ذنب" عليهم. ^{[ 129 ]}

كان الكويكرز، على وجه الخصوص، من أوائل رواد حركة إلغاء العبودية . ففي عام 1688، أرسل الكويكرز الهولنديون في جيرمانتاون، بنسلفانيا ، عريضةً مناهضةً للعبودية إلى الاجتماع الشهري للكويكرز. وبحلول عام 1727، أعرب الكويكرز البريطانيون عن رفضهم الرسمي لتجارة الرقيق. ^{[ 130 ]} كرّس ثلاثة من الكويكرز المناهضين للعبودية، وهم بنيامين لاي ، وجون وولمان ، وأنتوني بينيزيت ، حياتهم لجهود إلغاء العبودية من ثلاثينيات القرن الثامن عشر إلى ستينياته، حيث أسس لاي مدرسة الزنوج عام 1770، والتي خدمت أكثر من 250 تلميذًا. ^{[ 131 ]} وفي يونيو 1783، قُدّمت عريضة من الاجتماع السنوي في لندن، موقعة من أكثر من 300 كويكر، إلى البرلمان احتجاجًا على تجارة الرقيق. ^{[ 132 ]}

في عام ١٧٨٧، تأسست جمعية إلغاء تجارة الرقيق ، وكان تسعة من أعضائها المؤسسين الاثني عشر من الكويكرز. وفي العام نفسه، اقتنع ويليام ويلبرفورس بدعم قضيتهم؛ وبصفته عضوًا في البرلمان، تمكن ويلبرفورس من تقديم مشروع قانون لإلغاء تجارة الرقيق. حاول ويلبرفورس إلغاء التجارة لأول مرة عام ١٧٩١، لكنه لم يحصل إلا على نصف الأصوات اللازمة؛ إلا أنه بعد تحويل دعمه إلى حزب الأحرار ، أصبحت القضية مطروحة في الانتخابات. وقد غيّر ضغط دعاة إلغاء الرق الرأي العام، وفي انتخابات عام ١٨٠٦، دخل عدد كافٍ منهم البرلمان ليتمكن ويلبرفورس من رؤية إقرار قانون تجارة الرقيق لعام ١٨٠٧. وأعلنت البحرية الملكية لاحقًا أن تجارة الرقيق تُعدّ قرصنة، واختارت فرقة غرب إفريقيا الاستيلاء على السفن المتورطة في نقل الرقيق وتحرير العبيد على متنها، مما أدى فعليًا إلى شلّ التجارة عبر المحيط الأطلسي. من خلال جهود مناهضة العبودية، استمر الرأي العام في التزايد ضد العبودية، وفي عام 1833 تم حظر العبودية نفسها في جميع أنحاء الإمبراطورية البريطانية (مع استثناءات) - التي كانت تضم في ذلك الوقت ما يقرب من 1/6 من سكان العالم (ارتفعت إلى 1/4 قرب نهاية القرن).

في الولايات المتحدة، واجهت حركة إلغاء العبودية معارضة شديدة. ويشير بيرترام وايت براون إلى أن ظهور الحركة المسيحية المناهضة للعبودية "بأيديولوجيتها الدينية أثار قلق الصحفيين والسياسيين والمواطنين العاديين. وتنبأوا بغضب بتهديد الديمقراطية العلمانية، واختلاط المجتمع الأبيض، كما سُمي، وانهيار الاتحاد الفيدرالي. وندد المتحدثون في التجمعات الحاشدة ومحررو الصحف المحافظة في الشمال بهؤلاء الوافدين الجدد إلى الإصلاح الراديكالي، واصفين إياهم بالمتعصبين القدامى لفصل الدين عن الدولة، الذين حاولوا إغلاق مكاتب البريد والحانات وشركات النقل والمتاجر وغيرها من الأماكن العامة أيام الأحد. وقد أعقب ذلك في بعض الأحيان أعمال عنف جماعية."

في عام ١٨٣٥، أطلقت الجمعية الأمريكية لمناهضة العبودية (AA-SS)، التي أسسها رجل الدين المشيخي الأمريكي من أصل أفريقي ثيودور س. رايت ، حملة بريدية أرسلت خلالها حزمًا من الكتيبات والصحف (أكثر من ١٠٠ ألف نسخة) إلى شخصيات بارزة في مجالات الدين والقانون والسياسة في جميع أنحاء البلاد، وبلغت ذروتها في مظاهرات حاشدة في الشمال والجنوب. ^{[ ١٣٣ ]} وفي محاولة لوقف هذه الرسائل، طلب مدير مكتب بريد نيويورك، صموئيل ل. غوفرنور، من الجمعية الأمريكية لمناهضة العبودية التوقف عن إرسالها إلى الجنوب، لكن طلبه باء بالفشل. ولذلك، قرر أنه "سيساهم في الحفاظ على الأمن العام" برفضه السماح للبريد بنقل منشورات مناهضة العبودية إلى الجنوب بنفسه، وهو ما أكده مدير عام البريد الجديد، آموس كيندال ، رغم اعترافه بعدم امتلاكه أي سلطة قانونية للقيام بذلك. ^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]} وقد أدى ذلك إلى لجوء AA-SS إلى وسائل نشر أخرى وسرية.

على الرغم من هذه المعارضة الشديدة، قام العديد من أعضاء الكنائس الميثودية والمعمدانية والمشيخية بتحرير عبيدهم ودعموا التجمعات الدينية السوداء، حيث شجع العديد من القساوسة السود العبيد على الإيمان بإمكانية نيل الحرية خلال حياتهم. بعد نهضة دينية عظيمة حدثت عام 1801 في كين ريدج، كنتاكي ، جعل الميثوديون الأمريكيون مناهضة العبودية شرطًا لعضوية الكنيسة. ^{[ 138 ]} استخدمت كتابات مناهضة العبودية، مثل "حجة موجزة ضد العبودية من الكتاب المقدس" (1845) لجورج بورن ، ^{[ 139 ]} و"الله ضد العبودية" (1857) لجورج ب. تشيفر ، ^{[ 140 ]} الكتاب المقدس والمنطق والعقل على نطاق واسع في معارضة مؤسسة العبودية، وخاصة شكلها القائم على استغلال البشر كما كان سائدًا في الجنوب.

عارض بعض المبشرين البروتستانت الآخرين في حركة الصحوة الكبرى العبودية في الجنوب في البداية، ولكن بحلول العقود الأولى من القرن التاسع عشر، توصل العديد من الوعاظ المعمدانيين والميثوديين في الجنوب إلى اتفاق معها بهدف تبشير المزارعين والعمال. وغالباً ما أدت الخلافات بين الفكر الجديد والقديم إلى انشقاقات داخل الطوائف في ذلك الوقت. وأدت الاختلافات في وجهات النظر حول العبودية إلى انقسام الكنائس المعمدانية والميثودية إلى جمعيات إقليمية مع بداية الحرب الأهلية. ^{[ 141 ]}

تزايدت حدة البيانات الكاثوليكية الرومانية المناهضة للعبودية خلال هذه الحقبة. ففي عام ١٧٤١، أدان البابا بنديكت الرابع عشر استعباد السكان الأصليين، وحاول دون جدوى حرمان الكاثوليك الذين استعبدوا البرازيليين الأصليين. إلا أنه لم يتطرق إلى استعباد الأفارقة السود. ^{[ ١٤٢ ]} وفي عام ١٨١٥، طالب البابا بيوس السابع مؤتمر فيينا بقمع تجارة الرقيق. وفي عام ١٨٣٩، أدان البابا غريغوري السادس عشر تجارة الرقيق في رسالته البابوية " In supremo apostolatus" . ^{[ ١٤٣ ]} وفي مرسوم تقديس القديس بطرس كلافير عام ١٨٥٠ ، أحد أبرز معارضي العبودية، وصف البابا بيوس التاسع تجار الرقيق بـ"الشر الأعظم" . ^{[ ١٤٤ ]} وفي عام ١٨٨٨، أدان البابا ليو الثالث عشر العبودية في رسالته البابوية "In plurimis " . ^{[ ١٤٥ ]}

امتدت جهود الكنيسة الكاثوليكية إلى الأمريكتين. فقد أيّد دانيال أوكونيل ، الزعيم الكاثوليكي للأيرلنديين في أيرلندا، إلغاء العبودية في الإمبراطورية البريطانية وفي أمريكا. وبالتعاون مع تشارلز لينوكس ريموند ، المناصر الأسود لإلغاء العبودية، والكاهن ثيوبولد ماثيو ، الداعي إلى الاعتدال، نظّم عريضةً جمعت 60 ألف توقيع لحثّ الأيرلنديين في الولايات المتحدة على دعم إلغاء العبودية. كما ألقى أوكونيل خطاباتٍ في الولايات المتحدة داعيًا إلى إلغاء العبودية.

وفي سياق متصل، ورغم عدم التعبير صراحة عن وجهة نظر مناهضة للعبودية، انتقد الراهب الدومينيكاني البرتغالي غاسبار دا كروز بشدة في عام 1569 تجارة البرتغاليين بالرقيق الصيني، موضحاً أن أي حجج من جانب تجار الرقيق بأنهم اشتروا أطفالاً مستعبدين بالفعل "بشكل قانوني" هي حجج زائفة. ^{[ 146 ]}

في عام 1917، تم توسيع القانون الكنسي للكنيسة الكاثوليكية الرومانية رسميًا لينص على أن "بيع إنسان للعبودية أو لأي غرض شرير آخر" يُعد جريمة. ^{[ 147 ]}

كان البابا فرنسيس أحد أبرز الزعماء الدينيين الذين اجتمعوا في الفاتيكان في الثاني من ديسمبر/كانون الأول 2014، بهدف القضاء على العبودية الحديثة والاتجار بالبشر. وخلال حفل أقيم في مقر الأكاديمية البابوية للعلوم في الفاتيكان، وقّعوا إعلانًا للزعماء الدينيين ضد العبودية. وانضم إلى البابا فرنسيس ممثلون بارزون عن الكنائس الأرثوذكسية والأنجليكانية واليهودية والإسلامية والبوذية والهندوسية. وفي كلمته، قال البابا فرنسيس:

انطلاقًا من إيماننا الراسخ، نجتمع اليوم في مبادرة تاريخية، لنُعلن عزمنا على العمل معًا للقضاء على آفة العبودية الحديثة بكل أشكالها. إن الاستغلال الجسدي والاقتصادي والجنسي والنفسي الذي يُمارس حاليًا على عشرات الملايين من البشر، رجالًا ونساءً وأطفالًا، يُعدّ شكلًا من أشكال التجريد من الإنسانية والإذلال. كل إنسان، رجلًا كان أو امرأة، صبيًا أو فتاة، مخلوق على صورة الله. الله هو الحب والحرية اللذان يُمنحان في العلاقات الإنسانية، وكل إنسان حرٌّ مُقدَّر له أن يعيش من أجل خير الآخرين في مساواة وإخاء. كل إنسان، بل جميع الناس، متساوون، ويجب أن يُمنحوا الحرية والكرامة نفسيهما. أي علاقة تمييزية لا تحترم القناعة الراسخة بأن الآخرين متساوون هي جريمة، بل جريمة شاذة في كثير من الأحيان. لذلك، نعلن في كل واحد من عقائدنا أن العبودية الحديثة، من حيث الاتجار بالبشر والعمل القسري والدعارة والاتجار بالأعضاء، هي جريمة ضد الإنسانية ... ^{[ 148 ]}

استُخدمت نصوص الكتاب المقدس المتعلقة باستخدام العبودية وتنظيمها عبر التاريخ كمبرر لاستعباد الناس، وكدليل على كيفية القيام بذلك. ولذلك، عندما طُرح إلغاء العبودية، عارضه بعض المسيحيين بشدة، مستشهدين بقبول الكتاب المقدس للعبودية كـ"دليل" على أنها جزء من الوضع الطبيعي. جورج وايتفيلد ، المشهور بإشعاله شرارة الصحوة الكبرى للحركة الإنجيلية الأمريكية ، شنّ حملة في ولاية جورجيا من أجل تقنين العبودية، ^{[ 149 ] [ 150 ]} منضمًا بذلك إلى صفوف مالكي العبيد الذين ندد بهم في سنواته الأولى، بينما كان يزعم أن لديهم ضميرًا ويعارض سوء المعاملة والمالكين الذين قاوموا دعوته للعبيد. ^{[ 151 ]} كانت العبودية محظورة في جورجيا، ولكن تم تقنينها في عام 1751 بفضل جهود وايتفيلد إلى حد كبير. اشترى أفارقة مستعبدين للعمل في مزرعته وفي دار الأيتام التي أنشأها في جورجيا. ورثت سيلينا هاستينغز، كونتيسة هنتنغدون، هؤلاء العبيد وأبقتهم في العبودية. ^{[ 149 ]}

في كل من أوروبا والولايات المتحدة، ذهب بعض المسيحيين إلى أبعد من ذلك، حيث جادلوا بأن العبودية مبررة بالفعل بكلمات ومذاهب الكتاب المقدس.

[العبودية] تأسست بمرسوم من الله القدير... وهي مصرح بها في الكتاب المقدس، في العهدين القديم والجديد، من سفر التكوين إلى سفر الرؤيا... لقد وُجدت في جميع العصور، ووجدت بين شعوب الحضارة العليا، وفي الأمم ذات الكفاءة العالية في الفنون.

... إن حق امتلاك العبيد راسخ بوضوح في الكتب المقدسة، سواء من خلال المبادئ أو الأمثلة.

يذكر المؤرخ كلود كليج أنه في زمن الصحوة الكبرى الثانية ، ظهرت حركة تسعى إلى خلق سردية لعلاقة منفعة متبادلة بين العبيد والأسياد. وقد ارتبطت هذه السردية بشكل متزايد بعقيدة الكنيسة كوسيلة لتبرير نظام العبودية. ^{[ 155 ]}

في عام ١٨٣٧، تحالف الجنوبيون المنتمون إلى الطائفة المشيخية مع الشماليين المحافظين لطرد المشيخيين الجدد المناهضين للعبودية من الطائفة. وفي عام ١٨٤٤، انقسمت الكنيسة الأسقفية الميثودية إلى جناحين شمالي وجنوبي بسبب قضية العبودية. وفي عام ١٨٤٥، شكّل المعمدانيون في الجنوب المؤتمر المعمداني الجنوبي نتيجةً للخلافات مع المعمدانيين الشماليين حول العبودية والتبشير. ^{[ ١٥٦ ]}

لا يزال بعض أعضاء الجماعات المسيحية المتطرفة مثل حركة الهوية المسيحية ، وجماعة كو كلوكس كلان (وهي منظمة مكرسة "لتمكين العرق الأبيض" )، وجماعة الأمم الآرية يجادلون بأن العبودية مبررة بالعقيدة المسيحية.

في القرن الثامن عشر، كان العبيد يأتون من مجتمعات وثقافات وأمم أفريقية مختلفة كانت موجودة على ساحل غرب أفريقيا، مثل الإيغبو والأشانتي واليوروبا . وعلى الرغم من أنهم قدموا من القارة نفسها، إلا أن العبيد المنتمين إلى مجموعات عرقية مختلفة لم تكن تجمعهم قواسم دينية مشتركة تُذكر؛ فالأفارقة الذين بيعوا لتجار الرقيق الأمريكيين لم يتشاركوا إلا القليل من ثقافاتهم ودياناتهم التقليدية.

لم تستمر الممارسات الدينية لشعوب الإيغبو واليوروبا والأشانتي في مجتمعات العبيد في الولايات المتحدة. وقد أدت مؤسسة العبودية، وما صاحبها من ارتفاع في معدل التحول الديني، في نهاية المطاف إلى القضاء على الديانات الأفريقية التقليدية في البلاد.

لقد وُجدت المسيحية في أفريقيا لفترة طويلة جدًا (وخاصة في إثيوبيا )، حتى أن بعض الباحثين يعتبرونها "دينًا أصيلًا وتقليديًا وأفريقيًا" ^{[ 163 ]} . ومع ذلك، فقد كانت ديانة أقلية في القارة ككل. معظم العبيد الذين عاشوا في الولايات المتحدة كانوا من ساحل غرب أفريقيا، وهي منطقة أقل انتشارًا للمسيحية. ونتيجة لذلك، كان تحويل العبيد إلى المسيحية أمرًا شائعًا، ولكنه ظل مثيرًا للجدل، حيث قاوم بعض مالكي العبيد هذا التحويل خوفًا من أن "يرى العبيد أنفسهم متساوين روحيًا" مما قد يُحفز حركة إلغاء العبودية. من ناحية أخرى، شجع مالكو عبيد آخرون على التحويل لاعتقادهم أن العبيد المسيحيين سيكونون عمالًا أفضل. وبينما جادل العديد من الأمريكيين بخلاف ذلك، جادل عدد متزايد من المواطنين والعبيد بأن المبادئ الدينية المسيحية تتعارض بشكل مباشر مع مؤسسة العبودية. ^{[ 164 ] [ 165 ]}

على الرغم من حدوث هذه التغييرات في الفكر المسيحي السائد، إلا أن الكثيرين يجادلون بأن هذه الحقيقة لا تعني براءة المؤسسات الدينية المسيحية: إذ يذكر جاكوب ك. أولوبونا من كلية هارفارد اللاهوتية أن المسيحية كانت "مذنبة بشدة في تجارة الرقيق الأفريقية ، حيث وفرت باستمرار غطاءً أخلاقياً لشراء وبيع البشر". ^{[ 166 ]}

بالإضافة إلى ذلك، كتب بعض المبشرين ورجال الدين عن لامبالاة الأسياد تجاه رعاياهم الدينية. ^{[ 167 ]} حتى بالنسبة للعبيد المسيحيين، كانت قدرتهم الفعلية على ممارسة شعائرهم الدينية تُعاق في كثير من الأحيان: فبينما شجع بعض مالكي العبيد عبيدهم علنًا على عقد اجتماعات دينية، لم يكن هذا موقفًا عامًا في جميع أنحاء البلاد. يتذكر أحد العبيد السابقين: "عندما يدور الزنوج وهم يغنون 'اهرب إلى يسوع'، فهذا يعني أنه سيكون هناك 'اجتماع ديني' في تلك الليلة. لم يكن الأسياد ... يحبون تلك 'الاجتماعات الدينية'، لذلك كنا نتسلل بالطبع في الليل". ^{[ 168 ]}

وصل أول العبيد الأفارقة إلى جيمستاون، فيرجينيا ، عام 1619، عندما قام تاجر رقيق هولندي بمقايضتهم بالطعام. أصبح هؤلاء الأفارقة عمالاً بعقود عمل محددة ، يتمتعون بوضع قانوني مشابه لوضع العديد من الإنجليز الفقراء. ^{[ 169 ]} لم يصبح نظام الرق القائم على أساس عرقي واقعاً ملموساً إلا في ثمانينيات القرن السابع عشر الميلادي تقريباً. ^{[ 170 ]}

بالإضافة إلى ذلك، "كانت العبودية في العالم الجديد مزيجًا فريدًا من السمات. فقد كان استخدامها للعبيد متخصصًا بشكل لافت للنظر كعمالة قسرية لإنتاج سلع، مثل القطن والسكر، لسوق عالمية." ^{[ 171 ]} "وبحلول عام 1850، كان ما يقرب من ثلثي عبيد المزارع يعملون في إنتاج القطن... لقد تغير الجنوب تمامًا بسبب وجود العبودية. ^{" [ 172 ]}

في الغالب، كان الحجاج الذين وصلوا إلى بليموث، ماساتشوستس ، عام 1620 يمتلكون خدمًا وليس عبيدًا، مما يعني أنه بعد بلوغهم سن 25 عامًا، مُنح معظم الخدم السود حريتهم، وهو ترتيب تعاقدي مشابه لترتيب التدريب المهني الإنجليزي. ^{[ 173 ]}

إن معارضة العبودية في الولايات المتحدة تسبق استقلال البلاد. ففي وقت مبكر من عام 1688، احتجت جماعات جمعية الأصدقاء الدينية (الكويكرز) بنشاط على العبودية. وكان لشهادة الكويكرز بشأن المساواة تأثير على قضية العبودية في ولاية بنسلفانيا . ومع ذلك، عند الاستقلال، تبنت البلاد دستورًا يمنع الولايات من تحرير العبيد الذين فروا من ولايات أخرى، ويأمرها بإعادتهم . ^{[ 174 ]}

انعكس صعود حركة إلغاء العبودية في السياسة خلال القرن التاسع عشر في النقاش الديني؛ إذ كانت العبودية بين المسيحيين تعتمد عمومًا على مواقف المجتمع الذي يعيشون فيه. وقد صدق هذا على الكنائس البروتستانتية والكاثوليكية على حد سواء. ^{[ 175 ]} أثرت النزاهة الدينية على السكان المسيحيين البيض الذين يمتلكون العبيد. فقد قوّض مالكو العبيد والكهنة والمرتبطون بالكنيسة معتقدات ملايين الأمريكيين الأفارقة الذين اعتنقوا المسيحية.

مع ازدياد شعبية حركة إلغاء العبودية في الولايات الشمالية، توترت العلاقات بين الكنائس الشمالية والجنوبية. وتصاعدت حدة خطب رجال الدين الشماليين ضد العبودية في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. وفي أربعينيات القرن نفسه، بدأت قضية العبودية تُسبب انقسامًا بين الطوائف المسيحية. ^{[ 176 ]} وهذا بدوره أضعف الروابط الاجتماعية بين الشمال والجنوب، مما أدى إلى ازدياد الاستقطاب في البلاد خلال خمسينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 177 ] [ 178 ]}

انتهت قضية العبودية في الولايات المتحدة مع الحرب الأهلية الأمريكية . ورغم أن الحرب بدأت كصراع سياسي حول الحفاظ على الأمة، إلا أنها اتخذت منحىً دينيًا، إذ دعا دعاة الجنوب إلى الدفاع عن وطنهم، بينما بشّر دعاة إلغاء العبودية في الشمال بتحرير العبيد. تخلى جيريت سميث وويليام لويد غاريسون عن مبدأ السلمية، وغيّر غاريسون شعار صحيفة " ذا ليبريتور " إلى الآية 10 من سفر اللاويين 25: "أعلنوا الحرية في كل الأرض ولجميع سكانها". انضمت جمعية الشبان المسيحيين إلى جمعيات أخرى لتأسيس اللجنة المسيحية الأمريكية، بهدف دعم جنود الاتحاد، وجمعت الكنائس 6 ملايين دولار لقضيتهم. ^{[ 179 ]}

حذّرت هارييت توبمان ، إحدى المناضلات من أجل تحرير العبيد عبر شبكة السكك الحديدية السرية ، قائلةً: "لن يسمح الله للسيد لينكولن بهزيمة الجنوب حتى يفعل الصواب " - أي تحرير العبيد. واحتوت أغاني شعبية مثل " جسد جون براون" (التي عُرفت لاحقًا باسم "ترنيمة معركة الجمهورية ") على أبياتٍ تُصوّر المجهود الحربي الشمالي كحملة دينية لإنهاء العبودية. كما استغل الرئيس الأمريكي أبراهام لينكولن المشاعر الدينية، مُشيرًا في خطاباتٍ عديدة إلى أن الله قد أنزل الحرب عقابًا على العبودية، ^{[ 180 ]} مُقرًا في خطابه الثاني بمناسبة تنصيبه بأن كلا الجانبين "يقرأان الكتاب المقدس نفسه، ويُصلّيان إلى الإله نفسه؛ وكلٌّ منهما يستغيث به ضد الآخر".

مع انتصار الاتحاد في الحرب وحظر العبودية بموجب تعديل دستوري ، أعلن المسيحيون المناهضون للعبودية انتصارًا دينيًا على إخوانهم من مُلاك العبيد في الجنوب. وأصبح على الزعماء الدينيين الجنوبيين، الذين بشروا برسالة الحماية الإلهية، إعادة النظر في معتقداتهم.

الكاثوليك

كان موقف الأساقفة الكاثوليك في أمريكا متناقضًا دائمًا تجاه العبودية. ففي ولايتي ماريلاند ولويزيانا ، اللتين كانتا تسمحان بالعبودية ، كان هناك أعداد كبيرة من السكان الكاثوليك؛ ومع ذلك، فقد ضمت كلتا الولايتين أيضًا أكبر عدد من العبيد المحررين. كان لدى رئيس أساقفة بالتيمور، ماريلاند، جون كارول، خادمان أسودان - أحدهما حر والآخر عبد. كما امتلكت جمعية يسوع في ماريلاند عبيدًا عملوا في مزارعها. بدأ اليسوعيون ببيع عبيدهم عام 1837، ولولا هذه الأموال لما وُجدت جامعة جورجتاون اليوم؛ فهي "تدين بوجودها" لهذه الصفقة. ^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]} وبما أن الكاثوليك لم يبدأوا في تشكيل جزء مهم من سكان الولايات المتحدة إلا في أربعينيات القرن التاسع عشر مع وصول المهاجرين الأيرلنديين والإيطاليين الجنوبيين الفقراء، الذين تجمعوا في بيئات حضرية (غير زراعية)، فقد كانت الغالبية العظمى من مالكي العبيد في الولايات المتحدة من البروتستانت البيض، أي النخبة.

في عام 1839، أصدر البابا غريغوري السادس عشر المرسوم البابوي " In supremo apostolatus" الذي يدين تجارة الرقيق. ^{[ 191 ]}

نُحرِّم ونمنع منعًا باتًا أي رجل دين أو شخص عادي من التباهي بجواز هذه التجارة بالسود تحت أي ذريعة أو عذر، أو من نشر أو تعليم أي آراء تخالف ما بيّناه في هذه الرسائل الرسولية، سواءً علنًا أو سرًا... وننصح ونُناشد جميع المؤمنين بالمسيح، مهما كانت حالتهم، ألا يجرؤ أحد بعد الآن على مضايقة الهنود أو السود أو غيرهم من هؤلاء الرجال ظلمًا؛ أو سلبهم ممتلكاتهم؛ أو استعبادهم؛ أو تقديم العون أو الفضل لمن يرتكبون مثل هذه الأفعال ضدهم؛ أو تبرير تلك التجارة اللاإنسانية التي يُباع ويُشترى بها السود، وكأنهم ليسوا بشرًا بل مجرد حيوانات، مهما كانت ظروف استعبادهم، دون أي تمييز، خلافًا لقوانين العدل والإنسانية، ويُحكم عليهم أحيانًا بأقسى الأعمال وأكثرها إرهاقًا. ^{[ 192 ]}

كتب الأسقف جون إنجلاند من تشارلستون عدة رسائل إلى وزير خارجية الرئيس مارتن فان بورين موضحًا أن البابا، في رسالته البابوية " إن سوبريمو" ، لم يُدن العبودية، بل أدان تجارة الرقيق فقط، أي شراء وبيع العبيد، وليس امتلاكهم؛ إذ لم يُدن أي بابا "العبودية المنزلية" كما كانت سائدة في الولايات المتحدة. ونتيجةً لهذا التفسير، لم يُعلن أي أسقف أمريكي تأييده لإلغاء العبودية. ^{[ 193 ]}

أيد دانيال أوكونيل، المحامي الذي ناضل من أجل تحرير الكاثوليك في أيرلندا، إلغاء العبودية في الإمبراطورية البريطانية وأمريكا. وقد جنده غاريسون لقضية إلغاء العبودية في أمريكا. نظم أوكونيل، إلى جانب تشارلز لينوكس ريموند ، الناشط الأسود المناهض للعبودية، والكاهن ثيوبولد ماثيو، عريضةً جمعت 60 ألف توقيع لحث الأيرلنديين في الولايات المتحدة على دعم إلغاء العبودية. كما ألقى أوكونيل خطابات في الولايات المتحدة داعيًا إلى إلغاء العبودية. استنكر أسقف نيويورك عريضة أوكونيل ووصفها بأنها مزورة، وإن كانت حقيقية، فهي تدخل أجنبي غير مبرر. وأعلن أسقف تشارلستون أنه على الرغم من معارضة التقاليد الكاثوليكية لتجارة الرقيق، إلا أنها لا تعارض العبودية.

كتب أحد أبرز منتقدي العبودية، رئيس أساقفة سينسيناتي بولاية أوهايو، جون بابتيست بورسيل :

عندما تسود سلطة العبودية، يصبح الدين اسمياً، بلا روح. في الغالب، يبني الرجل العامل المجتهد الكنيسة والمدرسة ودار الأيتام، لا مالك العبيد. لا يزدهر الدين في دولة العبودية إلا بقدر قربه من دولة حرة، أو بقدر مجاورته لها. ^{[ 194 ]}

بين عامي 1821 و 1836 عندما فتحت المكسيك أراضيها في تكساس أمام المستوطنين الأمريكيين، واجه العديد من المستوطنين مشاكل في جلب العبيد إلى المكسيك الكاثوليكية (التي لم تكن تسمح بالعبودية).

خلال الحرب الأهلية، عيّن رئيس الكونفدرالية جيفرسون ديفيس الأسقف باتريك نيسون لينش مندوبًا للكونفدرالية لدى الكرسي الرسولي ، الذي كان يُقيم علاقات دبلوماسية باسم الولايات البابوية . وقد أدان البابا بيوس التاسع، كما فعل أسلافه، العبودية. ورغم مهمة الأسقف لينش، ومهمة سابقة قام بها أ. دادلي مان ، لم يعترف الفاتيكان بالكونفدرالية قط، ولم يستقبل البابا الأسقف لينش إلا بصفته الكنسية. ^{[ 195 ]}

قام ويليام ت. شيرمان ، وهو جنرال بارز خلال الحرب الأهلية، بتحرير العديد من العبيد خلال حملاته. وكان جورج ميد ، الذي هزم الجنرال الكونفدرالي روبرت إي. لي في معركة جيتيسبيرغ ، كاثوليكياً.

في الماضي، كان الإسبان يعتبرون استعباد الأسرى غير المسيحيين من الحروب والاتجار بهم قانونيًا أمرًا مشروعًا. ويعود ذلك إلى اعتقادهم بأن البشر ليسوا متساوين، وأن من حق من هو أدنى منهم أن يخضع لمن هو أعلى منهم. أما المسيحيون، فكان يُتوقع منهم إظهار التعاطف مع الشعوب المُعذَّبة، مما دفع بعض السادة إلى تحرير عبيدهم. وقد قام الكثير منهم بتدريب عبيدهم مهنيًا ليتمكنوا من العمل تحت إشرافهم بعد تحريرهم. وكان هناك نوعان رئيسيان من العبيد: العبيد السود، وهم الأفارقة الذين تم شراؤهم من البرتغال، والعبيد البيض، وهم المورو الذين تم أسرهم من الحروب. وكانوا يُباعون عادةً في مزادات علنية، ويشتريهم أفراد من الطبقتين الوسطى والعليا، بالإضافة إلى رجال الدين.