حركة الفنون السوداء

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

كانت حركة الفنون السوداء ( BAM ) حركة فنية قادها أمريكيون من أصول أفريقية، ونشطت خلال الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين. [ 3 ] ومن خلال النشاط والفن، أنشأت حركة الفنون السوداء مؤسسات ثقافية جديدة ، ونشرت رسالة فخر أسود . [ 4 ] وقد توسعت الحركة انطلاقاً من إنجازات فناني عصر نهضة هارلم .

وصفها لاري نيل بأنها "الشقيقة الجمالية والروحية لحركة القوة السوداء "، [ 5 ] وقد طبّقت حركة الفنون السوداء (BAM) هذه الأفكار السياسية نفسها على الفن والأدب. [ 6 ] ووجد الفنانون إلهامًا جديدًا في تراثهم الأفريقي كوسيلة لتقديم التجربة السوداء في أمريكا. وقد كان فنانون مثل آرون دوغلاس ، وهيل وودروف ، وميتا فو واريك فولر روادًا في هذه الحركة، حيث تميزت بجمالية حداثية واضحة. [ 7 ] وقد أثر هذا الأسلوب في ازدهار الفن الأمريكي الأفريقي خلال القرن العشرين.

يُعرف الشاعر والكاتب المسرحي أميري باراكا على نطاق واسع بأنه مؤسس أكاديمية بروكلين للموسيقى (BAM). [ 8 ] في عام 1965، أسس مدرسة مسرح الفنون السوداء (BART/S) في هارلم . [ 9 ] ألهم مثال باراكا الكثيرين لإنشاء منظمات مماثلة في جميع أنحاء الولايات المتحدة. [ 4 ] على الرغم من أن العديد من هذه المنظمات لم تدم طويلًا، إلا أن عملها كان له تأثير دائم. لا يزال بعضها قائمًا، بما في ذلك المسرح الوطني الأسود ، الذي أسسته باربرا آن تير في هارلم، نيويورك.

خلفية

الروائي جيمس بالدوين يتحدث عن نصب ألبرت التذكاري ، حدائق كنسينغتون ، لندن

لطالما قدم الأمريكيون من أصول أفريقية إسهامات فنية قيّمة للثقافة الأمريكية. إلا أنه بسبب وحشية العبودية والعنصرية الممنهجة التي فرضتها قوانين جيم كرو ، غالبًا ما لم تُقدّر هذه الإسهامات حق قدرها. [ 10 ] ورغم استمرار القمع، واصل الفنانون الأمريكيون من أصول أفريقية إبداعهم الأدبي والفني الذي يعكس تجاربهم. وشكّلت نهضة هارلم ذروة إبداع هؤلاء الفنانين، وهي حقبة أدبية سلطت الضوء على السود. [ 11 ]

نهضة هارلم

يمكن إقامة العديد من أوجه التشابه بين نهضة هارلم وحركة الفنون السوداء. إن الصلة وثيقة لدرجة أن بعض الباحثين يشيرون إلى عصر حركة الفنون السوداء باسم النهضة الثانية. [ 12 ] ويتضح هذا الارتباط جليًا عند قراءة مقال لانغستون هيوز " الفنان الزنجي والجبل العرقي " (1926). يدعو هيوز في مقاله الرائد إلى مقاومة الكُتّاب السود للمحاولات الخارجية للسيطرة على فنهم، مُجادلًا بأن الفنان الأسود "العظيم حقًا" هو من يستطيع أن يحتضن هويته السوداء ويعبّر عنها بحرية تامة. [ 12 ]

ومع ذلك، افتقرت نهضة هارلم إلى العديد من المواقف السياسية الراديكالية التي ميزت حركة بروكلين للموسيقى. [ 13 ] وبطبيعة الحال، فشلت النهضة والعديد من أفكارها في الصمود أمام الكساد الكبير . [ 14 ]

حركة الحقوق المدنية

خلال حقبة الحقوق المدنية ، أولى الناشطون اهتمامًا متزايدًا بالاستخدامات السياسية للفن. وقد أظهرت أعمال معاصرة لفنانين مثل جيمس بالدوين وتشستر هايمز إمكانية ابتكار "جمالية سوداء" جديدة. ونشأت خلال هذه الفترة عدة جماعات فنية، مثل شعراء أومبرا وتحالف الفنون الحلزونية ، والتي يمكن اعتبارها بمثابة نواة لحركة الفنون السوداء (BAM). [ 15 ]

كان يُنظر إلى الفن كوسيلة للتخفيف من وطأة اضطرابات حقبة الحقوق المدنية، على سبيل المثال، من قبل فنانة الخزف مارفا لي بيتشفورد جولي ، صانعة "أواني القصص". [ 16 ]

كان نشطاء الحقوق المدنية مهتمين أيضاً بإنشاء منافذ إعلامية مملوكة للسود، وتأسيس مجلات (مثل Freedomways و Black Dialogue و The Liberator و The Black Scholar و Soul Book ) ودور نشر (مثل Broadside Press و Third World Press التابعتين لدودلي راندال ). [ 4 ] ومن خلال هذه القنوات، تمكنت حركة BAM في نهاية المطاف من نشر فنها وأدبها ورسائلها السياسية. [ 17 ] [ 4 ]

التطورات

يمكن تتبع بدايات حركة الفنون السوداء إلى عام 1965، عندما انتقل أميري باراكا، الذي كان يُعرف آنذاك باسم ليروي جونز، إلى شمال المدينة لتأسيس مسرح/مدرسة الفنون السوداء (BARTS) عقب اغتيال مالكوم إكس. [ 18 ] وانطلاقًا من جذورها في حركة أمة الإسلام ، وحركة القوة السوداء، وحركة الحقوق المدنية، نشأت حركة الفنون السوداء من مناخ سياسي وثقافي متغير، سعى فيه الفنانون السود إلى ابتكار أعمال فنية ذات توجه سياسي، تستكشف التجربة الثقافية والتاريخية للأمريكيين من أصول أفريقية. [ 19 ] وقد جعل فنانون ومثقفون سود، مثل باراكا، من رفض التقاليد السياسية والثقافية والفنية القديمة مشروعًا لهم. [ 17 ]

على الرغم من أن نجاح الاعتصامات والمظاهرات العامة لحركة الطلاب السود في ستينيات القرن الماضي ربما يكون قد "ألهم المثقفين والفنانين والناشطين السياسيين السود لتشكيل جماعات ثقافية ذات توجه سياسي"، [ 17 ] إلا أن العديد من نشطاء الفنون السوداء رفضوا أيديولوجيات الاندماج السلمية لحركة الحقوق المدنية، وفضلوا بدلاً من ذلك أيديولوجيات حركة التحرر الأسود، التي أكدت على " تقرير المصير من خلال الاعتماد على الذات وسيطرة السود على الشركات والمنظمات والوكالات والمؤسسات الهامة". [ 20 ] ووفقًا لأكاديمية الشعراء الأمريكيين، "سعى الفنانون الأمريكيون من أصل أفريقي داخل الحركة إلى إنتاج أعمال فنية ذات توجه سياسي تستكشف التجربة الثقافية والتاريخية للأمريكيين من أصل أفريقي". ويتجلى الاهتمام الذي أولته الحركة لاستقلال السود من خلال إنشاء مؤسسات مثل مدرسة مسرح الفنون السوداء (BARTS)، التي أنشأها باراكا وفنانون سود آخرون في ربيع عام 1964. وغالبًا ما يُطغى افتتاح BARTS في مدينة نيويورك على نمو جماعات ومؤسسات الفنون السوداء الراديكالية الأخرى في جميع أنحاء الولايات المتحدة. في الواقع، كانت الشبكات المتجاوزة والشبكات الدولية، التابعة لمختلف الجماعات اليسارية والقومية (واليسارية القومية) وأنصارها، موجودة قبل وقت طويل من اكتساب الحركة شعبية. [ 17 ] ورغم أن إنشاء جمعية الفنون السوداء (BARTS) قد حفز بالفعل انتشار مؤسسات الفنون السوداء الأخرى وحركة الفنون السوداء في جميع أنحاء البلاد، إلا أنه لم يكن السبب الوحيد لنمو الحركة.

رغم أن حركة الفنون السوداء كانت فترةً حافلةً بالنجاحات والتقدم الفني للسود، إلا أنها واجهت أيضاً سخريةً اجتماعيةً وعنصرية. دعا القادة والفنانون المشاركون فيها إلى أن يُعرّف الفن الأسود نفسه ويعبّر عن ذاته من خلال مؤسساته الخاصة. بالنسبة للكثيرين من المعاصرين، كانت فكرة أن يتمكن السود من التعبير عن أنفسهم من خلال مؤسساتٍ أنشأوها بأنفسهم، وبأفكارٍ تُؤكد صحتها مصالحهم ومعاييرهم الخاصة، فكرةً سخيفة. [ 21 ]

على الرغم من سهولة افتراض أن الحركة بدأت حصراً في شمال شرق الولايات المتحدة، إلا أنها في الواقع انطلقت كمبادرات محلية منفصلة ومتميزة عبر منطقة جغرافية واسعة، لتتحد في نهاية المطاف لتشكل الحركة الوطنية الأوسع. [ 17 ] غالباً ما يُشار إلى مدينة نيويورك بأنها "مهد" حركة الفنون السوداء، لأنها كانت موطناً للعديد من الفنانين والناشطين السود الثوريين. ومع ذلك، فإن التنوع الجغرافي للحركة يُفنّد الاعتقاد الخاطئ بأن نيويورك (وهارلم تحديداً) كانت الموقع الرئيسي للحركة. [ 17 ]

في بداياتها، تبلورت الحركة بشكل كبير من خلال وسائل الإعلام المطبوعة. فقد ساهمت مجلات مثل "ليبراتور" و "ذا كروسيدر" و "فريدوم وايز " في خلق "مجتمع وطني نُوقشت فيه الأيديولوجيا والجماليات، وعُرضت فيه مجموعة واسعة من المناهج في الأسلوب الفني الأمريكي الأفريقي ومواضيعه". [ 17 ] ربطت هذه المنشورات المجتمعات خارج مراكز الفنون السوداء الكبرى بالحركة، ومنحت عامة الجمهور الأسود إمكانية الوصول إلى هذه الدوائر التي كانت في بعض الأحيان حكرًا على فئة معينة.

كحركة أدبية، استمدت الفنون السوداء جذورها من مجموعات مثل ورشة أومبرا . كانت أومبرا (1962) تجمعًا للكتاب السود الشباب في الجانب الشرقي السفلي من مانهاتن؛ ومن أبرز أعضائها الكتاب ستيف كانون ، [ 22 ] وتوم دينت ، وآل هاينز ، وديفيد هندرسون ، وكالفن سي. هيرنتون ، وجو جونسون، ونورمان بريتشارد ، ولينوكس رافائيل ، وإسماعيل ريد، ولورينزو توماس ، وجيمس طومسون، وأسكيا إم. توريه (رولاند سنيلينغز؛ وهو أيضًا فنان تشكيلي)، وبريندا والكوت، والموسيقي والكاتب آرتشي شيب . وقد أثر توريه، أحد أبرز رواد "القومية الثقافية"، بشكل مباشر على جونز. وانضم توريه، إلى جانب كاتب أومبرا تشارلز باترسون وشقيقه ويليام باترسون، إلى جونز وستيف يونغ وآخرين في جمعية الفنون السوداء.

كانت "أومبرا"، التي أصدرت مجلة "أومبرا" ، أول جماعة أدبية سوداء بعد حركة الحقوق المدنية تُحدث تأثيرًا جذريًا، بمعنى أنها رسّخت صوتها الخاص المتميز عن المؤسسة الأدبية البيضاء السائدة، بل والمتعارض معها أحيانًا. وقد أدى سعيها لدمج النزعة النضالية السوداء مع توجه فني في المقام الأول إلى انقسام واضح في "أومبرا" بين من أرادوا أن يكونوا ناشطين ومن اعتبروا أنفسهم كتّابًا في المقام الأول، مع أن جميع الأعضاء تقريبًا تشاركوا كلا الرأيين. لطالما واجه الكتّاب السود معضلة ما إذا كان عملهم سياسيًا أم جماليًا في المقام الأول. علاوة على ذلك، نشأت "أومبرا" نفسها من ظروف مماثلة: ففي عام 1960، أسس كالفن هيكس منظمة أدبية قومية سوداء، هي "حراس الحرية"، في الجانب الشرقي الأدنى من مانهاتن. وكان من بين أعضائها ناني ووالتر بو، وهارولد كروز (الذي كان يعمل آنذاك على كتاب "أزمة المثقف الزنجي" ، 1967)، وتوم دينت، وروزا غاي، وجو جونسون، وليروي جونز، وسارة إي. رايت ، وغيرهم. شاركت منظمة "أون جارد" بنشاط في احتجاج شهير أمام الأمم المتحدة ضد غزو خليج الخنازير الذي رعته الولايات المتحدة لكوبا، كما دعمت زعيم التحرير الكونغولي باتريس لومومبا . ومن "أون جارد"، أسس كل من دينت وجونسون ووالكوت، إلى جانب هيرنتون وهندرسون وتوري، منظمة "أومبرا".

في عام ١٩٦٧، قامت ورشة الفنون البصرية التابعة لمنظمة الثقافة الأمريكية السوداء، والتي ضمت فنانين بارزين مثل جيف دونالدسون وويليام ووكر وغيرهم، برسم جدارية " جدار الاحترام" ، التي مثّلت حركة الفنون السوداء؛ وما تمثله ومن احتفت بهم. خلّدت الجدارية ذكرى شخصيات سوداء بارزة مثل مارتن لوثر كينغ جونيور ومالكوم إكس، إلى جانب فنانين مثل أريثا فرانكلين وغويندولين بروكس، وغيرهم. [ ٢٣ ] كانت الجدارية رمزًا شهيرًا للحركة، وُضعت في شيكاغو، لتمثل الثقافة والإبداع الأسود، وحظيت باهتمام ودعم واحترام كبيرين من المجتمع الأسود. كانت الجدارية تمثيلًا رمزيًا هامًا لحركة الفنون السوداء، إذ احتفت بشكل مباشر بشخصيات بارزة في المجتمع الأسود من خلال الفن، مؤكدةً على أهمية الفن للمجتمع. علاوة على ذلك، تركت الجدارية إرثًا عظيمًا، وكانت بمثابة منارة للمجتمع الأسود، إذ عززت الوعي الأسود، وساعدت الكثير من السود على إدراك قيمتهم. في السنوات الثماني التي تلت تركيب الجدارية، رُسم أكثر من 1500 جدارية في الأحياء السوداء في جميع أنحاء البلاد، وبحلول عام 1975، رُسم أكثر من 200 جدارية في شيكاغو. وقد جمعت الجدارية المجتمع رمزياً وحرفياً، حتى أن العصابات المتنافسة أعلنت موقع الجدارية أرضاً محايدة، دعماً للفنانين والحركة. [ 24 ]

في عام ١٩٦٨، أسست المنظّرة السوداء الشهيرة باربرا آن تير المسرح الوطني الأسود في هارلم ، نيويورك. كانت تير كاتبة ومنتجة ومعلمة وممثلة أمريكية، ورائدة في المجال الاجتماعي. برزت تير كشخصية فكرية وفنانة وناشطة سوداء بارزة، أسهمت في حركة الفنون السوداء. وكان مسرحها من أوائل المسارح السوداء المدرة للدخل في الولايات المتحدة. تميز فن تير بوعيه السياسي والاجتماعي، ومثل العديد من المساهمين الآخرين في حركة الفنون السوداء، تبنى الجماليات الأفريقية، ورفض المفاهيم المسرحية التقليدية للزمان والمكان. طمست مسرحيات تير الثورية والطقوسية الحدود بين المؤدين والجمهور، "مشجعةً الجميع على استغلال العرض نفسه كفرصة لإحداث تغيير اجتماعي".

المؤلفون

كانت نقابة كتاب هارلم ، بقيادة جون أو. كيلنز ، إحدى التشكيلات الأدبية السوداء الأخرى في ذلك الوقت ، وضمت مايا أنجيلو ، وجين كاري بوند ، وروزا غاي ، وسارة رايت ، وغيرهن. إلا أن نقابة كتاب هارلم ركزت على النثر، ولا سيما القصص، التي لم تحظَ بالجاذبية الجماهيرية التي حظي بها الشعر المُلقى باللغة العامية الرائجة آنذاك. فقد كان بالإمكان بناء القصائد حول الأناشيد والهتافات والشعارات السياسية، وبالتالي استخدامها في تنظيم العمل، وهو ما لم يكن شائعًا في الروايات والقصص القصيرة. علاوة على ذلك، كان بإمكان الشعراء نشر أعمالهم بأنفسهم، وهو ما فعلوه بالفعل، بينما تطلب نشر القصص موارد أكبر. وقد رسّخ توجه حركة أومبرا نحو الشعر والأداء سمةً بارزةً وكلاسيكيةً لجماليات الحركة. عندما انفصلت جماعة أومبرا، انتقل بعض أعضائها، بقيادة أسكيا توري وآل هاينز، إلى هارلم أواخر عام ١٩٦٤، وشكلوا حركة كتاب أبتاون ذات التوجه القومي، والتي ضمت الشعراء يوسف رحمن، وكيورابتسي "ويلي" كغوسيتسيل من جنوب أفريقيا، ولاري نيل . وبمرافقة موسيقيين شباب من حركة "الموسيقى الجديدة"، قدموا عروضًا شعرية في أنحاء هارلم. وانضم أعضاء هذه المجموعة إلى ليروي جونز في تأسيس جمعية بارتس.

لم يدم انتقال جونز إلى هارلم طويلاً. ففي ديسمبر/كانون الأول 1965، عاد إلى مسقط رأسه، نيوارك (نيوجيرسي)، تاركًا مركز الفنون السوداء (BARTS) في حالة فوضى عارمة. ورغم فشل المركز، إلا أن فكرة مركز الفنون السوداء ظلت راسخة لا تُقهر، ويعود ذلك أساسًا إلى ارتباط حركة الفنون السوداء الوثيق بحركة القوة السوداء الصاعدة آنذاك. شهدت منتصف إلى أواخر الستينيات فترة من الحراك الثوري الشديد. فابتداءً من عام 1964، اندلعت ثورات في هارلم وروتشستر، نيويورك، أشعلت فتيل أربع سنوات من صيف حار طويل. واشتعلت النيران في واتس وديترويت ونيوارك وكليفلاند والعديد من المدن الأخرى، لتبلغ ذروتها في موجة غضب عارمة على مستوى البلاد عقب اغتيال مارتن لوثر كينغ جونيور في أبريل/نيسان 1968.

كان ناثان هير ، مؤلف كتاب "الأنجلو ساكسون السود " (1965)، مؤسس دراسات السود في ستينيات القرن العشرين. بعد طرده من جامعة هوارد، انتقل هير إلى جامعة ولاية سان فرانسيسكو، حيث خاض معركة تأسيس قسم لدراسات السود خلال إضراب دام خمسة أشهر في العام الدراسي 1968-1969. وكما هو الحال مع تأسيس الفنون السوداء، الذي ضمّ مجموعة من القوى، شهدت منطقة خليج سان فرانسيسكو نشاطًا واسعًا في مجال دراسات السود، بما في ذلك جهود قادتها الشاعرة والأستاذة سارة ويبستر فابيو في كلية ميريت.

انطلقت شرارة التطور الأيديولوجي لحركة الفنون السوداء من حركة العمل الثوري (RAM)، وهي منظمة وطنية ذات حضور قوي في مدينة نيويورك. وكان كل من توريه ونيل عضوين في هذه الحركة. بعد حركة العمل الثوري، برزت القوة الأيديولوجية الرئيسية التي شكلت حركة الفنون السوداء، وهي منظمة الولايات المتحدة (في مقابل "هم") بقيادة مولانا كارينغا . كما كان لحركة أمة الإسلام، التي أسسها إليجاه محمد في شيكاغو ، أهمية أيديولوجية كبيرة. وقد وفرت هذه التشكيلات الثلاثة التوجيه الأسلوبي والمفاهيمي لفناني الفنون السوداء، بمن فيهم أولئك الذين لم يكونوا أعضاءً في هذه المنظمات أو أي منظمة سياسية أخرى. وعلى الرغم من أن حركة الفنون السوداء تُعتبر غالبًا حركةً مقرها نيويورك، إلا أن اثنتين من قواها الرئيسية الثلاث كانتا تقعان خارج مدينة نيويورك.

المواقع

مع نضوج الحركة، برز موقعان رئيسيان للقيادة الفكرية لحركة الفنون السوداء، لا سيما في مجال الأدب، وهما منطقة خليج كاليفورنيا بفضل مجلتي "جورنال أوف بلاك بوتري" و "ذا بلاك سكولار" ، ومحور شيكاغو-ديترويت بفضل مجلتي "نيجرو دايجست/بلاك وورلد" و "ثيرد وورلد برس" في شيكاغو، و "برودسايد برس" و "لوتس برس" التابعة لناومي لونغ مادجيت في ديترويت. أما المنشورات الأدبية الرئيسية الوحيدة لحركة الفنون السوداء التي صدرت من نيويورك فكانت مجلة "بلاك ثياتر" قصيرة العمر (ستة أعداد بين عامي 1969 و1972) ، التي نشرها مسرح نيو لافاييت ، ومجلة "بلاك ديالوغ " التي بدأت في سان فرانسيسكو (1964-1968) ثم انتقلت إلى نيويورك (1969-1972).

على الرغم من أن المجلات والكتابات الخاصة بالحركة ساهمت بشكل كبير في نجاحها، إلا أن الحركة أولت أهمية بالغة للفنون الشفوية والأدائية الجماعية. وقد استقطبت العروض الجماعية العامة اهتمامًا كبيرًا بالحركة، وكان من الأسهل في كثير من الأحيان الحصول على استجابة فورية من قراءة شعرية جماعية أو مسرحية قصيرة أو عرض في الشارع مقارنةً بالعروض الفردية. [ 17 ]

استخدم المنتمون إلى حركة الفنون السوداء الفنون كوسيلة لتحرير أنفسهم. وقد مثّلت هذه الحركة حافزًا لظهور العديد من الأفكار والثقافات المختلفة. كانت هذه فرصة للأمريكيين من أصل أفريقي للتعبير عن أنفسهم بطريقة لم يتوقعها معظم الناس.

في عام ١٩٦٧، زار ليروي جونز كارينغا في لوس أنجلوس، وأصبح من دعاة فلسفة كاوايدا التي طرحتها كارينغا . كانت كاوايدا، التي انبثقت منها "نغوزو سابا" (المبادئ السبعة)، واحتفال كوانزا ، والتركيز على الأسماء الأفريقية، فلسفة نضالية متعددة الأوجه ومصنفة. كما التقى جونز ببوبي سيل وإلدريج كليفر ، وعمل مع عدد من الأعضاء المؤسسين لحركة الفهود السود . إضافةً إلى ذلك، كان أسكيا توريه أستاذاً زائراً في جامعة ولاية سان فرانسيسكو، وأصبح شاعراً رائداً (وذا تأثير طويل الأمد)، فضلاً عن كونه، بلا منازع، الشاعر-الأستاذ الأكثر تأثيراً في حركة الفنون السوداء. وكان الكاتب المسرحي إد بولينز والشاعر مارفن إكس قد أسسا "بلاك آرتس ويست"، وأسس دينغاني جو غونكالفيس " مجلة الشعر الأسود" (١٩٦٦). [ 25 ] أصبحت هذه المجموعة المكونة من إد بولينز، ودينجان جو غونكالفيس، وليروي جونز، وسونيا سانشيز، وأسكيا إم. توريه، ومارفن إكس نواة رئيسية لقيادة الفنون السوداء. [ 26 ]

مع نمو الحركة، نشأت صراعات أيديولوجية وأصبحت في نهاية المطاف أكبر من أن تستمر الحركة في الوجود كمجموعة كبيرة ومتماسكة.

الجمالية السوداء

على الرغم من أن مصطلح "الجمالية السوداء" صاغه لاري نيل لأول مرة عام ١٩٦٨، إلا أنه في جميع الخطابات، لا يوجد تعريف شامل متفق عليه بين جميع منظري الجمالية السوداء. [ ٢٧ ] فهو يُعرَّف تعريفًا فضفاضًا، دون أي إجماع حقيقي باستثناء اتفاق منظري الجمالية السوداء على أن "الفن يجب أن يُستخدم لحشد الجماهير السوداء للثورة ضد مضطهديهم الرأسماليين البيض". [ ٢٨ ] كما تجادل بولارد في نقدها لحركة الفنون السوداء بأن الجمالية السوداء "احتفت بالأصول الأفريقية للمجتمع الأسود، ودعمت الثقافة الحضرية السوداء، وانتقدت الجماليات الغربية، وشجعت إنتاج الفنون السوداء واستقبالها من قبل السود أنفسهم". في كتاب "حركة الفنون السوداء" للاري نيل، حيث تُناقش حركة الفنون السوداء باعتبارها "الشقيقة الجمالية والروحية لمفهوم القوة السوداء"، يصف نيل الجمالية السوداء بأنها اندماج أيديولوجيات القوة السوداء مع القيم الفنية للتعبير الأفريقي. [ 29 ] ويؤكد لاري نيل ذلك.

عندما نتحدث عن "جمالية سوداء"، فإننا نقصد عدة أمور. أولًا، نفترض وجود أساس قائم لمثل هذه الجمالية، وهو في جوهره تقليد ثقافي أمريكي أفريقي. لكن هذه الجمالية، ضمنيًا، أوسع نطاقًا من ذلك التقليد، إذ تشمل معظم العناصر القابلة للاستخدام في ثقافة العالم الثالث. الدافع وراء الجمالية السوداء هو هدم كل ما هو أبيض، وهدم الأفكار البيضاء، ونظرة البيض للعالم. [ 30 ]

يشير مصطلح "الجمالية السوداء" أيضاً إلى أيديولوجيات ووجهات نظر فنية تتمحور حول الثقافة والحياة السوداء. وقد شجعت هذه الجمالية السوداء فكرة الانفصال الأسود، وسعت، في محاولة لتيسير ذلك، إلى تعزيز المثل العليا السوداء والتضامن والإبداع. [ 31 ]

في كتابها "الجمالية السوداء " (1971)، تجادل أديسون غايل بأن على الفنانين السود العمل حصريًا على الارتقاء بهويتهم، رافضين إرضاء البيض. [ 32 ] تعمل الجمالية السوداء كـ"تصحيح"، حيث لا يُفترض أن يطمح السود إلى "مصاف نورمان ميلر أو ويليام ستيرون". [ 27 ] يستمد السود التشجيع من الفنانين السود الذين يتبنون هويتهم السوداء، ويعيدون تشكيلها وتحديدها بأنفسهم من خلال الفن كوسيلة. [ 33 ] يُعرّف هويت فولر الجمالية السوداء "من حيث التجارب والاتجاهات الثقافية المُعبر عنها في أعمال الفنانين" [ 27 ]، بينما يأتي معنى آخر للجمالية السوداء من رون كارينغا، الذي يُجادل بثلاث خصائص رئيسية للجمالية السوداء والفن الأسود نفسه: وظيفية، وجماعية، وملتزمة. يقول كارينغا: "يجب على الفن الأسود فضح العدو، والإشادة بالشعب، ودعم الثورة". تُقضى على فكرة "الفن للفن" في هذه العملية، مما يربط الجمالية السوداء بالنضال الثوري، وهو النضال الذي يُمثل الدافع وراء استعادة الفن الأسود للعودة إلى الثقافة والتقاليد الأفريقية للسود. [ 34 ] وفقًا لتعريف كارينغا للجمالية السوداء، فإن الفن الذي لا يُناضل من أجل الثورة السوداء لا يُعتبر فنًا على الإطلاق، ويحتاج إلى سياق حيوي للقضايا الاجتماعية بالإضافة إلى القيمة الفنية.

من بين هذه التعريفات، فإن الموضوع المركزي الذي يمثل الرابط الأساسي بين حركات الفنون السوداء والجماليات السوداء والقوة السوداء هو فكرة الهوية الجماعية، التي يحددها الفنانون السود والمنظمات وأهدافهم. [ 32 ]

أدى ضيق مفهوم الجمالية السوداء، الذي غالبًا ما يصفه النقاد بالماركسية، إلى صراعات بين الجمالية السوداء وحركة الفنون السوداء ككل في المجالات التي شكلت محور الثقافة الأفريقية؛ [ 35 ] في كتابه "حركة الفنون السوداء ونقادها" ، يجادل ديفيد ليونيل سميث بأن مصطلح "الجمالية السوداء" يوحي بمبدأ واحد مغلق ومحدد، يُرسخ في الواقع قمع تعريف العرق بهوية واحدة. [ 27 ] إن البحث عن "سواد" السود الحقيقي من خلال الفن، باستخدام هذا المصطلح، يخلق عقبات أمام إعادة التركيز والعودة إلى الثقافة الأفريقية. يقارن سميث مصطلح "الجمالية السوداء" بمصطلح "الجماليات السوداء"، حيث يترك الأخير إمكانيات وصفية متعددة ومفتوحة. كما تلقت الجمالية السوداء، وخاصة تعريف كارينغا، انتقادات إضافية. يدافع إسماعيل ريد، مؤلف بيان نيو-هودو، عن الحرية الفنية، معارضًا في نهاية المطاف فكرة كارينغا عن الجمالية السوداء، التي يراها ريد مُقيِّدة ولا يمكنه التعاطف معها أبدًا. [ 36 ] ويضرب ريد مثالًا على ذلك بقوله: إذا أراد فنان أسود رسم مقاتلين سود، فلا بأس، ولكن إذا فعل ذلك "مجرد احترام لرون كارينغا، فهناك خطأ ما". [ 36 ] وكان التركيز على الهوية السوداء في سياق الذكورة نقدًا آخر طُرح مع الجمالية السوداء. [ 28 ] ويجادل بولارد بأن الفن الذي يُصنع وفقًا للقيم الفنية والاجتماعية للجمالية السوداء يُبرز الموهبة الذكورية للسواد، ومن غير المؤكد ما إذا كانت الحركة لا تشمل النساء إلا كفكرة ثانوية.

مع بدء تغير التركيبة السكانية السوداء، يُشير تري إليس في مقالته "الجمالية السوداء الجديدة" إلى عيوب أخرى. [ 37 ] لم يعد بالإمكان إنكار الهوية السوداء، من حيث الخلفية الثقافية، لإرضاء البيض أو السود. فمن المولاتو إلى "حركة ما بعد البرجوازية التي يقودها جيل ثانٍ من الطبقة الوسطى"، لا تُمثل الهوية السوداء هويةً واحدةً كما يُوحي مصطلح "الجمالية السوداء"، بل هي متعددة الأوجه وواسعة النطاق. [ 37 ]

استعانت حركة "بام " أيضًا بتقاليد الفودو الدينية في تحديد الجماليات السوداء. انتقد جيمس بالدوين كلًا من الكنيسة السوداء وحركة "أمة الإسلام" . جادل بأن المسيحية فُرضت على السود لتبرير العبودية والاستعمار . وأشار بالدوين إلى فشل حركة "أمة الإسلام" في مهمتها الحاسمة المتمثلة في فصل نفسها والسود عن البيض، لا سيما بالنظر إلى ثقافتهم التي تُعلي من شأن البدلات والسيارات الفاخرة، في حين يُشيطنون البيض. وهكذا، أصبح الفودو بديلًا للمسيحية والإسلام بالنسبة لحركة "بام". فقد طُوي نسيانًا تاريخ الفودو بين الأفارقة المستعبدين، لصالح الاندماج في الهوية البيضاء المسيحية. لذا، يُنظر إلى العودة إلى الفودو على أنها استعادة أفريقية شاملة للجذور. ربما يكون التقارب مع الفودو أكثر وضوحًا في مجموعة الشعر "Hoodoo Hollerin Bebop Ghosts" للاري نيل وروايتي "Neo-Hoo-Doo Manifesto" و" Mumbo Jumbo " لإسماعيل ريد . [ 38 ]

الأعمال الرئيسية

الفن الأسود

تُعدّ قصيدة أميري باراكا " الفن الأسود " من أكثر أعماله إثارةً للجدل وعمقًا شعريًا، وهي تُشكّل إضافةً قيّمةً لحركة الفنون السوداء. في هذه القصيدة، يمزج باراكا بين السياسة والفن، منتقدًا القصائد التي لا تُفيد في نضال السود أو لا تُمثّله تمثيلًا كافيًا. نُشرت القصيدة لأول مرة عام ١٩٦٦، وهي فترةٌ اشتهرت بحركة الحقوق المدنية ، ويُبرز الجانب السياسي فيها الحاجة إلى مقاربةٍ فنيةٍ ملموسةٍ للطبيعة الواقعية للعنصرية والظلم. وباعتبارها المكوّن الفني المُعترف به لحركة الحقوق المدنية، والتي لها جذورٌ فيها، تهدف حركة الفنون السوداء إلى منح الفنانين السود (بمن فيهم الشعراء والمسرحيون والكتاب والموسيقيون، وغيرهم) صوتًا سياسيًا. وفي سياق دوره المحوري في هذه الحركة، ينتقد باراكا ما يعتبره تصرفاتٍ غير مُجديةٍ ومُستَوعَبةٍ قام بها القادة السياسيون خلال حركة الحقوق المدنية. ويصف باراكا القادة السود البارزين بأنهم كانوا "على درجات البيت الأبيض... راكعين بين فخذي الشريف، يتفاوضون بهدوءٍ نيابةً عن شعبهم". يطرح باراكا أيضًا قضايا العقلية الأوروبية المركزية ، مستشهدًا بإليزابيث تايلور كنموذج أولي في مجتمع يؤثر على مفاهيم الجمال، مؤكدًا على تأثيره على الأفراد من أصول بيضاء وسوداء. يوجه باراكا رسالته إلى المجتمع الأسود، ساعيًا إلى توحيد الأمريكيين من أصول أفريقية في حركة موحدة، متحررة من التأثيرات البيضاء. يُعدّ "الفن الأسود" وسيلة للتعبير تهدف إلى تعزيز هذا التضامن والإبداع، من منظور الجمالية السوداء. يؤمن باراكا بأن القصائد يجب أن "تُطلق العنان... تُخاطبك، تُحب ما أنت عليه" ولا تستسلم لرغبات التيار السائد. [ 39 ]

يربط باراكا هذا النهج بظهور موسيقى الهيب هوب، التي يصفها بأنها حركة تقدم "كلمات حية... ولحمًا حيًا ودمًا جاريًا". [ 39 ] يتشابه أسلوب باراكا التطهيري ونبرته الحادة مع بدايات موسيقى الهيب هوب، التي أثارت جدلًا واسعًا في أوساط الجمهور، نظرًا لـ"أشكالها الأصيلة وغير المُنقّحة وغير المُعدّلة من موسيقى السود الحضرية المعاصرة". [ 40 ] يعتقد باراكا أن الاندماج بطبيعته يُقوّض شرعية امتلاك هوية وجمالية سوداء في عالم معادٍ للسود. ويرى باراكا أنه من خلال السواد الخالص وغير المُعتذر عنه، وفي غياب التأثيرات البيضاء، يُمكن تحقيق عالم أسود. ورغم أن موسيقى الهيب هوب تُعدّ شكلًا موسيقيًا بارزًا ومعترفًا به للجمالية السوداء، إلا أن تاريخًا من الاندماج غير المُثمر يُلاحظ في مختلف أنواع الموسيقى، بدءًا من ظهور سردية جديدة ذات جاذبية جماهيرية في خمسينيات القرن الماضي. يمكن استخلاص جزء كبير من خيبة أمل باراكا الساخرة من الاندماج غير المُجدي من خمسينيات القرن العشرين، وهي فترة موسيقى الروك أند رول ، حيث سعت شركات الإنتاج الموسيقي جاهدةً إلى جعل فنانين بيض يُعيدون غناء أغاني كانت رائجة في قوائم موسيقى الريذم أند بلوز [ 40 ] ، والتي كان يؤديها في الأصل فنانون أمريكيون من أصل أفريقي. ويتجلى الطابع الإشكالي للاندماج غير المُجدي أيضًا في فرقة ران دي إم سي ، وهي فرقة هيب هوب أمريكية تأسست عام 1981، والتي حظيت بقبول واسع النطاق بعد تعاونها المدروس مع فرقة الروك إيروسميث في إعادة إنتاج أغنية " Walk This Way " عام 1986، والتي لاقت استحسانًا واضحًا لدى الجمهور الأبيض الشاب. [ 40 ] وقد برز الهيب هوب كنوع موسيقي متطور تحدى باستمرار القبول السائد، ولا سيما مع تطور موسيقى الراب في تسعينيات القرن العشرين. يُعدّ آيس كيوب ، مغني الراب وكاتب الأغاني والممثل الأمريكي الشهير، مثالًا بارزًا ومعاصرًا على ذلك، إذ قدّم نوعًا فرعيًا من موسيقى الهيب هوب يُعرف باسم " غانغستا راب "، والذي دمج الوعي الاجتماعي والتعبير السياسي مع الموسيقى. وفي ظلّ كون الستينيات فترةً اتسمت بالعنصرية الصارخة، يُشير باراكا إلى الطبيعة الثورية لموسيقى الهيب هوب، القائمة على التعبير غير المُعدّل من خلال الفن. ويتشابه هذا الأسلوب التعبيري في الموسيقى بشكلٍ كبير مع مُثُل باراكا المُقدّمة في كتابه "الفن الأسود"، والذي يُركّز على الشعر المُثمر والسياسي في آنٍ واحد.

المسرح الثوري

"المسرح الثوري" مقالٌ كتبه باراكا عام ١٩٦٥، شكّل إضافةً قيّمةً لحركة الفنون السوداء، إذ ناقش فيه ضرورة التغيير من خلال الأدب والفنون المسرحية. يقول: "سنصرخ ونبكي، سنقتل، سنجري في الشوارع في عذاب، إن كان ذلك سيحرك روحًا ما، ويدفعها إلى فهمٍ حقيقيٍّ لحقيقة العالم، وما ينبغي أن يكون عليه". كتب باراكا شعره ومسرحياته وقصصه ومقالاته بأسلوبٍ صادمٍ ومُوقظٍ للجمهور على الهموم السياسية للأمريكيين السود، وهو ما يُشير بوضوحٍ إلى غايته من هذا المقال. [ ٤١ ] كما لم يكن اغتيال مالكوم إكس وجون إف. كينيدي في غضون سنواتٍ قليلةٍ أمرًا يبدو مصادفةً بالنسبة له، إذ اعتقد باراكا أن كل صوتٍ للتغيير في أمريكا قد أُسكت، وهو ما أدى إلى ظهور الكتابات التي انبثقت من حركة الفنون السوداء.

يقول باراكا في مقالته: "إن المسرح الثوري يتشكل بفعل العالم، ويسعى لإعادة تشكيل العالم، مستخدماً القوة الطبيعية والاهتزازات الدائمة للعقل في العالم كقوة له. نحن التاريخ والرغبة، ما نحن عليه، وما يمكن أن تجعلنا عليه أي تجربة."

من خلال أفكاره المثيرة للتفكير وإشاراته إلى مجتمع ذي نزعة أوروبية مركزية، يفرض باراكا فكرة مفادها أن على الأمريكيين السود الابتعاد عن الجمالية البيضاء سعياً وراء هوية سوداء. يقول في مقاله: "إن مسرح الرجل الأبيض الرائج، كروايته الرائجة، يُظهر حياة البيض المنهكة، ومشاكل استهلاك السكر الأبيض، أو أنه يحشد شقراوات ممتلئات الأرداف على مسارح ضخمة مزينة بأحجار الراين، ويُوهم بأنهن يرقصن أو يغنين". هذا، لارتباطه الوثيق بالجمالية البيضاء، يُثبت ما كان رائجاً في المجتمع، بل وما كان يُعتبر مثالاً يُحتذى به، مثل "الشقراوات الممتلئات الأرداف" اللواتي صعدن "إلى مسارح ضخمة مزينة بأحجار الراين". علاوة على ذلك، يُوهم هؤلاء الشقراوات بأنهن "يرقصن ويغنين"، وهو ما يُلمح إليه باراكا بأن رقص البيض ليس هو الرقص الحقيقي. تُثير هذه التلميحات تساؤلاً حول مكانة الأمريكيين السود في نظر العامة. يقول باراكا: "إننا ندعو إلى الفضيلة والمشاعر، وإلى إحساس طبيعي بالذات في هذا العالم. جميع الناس يعيشون في هذا العالم، وينبغي أن يكون العالم مكانًا مناسبًا لهم للعيش فيه". يتحدى مقال باراكا فكرة عدم وجود مساحة في السياسة أو المجتمع للأمريكيين السود لإحداث تغيير من خلال مختلف أشكال الفنون التي تشمل، على سبيل المثال لا الحصر، الشعر والغناء والرقص والفنون الجميلة.

الآثار على المجتمع

نتوزاكي شانج (1978)، مؤلفة كتاب " للفتيات الملونات اللواتي فكرن في الانتحار / عندما يكون قوس قزح كافياً".

بحسب أكاديمية الشعراء الأمريكيين ، "أقرّ العديد من الكُتّاب - من الأمريكيين الأصليين واللاتينيين والمثليين والمثليات، بالإضافة إلى الأجيال الشابة من الأمريكيين الأفارقة - بفضل حركة الفنون السوداء". [ 19 ] استمرت الحركة قرابة عقد من الزمن، من منتصف الستينيات وحتى السبعينيات. كانت هذه فترة جدل وتغيير في عالم الأدب، تجلّى أحد أبرزها في تصوير الأصوات العرقية الجديدة في الولايات المتحدة. قبل حركة الفنون السوداء، كان الأدب الإنجليزي يهيمن عليه الكُتّاب البيض. [ 42 ]

برز الأمريكيون من أصول أفريقية بشكل أكبر، ليس فقط في مجال الأدب، بل في جميع مجالات الفنون. وشكّلت الفرق المسرحية، وعروض الشعر، والموسيقى، والرقص، عناصر أساسية في هذه الحركة. ومن خلال وسائل الإعلام المختلفة، تمكّن الأمريكيون من أصول أفريقية من تثقيف الآخرين حول التعبير عن الاختلافات الثقافية ووجهات النظر المتنوعة. وعلى وجه الخصوص، أتاحت قراءات الشعر الأسود للأمريكيين من أصول أفريقية استخدام الحوارات العامية . وقد تجلّى ذلك في نقابة كتّاب هارلم، التي ضمّت كتّابًا سودًا مثل مايا أنجيلو وروزا غاي. استُخدمت هذه العروض للتعبير عن الشعارات السياسية وكأداة للتنظيم. كما استُخدمت العروض المسرحية لنقل قضايا المجتمع ومنظماته. وانتشرت المسارح، بالإضافة إلى المراكز الثقافية، في جميع أنحاء أمريكا، واستُخدمت لعقد اجتماعات المجتمع، وحلقات الدراسة، وعروض الأفلام. وكانت الصحف أداة رئيسية في نشر حركة الفنون السوداء. وفي عام 1964، نُشرت مجلة "الحوار الأسود" ، لتكون بذلك أول منشور رئيسي لهذه الحركة.

على الرغم من قصر مدتها، تُعدّ حركة الفنون السوداء أساسية في تاريخ الولايات المتحدة. فقد حفّزت النشاط السياسي واستخدام الخطاب في جميع المجتمعات الأمريكية الأفريقية. كما أتاحت للأمريكيين الأفارقة فرصة التعبير عن آرائهم في وسائل الإعلام الجماهيرية، فضلاً عن الانخراط في مجتمعاتهم.

يمكن القول إن "حركة الفنون السوداء أنتجت بعضًا من أكثر الأعمال إثارة في الشعر والمسرح والرقص والموسيقى والفنون البصرية والخيال في الولايات المتحدة بعد الحرب العالمية الثانية"، وأن العديد من "الفنانين السود" المهمين مثل توني موريسون ، ونتوزاكي شانج ، وأليس ووكر ، وأوغست ويلسون قد تأثروا بهذه الحركة. [ 17 ]

كما قدمت حركة الفنون السوداء حوافز للتمويل العام للفنون وزادت الدعم الشعبي لمختلف المبادرات الفنية. [ 17 ]

إرث

تُعتبر هذه الحركة من أهم المراحل في تاريخ الأدب الأمريكي الأفريقي . فقد ألهمت السود لتأسيس دور نشر ومجلات ودوريات ومؤسسات فنية خاصة بهم. كما أدت إلى استحداث برامج دراسات أمريكية أفريقية في الجامعات. [ 43 ] يزعم البعض أن اغتيال مالكوم إكس كان شرارة انطلاق الحركة ، إلا أن جذورها تعود إلى ما قبل ذلك الحدث. [ 18 ] من بين الكُتّاب المعروفين الذين انخرطوا في الحركة: نيكي جيوفاني ، وسونيا سانشيز ، ومايا أنجيلو ، وهويت دبليو فولر ، وروزا جاي . [ 44 ] [ 45 ] على الرغم من أن بعض الكُتّاب الأمريكيين الأفارقة البارزين، مثل توني موريسون ، وجاي رايت ، وإسماعيل ريد ، لم يكونوا جزءًا من الحركة بشكل مباشر، إلا أنهم شاركوها بعض اهتماماتها الفنية والموضوعية. ورغم أن ريد ليس من دعاة الحركة ولا من مناصريها، فقد صرّح قائلاً:

أعتقد أن ما قدمته حركة الفنون السوداء هو إلهام الكثير من السود للكتابة. علاوة على ذلك، ما كانت لتوجد حركة التعددية الثقافية لولاها. يقول اللاتينيون والأمريكيون الآسيويون وغيرهم إنهم بدأوا الكتابة نتيجةً لمثال الستينيات. قدم السود مثالًا على أنه ليس من الضروري الاندماج . بإمكان المرء أن يسلك طريقه الخاص، وأن يتعمق في خلفيته وتاريخه وتقاليده وثقافته. أعتقد أن التحدي يكمن في السيادة الثقافية، وقد وجهت حركة الفنون السوداء ضربة قوية في هذا الصدد. [ 46 ]

أثرت حركة "BAM" في عالم الأدب من خلال تصويرها لأصوات عرقية متنوعة. قبل ظهورها، افتقرت الأعمال الأدبية الكلاسيكية إلى التنوع، وإلى القدرة على التعبير عن الأفكار من وجهة نظر الأقليات العرقية والإثنية، وهو ما لم يكن يحظى بتقدير التيار السائد آنذاك. كما حفزت "BAM" التوجه التجريبي في الأدب الأسود. [ 47 ]

تأثير

تمحورت هذه الحركة حول فرق المسرح، وعروض الشعر، والموسيقى، والرقص، مما أكسب الأمريكيين من أصول أفريقية مكانة اجتماعية وتاريخية مرموقة في مجال الأدب والفنون. وبفضل ما مُنح لهم من نفوذ ومصداقية، تمكنوا أيضًا من تثقيف الآخرين حول الاختلافات الثقافية عبر مختلف أشكال التعبير ووسائل الإعلام. وكان إلقاء الشعر الشكل الأكثر شيوعًا للتعليم. كما استُخدمت عروض الأمريكيين من أصول أفريقية في الدعاية السياسية، والتنظيم، وقضايا المجتمع. وانتشرت حركة الفنون السوداء عبر إعلانات الصحف. [ 1 ] وكان أول منشور رئيسي لهذه الحركة الفنية عام 1964.

"لم يكن أحد أكثر كفاءة في الجمع بين التجريبي والعامية من أميري باراكا، الذي يعتبر كتابه " شعر السحر الأسود 1961-1967 " (1969) أحد أروع نتاج الطاقات الإبداعية للأمريكيين الأفارقة في الستينيات." [ 19 ]

شخصيات بارزة

منظمات بارزة

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 فوستر، هانا (21 مارس 2014). "حركة الفنون السوداء (1965-1975)" . بلاك باست . تم الاسترجاع في 9 فبراير 2019 .
  2. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ سلام، كالوما. "نظرة تاريخية عامة على حركة الفنون السوداء" . قسم اللغة الإنجليزية، جامعة إلينوي . مؤرشف من الأصل في ٢٢ يوليو ٢٠١٨. تم الاطلاع عليه في ٩ فبراير ٢٠١٩ .
  3. ↑ فينكلمان، بول، محرر. (2009). موسوعة تاريخ الأمريكيين الأفارقة . المجلد 1. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 187. ISBN   9780195167795.
  4. 1 2 3 4 برايسي، جون هـ.؛ سونيا سانشيز؛ جيمس إدوارد سميثورست، محرران. (2014). نداء استغاثة - نداء إلى جميع السود: مختارات من حركة الفنون السوداء . مطبعة جامعة ماساتشوستس. ص 7. ISBN  9781625340306. OCLC 960887586 . 
  5. ↑ نيل، لاري (صيف 1968). "حركة الفنون السوداء". مجلة الدراما . 12 (4): 29-39 . doi : 10.2307/1144377 . JSTOR 1144377 . 
  6. ↑ إيتون، ريتشارد. في البحث عن الخيال الأسود: السياسة والثقافة الشعبية في حقبة ما بعد الحقوق المدنية .
  7. ↑ حسن، صلاح م. (2011). "استذكار حركة الفنون السوداء" . نكا: مجلة الفن الأفريقي المعاصر . 29 (1): 4-7 . doi : 10.1215/10757163-1496309 . ISSN 2152-7792 . S2CID 193193496 .  
  8. ↑ وودارد، كوموزي (1999). أمة داخل أمة . تشابل هيل ولندن: مطبعة جامعة نورث كارولينا. doi : 10.5149/uncp/9780807847619 (غير نشط في 11 يوليو 2025). ISBN 9780807847619.{{cite book}}: صيانة CS1: رقم التعريف الرقمي غير نشط اعتبارًا من يوليو 2025 ( رابط )
  9. ↑ جيفوس، أبيودون (شتاء 1974). "نقاد سود حول المسرح الأسود في أمريكا: مقدمة". مجلة الدراما . 18 (3): 34-45 . doi : 10.2307/1144922 . JSTOR 1144922 . 
  10. ↑ محمد، خليل جبران (2010). إدانة السواد : العرق، والجريمة، وتكوين أمريكا الحضرية الحديثة (الطبعة الأولى ذات الغلاف الورقي من مطبعة جامعة هارفارد ). كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. الصفحات 1-14 . ISBN    9780674054325. OCLC 809539202 . 
  11. ↑ كوينز، جين (2007). "الحداثة، والثقافة الجماهيرية، ونهضة هارلم: حالة كاونتي كولين". الحداثة/المعاصرة . 14 (3): 507-515 . doi : 10.1353/mod.2007.0064 . S2CID 146484827 . 
  12. 1 2 ناش، ويليام ر. (2017). "حركة الفنون السوداء". موسوعة أكسفورد للأبحاث الأدبية . doi : 10.1093/acrefore/9780190201098.013.630 . ISBN 978-0-19-020109-8.
  13. ↑ راي، بريانا (19 فبراير 2016). "من عصر نهضة هارلم إلى حركة الفنون السوداء، كتّاب غيّروا العالم" . صحيفة ماديسون تايمز .
  14. ↑ "نهضة هارلم". الموسوعة البريطانية . 1999. OCLC 40923010 . 
  15. ↑ فورتشن، أنجيلا جوي (2012). "الحفاظ على التقاليد الجماعية لشعراء أومبرا: خلق مساحة للكتابة". نشرة التاريخ الأسود . 75 (1): 20-25 . JSTOR 24759716. Gale A291497077 .  
  16. ↑ جيبسون، فيرين (2022). أعمال المرأة: من الفنون الأنثوية إلى الفن النسوي . لندن: فرانسيس لينكولن. ISBN 978-0-7112-6465-6.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 سميثورست، جيمس إي. حركة الفنون السوداء: القومية في الستينيات والسبعينيات (سلسلة جون هوب فرانكلين في تاريخ وثقافة الأمريكيين الأفارقة)، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة كارولاينا الشمالية، 2005.
  18. ١ ٢ سلام، كلامو يا (٢٠٠٠). "الخلفية التاريخية لحركة الفنون السوداء (BAM) - الجزء الثاني" . صحيفة ذا بلاك كوليجيان . مؤرشف من الأصل في ٢٠ أبريل ٢٠٠٠.
  19. 1 2 3 "دليل موجز لحركة الفنون السوداء" . poets.org. 19 فبراير 2014. تم الاطلاع عليه في 6 مارس 2016 .
  20. ↑ دوغلاس، روبرت ل. المقاومة، والتمرد، والهوية: فن ماري إيفانز، ونيلسون ستيفنز، وحركة الفنون السوداء . نيوجيرسي: دار نشر أفريقيا وورلد، 2008.
  21. ↑ براسي، جون هـ. (2014). نداء استغاثة - نداء إلى جميع السود: مختارات من حركة الفنون السوداء . ماساتشوستس: مطبعة جامعة ماساتشوستس. ص 18. ISBN  978-1-62534-031-3.
  22. ↑ "تجمع القبائل" (يتضمن سيرة ستيف كانون). مؤرشف بتاريخ 15 أبريل 2016 في أرشيف الإنترنت (موقع Place Matters، يناير 2012).
  23. ↑ مورغان، جو-آن (17 ديسمبر 2018). حركة الفنون السوداء وحزب الفهود السود في الثقافة البصرية الأمريكية . نيويورك: روتليدج. ISBN 9780429467851.
  24. ↑ صحيفة تريبيون، شيكاغو (29 يوليو 2017). "جدار الاحترام في شيكاغو ألهم جداريات الأحياء في جميع أنحاء الولايات المتحدة" تريبيون للنشر.
  25. ↑ تول، يشوع جي بي (2023). "الصداقة في زمن برنامج مكافحة التجسس: كلارنس ماجور ودينجان جو غونكالفيس". ميلوس . https://doi.org/10.1093/melus/mlac059
  26. ↑ «نظرة تاريخية عامة على حركة الفنون السوداء» . قسم اللغة الإنجليزية، جامعة إلينوي في أوربانا-شامبين. مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2008. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2008 .
  27. 1 2 3 4 سميث، ديفيد ليونيل (1991). "حركة الفنون السوداء ونقادها". التاريخ الأدبي الأمريكي . 3 (1): 93-110 . doi : 10.1093/alh/3.1.93 .
  28. 1 2 بولارد، شيريز أ. (2006). "الانقلابات الجنسية، والانقلابات السياسية: شعر المرأة وسياسات حركة الفنون السوداء". في كولينز، ليزا غيل؛ كروفورد، مارغو ناتالي (محرران). أفكار جديدة حول حركة الفنون السوداء . مطبعة جامعة روتجرز. ص 173-186 . ISBN  9780813536941JSTOR j.ctt5hj474.12​​ 
  29. ↑ نيل، لاري (1968). "حركة الفنون السوداء". مجلة الدراما . 12 (4): 28-39 . doi : 10.2307/1144377 . JSTOR 1144377 . 
  30. ↑ نيل، لاري. "حركة الفنون السوداء"، فلويد دبليو هايز الثالث (محرر)، رحلة مضطربة: قراءات في الدراسات الأمريكية الأفريقية ، سان دييغو، كاليفورنيا: كوليجيت برس، 2000 (الطبعة الثالثة)، ص 236-246.
  31. ↑ "حركة الفنون السوداء" .مقالة في موسوعة بريتانيكا
  32. 1 2 سمولز، جيمس (2001). "الجمالية السوداء في أمريكا". غروف ميوزيك أونلاين (الطبعة الثامنة ). مطبعة جامعة أكسفورد . doi : 10.1093/gmo/9781561592630.article.T2088343 . ISBN  978-1-56159-263-0.(يتطلب اشتراكًا أو الوصول إلى مكتبة ويكي أو عضوية في مكتبة عامة في المملكة المتحدة )
  33. ↑ دنكان، جون؛ جايل، أديسون (1972). "مراجعة لكتاب الجمالية السوداء، أديسون جايل الابن". مجلة البحوث في تعليم الموسيقى . 20 (1): 195-197 . doi : 10.2307/3344341 . JSTOR 3344341. S2CID 220628543 .  
  34. ↑ كارينغا، رون (مولانا) (2014). "القومية الثقافية السوداء". في: براسي، جون هـ؛ سانشيز، سونيا؛ سميثورست، جيمس (محررون). نداء استغاثة - نداء إلى جميع السود: مختارات من حركة الفنون السوداء . مطبعة جامعة ماساتشوستس. ص 51-54 . ISBN  9781625340306JSTOR j.ctt5vk2mr.10 .​ 
  35. ↑ كوريلا، بيتر (2005)، "حركة الفنون السوداء"، موسوعة المجتمع الأمريكي الأفريقي ، منشورات سيج، doi : 10.4135/9781412952507.n79 ، ISBN 9780761927648
  36. 1 2 ماكي، ناثانيال (1978). "إسماعيل ريد والجمالية السوداء". مجلة CLA . 21 (3): 355-366 . JSTOR 44329383 . 
  37. 1 2 إليس، تري (1989). "الجمالية السوداء الجديدة". كالالو (38): 233-243 . doi : 10.2307/2931157 . JSTOR 2931157 . 
  38. ↑ ميتشل، فيرنر د.، وسينثيا ديفيس، موسوعة حركة الفنون السوداء ، 2019.
  39. 1 2 يونغ، كيفن، محرر. (2020). قصيدة سوداء، شعر أمريكي أفريقي: 250 عامًا من النضال والغناء . مكتبة أمريكا . ص 396-398 . ISBN  9781598536669.
  40. ١ ٢ ٣ "موسيقى البوب ​​والتحديد المكاني للعرق في التسعينيات | معهد جيلدر ليرمان للتاريخ الأمريكي" . www.gilderlehrman.org . ١٢ يوليو ٢٠١٢. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٣١ أكتوبر ٢٠١٦ .
  41. ↑ "أميري باراكا" . مؤسسة الشعر . 31 أكتوبر 2016. تم الاطلاع عليه في 31 أكتوبر 2016 .
  42. ↑ نيلسون، إريك (2014). " مراقبة البيض للفنون السوداء". مجلة الدراسات الأفريقية الأمريكية . 47 (1): 161-177 . doi : 10.1353/afa.2014.0005 . JSTOR 24589802. S2CID 141987673. Project MUSE 561902 .    
  43. ↑ روخاس، فابيو (2006). "تكتيكات الحركات الاجتماعية، والتغيير التنظيمي ، وانتشار الدراسات الأفريقية الأمريكية". القوى الاجتماعية . 84 (4): 2147-2166 . doi : 10.1353 / sof.2006.0107 . JSTOR 3844493. S2CID 145777569. Project MUSE 200998 .    
  44. ↑ هيغاشيدا، شيريل (2011). النسوية الأممية السوداء: كاتبات من اليسار الأسود، 1945-1995 . مطبعة جامعة إلينوي. ص 52-53 . 
  45. ↑ نيلسون، إيمانويل س.، موسوعة غرينوود للأدب الأمريكي متعدد الأعراق: أ  - ج ، ويستبورت، كونيتيكت: مطبعة غرينوود، 2005، ص 387.
  46. ↑ "حركة الفنون السوداء (BAM)" . نادي كتاب الأدب الأمريكي الأفريقي . تم الاطلاع عليه في 6 مارس 2016 .
  47. ↑ كروفورد، مارغو (2017). ما بعد السواد الأسود: حركة الفنون السوداء وجماليات القرن الحادي والعشرين . مطبعة جامعة إلينوي.

المراجع

  • أفيليز، جيرشون. الجماليات الراديكالية والقومية السوداء الحديثة . أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي، 2016.
  • باراكا، أميري. مختارات ليروي جونز/أميري باراكا . حرره ويليام ج. هاريس. نيويورك: بيسيك بوكس، 2009.
  • براسي، جون هـ.، سونيا سانشيز، وجيمس سميثورست، محررون. SOS – نداء لجميع السود: مختارات من حركة الفنون السوداء . مطبعة جامعة ماساتشوستس، 2014.
  • كلارك، شيريل. "بعد مكة": شاعرات وحركة الفنون السوداء . نيو برونزويك، نيوجيرسي: مطبعة جامعة روتجرز، 2005.
  • كروفورد، مارغو ناتالي. ما بعد السواد الأسود: حركة الفنون السوداء وجماليات القرن الحادي والعشرين . أوربانا، إلينوي: مطبعة جامعة إلينوي، 2017.
  • فيندرسون، جوناثان. بناء حركة الفنون السوداء: هويت فولر والسياسة الثقافية في الستينيات . أوربانا، إلينوي: مطبعة جامعة إلينوي، 2019.
  • لوبيانو، واهنيما. "القومية السوداء والفطرة السليمة السوداء: ضبط أنفسنا والآخرين". في كتاب "البيت الذي بناه العرق: الأمريكيون السود، أرض الولايات المتحدة" ، تحرير واهنيما لوبيانو، ص 232-252. نيويورك: بانثيون بوكس، 1997.
  • سلام، كلامو يا. "حركة الفنون السوداء". في كتاب "رفيق أكسفورد للأدب الأمريكي الأفريقي " ، تحرير ويليام ل. أندروز، وفرانسيس سميث فوستر، وترودير هاريس، 70-74. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1997.
  • سميثورست، جيمس إدوارد. حركة الفنون السوداء: القومية الأدبية في الستينيات والسبعينيات . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا، 2005.

للمزيد من القراءة