فلسفة الحياة

فلسفة الحياة (بالألمانية: Lebensphilosophie ) (تعني "فلسفة الحياة") كانت حركة فلسفية مهيمنة فيالبلدان الناطقة بالألمانيةفي أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، والتي تطورت منالرومانسية الألمانية.أكدت فلسفة الحياة على معنى الحياة وقيمتها وهدفهاباعتبارها المحور الرئيسي للفلسفة.^[1]

كان موضوعها الرئيسي هو أن فهم الحياة لا يمكن إدراكه إلا من خلال الحياة نفسها، ومن داخل نفسها. واستنادًا إلى الانتقادات التي قدمها شوبنهاور ونيتشه لنظرية المعرفة ، فقد تم النظر إلى الأفكار البارزة للحركة على أنها مقدمة لكل من الظاهراتية الهوسرلية والظاهراتية الوجودية الهايدجرية . ^[1]

انتقدت فلسفة الحياة كل من المناهج الميكانيكية والماديةللعلم والفلسفة ^[1] وعلى هذا النحو يشار إليها أيضًا باسم الحركة الحيوية الألمانية ، ^{[2] على} الرغم من أن علاقتها بالحيوية البيولوجية مشكوك فيها. بدلاً من ذلك، يُفهم الحيوية بهذا المعنى على أنها جزء من التمييز الحيوي بين المبادئ التي تؤكد الحياة والمبادئ التي تنكر الحياة. ^[3]

على الرغم من رفضها في كثير من الأحيان من قبل الفلاسفة الأكاديميين، إلا أنها كانت لها تداعيات قوية في الفنون. ^[4]

تولي هذه الفلسفة اهتمامًا خاصًا بالحياة ككل ، والتي لا يمكن فهمها إلا من الداخل. ويمكن اعتبار هذه الحركة رفضًا للفلسفة التجريدية الكانطية أو الاختزال العلمي للوضعية.

مستوحى من نقد العقلانية في أعمال آرثر شوبنهاور وسورين كيركيجارد ^{[ وفقًا لمن؟ ]} وفريدريك نيتشه ، ظهرت فلسفة الحياة في ألمانيا في القرن التاسع عشر كرد فعل على عصر التنوير وصعود الوضعية والتركيز النظري البارز في الكثير من فلسفة ما بعد كانط. ^{[1] [5] [6]} وعلى هذا النحو، تُعرَّف فلسفة الحياة بأنها شكل من أشكال اللاعقلانية ، فضلاً عن كونها شكلًا من أشكال التنوير المضاد . ^{[7] [6] يمكن التعرف على أشكال} فلسفة الحياة في القرن العشرين من خلال التركيز النقدي على المعايير والاتفاقيات. ^[8]

إن العناصر الأولى لفلسفة الحياة نجدها في سياق الرومانسية الألمانية المبكرة التي تصورت الوجود باعتباره توتراً مستمراً بين "المحدود نحو اللانهائي "، وهو طموح كان دائماً مخيباً للآمال، وكان يولد إما الانسحاب إلى الذات والانفصال بموقف من التنازل المتشائم، أو على العكس من ذلك تمجيد الروح الغريزية أو الدافع الحيوي للكائن البشري، والنضال من أجل الوجود أو القبول الديني لمصير الإنسان الموكول إلى العناية الإلهية . ^[6]

كان فيلهلم ديلتاي أول من سعى إلى تفسير "التماسك ما قبل النظري للحياة"، من خلال اتخاذ المنعطف الظاهراتي والاعتماد على التجربة التاريخية للحياة، من خلال تسليط الضوء على العلاقات الخاصة بالحياة (Lebensbezüge)، والتي اعتبرها مارتن هايدغر لاحقًا خطوة أساسية، ولكنها أيضًا غير جذرية بدرجة كافية. ^[9] كانت حركة فلسفة الحياة مرتبطة بشكل غير مباشر بالفلسفة الذاتية الحيوية التي طورها هنري برجسون ، والتي أعطت أهمية لفورية التجربة . ^[10]

تمت صياغة عرض منهجي مبكر من قبل عالم النفس الألماني فيليب ليرش  [de] ، الذي بينما كان يدرس في المقام الأول بيرجسون وديلثي وشبنجلر ، رأى جورج سيميل ولودفيج كلاجيس كأهم ممثلي فلسفة الحياة. ^[11]

اعتبر الفيلسوف فريتز هاينمان فلسفة الحياة مرحلة وسيطة في الانتقال من فلسفة الروح إلى فلسفة الوجود . ^{[12] عمل} جورج ميش ، تلميذ دلتاي وصهره، على وضع العلاقة بين فلسفة مارتن هايدجر وإدموند هوسرل وفلسفة الحياة في عام 1930. ^[13]

يمكن تلخيص الخصائص التي تتكرر بانتظام في أعمال مفكري فلسفة الحياة، على الرغم من عدم وجودها في كل كاتب، على النحو التالي: ^{[14] [15]}

• الحياة هي المركزية : على النقيض من التجريبية والمادية من ناحية، والتي تضع المادة في المركز، أو المثالية والعقلانية من ناحية أخرى، والتي تضع العقل في المركز، فإن فلسفة الحياة تريد تفسير العالم من منظور الحياة.
• يعتبر علم الأحياء والتاريخية مركزيين : في حين أن الفلاسفة الأوائل غالباً ما أعطوا الفيزياء دوراً مركزياً في تفكيرهم، فإن هذا الدور يُسند إلى علم الأحياء من قبل فلاسفة الحياة، بما في ذلك هنري برجسون، أو التاريخ من قبل فيلهلم ديلثي .
• الفكر المضاد للآلية : لا ينبغي لنا أن نفهم الحياة والواقع الأوسع على أنهما آلة، بل على أنهما عملية متطورة وإبداعية. وبالتالي فإن فلسفة الحياة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بأطروحة الحيوية، التي تنص على أن الحياة يجب أن تُفسَّر من خلال دافع خاص للعيش متأصل في الحياة نفسها.
• الفعلية : وفقا لفلسفة الحياة، فإن الواقع يفتقر إلى أي شكل من أشكال الاستقرار ويجب بدلا من ذلك فهمه كعملية مستمرة من التغيير والحركة والتحول والحياة.
• اللاعقلانية : فلسفة الحياة لها أيضًا فلسفتها العلمية الخاصة التي ينطبق عليها نفور عام من القوانين والمفاهيم والاستنتاجات المنطقية المعقولة. العقل (العلمي) غير قادر على فهم الواقع بشكل كامل. من ناحية أخرى، يجب فهم الحياة والواقع من خلال الحدس أو الخبرة العملية.
• الواقعية : فلاسفة الحياة، على عكس المثاليين، يلتزمون بشكل من أشكال الواقعية، مما يعني أنهم يعتقدون أن العالم موجود بشكل مستقل عن الفكر الإنساني.
• الوجود الداخلي : من السمات الأخرى التي يتسم بها هذا العالم هو النفور من الرغبة في التسامي والتركيز على الوجود الداخلي. فلا ينبغي للإنسان أن يركز نظره على البنيات أو المبادئ أو المفاهيم المحتملة التي تتجاوز الإنسان، بل ينبغي له أن يركز على الحاضر والآن؛ ولا ينبغي للإنسان أن يتوق إلى عالم آخر أفضل وأعلى، بل ينبغي له أن يضع هذا العالم في مركز اهتمامه.
• الأسلوب المقتضب : غالبًا ما تُدوَّن رؤى فلسفة الحياة أيضًا بأسلوب مقتضب أو أدبي. ويرجع هذا جزئيًا إلى الاعتقاد بأن الرؤى الحقيقية للحياة لا يمكن التقاطها في إطار نظري. علاوة على ذلك، غالبًا ما تميزت نصوص فلسفة الحياة أيضًا بجودتها الأدبية العالية وغياب المصطلحات الفلسفية. يمكن العثور على هذا في أعمال آرثر شوبنهاور وأسلوب الكتابة المقتضب لفريدريك نيتشه وعمل هنري برجسون، الذي نال جائزة نوبل في الأدب عام 1927. ^[16]

بالإضافة إلى ذلك، يمكن تقسيم فلسفة الحياة إلى المدارس المختلفة التالية: ^[17]

• البرجسونية أو عقيدة الرغبة في الحياة، التي نجدها عند هنري برجسون وموريس بلونديل .
• التاريخية التي تؤكد على الدور الديناميكي للتاريخ، والتي نجدها عند فيلهلم ديلثي وجورج سيميل .
• فلسفة الحياة الألمانية ذات الطابع الشعبوي وغير العقلاني القوي ، وجدت في هيرمان غراف كيسيرلينغ ولودفيغ كلاجيس .

تحاول فلسفة الحياة أن تستوعب الصراع المستمر غير المحسوم بين "اللانهائي والمحدود"، والذي يتجلى في التلاشي المستمر للكائنات الحية. وتجد الأسئلة التي تطرحها فلسفة الحياة إجابة أولى في المحاضرات الخمس عشرة التي ألقاها فريدريك شليغل في فيينا عام 1827 ، والذي يرى أن نواة الوحي الإلهي تكمن في تسليط الضوء على اللانهائي في محدودية الإنسان.

في إشارة إلى هذه الرؤية الرومانسية، يشيد كل من شوبنهاور ونيتشه، بنتائج مختلفة تمامًا، بالطابع النشط للحياة، ويقارنونه بثبات الكمال المثالي للعقلانية .

يكشف شوبنهاور عن اللاعقلانية الجوهرية للحياة التي تتجلى في إرادة الحياة ( Wille zum Leben )، الجوهر العقلاني الذي لا معنى له لكل شيء في العالم والذي له الغرض الوحيد من زيادة نفسه.

يرى نيتشه أن الحياة عبارة عن نمو مستمر وتغلب على تلك القيم التي ترسخت بمرور الوقت والتي تحاول نفاقًا تطبيع الوجود في الأخلاق الحالية. فالحياة في فكر نيتشه، على النقيض من الداروينية ، ليست تكيفًا أو حفظًا، بل نموًا مستمرًا يموت الكائن الحي بدونه. والمحاولة النموذجية للبشرية لتأسيس حياتها على اليقينيات، والسعي إليها في الدين والعلم والقيم الأخلاقية ، تجعلها تموت، وتطغى عليها "الثقافة الحديثة" كما يسميها المثل .

في مجال الفلسفة القديمة ، بينما تجنب جميع الفلاسفة تقريبًا مسألة "كيف ينبغي للإنسان أن يعيش"، فقد كرس بعضهم أنفسهم لها بالكامل. في ذلك الوقت، ركز معظم الفلاسفة والمدارس الفكرية بشكل شبه حصري على الأخلاق والروح الطيبة . على سبيل المثال، افترض سقراط " اعرف نفسك " كمبدأ أساسي ، وقال إن " الحياة غير المدروسة لا تستحق العيش "، والتي تشكل أحد أحجار الزاوية في فكر فلسفة الحياة. ^[18]

تعود جذور ما سيصبح فلسفة الحياة إلى التمييز الذي أجراه إيمانويل كانط ، فيما يتعلق بكريستيان وولف ؛ بين فلسفة المدرسة النظرية والفلسفة القائمة على مفهوم العالم، والتي تأتي من الحياة نفسها وتهدف إلى الحياة العملية. ^[19]

الأفراد الآخرون المرتبطون بالأشكال الأولى من "فلسفة الحياة" هم يوهان أوغست إرنستي ويوهان جورج هاينريش فيدر . ^[20]

في نهاية القرن الثامن عشر، كانت الحياة وحكمة العالم مصطلحات رائجة في الدوائر الاجتماعية العليا. لم تكن فلسفة الحياة عقيدة فلسفية محددة بقدر ما كانت مزاجًا ثقافيًا معينًا أثر على أجزاء كبيرة من المثقفين . ^{[21] [ مطلوب اقتباسات إضافية ]}

تم ربط فلسفة الحياة بالفلسفة الشعبية التي كانت منتشرة على نطاق واسع في أواخر القرن الثامن عشر، والتي ابتعدت عن فلسفة المدرسة عمدًا، وباعتبارها فلسفة للعمل العملي، كانت ملتزمة بنشر أفكار التنوير بشكل عام . ^[22]

منذ ذلك الحين، غالبًا ما تم تقديم حكمة الحياة والعالم في أقوال مأثورة ، ^[23] على سبيل المثال بواسطة فريدريش هاينريش جاكوبي في Ffliegen Blätter: "الفلسفة هي حياة داخلية. الحياة الفلسفية هي حياة مركزة. من خلال الفلسفة الحقيقية تصبح الروح هادئة، وفي النهاية متدينة." ^[24]

من حيث تاريخ المفهوم، فإن أول الأعمال التي تم تسجيلها هي أعمال جوتلوب بنديكت فون شيراش : حول الجمال البشري وفلسفة الحياة من عام 1772 وكارل فيليب موريتز : مساهمات في فلسفة الحياة من عام 1780 (في طبعته الثالثة بالفعل في عام 1791). تُعزى خصائص فلسفة الحياة إلى أبيات من فاوست لجوته ؛ [ ^25]

يا صديقي العزيز، كل النظريات رمادية اللون، لكن شجرة الحياة الذهبية تظل خضراء إلى الأبد.

–  يوهان فولفجانج فون جوته ^[26]

وجدت فلسفة الحياة إلهامًا جديدًا في حركة العاصفة والاندفاع ، وكذلك الحركة الرومانسية . ^[27] أكد الرومانسيون مثل نوفاليس أنه ليس فقط العقل، ولكن أيضًا المشاعر والإرادات التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالحياة، يجب أن تؤخذ في الاعتبار في الفلسفة. "تحتوي فلسفة الحياة على علم الحياة المستقلة التي تصنعها الذات، والتي هي في قدرتي الخاصة - وتنتمي إلى عقيدة فن العيش - أو نظام القواعد لإعداد مثل هذه الحياة للذات." ^[28] في عام 1794، عارض إيمانويل كانط هذا النوع من "فلسفة الصالون" في مقالته Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis  [de] .

في عام 1827، ساعدت محاضرات فريدريش شليغل حول فلسفة الحياة، والتي كانت موجهة صراحة ضد "فلاسفة النظام" كانط وهيغل ، فلسفة الحياة على اكتساب اهتمام أوسع. نظر شليغل إلى المفاهيم الرسمية لفلسفة المدرسة، مثل المنطق، على أنها مجرد تحضير، وليس فلسفة بحد ذاتها. بالنسبة له، يجب أن تتوسط الفلسفة بين فلسفة العقل والعلوم الطبيعية. أنه من المهم استكشاف "الحياة الروحية الداخلية، وبالفعل بكل اكتمالها" وأن "الروح المفسر" تشمل الوعي الكامل وليس العقل فقط. ^{[29] [ مطلوب اقتباسات إضافية ]}

أما النفس المفسرّة فهي تشمل العقل التمييزي الرابط الاستنتاجي، والخيال المتأمل المخترع المتنبئ، وهي تشمل القوتين وتقف في المنتصف بينهما. ولكنها تشكل أيضاً نقطة التحول بين الفهم والإرادة، وباعتبارها حلقة الوصل الوسطى تملأ الفجوة التي تقع بين الاثنين وتفصل بينهما.

—  فريدريش شليغل ^[29]

ولم يكن من الممكن تحديد الفلسفة الحياتية كحركة حقيقية إلا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر . ورغم ذلك فقد احتوت على العديد من الأفكار التي كانت موجودة بالفعل لدى أسلافها، ولكنها عملت على تجذيرها وتوسيع نطاقها وتطويرها إلى فلسفة كاملة من خلال جهود مفكرين بارزين.

وقد ساهم ظهور فلسفة الحياة في نظرية التطور التي وضعها تشارلز داروين وتأثيرها على المجتمع ؛ مما أدى إلى "إضفاء طابع بيولوجي" على الإنسان والمجتمع حيث بدأ تفسير كل شيء من حيث البقاء والانتقاء الطبيعي (أي الداروينية الاجتماعية ). لم يعد يُنظر إلى الإنسان باعتباره كائنًا مختلفًا تمامًا عن الحيوانات، بل باعتباره واحدًا منهم فقط، على الرغم من أنه غالبًا ما كان يُوضع في مرتبة أعلى على سلم التطور. وقد فتح هذا الباب أمام فلسفة الحياة، التي كان عليها توسيع هذا الاتجاه وتمديده إلى جميع مجالات الواقع. ^{[30] [31] [32]}

العامل الآخر الذي مهد الطريق لظهور فلسفة الحياة كان الوضع في الجامعات الألمانية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. فقد قررت الحكومة الألمانية آنذاك فرض رقابة صارمة على الجامعات الألمانية. ولكن هذا أثر أيضاً على الفلسفة، بمعنى أنه لم يُسمح بنشر إلا الفلسفة التي تقبلها الدولة، واقتصرت الفلسفة على نظرية المعرفة والمنطق .

ومع ذلك، كان الجمهور الألماني يحتاج أيضًا إلى فلسفة أخرى، فلسفة أخلاقية أو ميتافيزيقية، فلسفة يمكن أن تكون بمثابة دليل للحياة. ومن أجل ملء هذا الفراغ، ظهرت مجموعة من الفلاسفة في ألمانيا طوروا فلسفتهم الخاصة بشكل مستقل عن التفكير الأكاديمي. والفلاسفة مثل آرثر شوبنهاور وفريدريك نيتشه هم الأمثلة الرئيسية على ذلك. ^[أ] وصل تفكير هؤلاء الرواد لفلسفة الحياة إلى الجمهور من خلال كتاباتهم، والتي تتميز بغياب المصطلحات الفلسفية وتم توزيعها خارج الدوائر الأكاديمية. ^[33]

ثالثًا، العامل السياسي مهم أيضًا، وبالتحديد في الهزائم السياسية، كان لها تداعياتها على الفلسفة. لم يكن عمل آرثر شوبنهاور الرائد في الفلسفة الحيوية عام 1818 بعنوان العالم كإرادة وتمثيل ، ناجحًا عند إصداره، لكنه وجد جمهوره بعد فشل الثورات الألمانية في عامي 1848 و1849 والمزاج اللاحق للبلاد. في الواقع، في ظل هذه الظروف اكتشف فريدريك نيتشه عمل شوبنهاور وألهمه. ^[34] بالإضافة إلى ذلك، أدت الهزيمة الألمانية خلال الحرب العالمية الأولى إلى إحياء ما يسمى بالفلسفة الحيوية الألمانية، والتي كان لها بدورها تأثيرها أيضًا على صعود الاشتراكية الوطنية . ^[10]

يُعتبر فريدريك نيتشه ، وويلهلم ديلثي ، وهنري برجسون مؤسسي فلسفة الحياة، ^{[35] [36]} حيث كتب ماكس شيلر أول نظرة عامة على فلسفة الحياة في عام 1913، حيث أشار إلى أوجه التشابه بين نيتشه، وديلثي، وبرجسون. ^[37]

كان الفيلسوف الألماني آرثر شوبنهاور هو الرائد والمصدر الرئيسي للإلهام لفلسفة الحياة . لقد وضع أول نهج لإضفاء الطابع الرسمي على فلسفة الحياة، عندما لم يعد يضع العقل ، بل الإرادة - وبالتالي الحياة الفعلية - في مركز تفكيره. نظرًا لأن الإرادة هي الأساس الأساسي للأفكار، وهي دافع أعمى لا يمكن إيقافه يشمل كل الطبيعة. يعتمد العقل والمعرفة عليها وهما تعبير عن الإرادة، حيث تنعكس قوة الحياة بأكملها في العالم في الإرادة. ^[38]

"ولما كانت الإرادة، الشيء في ذاته، المحتوى الداخلي، هي جوهر العالم، فإن الحياة، العالم المرئي، المظهر، ليست سوى مرآة للإرادة؛ وهذه الإرادة تصاحب الإرادة بشكل لا ينفصل عن ظلها الذي يصاحب الجسد: وإذا كانت هناك إرادة، والحياة، فإن العالم سيكون موجودًا أيضًا. وبالتالي فإن إرادة الحياة هي يقين الحياة."

-  آرثر شوبنهاور ^[39]

وقد وضح شوبنهاور فلسفته إلى حد كبير في عمله الذي نشره عام 1818 بعنوان "العالم كإرادة وتمثيل" . وفي هذا العمل، أعرب شوبنهاور عن انتقاده للفلاسفة المثاليين - مثل يوهان جوتليب فيشته وهيجل - الذين اتهمهم بوضع قدر كبير من التركيز على العقل والفكر. وكان شوبنهاور نفسه من أتباع كانط واحتفظ بالتمييز بين "الشيء كما نراه" و" الشيء في حد ذاته ". وأن الواقع في حد ذاته غير قابل للمعرفة ولا يمكن الوصول إليه بحواسنا.

ولكن شوبنهاور يؤكد أيضاً أن هناك طريقة أخرى لمعرفة "الشيء في ذاته": فإذا نظر المرء إلى نفسه، فإنه يشعر بأن الإنسان ليس أكثر من تعبير عن إرادة شاملة تكمن وراء كل الظواهر. وبالتالي فإن الواقع كما نختبره ليس في الواقع سوى حجاب وهمي يلف الواقع كما هو في الواقع: ففي الواقع ليس العالم سوى إرادة عالمية تنتج باستمرار، دون أي مبدأ عقلاني، مظاهر ظاهرية جديدة، مثل الإنسان، من أجل التعبير عن إرادتها الخاصة. وبالتالي فإن العالم ليس عقلانياً ولطيفاً على الإطلاق، والعقل بالتأكيد ليس مركزياً. فالعالم غير مبال بالإنسان، والإنسان نفسه هو في المقام الأول كائن "راغب": فهو يرغب باستمرار في الأشياء، دون أسس عقلانية، ولكن فقط على أساس العواطف والدوافع.

في الفصل 46 من كتاب العالم كإرادة وتمثيل ، المعنون "حول العدم ومعاناة الحياة"، يصف شوبنهاور الإنسان بأنه فرد يعاني ويفقد حياته ولا يجد الخلاص إلا بالموت. يعيش الإنسان في رغبة دائمة مع رغبات لا حدود لها ومتطلبات لا تنضب، بحيث لا يمكنه أبدًا العثور على السعادة والخلاص. إذا تحققت الرغبة، فإنها تصبح غير حقيقية على الفور ولا يبقى سوى الحزن والألم. بهذه الطريقة، تكون الحياة البشرية لا شيء، وخواء (vanitas) وغرور، مغطاة بحجاب مايا الخادع. في الحياة الأرضية، لا يستطيع الإنسان الهروب من هذا الفراغ إلا من خلال الامتناع والزهد ، ويمكن العثور على أعلى أشكاله، التأمل الكامل، في الفن. يمكن العثور على تأملات شوبنهاور الإضافية حول ممارسة الحياة في الأمثال عن Parerga و Paralipomena .

تعتبر أفكار فريدريك نيتشه أيضًا رائدة لفلسفة الحياة. كان نيتشه من أتباع فلسفة شوبنهاور وكان معروفًا بتعبيره عن شكوكه تجاه العقل والعلم والثقافة والمثل الحديثة للبحث عن الحقيقة.

لقد طور نيتشه في جميع أعماله أفكارًا تعتبر مصدر إلهام لفلسفة الحياة، مثل رؤية الأحداث العالمية باعتبارها بنية عضوية ومفاهيم إرادة القوة والعودة الأبدية . لقد حول نيتشه مفهوم شوبنهاور للإرادة باعتبارها إرادة الحياة إلى صيغة إرادة القوة التي تهيمن على كل أشكال الحياة.

لقد أثبت نيتشه في عمله المبكر "ميلاد المأساة" أن الحالة الإنسانية تتحدد من خلال تناقض بين قوتين مختلفتين: من ناحية، القوة الأبولونية المعقولة والهادئة ، ومن ناحية أخرى، القوة الديونيسية المتهورة والمسرفة ؛ وهو التناقض الذي لاحظه أيضًا في المأساة اليونانية الكلاسيكية . لقد ربط نيتشه صراحةً القوة الديونيسية بالإرادة الميتافيزيقية لشوبنهاور.

في اليونان القديمة كان هناك توازن جيد بين المبدأين. ومع ذلك، فقد أزعج هذا الأمر الفلسفة القديمة لسقراط وأفلاطون . لقد رفضوا الجانب الديونيسيوسي من الحياة وركزوا فقط على الجانب الأبولوني، وهو التحول الذي يمكن العثور عليه طوال تاريخ الفلسفة الغربية . ^[40 ]

كما دعا نيتشه إلى التخلص من الجانب العقلاني المفرط في الحياة لأنه يؤدي في المقام الأول إلى إنكار الحياة ذاتها. ويمتدح الفلاسفة التقليديون الحياة الزهدية باعتبارها أعلى أشكال الحياة، ولكن هذا في نظر نيتشه ليس سوى إنكار للقوة الإبداعية والديناميكية التي تمتلكها الحياة.

يقول نيتشه في كتابه "شفق الأصنام" :

القول نعم للحياة حتى في أغرب مشاكلها وأصعبها؛ الإرادة للعيش، وإيجاد الفرح في التضحية بأعلى أنواعها من عدم استنفادها - لقد أسميت ذلك ديونيسيوس، وخمنت أن هذا كان الجسر إلى علم النفس للشاعر المأساوي.

-  فريدريك نيتشه ^[41]

كما قرر نيتشه أنه لا يوجد عالم متسامٍ يمكننا أن ننعكس فيه أو نوجه أنفسنا نحوه (بعد الموت)؛ بل لا يوجد سوى هذا العالم وهذه الحياة. وينعكس كل هذا في مقترحاته الشهيرة مثل " موت الإله " و" العودة الأبدية " من عمله الذي نشره عام 1882 بعنوان "العلم المرح" .

إن موت الله يعني فقدان أي نوع من التوجه المتعالي، ويمكن لفكرة العودة الأبدية أن تكون بمثابة دليل جديد للحياة: يجب على الشخص أن يعيش بطريقة تجعله يرغب في عودة ذلك مرة تلو الأخرى. كان هناك أيضًا مفهوم " إرادة القوة ": لا يسعى الإنسان، والحياة، وحتى كل الواقع، إلى أشياء مثل "الخير" أو "الحقيقة"، بل فقط إلى المزيد من القوة.

يرجع الفضل في ظهور الشكل الحديث المبكر لفلسفة الحياة إلى حد كبير إلى تأثير شوبنهاور ونيتشه في ألمانيا قرب نهاية القرن التاسع عشر . كانت الحركة الأولية تُعرف باسم " التاريخانية "، والتي قدمها في المقام الأول فيلهلم ديلثي ورودولف يوكن وجورج سيميل .

كان فيلهلم ديلثي أحد أسلافه المشهورين ، حيث كانت فكرة "الحياة" أو "التجربة الإنسانية" محورية في أعماله. وقد عارض بشدة الفلسفة الحتمية للطبيعة كما دافع عنها جون ستيوارت ميل وهربرت سبنسر . تنطوي التجربة الإنسانية دائمًا على تجربة التماسك؛ تماسك لا يمكن تقسيمه إلى " ذرات " علمية أو عناصر أساسية .

زعم دلتاي أن هناك فرقًا بين العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية (Geisteswissenschaften). في العلوم الطبيعية، "يشرح" العالم ويشير إلى الأسباب (erklären). ومع ذلك، في العلوم الإنسانية، "يفهم" العالم: في عملية تأويلية ، يجب على العالم وضع المفهوم في سياق تاريخي أوسع من أجل اكتساب نظرة ثاقبة إليه (Verstehen). في هذا Verstehen، المعرفة ليست نتاجًا للعقل، بل هي نتيجة لعواطف وإرادة الشخص المعني. وفقًا لدلتاي، يتطلب كلا التخصصين نهجًا معرفيًا مختلفًا . وبالتالي فإن النموذج الميكانيكي الكلاسيكي للعلوم الطبيعية غير مناسب لفهم الحياة والتاريخ البشري .

وعلى هذا الأساس اقترح ديلتاي التأويل باعتباره منهجاً علمياً للعلوم الإنسانية. إذ يتعين على المؤرخ أو عالم الاجتماع أن ينظر دائماً إلى حقيقة (تاريخية) معينة في علاقتها بالكل، والسياق الذي حدثت فيه، وأن يفهم في الوقت نفسه الكل على أساس الأجزاء المختلفة. ومع ذلك، فإن التأويل لا يقتصر على الكلمة المكتوبة، بل يمكن تطبيقه أيضاً على مجالات أخرى مثل الفن أو الدين أو القانون.

اكتسبت فلسفة دلتاي العديد من المتابعين، وخاصة في الفلسفة الثقافية ، بما في ذلك هانز فراير ، وثيودور ليت ، وجورج ميش ، وإريك روثاكر ، وأوزوالد شبنجلر ، وإدوارد سبرينجر . كما كان لدلتي تأثير قوي على عالم اللاهوت إرنست ترولتش والفيلسوف البريطاني آر جي كولينجوود . ^[42]

يتفق الفيلسوف وعالم الاجتماع جورج سيميل مع كانط عندما يقول إن الإدراك البشري يمتلك فئات فكرية مسبقة ، ولكنه يرى أن هذه الفئات تخضع للتطور. وبالتالي فإن الفئات ليست أمرًا ثابتًا لا ينفصل عن الزمن، بل على العكس من ذلك، يمكن أن تتطور بمرور الوقت، سواء على مستوى البشرية أو على مستوى الفرد. يضمن الإدراك البشري، جنبًا إلى جنب مع هذه الفئات، تنظيم فوضى الانطباعات الحسية التي يتلقاها الإنسان. ومع ذلك، فإن العقل البشري غير قادر على استيعاب الواقع في مجمله: وبالتالي فإن "الحقيقة" منفصلة عن العقل البشري. وفقًا لسيميل، فإن "الحقيقة"، أو ما يعتبره الإنسان حقيقة، تحدد السلوك. وبالتالي فإن ما هو حقيقي يتحدد عن طريق الانتقاء الطبيعي من خلال تطور الإنسان، وبالتالي إلى حد كبير من خلال الفائدة التي تتمتع بها وجهة النظر المعينة.

وفقًا لسيميل، فإن "الضرورة الأخلاقية" هي أيضًا في الأصل فئة من العقل البشري لا تحدد "شكليًا" إلا محتوى ما يجب وما قد يتغير عبر التاريخ. في هذه الضرورة الأخلاقية، يتم التعبير أيضًا عن إرادة الجنس: يفهم سيميل الإيثار، على سبيل المثال، على أنه أنانية الجنس.

في فرنسا، في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، ظهرت سلسلة من الفلاسفة الذين دافعوا عن أفكار فلسفية حياتية مماثلة. وكان أول الفلاسفة الذين خاضوا المعركة ضد آلية ومثالية القرن التاسع عشر موريس بلونديل وإدوارد لوروا . على سبيل المثال، وضع بلونديل بالفعل نسخته من فلسفة الحياة في عمله "العمل" عام 1893، مع تطوير " فلسفة العمل ". يرتبط فلاسفة فرنسيون آخرون - مثل إميل بوترو وجول لاشيلير  [بالفرنسية] وفيليكس رافيسون مولين - أيضًا بالسلالة الفرنسية المبكرة من فلسفة الحياة.

ولكن الفلسفة الفرنسية للحياة لم تتخذ شكلها النهائي إلا مع ظهور فلسفة هنري برجسون . ففي فلسفته شرح برجسون شكلاً قوياً من أشكال الحيوية والآلية المضادة. وكان برجسون من أتباع فلسفة هربرت سبنسر في تفكيره المبكر، ولكنه تخلى فيما بعد عن هذا النوع من الفلسفة لأنه وجد فلسفة سبنسر آلية إلى حد كبير.

وقد شرح تفكيره بشكل رئيسي في أربعة أعمال، كل منها يغطي منطقة من فلسفته في الحياة: أولها " الزمن والإرادة الحرة" ، حيث شرح نظريته في المعرفة ، و"المادة والذاكرة" ، حيث شرح بالتفصيل آرائه حول علم النفس، و" التطور الإبداعي" ، حيث شرح بالتفصيل آرائه حول الميتافيزيقيا ، و "المصدران للأخلاق والدين" ، حيث شرح بيرجسون أخلاقه وفلسفته الدينية .

وفقًا لبرجسون، هناك طريقتان مختلفتان لمعرفة العالم، تنشأان من تناقض أساسي في الإنسان نفسه. فكما يمكننا تصور الزمن إما كسلسلة رياضية من النقاط المتعاقبة أو كتدفق مستمر (durée) نختبره، يمكننا أيضًا معرفة الأشياء المحيطة بنا وفقًا لهاتين الطريقتين: التحليل من ناحية والحدس من ناحية أخرى. يعني التحليل أساسًا أن المرء يختزل الشيء الذي يريد معرفته إلى أجزاء أكثر جوهرية معروفة بالفعل.

ولكن برجسون يزعم أن المرء بهذه الطريقة لا يتعامل حقاً مع الواقع، بل يعزل بعض الجوانب القابلة للتكرار منه. وتضع الحركات الكلاسيكية مثل المثالية و/أو العقلانية هذا الشكل من المعرفة في مركز الاهتمام، في حين لا يستطيع التحليل وفقاً لبرجسون أن يخترق الواقع نفسه، بل يمكنه على الأكثر أن يلعب دوراً في تعاملاتنا العملية مع العالم. وعلى النقيض من ذلك، هناك المعرفة من خلال الحدس. فمن خلال الحدس، يستطيع الإنسان أن يفهم العالم في حد ذاته دون اختزاله في شيء آخر. ويتصور برجسون التباين بين الطريقتين على أنه مماثل للطريقتين اللتين يمكن للمرء أن يصف بهما حركات أفعاله: إما أن ندرك أفعالنا من الداخل ككل، أو يمكننا وصفها من الخارج، ولكنها تتفكك بعد ذلك إلى أجزاء أصغر وتكون غير مكتملة بحكم التعريف. ويرى برجسون أيضاً أن هذه الطريقة في التحليل تعمل في العلوم، ولهذا السبب يُظهِر ازدراءً معيناً للعلم. ^[43]

في عمله عام 1907، التطور الإبداعي ، زعم برجسون أن النموذجين الكلاسيكيين لتفسير الحياة، النموذج الميكانيكي والنموذج الغائي ، كانا خاطئين. فهما لا يأخذان في الاعتبار المدة. وانطلاقًا من نظريته المعرفية، زعم أن كلا التيارين يعكسان نفسيهما بشكل خاطئ على العقل بدلاً من الحدس.

وعلى النقيض من ذلك، يجب فهم الحياة باعتبارها مجرى حياة يتبع مساره الإبداعي غير العقلاني عبر الواقع. لا يمكن تفسير الحياة بآليات أو أسباب نهائية، ولكن لها دافعها الحيوي الخاص ( القوة الحيوية ) الذي يجلبها إلى الوجود ويدفعها إلى الأمام. اتبعت الحياة مسارًا تصاعديًا من خلال النباتات والحيوانات في تاريخها، مما أدى في النهاية إلى الإنسان. في الإنسان، بالإضافة إلى العقل، ظهرت الحدس أيضًا وبالتالي إمكانية فهم الواقع حقًا. ومع ذلك، لا يقتصر هذا التفسير الديناميكي والإبداعي على الحياة، بل يغطي كل شيء: الواقع بأكمله هو التطور. في الواقع، لا توجد "أشياء"، فقط أفعال ووجود.

في أواخر حياة برجسون، ظهر فلاسفة مختلفون أيدوا فلسفته بل وجعلوها متطرفة. إلى الحد الذي يمكن معه تحديد هذه الحركة باسم "البرغسونية". ومن الأمثلة على ذلك سلسلة كاملة من المفكرين الكاثوليك مثل ليون أولي لابرون ولوسيان لابيرثونيير وألفريد لويزي .

بدأت الحركة الفلسفية لفلسفة الحياة في نهاية القرن التاسع عشر في التمييز بوضوح عن التعريف الذي كان يعنيه "فلسفة الحياة" في أواخر القرن الثامن عشر قبل مائة عام، والذي كان يهدف إلى توفير التوجيه للحياة العملية. وقد فحص هذا الشكل الجديد من فلسفة الحياة بشكل نقدي نظرية المعرفة والوجود الحديثة وسعى إلى اكتساب وجهة نظر منهجية.

أصبحت فلسفة الحياة جزءًا من رد الفعل تجاه روح العصر المعاصر ، والتي تميزت بالتقدم السريع للتكنولوجيا والتصنيع وعقلانية العلوم الإيجابية والاقتصاد الحديث. وجدت دعمًا داخل حركة نهاية القرن ، وحركة الشباب الألمانية والفن الجديد ، جنبًا إلى جنب مع حركة الرمزية و/أو حركة الانحطاط ، وكلها تشترك في الحاجة إلى إيجاد "بداية جديدة" ضد قيود الحضارة الحديثة. ^{[44] [45] [46]}

بعد هزيمة ألمانيا في نهاية الحرب العالمية الأولى ، ظهرت مدرسة جديدة في الفلسفة الحياتية، والتي كان لها تأثيرها في المقام الأول في علم الأحياء ، ولكن أيضًا في السياسة . وكان المفكرون الرئيسيون الذين ينتمون إلى هذه المدرسة هم هانز دريش وكارل جويل وهيرمان جراف كيسرلينج ولودفيج كلاجيس .

تحت تأثير تشاؤم ما بعد الحرب العالمية الأولى إلى حد كبير، ربطوا بين العقل والفكر وبين عيوب " الحضارة " وبالتالي دعوا إلى رفض الفكرانية . وبدلاً من ذلك، ركزوا انتباههم في المقام الأول على القوى غير العقلانية للحياة والشهوة. أدى هذا إلى حد كبير إلى معادلة بين الطبيعة والثقافة وتفسير بيولوجي للمجتمع. ويقال إن هذا ساهم في ظهور العنصرية الاشتراكية الوطنية . ^{[10] [7] [8]}

استنتج الفيلسوف وعالم الأحياء هانز دريش من عدد من التجارب التي تم فيها تقسيم البكتيريا وتكوين بكتيريا جديدة فقط، أن الحياة لا يمكن أن تكون نتاجًا لقوى طبيعية سببية، بل يجب فهمها في ضوء الإنتيلخيا . أن وراء المادة الحية توجد قوة غير مادية تخلق الحياة وتدعمها عمدًا. لذلك اعتُبر دريش أحد الممثلين الرئيسيين للمذهب الحيوي .

ومن ناحية أخرى، أكَّد لودفيج كلاجس على التناقض بين وحدة الجسد والروح من جهة والروح البشرية أو العقل من جهة أخرى. وينعكس هذا التناقض أيضًا في عنوان عمله الرئيسي، Der Geist as Widersacher der Seele ، الذي صدر في الفترة من 1929 إلى 1932.

وفقًا لكلاجيس، فإن الروح والجسد لا ينفصلان، وإذا كانت الروح قادرة على العمل دون إزعاج، فسيرى الإنسان العالم كتيار مستمر من الصور. ومع ذلك، من خلال عمل الروح والعقل البشري، يتم إنشاء الوهم بأن الجسد والروح يمكن فصلهما عن بعضهما البعض. وفقًا لكلاجيس، فإن العلوم الطبيعية التي تؤكد على هذا الانقسام تشكل بالتالي خطرًا على الحياة نفسها. ونتيجة لذلك، تبنى كلاجيس موقفًا غير عقلاني بشدة وكان معاديًا جدًا للعقل البشري. وبسبب هذا جزئيًا، كان تعليمه مؤثرًا داخل الإيديولوجية النازية . ^[7]

يُستشهد أحيانًا بأوزوالد شبنجلر باعتباره ممثلًا للفلسفة الحياتية في فترة ما بين الحربين العالميتين، حيث قدم شكلًا شعبويًا للغاية في عمله، والذي كان شائعًا في ألمانيا ما بعد الحرب العالمية (أي جمهورية فايمار )، وخاصة بين الدوائر اليمينية السياسية . ^{[47] [7]}

كانت فلسفة الحياة شائعة جدًا في النصف الأول من القرن العشرين، لكنها فقدت أتباعها بسرعة بعد الحرب العالمية الثانية . ويمكن فهم شعبيتها الأولية من حقيقة أنها ظهرت كبديل للفلسفة العلمية والوضعية السائدة آنذاك. أنكرت الوضعية أهمية الأخلاق أو فلسفة الحياة وأكدت على نظرية المعرفة والعلم . انفصلت فلسفة الحياة عن هذا التقليد وأرادت أن تجعل الفلسفة ذات صلة مرة أخرى "بحياة الرجل في الشارع".

يُعتقد أن التبدد السريع لهذا النوع من الفلسفة بعد الحرب العالمية الثانية يرجع إلى الارتباطات التي ارتبطت بهذا النوع من الفلسفة والتي أدت إلى النازية والفاشية ، والتي استقطبت أيضًا عناصر بيولوجية وحيوية وغير عقلانية مماثلة . بالإضافة إلى ذلك، تفوقت حركات فلسفية أخرى، مثل الوجودية ، على فلسفة الحياة.

دخلت أفكار فلسفة الحياة إلى العديد من الحركات المعاصرة الأخرى، والتي غالبًا ما رفضت الطابع "غير العقلاني" لفلسفة الحياة. على سبيل المثال، يدعي الفيلسوف أوتو فريدريش بولنو أنه من أتباع فلسفة الحياة التي طورها ديلثي، لكنه يربط أيضًا هذه الحركة برؤى من الوجودية والظاهراتية . يحتوي عمل خوسيه أورتيجا إي جاسيت ، وخاصة عمله عام 1930 ثورة الجماهير ، أيضًا على العديد من العناصر من فلسفة الحياة ويتأثر بشدة بمنظور فريدريش نيتشه . [ ^48]

على الرغم من عدم ارتباطهم المباشر بفلسفة الحياة، إلا أن مفكرين مثل هانا أرندت ، المعروفة بتمييزها بين الحياة العملية والحياة التأملية ، وكذلك بيير هادو ، المعروف بمفهومه للفلسفة اليونانية القديمة باعتبارها سيرة ذاتية أو أسلوب حياة، مرتبطون بالحركة. يُنظر إلى فلسفة الحياة أيضًا على أنها مؤثرة على الفيلسوف وعالم الاجتماع الألماني ماكس هوركهايمر . ^[36] ومن بين الفلاسفة الآخرين الذين تأثروا و/أو ارتبطوا بفلسفة الحياة جاكوب فون أويكسكول ، وهانز جوناس ، وفلوريان زنانيكي ، وفيكتور فرانكل .

ظل التأثير المباشر لمفكري فلسفة الحياة على الفلسفة الأكاديمية محدودًا، على الرغم من شعبيتهم الكبيرة بين الجماهير، ويرجع ذلك أساسًا إلى عدائهم للعقل والعلم. بدلاً من ذلك، كان لشخص مثل برجسون تأثير على أنواع أخرى، مثل الكتاب مثل مارسيل بروست وعلماء السياسة مثل تشارلز بيجوي وجورج سوريل . ^[40]

ولم يتضح تأثير هنري برجسون في الفلسفة الأكاديمية إلا بعد الحرب العالمية الثانية، عندما فقدت فلسفة الحياة أهميتها . وكثيراً ما قارن مفكرون لاحقون مثل جان بول سارتر وموريس ميرلوبونتي وجهات نظرهم بوجهات نظر برجسون من أجل الكشف عن الاختلافات، ولكنهم في القيام بذلك خانوا مع ذلك التأثير الذي مارسه برجسون على أعمالهم. ويمكن أيضاً التعرف على آثار فلسفة الحياة في أعمال ماكس شيلر ومارتن هايدجر .

وهذا أكثر وضوحًا في عمل الفيلسوف ما بعد البنيوي الفرنسي جيل دولوز ، الذي وصف نفسه بأنه "حيوي". في عام 1966، كتب دولوز كتابًا بعنوان "البرغسونية"، والذي أعاد إحياء دراسة أعمال برغسون. وعلاوة على ذلك، يمكن العثور على فلسفة الحياة أيضًا في شكل مفاهيم مثل السياسة الحيوية والسلطة الحيوية في أعمال ميشيل فوكو أو جورجيو أغامبين . ^[20]

في عام 1993، حاول فرديناند فيلمان إعادة تأهيل فلسفة الحياة، بعد رفضها باعتبارها "اضطرابًا في الفلسفة" بسبب الإساءة الإيديولوجية من قبل الاشتراكية الوطنية . وفقًا لفيلمان، فإن فهم الإنسان لذاته ليس نتاجًا لـ " كوجيتو ديكارت " فحسب، بل يجب أن يأخذ في الاعتبار أيضًا الجوانب الجسدية والعاطفية غير العقلانية للوجود البشري. كما يشير إلى أن الفلسفة التحليلية المعاصرة وفلسفة العقل متأثرتان أيضًا بفلسفة الحياة.

على الرغم من أن الحركة الأمريكية للبراجماتية غالبًا ما يُنظر إليها على أنها حركة مستقلة، إلا أنها تتشابه كثيرًا مع فلسفة الحياة. ^[49] على سبيل المثال، غالبًا ما يتم وضع البراجماتية وفلسفة الحياة معًا تحت عنوان " معاداة الفكر ". ويرجع هذا بشكل أساسي إلى أعمال ويليام جيمس وجون ديوي ، وهو موجود بدرجة أقل بكثير في أعمال سي إس بيرس . ^[50]

كانت فلسفة ويليام جيمس ، التي تضمنت العديد من التأثيرات من حركات مختلفة، تشير صراحةً إلى عمل برجسون. ^[51] وكان الفيلسوفان، برجسون وجيمس، صديقين حميمين أيضًا، ويُظهِر مفهوم الأخير المعروف للوعي باعتباره تيارًا من الوعي تقاربًا قويًا مع مفهوم الأول للمدة (durée). ^[52]

وكجسر بين البراجماتية وفلسفة الحياة، ينبغي لنا أن نذكر ما يسمى "المدرسة الديالكتيكية". وقد ضمت هذه المدرسة عدداً من المفكرين، مثل فرديناند غونزيث وجاستون باشلار ، الذين اجتمعوا حول المجلة الفلسفية "ديالكتيكا " ، التي تأسست عام 1947. وقد أكد هؤلاء المفكرون على أن الحقيقة كانت دائماً ديالكتيكية وبالتالي فهي أمر مؤقت ومتغير. وبالنسبة للمدرسة الديالكتيكية أيضاً، لم تكن هناك حقيقة مطلقة منفصلة عن الحياة العملية نفسها.

قبل الحرب العالمية الثانية ، تعرضت فلسفة الحياة للسخرية من قبل المفكرين الكانطيين الجدد والعقلانيين ، مثل هاينريش ريكيرت ^[53] وإرنست كاسيرر . ^[54] بعد الحرب العالمية الثانية، وجدت دراسات مختلفة روابط بين فلسفة الحياة والنازية . ^{[7] [8] [} 55 ^]

إن اللوم الذي يوجه غالبًا إلى فلسفة الحياة هو اللاعقلانية . ويؤيد بعض فلاسفة فلسفة الحياة العنصر اللاعقلاني في فلسفتهم، لكن النقاد يجدون هذا أمرًا غير مقبول. فالتخلي عن العقل كوسيلة للوصول إلى الحقيقة يعني التخلي عن الفلسفة وحتى الفكر ككل.

على سبيل المثال، يذكر برتراند راسل في كتابه " تاريخ الفلسفة الغربية" الصادر عام 1946 أنه وفقًا لفلسفة الحياة؛ "الفكر هو مصيبة الإنسان، في حين أن الغريزة تُرى في أفضل حالاتها في النمل والنحل وبرجسون " ويخلص إلى أنه بالنسبة "لأولئك الذين يجب أن يكون عملهم، إذا كان ليكون ذا قيمة، مستوحى من بعض الرؤية، من خلال بعض التنبؤات الخيالية لعالم أقل إيلامًا وأقل ظلمًا وأقل مليئًا بالصراعات من عالم حياتنا اليومية، أولئك، باختصار، أولئك الذين يبني عملهم على التأمل، لن يجدوا في هذه الفلسفة شيئًا مما يسعون إليه، ولن يندموا على عدم وجود سبب للاعتقاد بأنها صحيحة ". ^[56]

ويشارك جورج سانتايانا في هذا الانتقاد أيضًا . ^[57] فهو يذكر أن فلسفة الحياة هي أحد أعراض الخيال الفقير روحياً، حيث "نسي العقل وظيفته الصحيحة، وهي تتويج الحياة بإحيائها إلى ذكاء، ويعتقد أنه إذا استطاع فقط إثبات أنه سرّع الحياة، فقد يبرر ذلك وجوده". ^[58]

في كتابه الصادر عام 1953 بعنوان تدمير العقل ، انتقد الفيلسوف الماركسي جورج لوكاش فلسفة الحياة بشدة ووصفها بأنها شكل متطرف من اللاعقلانية ، والتي كانت بمثابة طريقة لتبرير الإيديولوجية الحاكمة لـ " البرجوازية الإمبريالية " (أي القومية البرجوازية ). ^[7]

هناك انتقاد آخر وهو أن مبدأ الحيوية الذي تدعمه فلسفة الحياة، أي أن هناك نوعاً من قوة الحياة وراء الحياة، يحتوي على تفكير دائري .

ويتهم فلاسفة آخرون فلسفة الحياة بالوقوع في شكل من أشكال النسبية . ^[59] ولأن المعرفة المؤكدة لم تعد ممكنة، بسبب الطبيعة غير العقلانية لفلسفة الحياة، فمن المستحيل تقديم أي شكل من أشكال النقد للأفكار، لأنه سيتعين على المرء حينئذٍ استخدام العقل على أي حال. والنتيجة هي أن جميع الأفكار والرؤى ستكون ذات قيمة متساوية.

ينبع هذا من أن تأويلات فيلهلم ديلتاي وتاريخيته - والتي وضعت الأساس لفلسفة الحياة - قد تم فحصها بالفعل لكونها فكرًا نسبيًا. ^{[60] إذا كان لابد من تقييم الأفكار أو المؤسسات في السياق التاريخي المحدد الذي توجد فيه، فمن} الممكن دائمًا حجب هذه الأفكار عن أي شكل من أشكال النقد. يتم تفسير انتقاد الفكرة على أنه الفشل في فهم الفكرة بشكل صحيح في سياقها المحدد. كل فكرة صحيحة، طالما تم فهمها في السياق التاريخي المحدد المعني.

في ألمانيا، بدأت المدرسة المقابلة [ للحيوية ]، والمعروفة باسم Lebensphilosophie ("فلسفة الحياة")، في تناول جوانب من الإيديولوجية السياسية في السنوات التي سبقت الحرب العالمية الأولى مباشرة . على سبيل المثال، أدانت أعمال هانز دريش ولودفيج كلاجيس صراحة الفكرانية السطحية للحضارة الغربية. من خلال ربط "العقل" بنواقص "الحضارة" و"الغرب"، حفزت فلسفة الحياة العديد من المفكرين الألمان على رفض الفكر لصالح القوى غير العقلانية للدم والحياة. على حد تعبير هربرت شنايدلباخ، في هذه المرحلة "ألغت فلسفة الحياة بشكل متحيز الاختلاف التقليدي بين الطبيعة والثقافة وبالتالي سهلت نجاح البيولوجيا العامة في نظرية الثقافة، والتي بلغت ذروتها في العنصرية الاشتراكية الوطنية".

—  ريتشارد وولين ^[10]

في كتابه الصادر عام 1953 بعنوان "تدمير العقل "، استنتج جورج لوكاكس أن فلسفة الحياة لا تمثل سوى اللاعقلانية من وجهة نظر "البرجوازية الإمبريالية"، كما استنتج أنها كانت تطورًا أيديولوجيًا نحو النازية. رأى لوكاكس أن لودفيج كلاجيس على وجه الخصوص هو رائد الفاشية، بعد أن "حوّل [الحيوية الألمانية] إلى هجوم مفتوح على العقل والثقافة". كما أشار إلى أن أوزوالد شبنجلر وعمله (في المقام الأول انحدار الغرب ) كان جزءًا رئيسيًا في "إعادة بناء [الحيوية الألمانية] كفلسفة رجعية متشددة " بعد الحرب العالمية الأولى، مما أدى إلى "مقدمة حقيقية ومباشرة للفلسفة الفاشية ". ^[7]

استنتج المؤرخ الفكري كارل مولر فرولاند أن حركة فلسفة الحياة شهدت " تحولاً أيديولوجياً فولكياً "، والذي شكل الأساس الأيديولوجي للنازية. ورأى أن الحيوية السياسية الحيوية لفلسفة الحياة كانت مرتبطة بسهولة بالفكر الدارويني الاجتماعي ، مع سلالة متزامنة من الحيوية على غرار نيتشه مختلطة بالقومية الفولكية التي نشأت داخل ألمانيا الإمبراطورية. عند اندلاع الحرب العالمية الأولى، اندمجت هذه الأفكار في "حيوية عبادة الحرب" الشهيرة، والتي كانت سلف النازية. ^[55]

لقد حدد المؤرخ الإسرائيلي الأمريكي نيتسان ليبوفيتش فلسفة الحياة باعتبارها العلاقة الوثيقة بين "مجموعة من مفاهيم الحياة" وما أصبح النظام التعليمي الألماني يعتبره خلال عشرينيات القرن العشرين بمثابة Lebenskunde أو "تعليم الحياة" أو "علم الحياة" - وهو الاسم الذي بدا وكأنه يدعم النظرة الفلسفية الأوسع التي تبناها معظم علماء الأحياء في ذلك الوقت. في كتابه يتتبع ليبوفيتش تحول فلسفة الحياة ما بعد نيتشه من الجماليات الراديكالية لدائرة ستيفان جورج إلى الخطابة والسياسة النازية أو " السياسية الحيوية ". ^[8]

وجد فريدريك سي. بيسر في كتابه فلسفة الحياة: فلسفة الحياة الألمانية 1870-1920 أن النازيين استولوا على بعض موضوعاتها لصالح أيديولوجيتهم. ومع ذلك، يلاحظ بيسر أن "هناك القليل جدًا من القواسم المشتركة" بين الاشتراكية الوطنية وفكر فلسفة الحياة. ^[61]

• جوردون، بيتر إي.؛ بريكمان، وارن، محرران (29 أغسطس/آب 2019). تاريخ كامبريدج للفكر الأوروبي الحديث: المجلد 2، القرن العشرين. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 9781107097780.
• وولين، ريتشارد . "الفلسفة القارية". موسوعة بريتانيكا . تم استرجاعه في 24 أبريل 2011 .
• Bochenski, IM (1974) [1947]. الفلسفة الأوروبية المعاصرة. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 0-520-00133-8.
• لوكاش، جيورجي (1981) [1953]. تدمير العقل. مطبعة العلوم الإنسانية. رقم ISBN 9780391022478.
• ليبوفيتش، نيتسان (11 سبتمبر/أيلول 2013). فلسفة الحياة والموت: لودفيج كلاجيس وصعود السياسة الحيوية النازية. بالجريف ماكميلان. رقم ISBN 9781137342065.
• بيزر ، فريدريك سي. (21 مارس 2023). فلسفة الحياة: الفلسفة الألمانية 1870-1920. جامعة أكسفورد . رقم ISBN 9780192899781.

• وليام جيمس ومقالات أخرى عن فلسفة الحياة ، جوزايا رويس
• الفلسفة الوجودية ، بول تيليش
• إعادة النظر في معنى الحياة
• فلسفة الحياة في المجتمع المعاصر

المجلات الأكاديمية

• مجلة فلسفة الحياة