المسيحية غير الطائفية

المسيحية غير الطائفية (أو المسيحية غير الطائفية ) هي مفهوم نشأ في الولايات المتحدة ضمن الحركة الإنجيلية ، حيث تسعى الكنائس والمسيحيون الأفراد ، ^{[ 1 ] [ 2 ]} إلى النأي بأنفسهم عن المذهب العقائدي أو المذهب المذهبي للجماعات المسيحية الأخرى ^{[ 3 ]} من خلال عدم الانحياز رسمياً إلى طائفة مسيحية محددة . ^{[ 4 ]}

في أمريكا الشمالية، ظهرت المسيحية غير الطائفية في القرن التاسع عشر من خلال حركة ستون-كامبل الإصلاحية ، حيث نظم أتباعها أنفسهم ببساطة تحت مسميات " المسيحيين " و" تلاميذ المسيح ". ^{[ ملاحظة 1 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} وشهدت الحركة غير الطائفية توسعًا خلال حقبة حركة يسوع في القرن العشرين ، والتي ساهمت في انتشار الموسيقى المسيحية المعاصرة ووسائل الإعلام المسيحية ضمن الثقافة الشعبية العالمية . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} وبحلول عام 2020، كانت المسيحية غير الطائفية أكبر حركة بروتستانتية في الولايات المتحدة، تليها حركة المعمدانيين. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

تلتزم العديد من الكنائس غير الطائفية بنظام الحكم الجماعي ، بينما تُدار كنائس أخرى من قِبل شيوخ. بعض هذه الكنائس مستقلة، بينما يتعاون بعضها الآخر في روابط غير رسمية مثل كنائس المسيح ؛ وفي حالات أخرى، تُؤسس كنائس غير طائفية على يد قساوسة أفراد، مثل جمعية كنيسة كالفاري التي أسسها تشاك سميث . ^{[ 5 ]} وقد شهدت بعض الكنائس غير الطائفية نموًا ملحوظًا مؤخرًا ضمن شبكات مثل جماعة أعمال الرسل 29. ^{[ 13 ] [ 14 ]} وترتبط بعض الكنائس غير الطائفية بحركات مسيحية مختلفة، مثل الإنجيلية أو المسيحية الكاريزمية . ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

توجد أيضاً كنائس مسيحية غير طائفية في أجزاء أخرى من العالم، بما في ذلك آسيا. وفي سنغافورة وماليزيا ، ازداد عدد هذه الكنائس أيضاً منذ تسعينيات القرن الماضي. ^{[ 20 ]}

آمن ألكسندر كامبل وبارتون ستون بالمسيحية غير الطائفية، والتي نشروها فيما يُعرف بحركة الإصلاح . ^{[ 6 ] [ 7 ]}

ظهرت المسيحية غير الطائفية لأول مرة في القرن الثامن عشر من خلال حركة ستون-كامبل الإصلاحية ، حيث نظم أتباعها أنفسهم ببساطة تحت مسميات " المسيحيين " و" تلاميذ المسيح ". ^{[ 4 ] [ 6 ] [ 7 ]} غالبًا ما تُشير الجماعات المنتمية إلى هذا التقليد من المسيحية غير الطائفية إلى نفسها باسم كنائس المسيح أو الكنائس المسيحية . ^{[ 5 ]} يُستخدم أحيانًا اسم "الكنيسة المسيحية المستقلة" لتمييز هذه الجماعة عن الكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح) ، وهي مجموعة كنائس ستون-كامبل التي شكلت طائفة خلال أوائل ومنتصف القرن العشرين.

استمر ظهور الكنائس المستقلة غير الطائفية في الولايات المتحدة خلال القرن العشرين. ^{[ 21 ]}

شهدت التجمعات غير الطائفية نموًا ملحوظًا ومستمرًا في القرن الحادي والعشرين، لا سيما في الولايات المتحدة. ^{[ 22 ] [ 23 ]} في عام 2010، بلغ عدد الكنائس غير الطائفية في الولايات المتحدة 35,496 كنيسة، تضم أكثر من 12 مليون مُصلٍّ. ^{[ 24 ]}

لو جُمعت الكنائس غير الطائفية في مجموعة واحدة، لكانت تمثل مجتمعةً ثالث أكبر مجموعة مسيحية في الولايات المتحدة عام 2010، بعد الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ومؤتمر المعمدانيين الجنوبيين . ^{[ 18 ]} وبحلول عام 2020، أصبحت الكنائس غير الطائفية تمثل مجتمعةً ثاني أكبر مجموعة، بينما احتل المعمدانيون المرتبة الثالثة. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

خدمات العبادة في كنيسة زمالة لجنة المسيح في الفلبين (أعلى) وكنيسة ليكوود في الولايات المتحدة (أسفل)

الكنائس غير الطائفية، بحكم تعريفها، لا تنتمي إلى أي تيار طائفي محدد من المسيحية، سواء كان ذلك باختيارها منذ تأسيسها أو لانفصالها عن طائفتها الأصلية في مرحلة ما من تاريخها. ^{[ 25 ]} ومثل الجماعات الطائفية، تختلف الجماعات غير الطائفية في حجمها وطقوسها وخصائصها الأخرى. ^{[ 26 ]} وعلى الرغم من استقلالها، فإن العديد من الجماعات غير الطائفية تختار الانضمام إلى شبكة أوسع من الجماعات. ^{[ 26 ]}

مع ذلك ، يمكن تصنيف العديد من الكنائس غير الطائفية ضمن حركات قائمة، مثل الإنجيلية والخمسينية ، على الرغم من استقلاليتها وعدم وجود تصنيفات رسمية لها. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

قد تشمل الكنائس غير الطائفية بعض الكنائس الضخمة ، بينما ترتبط كنائس ضخمة أخرى بطوائف كبيرة، مثل كنيسة فريزر الميثودية الحرة . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

تستخدم بعض الكنائس الكاريزمية الجديدة مصطلح "غير طائفية" لتعريف نفسها. ^{[ 32 ]}

تُعرّف العديد من الكنائس غير الطائفية نفسها بأنها مسيحية خالصة، وليست تابعة لأي فرع محدد منها (كالكاثوليكية والبروتستانتية والأرثوذكسية والحركة الإصلاحية). ^{[ 33 ]} وينتمي معظم "المسيحيين الآخرين" في أمريكا إلى كنائس غير طائفية. ^{[ 34 ]}

استنادًا إلى بيانات من دراسة الانتخابات البرلمانية التعاونية والمسح الاجتماعي العام ، أشار عالم السياسة والإحصاء رايان بيرج إلى أن المسيحيين غير الطائفيين يتشابهون إلى حد كبير مع المعمدانيين الجنوبيين ، مع بعض التحفظات. يكتب بيرج: "عادةً ما تكون الكنائس غير الطائفية أصغر سنًا وأكثر تنوعًا عرقيًا من الكنائس المعمدانية الجنوبية. وفيما يتعلق بالشؤون الدينية، يحضر كلا الفريقين الكنيسة بنفس المعدل، ومع ذلك، يميل غير الطائفيين إلى تبني موقف لاهوتي معتدل تجاه الكتاب المقدس أكثر من رواد الكنائس المعمدانية الجنوبية. أخيرًا، فيما يتعلق بالسياسة، يبدو أن المعمدانيين الجنوبيين والمسيحيين غير الطائفيين متشابهون جدًا. يُظهر رواد الكنائس غير الطائفية دعمًا أكبر قليلًا لزواج المثليين ودعمًا أقل قليلًا لحقوق الإجهاض، لكن هذه الاختلافات طفيفة." ^{[ 35 ]}

يرى ستيفن بروثرو، الباحث في الدراسات الدينية بجامعة بوسطن، أن اللاطائفية تخفي القضايا اللاهوتية والروحية الجوهرية التي أدت في البداية إلى انقسام المسيحية إلى طوائف، خلف قناع من "الوحدة المسيحية". ويجادل بأن اللاطائفية تشجع على انحدار المسيحية - بل وجميع الأديان - إلى "أخلاقية عامة" مريحة، بدلاً من أن تكون محوراً لمواجهة تعقيدات ثقافة رواد الكنيسة وروحانيتهم. ويضيف بروثرو أن اللاطائفية تشجع أيضاً على الجهل بالكتب المقدسة، مما يقلل من الوعي الديني العام ، ويزيد من احتمالية سوء الفهم والصراع بين الأديان. ^{[ 36 ]}

يرى ستيفن ر. هارمون، وهو لاهوتي معمداني مؤيد للوحدة المسيحية ، أنه "لا يوجد في الواقع ما يُسمى" بكنيسة غير طائفية، لأنه "بمجرد أن تتخذ كنيسة يُفترض أنها غير طائفية قرارات بشأن طقوس العبادة، ومن وكيف تُعمّد، وكيف وبأي فهم تُقيم التناول المقدس ، وماذا تُعلّم، ومن هم قساوستها وكيف يُرتبون، أو كيف ترتبط بتلك الكنائس، فإن هذه القرارات تضع الكنيسة ضمن تيار نوع محدد من التقاليد الطائفية". ^{[ 37 ]} ويؤكد هارمون أن قضية الوحدة المسيحية تُخدم على أفضل وجه من خلال التقاليد الطائفية، إذ أن لكل منها "روابط تاريخية بشمولية الكنيسة ... ونحرز تقدماً نحو الوحدة عندما تتشارك الطوائف أنماطها المميزة من الشمولية فيما بينها". ^{[ 37 ]}

تكتب عالمة اللاهوت العقائدي المشيخية، إيمي بلانتينغا باو، أن الجماعات البروتستانتية غير الطائفية "غالباً ما تبدو وكأنها تفتقر إلى أي اعتراف بتأثرها وارتباطها بتقاليد الكنيسة الأوسع نطاقاً"، وتجادل بأن "هذه الكنائس غير الطائفية، في الوقت الراهن، تعتمد على الرصيد اللاهوتي للمجتمعات المسيحية الأكثر رسوخاً، بما في ذلك تلك التابعة للبروتستانتية الطائفية". ^{[ 38 ]} وتعتبر باو الطائفية "قوة موحدة ومحافظة في المسيحية، ترعى وتنقل التقاليد اللاهوتية المتميزة" (مثل دعم الطوائف الميثودية للويزلية) . ^{[ 38 ]}

في عام 2011، عزا الأستاذ الإنجيلي الأمريكي إد ستيتزر سبب زيادة عدد الكنائس الإنجيلية التي تدعي أنها مسيحية غير طائفية إلى النزعة الفردية . ^{[ 39 ]}

يرى رايان بيرج أن الكنائس غير الطائفية أقل قدرة على رصد حالات الاعتداء الجنسي أو الإبلاغ عنها لافتقارها إلى منظمات وطنية مختصة بذلك. وبسبب افتقارها إلى هيكل تنظيمي، تكون المساءلة ضئيلة. ^{[ 40 ]}

في مقالٍ نُشر في مجلة "نيو ريبابليك" بقلم إيل هاردي، يتناول الباحث في الدراسات الدينية ماثيو د. تايلور موضوع الاعتداء الجنسي من قِبل رجال الدين الإنجيليين، يجادل بأن غياب المساءلة في الكنائس غير الطائفية يجذب قساوسة "يميلون إلى جنون العظمة والتسلط". ولأن هذه الكنائس تفتقر إلى تسلسل هرمي يُحاسبون عليه، يُمنح القساوسة ذوو الشخصيات السلطوية فرصًا أكبر لممارسة السلطة والسيطرة على أتباعهم. ويدّعي هؤلاء القساوسة خضوعهم لإشراف مجالس إدارتهم وتوجيه "مرشدين روحيين"، لكن هؤلاء عادةً ما يكونون أشخاصًا يعرفونهم. ويضيف تايلور: "لديهم حافز لحماية أصدقائهم وحماية النخبة الحاكمة. فلكلٍّ منهم مصلحة في ذلك، ولا يملك أيٌّ منهم دوافع شخصية، سوى قناعات لاهوتية راسخة، لمحاسبة أصدقائهم، ما يدفعهم جميعًا نحو الإساءة والتستر بدلًا من المساءلة وكشف الحقيقة". ^{[ 41 ]}

• الإنجيلية
• البروتستانتية في الولايات المتحدة
• تاريخ البروتستانتية في الولايات المتحدة
• حركة الكنيسة المجتمعية
• اليسوعية
• الكنائس المحلية
• حركة غير كنسية
• مسلم غير طائفي
• اليهودية غير الطائفية
• ما بعد الطائفية
• صحيفة صنداي كريستيان
• مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين
• المسيحية المجردة