هراء

قصيدة "جابر وكي" (من الشعر الهزلي ) الموجودة في كتاب " عبر المرآة، وما وجدته أليس هناك" للويس كارول (1871)، هي قصيدة هزلية مكتوبة باللغة الإنجليزية. ويُستخدم مصطلح "جابر وكي " أحيانًا كمرادف لكلمة "هراء". ^{[ 1 ]}

الشعر الهزلي هو شكل شعري من أشكال الهزل الأدبي، وهو نوع أدبي يمكن أن يتجلى بأشكال أخرى عديدة. أشهر رواده هو إدوارد لير ، مؤلف كتاب "البومة والقطة" ومئات من قصائد الليمريك .

الشعر العبثي جزء من تراث عريق يسبق عهد الملك لير: فأغنية الأطفال "هاي ديدل ديدل" يمكن اعتبارها أيضاً شعراً عبثياً. وهناك أيضاً بعض الأعمال التي تبدو ظاهرياً شعراً عبثياً، لكنها في الحقيقة ليست كذلك، مثل أغنية "ميرزي دوتس" الشهيرة من أربعينيات القرن العشرين .

في إحدى المرات، طرح لويس كارول، باحثًا عن لغزٍ لا معنى له، السؤال التالي: ما وجه الشبه بين الغراب ومكتب الكتابة؟ فأجابه أحدهم: لأن بو كتب على كليهما . ومع ذلك، توجد إجابات أخرى محتملة (مثل: كلاهما يستخدم أقلام حبر ).

في كتابات لودفيج فيتجنشتاين ، يحمل مصطلح "الهراء" معنىً تقنيًا خاصًا يختلف اختلافًا كبيرًا عن الاستخدام الشائع له. ففي هذا السياق، لا يشير "الهراء" إلى كلامٍ مبهمٍ لا معنى له، بل إلى انعدام المعنى في سياق المعنى والمرجع . وبناءً على ذلك، يمكن اعتبار التكرارات المنطقية والقضايا الرياضية البحتة "هراءً". على سبيل المثال، "1+1=2" قضيةٌ لا معنى لها. ^{[ 4 ]} كتب فيتجنشتاين في كتابه "رسالة منطقية فلسفية" أن بعض القضايا الواردة في كتابه نفسه ينبغي اعتبارها هراءً. ^{[ 5 ]} وبهذا المعنى، لا يحمل مصطلح "الهراء" بالضرورة دلالات سلبية.

في كتابه اللاحق، "تحقيقات فلسفية" (PI §464)، يقول لودفيج فيتجنشتاين : "هدفي هو أن أعلمكم كيف تنتقلون من الهراء المُقنّع إلى الهراء الصريح". وفي ملاحظاته حول اليقين (OC)، يعتبر "برهان العالم الخارجي" لجورج إي. مور مثالًا على الهراء المعرفي المُقنّع. فـ"برهان" مور هو في جوهره محاولة لتأكيد صحة جملة "ها هي يد واحدة" كحالة نموذجية للمعرفة الحقيقية. وقد فعل ذلك خلال محاضرة أمام الأكاديمية البريطانية، حيث كان وجود يده واضحًا لدرجة لا تدع مجالًا للشك. إذا كان مور يعلم بالفعل أن لديه يدًا، فإن الشك الفلسفي (الذي كان يُسمى سابقًا بالمثالية ) لا بد أن يكون خاطئًا. (انظر شونباومسفيلد (2020)).

مع ذلك، يُبين فيتغنشتاين أن محاولة مور فاشلة لأن برهانه يحاول حل مشكلة زائفة لا معنى لها على الإطلاق. يفترض مور خطأً أن الجمل الصحيحة نحويًا ذات معنى بغض النظر عن كيفية استخدامها. ففي رأي فيتغنشتاين، يكمن المعنى اللغوي في الغالب في كيفية استخدام الجمل في سياقات مختلفة لتحقيق أهداف معينة (PI §43). وبالمثل، يُشير جيه إل أوستن إلى أنه "ليس من الصحيح، بالطبع، أن تكون الجملة عبارة عن بيان: بل تُستخدم في صياغة بيان ، والبيان نفسه هو "بناء منطقي" مُستمد من صياغة البيانات" (أوستن 1962، ص1، حاشية 1). وبالتالي، فإن الهراء المعرفي المُقنّع هو إساءة استخدام الجمل الخبرية العادية في سياقات فلسفية حيث تبدو ذات معنى ولكنها لا تُنتج إلا القليل أو لا تُنتج شيئًا ذا دلالة (انظر السياقية ). وبالتالي فإن سوء استخدام مور غير المقصود لعبارة "هذه يد واحدة" لا يوضح أي شيء يمكن أن يفهمه جمهوره في سياق محاضرته.

بحسب فيتغنشتاين، تُعبّر هذه الجمل القُطرية عن معتقدات أساسية تعمل كمفصلات غير معرفية. تُرسّخ هذه المفصلات قواعد لعبة اللغة القائمة على الشك واليقين. يُشير فيتغنشتاين إلى أنه "إذا أردتُ أن يدور الباب، يجب أن تبقى المفصلات ثابتة" (OC §341-343).[6] في مقال نُشر عام 1968 بعنوان "التظاهر"، يُصرّح روبرت كالدويل بأن: "الشك العام هو شك لا أساس له، لأنه لا يُراعي البنية المفاهيمية للممارسة التي يكون فيها الشك مشروعًا في بعض الأحيان" (كالدويل 1968، ص 49). ويُلاحظ فيتغنشتاين: "إذا لم تكن متأكدًا من أي حقيقة، فلن تكون متأكدًا من معنى كلماتك أيضًا" (OC §114). من الناحية الوظيفية للحقيقة، فإن محاولة مور التأكيد وإنكار المُتشكك عديمة الجدوى معرفيًا. "لا السؤال ولا التأكيد منطقيان" (OC §10). بمعنى آخر، كل من الواقعية الفلسفية ونفيها، الشك الفلسفي ، محض هراء (OC §37&58). كلتا النظريتين الزائفتين تنتهكان قواعد اللعبة المعرفية التي تجعل الشك واليقين الحقيقيين ذوي معنى. ويخلص كالدول إلى أن: "مفهومي اليقين والشك لا ينطبقان على أحكامنا إلا عندما يكون معنى ما نحكم عليه راسخًا" (كالدول، ص 57).

والنتيجة الأوسع هي أن "المشكلات" الفلسفية الكلاسيكية قد لا تكون أكثر من مجرد أوهام دلالية معقدة لا يمكن حلها تجريبياً (انظر شونباومسفيلد 2016). تنشأ هذه المشكلات عندما تُساء استخدام الجمل الصحيحة دلالياً في سياقات معرفية، مما يخلق وهم المعنى. ومع ذلك، يمكن تبديدها ببعض الجهد الذهني بحيث يمكن للشخص العقلاني تجاهلها بشكل مبرر. يقول فيتغنشتاين: "ليس هدفنا صقل أو إكمال نظام قواعد استخدام كلماتنا بطرق غير مسبوقة. فالوضوح الذي نسعى إليه هو في الواقع وضوح تام. لكن هذا يعني ببساطة أن المشكلات الفلسفية يجب أن تختفي تماماً" (PI §133). والنتيجة النهائية هي كشف "سحابة كاملة من الفلسفة مُكثّفة في قطرة من القواعد" (PI ص 222).

على النقيض من منهج فيتغنشتاين المذكور أعلاه في التعامل مع الهراء، يجادل كورنمان وليرر وباباس في كتابهم " المشكلات والحجج الفلسفية: مدخل" (PP&A) بأن الشك الفلسفي ذو معنى تام من الناحية الدلالية . ويبدو هراءً فقط من الناحية المعرفية . على سبيل المثال، جملة "تدمج الديدان القمر بواسطة دو دييز عندما تُلقي مواعظ لإلغاء التفاح" ليست صحيحة ولا خاطئة، وبالتالي فهي هراء دلالي. أما الهراء المعرفي، فهو سليم نحويًا ودلاليًا تمامًا، ولكنه يبدو خاطئًا بشكلٍ مُثير للسخرية. فعندما يُصرّح المُتشكك بجرأة بالجملة [س]: "لا نعرف شيئًا على الإطلاق"، فإن:

ليس الأمر أن الجملة لا تُؤكد شيئًا؛ بل على العكس، لأنها تُؤكد شيئًا يبدو زائفًا بشكلٍ واضح... الجملة المنطوقة ذات معنى تمامًا؛ أما ما هو غير منطقي ولا معنى له فهو أن الشخص [المتشكك] قد نطق بها. بعبارة أخرى، يُمكننا فهم الجملة [س]؛ فنحن نعرف ما تُؤكده. لكننا لا نستطيع فهم الشخص الذي نطق بها؛ فنحن لا نفهم لماذا قد ينطق بها. لذا، عندما نستخدم مصطلحات مثل "هراء" و"لا معنى له" بالمعنى المعرفي، فإن الاستخدام الصحيح لها يتطلب فقط أن يبدو ما يُنطق به زائفًا بشكلٍ سخيف. بالطبع، لكي تبدو الجملة زائفة بشكلٍ مُثير للسخرية، يجب أن تُؤكد شيئًا ما، وبالتالي تكون إما صحيحة أو خاطئة. (PP&A، 60).

يُقدّم كيث ليرر حُجّةً مُشابهةً في الجزء السادس من دراسته، "لماذا لا يكون الشكّ مُتاحًا؟" (WNS 1971). مع ذلك، قد يُجيب أحد أتباع فيتغنشتاين بأنّ ليرر ومور يقعان في الخطأ نفسه. فكلاهما يفترض أنّ الجملة [س] هي التي تقوم بـ"التأكيد"، وليس مُجرّد إساءة استخدام الفيلسوف لها في سياقٍ خاطئ. إنّ مُحاولة مور "للتأكيد" و "إنكار" المُتشكّك لعبارة "ها هي يدٌ واحدة" في سياق الأكاديمية البريطانية أمران مُثيران للسخرية. لذلك، فإنّ كلا الادعاءين هراءٌ معرفي مُقنّعٌ ببنيةٍ نحويةٍ ذات معنى. "يكمن الخطأ هنا" بحسب كالدول، "في الاعتقاد بأنّ المعايير [المعرفية] تُزوّدنا باليقين بينما هي في الواقع تُزوّدنا بالمعنى" (كالدول، ص 53). لا أحد، بمن فيهم الفلاسفة، مُعفى من الوقوع في هذه المغالطة الدلالية.

يقول فيتغنشتاين: "إن الاكتشاف الحقيقي هو الذي يُمكّنني من التوقف عن ممارسة الفلسفة متى أشاء، وهو الذي يمنح الفلسفة السلام، فلا تعود تُعذّبها الأسئلة التي تُشكّك في نفسها... ليس هناك منهج فلسفي واحد ، مع أن هناك مناهج، كالعلاجات المختلفة" (PI §133). ويضيف: "إن معالجة الفيلسوف لمسألة ما تُشبه معالجة مرض" (PI §255).

انطلاقًا من فيتغنشتاين، ولكن من منظور أصيل، يُسلّط الفيلسوف الإيطالي ليوناردو فيتوريو أرينا، في كتابه "العبث كمعنى" ، الضوء على هذا المعنى الإيجابي للعبث، مُقوّضًا بذلك أي تصور فلسفي لا يُدرك الغياب التام للمعنى في العالم والحياة. ويُشير العبث، على غرار الفيلسوف البوذي الهندي ناجارجونا، إلى ضرورة نبذ جميع الآراء والمعتقدات. وباسم العبث، يُرفض في نهاية المطاف مفهوم الازدواجية والمنطق الصوري الأرسطي.