ما بعد الحقيقة

الموسوعة الحرة

ما بعد الحقيقة هو مصطلح يشير إلى التوثيق الواسع النطاق للنزاعات حول ادعاءات الحقيقة العامة في القرن الحادي والعشرين والقلق بشأنها. يشير التطور الأكاديمي للمصطلح إلى النظريات والأبحاث التي تشرح الأسباب المحددة تاريخيًا وتأثيرات الظاهرة. [1] [2] [3] [4] [5] تعرفه قواميس أكسفورد بشكل شائع على أنه "يتعلق بالظروف التي تكون فيها الحقائق الموضوعية أقل تأثيرًا في تشكيل الرأي العام من النداءات العاطفية والمعتقد الشخصي". [6] [7] [1]

في حين تم استخدام المصطلح في عبارات مثل " سياسة ما بعد الحقيقة " أكاديميًا وعلنيًا قبل عام 2016، [8] في عام 2016، تم تسمية المصطلح كلمة العام من قبل قواميس أكسفورد بعد انتشار المصطلح في انتخاب الرئيس ترامب في الولايات المتحدة واستفتاء خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي في المملكة المتحدة؛ وُصف دونالد ترامب بأنه منخرط في "حرب على الحقيقة". [9] تلاحظ قواميس أكسفورد أيضًا أن ما بعد الحقيقة كان يستخدم غالبًا كصفة للإشارة إلى نوع مميز من السياسة . [10]

يزعم بعض العلماء أن ما بعد الحقيقة له أوجه تشابه مع المناقشات الأخلاقية والمعرفية والسياسية السابقة حول النسبية وما بعد الحداثة والخداع في السياسة. [11] يصر آخرون على أن ما بعد الحقيقة يتعلق بشكل خاص بتقنيات الاتصال والممارسات الثقافية في القرن الحادي والعشرين. [ 1]

السوابق التاريخية في الفلسفة

ما بعد الحقيقة يتعلق بمشكلة تاريخية تتعلق بالحقيقة في الحياة اليومية، وخاصة السياسة. لكن الحقيقة كانت منذ فترة طويلة واحدة من أهم انشغالات الفلسفة . الحقيقة هي أيضًا واحدة من أكثر المفاهيم تعقيدًا في تاريخ الفلسفة، ويفترض الكثير من الأبحاث والمناقشات العامة حول ما بعد الحقيقة نظرية معينة للحقيقة، والتي يسميها الفلاسفة نظرية المطابقة للحقيقة . إن أبرز نظرية للحقيقة، على الرغم من نصيبها من النقاد، هي نظرية المطابقة، تقريبًا، حيث تتوافق الكلمات مع واقع مقبول أو متاح بشكل متبادل ليتم فحصه وتأكيده. نظرية رئيسية أخرى للحقيقة هي نظرية التماسك ، حيث لا تتعلق الحقيقة فقط بادعاء واحد ولكن بسلسلة من العبارات المتماسكة حول العالم. [12] [13]

ويشير العديد من الخبراء الأكاديميين إلى أن التركيز على المناقشات الفلسفية حول الحقيقة لا علاقة له بمفهوم ما بعد الحقيقة كما ظهر تاريخيًا في السياسة الشعبية (انظر سياسة ما بعد الحقيقة )، وليس في الفلسفة. وكما يوضح الفيلسوف جوليان باجيني :

إن مزايا هذه النظريات المتنافسة تتعلق في المقام الأول بالجانب الأكاديمي. فحين يناقش الناس ما إذا كان العراق في عهد صدام حسين يمتلك أسلحة دمار شامل، أو ما إذا كانت ظاهرة الاحتباس الحراري حقيقية ومن صنع الإنسان، أو ما إذا كان التقشف ضرورياً، فإن خلافاتهم لا ترجع إلى نظريات متنافسة حول الحقيقة. فلا ينبغي لأي شاهد أن يسأل القاضي عن النظرية التي تدور في ذهنه حين يطلب منه أن يعد بقول الحقيقة، كل الحقيقة ولا شيء غير الحقيقة. فلماذا إذن أصبحت الحقيقة تشكل مشكلة كبيرة في العالم خارج الفلسفة الأكاديمية؟ أحد الأسباب وراء ذلك هو الخلاف الكبير وعدم اليقين بشأن ما يعتبر مصدراً موثوقاً للحقيقة. ففي أغلب تاريخ البشرية، كانت هناك تركيبة مستقرة من الثقة في النصوص الدينية والزعماء الدينيين، والخبراء المتعلمين، والحكمة الشعبية الراسخة التي تسمى الفطرة السليمة . أما الآن، فيبدو أن لا شيء تقريباً يُعتَبر مرجعاً عالمياً. وهذا يترك لنا خيارين: إما أن نختار خبرائنا بأنفسنا، أو أن نثق ببساطة في حدسنا. [14]

ويترتب على ذلك أن الخبراء الذين يتعاملون مع مفهوم ما بعد الحقيقة باعتباره شيئاً محدداً تاريخياً، كظاهرة اجتماعية معاصرة، لا ترتبط نظرية ما بعد الحقيقة إلا عن بعد بالمناقشات التقليدية في الفلسفة حول طبيعة الحقيقة. وبعبارة أخرى، فإن ما بعد الحقيقة كظاهرة معاصرة لا يتعلق بالسؤال "ما هي الحقيقة؟" أو "هل X صحيح؟" بل "لماذا لا نتفق على أن هذا أو ذاك صحيح؟". ويصر نطاق واسع من الباحثين بشكل متزايد على أن انهيار السلطة المؤسسية لقول الحقيقة (الحكومة، ووسائل الإعلام الإخبارية، على وجه الخصوص) الذي تبشر به وسائل الإعلام الجديدة وتقنيات الاتصال للمحتوى الذي ينشئه المستخدم، وتقنيات تحرير الوسائط الجديدة (البصرية، والسمعية البصرية)، وثقافة الترويج المشبعة أدت إلى الارتباك وألعاب قول الحقيقة، وحتى أسواق الحقيقة. [15]

فريدريك نيتشه

ولكن لا يتعامل جميع المعلقين مع ما بعد الحقيقة باعتبارها ظاهرة تاريخية محددة تتم مناقشتها من خلال التوافق الضمني، أو التماسك، أو النظريات البراجماتية للحقيقة. فهم يناقشونها ضمن تقليد فلسفي يسأل عن ماهية الحقيقة. وفي بعض الأحيان يُستشهد بفريدريك نيتشه ، الفيلسوف الألماني في القرن التاسع عشر، في هذا المعسكر من المعلقين ما بعد الحقيقة.

يُستشهد أحيانًا بفريدريك نيتشه باعتباره سلفًا لنظريات ما بعد الحقيقة. [16] [17] [18] يزعم أن البشر يخلقون المفاهيم التي من خلالها يحددون الخير والعدل، وبالتالي يستبدلون مفهوم الحقيقة بمفهوم القيمة، ويؤسسون الواقع على الإرادة البشرية وإرادة القوة .

في مقالته التي كتبها عام 1873 بعنوان الحقيقة والكذب بمعنى خارج عن الأخلاق ، يرى نيتشه أن البشر يخلقون الحقيقة عن العالم من خلال استخدامهم للاستعارات والأساطير والشعر . ويكتب:

إن الإنسان إذا ما أخفى شيئاً ما خلف شجيرة، ثم بحث عنه ووجده هناك، فإن هذا البحث والعثور عليه ليسا أمرين جديرين بالثناء: ولكن هذه هي الحال مع البحث عن "الحقيقة" والعثور عليها داخل المجال العقلاني. فإذا قمت بتعريف الثدييات ثم بعد فحص الجمل قلت: "انظر، إنه ثديي"، فإن الحقيقة تظهر إلى النور، ولكنها ذات قيمة محدودة. أعني أنها مجسمة من كل جوانبها ولا تحتوي على نقطة واحدة يمكن اعتبارها "حقيقية في حد ذاتها" أو صالحة حقاً وعالمياً، باستثناء الإنسان. إن الباحث في مثل هذه الحقائق يبحث في الأساس عن تحول العالم إلى إنسان؛ إنه يكافح لفهم العالم باعتباره شيئاً يشبه الإنسان ويكتسب في أفضل الأحوال شعوراً بالاستيعاب.

وفقًا لنيتشه، تنشأ جميع الأفكار والرؤى من منظور معين. وهذا يعني أن هناك العديد من المنظورات المحتملة التي يمكن من خلالها إصدار حكم على الحقيقة أو القيمة. وهذا يعادل إعلان عدم وجود طريقة "حقيقية" لرؤية العالم، لكن هذا لا يعني بالضرورة أن جميع المنظورات صالحة على قدم المساواة.

تنكر المنظورية النيتشوية إمكانية وجود أي شيء ممكن في الموضوعية الميتافيزيقية، وتؤكد أنه لا توجد تقييمات موضوعية قادرة على تجاوز أي تشكيل ثقافي أو تسميات ذاتية. وهذا يعني أنه لا توجد حقائق موضوعية وأن فهم أو معرفة الشيء في حد ذاته أمر غير ممكن:

ضد الوضعية التي تتوقف عند الظواهر: "لا يوجد سوى الحقائق". أود أن أقول: لا، لا توجد حقائق حقًا، بل مجرد تفسيرات. لا يمكننا التأكد من أي حقيقة "في حد ذاتها". [19]

لذلك فإن الحقيقة (وخاصة الإيمان بها) هي خطأ، ولكنها خطأ ضروري للحياة: "الحقيقة هي نوع من الخطأ الذي بدونه لن يتمكن نوع معين من الكائنات الحية من العيش". ( إرادة القوة ، KGW VII، 34 [253]).

ماكس ويبر

النظرية النقدية والفلسفة القارية

يشكك بعض الفلاسفة المؤثرين في الفصل بين الحقائق والقيم. ويزعمون أن الحقائق العلمية يتم إنتاجها اجتماعيًا من خلال علاقات القوة.

برونو لاتور

تعرض الفيلسوف الفرنسي برونو لاتور لانتقادات بسبب مساهمته في الأسس الفكرية لسياسة ما بعد الحقيقة. في عام 2018، نشرت صحيفة نيويورك تايمز ملفًا عن برونو لاتور وسياسة ما بعد الحقيقة . وفقًا للمقال،

في سلسلة من الكتب المثيرة للجدل في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، زعم [لاتور] أن الحقائق العلمية يجب أن يُنظَر إليها بدلاً من ذلك باعتبارها نتاجًا للبحث العلمي. وقال لاتور إن الحقائق وفقًا لنظريته عن الشبكة الفاعلة ، "مترابطة"؛ فهي لا تقف أو تسقط على قوة صدقها المتأصل ولكن على قوة المؤسسات والممارسات التي أنتجتها وجعلتها مفهومة. [20]

ومع ذلك، يزعم المقال أن الادعاء بأن لاتور لا يؤمن بالواقع أو أن الحقيقة نسبية هو تفسير خاطئ:

ولو كانوا بيننا في ذلك اليوم، لكان منتقدو لاتور قد شعروا بأن هناك شيئاً غريباً في هذا المشهد ـ ذلك العدو القديم لعشاق العلم وهو يركع أمام مذبح العلم. ولكن ما كان ليفوتهم ـ ما فاتهم دوماً ـ هو أن لاتور لم يسع قط إلى إنكار وجود الجاذبية. بل إنه كان يفعل شيئاً أكثر غرابة: محاولة إعادة وصف الظروف التي من خلالها يمكن معرفة هذه المعرفة.

نشأت السمعة المثيرة للجدال التي اكتسبها لاتور باعتباره "ناكرًا للحقائق" من مقال له في مجلة La Recherche (1998)، وهي مجلة شهرية فرنسية. يناقش لاتور هنا اكتشاف العلماء الفرنسيين الذين كانوا يعملون على مومياء الفرعون رمسيس الثاني في عام 1976 أن وفاته كانت بسبب مرض السل . في تسعينيات القرن العشرين، كتب جان بريكمونت وآلان سوكال عن لاتور:

"كيف يمكن أن يموت بسبب بكتيريا اكتشفها روبرت كوخ في عام 1882؟" يزعم لاتور أن من غير المنطقي أن نزعم أن رمسيس الثاني قُتل بنيران مدفع رشاش أو مات بسبب الإجهاد الناجم عن انهيار سوق الأوراق المالية. ولكن بعد ذلك، يتساءل لاتور أيضًا لماذا لا يُعَد الموت بسبب مرض السل أيضًا من غير المنطقي؟ وإجابته: "قبل كوخ، لم يكن للبكتيريا وجود حقيقي". يرفض لاتور الفكرة السائدة بأن كوخ اكتشف بكتيريا موجودة مسبقًا باعتبارها "لا تمتلك سوى مظهر من مظاهر الحس السليم". [21]

بهذا المعنى، يلفت لاتور (أو ميشيل فوكو [22] أيضًا) الانتباه إلى الطوارئ المؤسسية والعملية لإنتاج المعرفة (التي تتغير دائمًا في العلوم بمعدلات أبطأ وأسرع).

هانا أرندت

وقد تم الاستشهاد بهانا أرندت كمورد مفاهيمي مهم لنظرية ما بعد الحقيقة حيث حاولت صياغة نظرية لشيء متغير تاريخيًا، بدلاً من التأمل في طبيعة الحقيقة نفسها. [23] في مقالها الكذب في السياسة (1972)، تصف هانا أرندت ما أسمته عدم القدرة على التمييز بين الحقيقة والخيال [24] - وهو مفهوم قريب جدًا مما نفهمه الآن بما بعد الحقيقة. الموضوع الرئيسي للمقال هو الخداع السياسي الشامل الذي تم الكشف عنه بتسريب أوراق البنتاغون في عام 1971. الهدف الرئيسي للنقد هو "مُحَلِّلو المشاكل" المحترفون المكلفون بحل "مشاكل" السياسة الخارجية الأمريكية أثناء حرب فيتنام ، والذين شكلوا المجموعة التي ألفت تقرير ماكنمارا . [25]

تميز أرندت بين التجريد من الحقيقة والزيف المتعمد [ 26] والكذب . [27] وتكتب،

إن الكذب المتعمد يتعامل مع حقائق طارئة ؛ أي أمور لا تحمل في ذاتها أي حقيقة جوهرية، ولا ضرورة لأن تكون على ما هي عليه. إن الحقائق الواقعية لا تكون صادقة على الإطلاق. إن المؤرخ يعرف مدى هشاشة نسيج الحقائق الذي نقضي حياتنا اليومية فيه؛ فهو معرض دائماً لخطر الاختراق من خلال أكاذيب فردية أو تمزيقه إرباً من خلال الكذب المنظم الذي تمارسه الجماعات أو الأمم أو الطبقات، أو إنكاره وتشويهه، وغالباً ما يتم تغطيته بعناية بأكوام من الأكاذيب أو السماح له ببساطة بالسقوط في طيات النسيان.

وتستمر

إن الكذب يأتي دوماً إلى نقطة يصبح بعدها غير منتج. وتصل هذه النقطة إلى حد يضطر فيه الجمهور الذي تخاطبه الأكاذيب إلى تجاهل الخط الفاصل بين الحقيقة والزيف تماماً حتى يتمكن من البقاء. وسواء كانت الحقيقة أو الزيف ـ لم يعد يهم أي منهما بعد الآن، إذا كانت حياتك تعتمد على تصرفك وكأنك تثق في الآخرين؛ فالحقيقة التي يمكن الاعتماد عليها تختفي تماماً من الحياة العامة، ومعها العامل الرئيسي الذي يعمل على استقرار شؤون البشر المتغيرة باستمرار.

وتعيب أرندت على حلّي المشاكل في حقبة فيتنام كونهم عقلانيين بشكل مفرط، و"مدربين على ترجمة كل المحتويات الواقعية إلى لغة الأرقام والنسب المئوية"، [28] ومنفصلين عن حقائق "الواقع المعطى". [29] وعلى النقيض من التعريفات المعاصرة لما بعد الحقيقة التي تؤكد على الاعتماد على العاطفة على الحقائق والأدلة، فإن مفهوم أرندت عن إزالة الواقع يحدد العقلانية المفرطة باعتبارها الآلية التي تطمس الخط الفاصل بين "الحقيقة والخيال": كان حلّالو المشاكل "في الواقع أعلى إلى حد مخيف من "العاطفية" وعاشقون لـ "النظرية"، عالم الجهد العقلي المحض. كانوا حريصين على إيجاد الصيغ، ويفضل أن يتم التعبير عنها بلغة شبه رياضية..." [29]

تكتب أرندت: "إن ما يشترك فيه هؤلاء الذين يحلون المشاكل مع الكاذبين الواقعيين هو محاولتهم التخلص من الحقائق والثقة في أن هذا يجب أن يكون ممكناً بسبب الاحتمالية المتأصلة للحقائق". [30] وتوضح أن الخداع وحتى خداع الذات يصبحان بلا معنى في عالم غير واقعي، لأن كلاهما يعتمد على الحفاظ على التمييز بين الحقيقة والزيف. من ناحية أخرى، في بيئة غير واقعية، يفقد الفرد "كل اتصال ليس فقط بجمهوره، بل وأيضاً بالعالم الحقيقي، الذي سيظل يلحق به لأنه يستطيع أن ينزع عقله منه ولكن ليس جسده". [31]

لقد أشارت أرندت على وجه التحديد إلى الإعلان (وما تم وصفه مؤخرًا بأنه "ثقافة ترويجية" شاملة) باعتباره لعب دورًا أساسيًا في خلق ظروف المعرفة "المستعدة للشراء" التي يصفها المفكرون المعاصرون بأنها سمة لما بعد الحقيقة.

ولقد تحدثت عن "نوع جديد" أضيف إلى "العديد من الأنواع في فن الكذب التي تطورت في الماضي: النوع الذي لا يبدو ضاراً والذي يتلخص في مديري العلاقات العامة في الحكومة الذين تعلموا حرفتهم من إبداع ماديسون أفينيو". ولقد لاحظت أرندت أن "أصلهم [يعود] إلى مجتمع المستهلكين" (ص 8). ولقد كان هذا الاستيراد من مجتمع المستهلكين إلى السياسة إشكالياً، وفقاً لهانا أرندت، لأن العلاقات العامة "لا تتعامل إلا مع الآراء و"النوايا الحسنة"، والاستعداد للشراء، أي مع الأشياء غير الملموسة التي لا يوجد لها واقع ملموس إلا في الحد الأدنى". [23]

في إشارة إلى مفهوم "إزالة الحقيقة" الذي ذكرته أرندت، ولكن بتطبيقه على مجتمع المعلومات في القرن الحادي والعشرين، يزعم بيونج تشول هان أن " عدمية جديدة " ناشئة، حيث لم يعد الكذب يُقدم على أنه حقيقة، أو حيث يتم إنكار الحقيقة باعتبارها كذبة. بل إن التمييز بين الحقيقة والزيف هو الذي يقوض. فكل من يكذب عن علم ويقاوم الحقيقة، فإنه يدركها بشكل متناقض. والكذب ممكن فقط حيث يكون التمييز بين الحقيقة والزيف سليما. فالكاذب لا يفقد الاتصال بالحقيقة. ولا يتزعزع إيمانه بالواقع. والكذاب ليس عدميا، ولا يشكك في الحقيقة نفسها. وكلما زاد إصراره على الكذب، كلما تأكدت الحقيقة. "الأخبار المزيفة" ليست أكاذيب: إنها تهاجم "الواقعية" نفسها. إنها "تزيل الواقعية". عندما يقول دونالد ترامب ما يناسبه دون مبالاة، فهو ليس كاذبًا تقليديًا يتعمد تشويه الحقيقة، لأن القيام بذلك يتطلب معرفة الحقيقة. إنه غير مبالٍ بحقيقة الحقائق. [32]

التقييم المعاصر

يقول كارل ساجان ، عالم الفلك الشهير والمتحدث العلمي ، في كتابه "العالم المسكون بالشياطين: العلم كشمعة في الظلام" :

إن العلم ليس مجرد مجموعة من المعارف؛ بل هو طريقة للتفكير. وأنا أتصور أن أميركا في زمن أبنائي أو أحفادي سوف تكون في المستقبل ـ عندما تصبح الولايات المتحدة اقتصاداً يعتمد على الخدمات والمعلومات؛ وعندما تفلت كل الصناعات التحويلية الرئيسية تقريباً من أيديها إلى بلدان أخرى؛ وعندما تصبح القوى التكنولوجية الهائلة في أيدي قِلة قليلة من الناس، ولا يستطيع أي شخص يمثل المصلحة العامة أن يفهم القضايا التي تدور حولها؛ وعندما يفقد الناس القدرة على تحديد أجنداتهم الخاصة أو استجواب أصحاب السلطة بوعي ودراية؛ وعندما نصبح متشبثين ببلوراتنا ونستشير أبراجنا الفلكية في انحدار، ونعجز عن التمييز بين ما نشعر به من خير وما هو حقيقي، فننزلق، دون أن نلاحظ تقريباً، إلى الخرافات والظلام. [33]

يُعتقد أن كلمات كارل ساجان هي تنبؤ بعالم "ما بعد الحقيقة" أو " الحقائق البديلة ". [34] بعد ذلك، يستخدم بعض العلماء مصطلح "ما بعد الحقيقة" للإشارة إلى مثل هذا "الموقف في المجتمع والسياسة، حيث يتم محو الحدود بين الحقيقة والكذب، ويتم إنتاج الحقائق والسرديات ذات الصلة عمدًا، وتكون المشاعر أكثر أهمية من المعرفة ولا يهتم الفاعلون في الحياة الاجتماعية أو السياسية بالحقيقة والإثبات والدليل". [35]

في سياق السياسة، تم تطبيق ما بعد الحقيقة مؤخرًا على الانتخابات الرئاسية الأمريكية لعامي 2016 و2020، وخروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي، و"وباء المعلومات" الناجم عن كوفيد-19، والظروف التي أدت إلى اقتحام العاصمة الأمريكية في 6 يناير 2021. كتب المؤرخ تيموثي سنايدر عن ما بعد الحقيقة واقتحام مبنى الكابيتول الأمريكي في عام 2021 :

إن ما بعد الحقيقة هو ما قبل الفاشية... فعندما نتخلى عن الحقيقة، فإننا نسلم السلطة لأولئك الذين يتمتعون بالثروة والكاريزما لخلق مشهد في مكانها. وبدون الاتفاق على بعض الحقائق الأساسية، لا يستطيع المواطنون تشكيل المجتمع المدني الذي يسمح لهم بالدفاع عن أنفسهم. وإذا فقدنا المؤسسات التي تنتج الحقائق التي تهمنا، فإننا نميل إلى الانغماس في التجريدات والخيالات الجذابة... إن ما بعد الحقيقة يضعف حكم القانون ويدعو إلى نظام من الأساطير. [36]

اقترح الكاتب جورج جيليت أن مصطلح "ما بعد الحقيقة" يخلط بشكل خاطئ بين الأحكام التجريبية والأخلاقية، وكتب أن حركة "ما بعد الحقيقة" المزعومة هي في الواقع تمرد ضد "الرأي الاقتصادي الخبير الذي أصبح بديلاً للأحكام السياسية القائمة على القيم". [37]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ abc Harsin, Jayson (2018-12-20). "دراسات ما بعد الحقيقة والاتصال النقدي". موسوعة أكسفورد للأبحاث في الاتصال . doi :10.1093/acrefore/9780190228613.013.757. ISBN 978-0190228613. تم الاسترجاع بتاريخ 2021-10-07 .
  2. ^ كالبوكاس، إيجناس (2018). نظرية سياسية لما بعد الحقيقة. شام، سويسرا. ISBN 978-3-319-97713-3. OCLC  1048428960.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  3. ^ كوزنتينو، غابرييل (2020). وسائل التواصل الاجتماعي والنظام العالمي لما بعد الحقيقة: الديناميكيات العالمية للتضليل. شام: بالجريف ماكميلان. ISBN 978-3-030-43005-4. OCLC  1145550288.
  4. ^ دانكونا، ماثيو (2017). ما بعد الحقيقة: الحرب الجديدة على الحقيقة وكيفية محاربتها. لندن. ISBN 978-1-78503-687-3. OCLC  988858863.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  5. ^ روميتفيت، كيتيل (2022). تخيلات ما بعد الحقيقة: نقاط انطلاق جديدة لنقد السياسة والعلوم التقنية. لندن: تايلور وفرانسيس. ISBN 9780367146818.
  6. ^ "كلمة العام 2016 هي..." قواميس أكسفورد . مؤرشف من الأصل في 16 نوفمبر 2016. تم الاسترجاع 2019-05-20 .
  7. ^ التعلم المتعدد الوسائط لعالم ما بعد الحقيقة، توماس ب. ماكي، دار نشر نيل شومان، 2019، رقم ISBN 978-0838917763 
  8. ^ هارسين، جايسون (2015-06-01). "أنظمة ما بعد الحقيقة، وما بعد السياسة، واقتصادات الانتباه". الاتصال والثقافة والنقد . 8 (2): 327-333. doi :10.1111/cccr.12097. ISSN  1753-9129.
  9. ^ كليبر، ديفيد (24 يونيو/حزيران 2023). "تحليل: حرب دونالد ترامب على الحقيقة تواجه اختبارًا آخر مع الناخبين". أسوشيتد برس.
  10. ^ "كلمة أكسفورد للعام 2016 | لغات أكسفورد". اللغات. oup.com . تم الاسترجاع في 2021-11-15 .
  11. ^ أرندت، هانا (1972). أزمات الجمهورية؛ الكذب في السياسة، العصيان المدني على العنف، أفكار حول السياسة، والثورة. هاركورت بريس يوفانوفيتش. ص. 4. ISBN 0151230951. OCLC  1081530613.
  12. ^ جلانزبيرج، مايكل (2021)، "الحقيقة"، في زالتا، إدوارد ن. (محرر)، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2021)، مختبر أبحاث الميتافيزيقيا، جامعة ستانفورد ، تم الاسترجاع في 2022-01-26
  13. ^ ماراس، ستيفن (2013). الموضوعية في الصحافة. ​​كامبريدج، المملكة المتحدة: بوليتي برس. رقم ISBN 978-0745647357. OCLC  823679115.
  14. ^ "ما الذي يمكن أن تضيفه الفلسفة إلى أزمة ما بعد الحقيقة؟". TLS . تم الاسترجاع في 2022-01-26 .
  15. ^ هارسين، جايسون (2018-12-20). "دراسات ما بعد الحقيقة والاتصال النقدي". موسوعة أكسفورد للأبحاث في الاتصال . doi :10.1093/acrefore/9780190228613.013.757. ISBN 978-0190228613. تم الاسترجاع بتاريخ 2022-01-26 .
  16. ^ بابازوجلو، أليكسيس. "عصر ما بعد الحقيقة لترامب هو بالضبط ما تنبأ به نيتشه". المحادثة . تم الاسترجاع في 2019-04-22 .
  17. ^ منذ، إيمانويل ألوا • 2 سنة (2017-08-28). "ما بعد الحقيقة أو: لماذا نيتشه ليس مسؤولاً عن دونالد ترامب". الصالون الفلسفي . تم الاسترجاع في 2019-04-22 .{{cite web}}:CS1 maint: أسماء رقمية: قائمة المؤلفين ( الرابط )
  18. ^ هيت ، هيلموت (2018). “لا توجد حقائق …’ نيتشه كسلف ما بعد الحقيقة؟”. دراسة الفلسفة الإستونية . 11 (1): 44-63 – عبر academia.edu.
  19. ^ مذكرات خاصة، 1885-1887
  20. ^ كوفمان، آفا (2018-10-25). "برونو لاتور، فيلسوف ما بعد الحقيقة، يدافع عن العلم". نيويورك تايمز . ISSN  0362-4331. مؤرشف من الأصل في 2020-12-20 . تم الاسترجاع في 2019-04-22 .{{cite news}}:CS1 maint: bot: حالة عنوان URL الأصلي غير معروفة ( الرابط ).
  21. ^ سوكال، آلان؛ بريكمونت، جان (1999). هراء عصري: إساءة استخدام المثقفين ما بعد الحداثيين للعلم . بيكادور الولايات المتحدة الأمريكية. ص. 96، ن. 123. رقم ISBN 978-0312204075.
  22. ^ فوكو، ميشيل (2001) [1976]. "الحقيقة والقوة". في فوبيون، جيمس (محرر). القوة: الأعمال الأساسية لفوكو . دار النشر الجديدة. ص 111-133. رقم ISBN 978-1565847095.
  23. ^ ab Harsin, Jayson (2018-12-20). "دراسات ما بعد الحقيقة والاتصال النقدي". موسوعة أكسفورد للأبحاث . doi :10.1093/acrefore/9780190228613.013.757. ISBN 978-0190228613. تم الاسترجاع بتاريخ 2021-10-07 .
  24. ^ أرندت 1972، ص 20.
  25. ^ أرندت 1972، ص 9.
  26. ^ أرندت 1972، ص 6.
  27. ^ أرندت 1972، ص 7.
  28. ^ أرندت 1972، ص 18.
  29. ^ آرندت 1972، ص 11.
  30. ^ أرندت 1972، ص 12.
  31. ^ أرندت 1972، ص 36.
  32. ^ هان، بيونج تشول (2022). الحكم المعلوماتي: التحول الرقمي وأزمة الديمقراطية . كامبريدج: بوليتي برس. رقم ISBN 978-1-509-55298-6.الفصل : أزمة الحقيقة.
  33. ^ ساجان، كارل (1996). العالم المسكون بالشياطين: العلم كشمعة في الظلام. نيويورك: بالانتين. ISBN 978-0345409461.
  34. ^ "هل هذا هو "نذير شؤم أمريكا" لكارل ساجان؟". سنوبس . تم الاسترجاع في 26 يونيو 2021 .
  35. ^ فاكورا، ميروسلاف (2020). "ظهور موقف ما بعد الحقيقة - مصادره وسياقاته". Disputatio . 9 (13). doi :10.5281/zenodo.3567162. ISSN  2254-0601.
  36. ^ سنيدر، تيموثي (2021-01-09). "الهاوية الأمريكية". نيويورك تايمز . ISSN  0362-4331 . تم الاسترجاع في 2021-02-08 .
  37. ^ جيليت، جورج (20 أبريل 2017). "أسطورة السياسة ما بعد الحقيقة". georgegillet.com . تم الاسترجاع في 12 مارس 2023 .

قراءة إضافية

  • إبراهيم، برافين وماثيو، رايسون (2021). عصر ما بعد الحقيقة: الأدب والإعلام، أوترزبريس
  • أدلر، إيمانويل؛ دريسشوفا، ألينا (2021). "التحدي المعرفي المتمثل في تقويض الحقيقة للنظام الدولي الليبرالي". المنظمة الدولية . 75 (2): 359-386. doi :10.1017/S0020818320000533. ISSN  0020-8183. S2CID  221684565.
  • كاكوتاني، ميتشيكو. "موت الحقيقة" بينجوين راندوم هاوس (أغسطس 2019)
  • ماكنتاير، لي. "ما بعد الحقيقة"، مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (فبراير 2018)
  • ماكل، بوب (2017). "تجهيز علم الآثار لعصر ما بعد الحقيقة والأخبار المزيفة". أخبار الأنثروبولوجيا . 58 (1): e164–e167. doi : 10.1111/AN.297 . ISSN  1556-3502.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ما بعد الحقيقة&oldid=1247984042"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate