بوشتيمارغا سامبرادايا

وُلد فالابها في عائلة براهمية من التيلجو في جنوب الهند . ^{[ 9 ]} تلقى تعليمًا تقليديًا في النصوص السنسكريتية وكان طالبًا متفوقًا. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} في عام 1494، في سن الخامسة عشرة تقريبًا، رأى رؤيا حصل فيها على تعويذة براهمسامباندا من كريشنا، والتي كان من المفترض استخدامها لتطهير النفس البشرية من الذنوب. منح فالابها التعويذة أولًا إلى دامودارداس هارساني، الذي أصبح أول عضو في بوشتيمارغا. ^{[ 10 ] [ 13 ]} عندما ذهب إلى تلة جوفاردان، أعلن أن الحجر الذي يُعبد باسم ديفادامانا هو سفاروبا شري ناثاجي ، وأسس الخدمة الرسمية للإله. ^{[ 10 ] [ 13 ]} اتخذ نمط حياة رب الأسرة، ورُزق بولدين هما جوبيناثا وفيثالاناثا. ^{[ 10 ] [ 14 ]} قام خلال حياته بثلاث رحلات حج في الهند، حيث استقطب معتنقين جددًا، معظمهم من سهل الغانج وغوجارات، وكان معظمهم ينتمون إلى الطبقات التجارية أو الزراعية التي لاقت مُثل فالابها في النقاء الاجتماعي والديني استحسانًا. ^{[ 15 ]} توفي عام 1530، وعيّن ابنه الأكبر جوبيناثا خليفةً له. ^{[ 10 ]}

في عام 1540، طُرد كهنة غوديا التابعون لشري ناثاجي، الذين استأجرهم فالابها، من تلة غوفاردان، مما منح طائفة بوشتيمارغا السيطرة الكاملة على عبادة الإله. ^{[ 16 ] [ 17 ]} وفي عام 1542، توفي غوبيناثا، وسرعان ما لحق به ابنه، ليصبح فيثالاناتا زعيمًا لطائفة بوشتيمارغا. ^{[ 18 ] [ 19 ]} ومن عام 1543 إلى عام 1581، قام فيثالاناتا بجولات لجمع التبرعات في غوجارات، حيث نجح في تحويل العديد من التجار والمزارعين والحرفيين إلى مذهبه. كما نجح في الحصول على الرعاية الملكية الهندوسية والمغولية للطائفة. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} لقد أحدث تحولًا جذريًا في خدمة كريشنا البسيطة في زمن والده، محولًا إياها إلى تجربة جمالية عميقة تسعى إلى إعادة إحياء الحياة اليومية لكريشنا، حيث كان يُقدم له الملابس الفاخرة والمجوهرات والعطور والوجبات الشهية. كما أُضيفت فنون الرسم والشعر إلى الطقوس لتعزيز جاذبيتها. ^{[ 23 ]} بعد وفاة فيثالاناتا، قُسمت القيادة الروحية للطائفة بين أبنائه السبعة، الذين وزع عليهم أهم رموز كريشنا، ومنحهم الحق الحصري في منح تعويذة براهمسامباندا ، أي تنصيب الأعضاء الجدد. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} وهكذا، قُسِّمَتْ بَشتيمارغا إلى سبعة بيوت ( سات غار ) أو سبعة مقاعد ( سات غادي )، حيث يتمتع جميع الذكور المنحدرين من فالابها من جهة الأب بهذه الحقوق. ويحمل هؤلاء المنحدرون ألقاب مهراجا (الملك العظيم) أو غوسوامي (سيد الأبقار)، ويحمل كبير مهراجا البيت الأول لقب تيلكايات وهو الأول بين الأقران . ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

Viṭṭhalanātha's sons continued obtaining patronage of the sect from Mughal emperors. Viṭṭhalanātha's son Gokulanātha authored many texts in Sanskrit and particularly in Braj Bhasha, which reemphasized the themes of Vallabha's works in a more accessible language.^[28] Gokulanātha is considered the most prominent Puṣṭimārga figure of the era, and according to sectarian sources he defended the sect's right to wear their sectarian tilaks and mala beads made from tulsi from a Shaiva-Tantric ascetic named Jadrup who exerted significant influence over the Mughal emperor Jahangir.^[29]

In the early 1600s, the houses had a dispute over the rights to perform worship to Śrī Nāthajī, and Jahangir sided with Tilkāyat Viṭṭhalarāy that the First House held precedence over the others.^[30] The Third and Sixth Houses were also in conflict through the century over the worship of the deity Bālakr̥ṣṇa, resulting the exodus of both Houses from Braj to Gujarat.^[31][32] The Third House eventually moved to the region of Mewar in Rajasthan where they were welcomed by the kings and granted refuge. In Braj, the Jāṭ rebellion under the reign of Emperor Aurangzeb caused many religious communities, including the remaining houses of the Puṣṭimārga, to flee to Rajasthan where they received protection. The First House, who was the custodian of Śrī Nāthajī, settled in a village in Mewar that would become Nāthadvārā.^[33][34]

منذ وصولهم إلى راجستان في أواخر القرن السابع عشر وحتى أواخر القرن التاسع عشر، شغل غوسوامي بوشتيمارغا منصبَي المعلم الروحي والإقطاعي في بلاط ميوار . سعت مملكة ميوار ، التي تحدّت الإمبراطورية المغولية، إلى ترسيخ صورتها كحامية للديانة الهندوسية من خلال التزامها اللاهوتي المسبق برعاية بوشتيمارغا؛ إضافةً إلى سعيها لتعزيز اقتصادها عبر حركة الحجاج من أتباع فيشنو الغوجاراتيين التجار. في المقابل، حظي غوسوامي بوشتيمارغا بالدعم الديني والمالي من مملكة ميوار. أصبح المهراجا ملاك أراضٍ أثرياء حصلوا على حماية الدولة وامتيازاتها من خلال علاقاتهم النبيلة مع الراجبوت والتبرعات من تجار غوجاراتي المخلصين / ^{[ 35 ]}

حظيت قضية التشهير التي رفعها مهراجا من سورات يُدعى جادوناث بريزراتانجي عام 1862 ، ضد الصحفي كارسانداس مولجي بتهمة التشهير أمام المحكمة العليا في بومباي ، بتغطية إعلامية واسعة. في صحيفة "ساتيا براكاشا" ، وصف مولجي طائفة فالابها سامبرادايا بأنها طائفة منحطة ذات عقائد زائفة، واتهم مهراجاتها ( بمن فيهم جادوناث بريزراتانجي بالاسم تحديدًا) بإجبار النساء على ممارسة الجنس معهم. انحاز القضاة البريطانيون إلى جانب مولجي، مما أدى إلى تشويه سمعة طائفة بوستيمارغا، وظلت الطائفة تُنظر إليها نظرة سلبية من قبل الباحثين الغربيين حتى أواخر القرن العشرين. ^{[ 10 ]}

غالباً ما توصف فترة حكم تيلكايات جوفاردانالال ( تيلكايات من عام 1876 إلى عام 1934) بأنها "العصر الذهبي" لكل من ناثدوارا وبوشتيمارغا. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

^{في القرن العشرين} ، ازدهرت طائفة بوشتيمارغ بفضل الثراء الذي اكتسبه بعض أعضائها، ولا سيما التجار الغوجاراتيون. وقد أسس أبناء الشتات الغوجاراتي مراكز مهمة لطائفة بوشتيمارغ في الولايات المتحدة وكندا والمملكة المتحدة وأستراليا ونيوزيلندا . ^[ 38 ^]

في القرن الحادي والعشرين، لا تحظى هذه الطائفة بشهرة واسعة في الهند. فمنذ النصف الثاني من القرن العشرين، لم يعد للمهراجات نفس القدر من السلطة الدينية والدنيوية على أتباعهم، وأصبحوا أكثر تحفظًا في ظهورهم العلني. ورغم أن عائلات المتعبدين تضم عائلات ثرية، إلا أنهم لا يسعون إلى لفت الأنظار إليهم. ولا تسعى طائفة بوشتيمارغا بنشاط إلى استقطاب معتنقين جدد في العصر الحديث. ^{[ 10 ] [ 39 ]}

بحسب فالابها، كان مجتمع عصره يعاني من آفاتٍ عديدة، كإراقة الدماء، وغزو البرابرة، ودخول الأجانب، وهجر الآلهة من المعابد، وتلوث نهر الغانج ، ووجود جماعاتٍ غير تقليدية، وضعف الطقوس الدينية، واختفاء نظام الطبقات ، وانتشار الجشع والنفاق والنجاسة. وردًا على ذلك، صاغ فالابها فلسفة شودادفايتا ، في مقابل أدفايتا فيدانتا لشانكارا ، والتي أطلق عليها اسم ماريادا مارغا أو طريق القيود. ورفض فالابها مفهوم المايا ، مؤكدًا أن العالم تجلٍّ للمطلق الأسمى، ولا يمكن أن يتلوث أو يتغير. ^{[ 40 ]} وفقًا لفالابها، يتكون براهمان من الوجود ( سات )، والوعي ( تشيت )، والنعيم ( أناندا )، ويتجلى بشكل كامل في صورة كريشنا نفسه. ^{[ 41 ]} في هذه الفلسفة، يُعتبر كريشنا، بصفته براهمان ، الكائن الأسمى والوحيد، وأن براهما وشيفا وفيشنو هم تجلياته المحدودة. ^{[ 42 ]}

يذكر فالابها أنه إذا نسي المرء هذه الحقيقة عن كريشنا وطبيعته، فذلك بسبب جهل نابع من التعلقات المادية. إلا أن هذا الجهل يمكن أن يزول لدى بعض الأفراد من خلال النعمة الإلهية ( بوشتي ) التي تقودهم إلى طريق التعبد حيث يعتمدون على نعمة كريشنا وحدها. يُقبل هؤلاء الأشخاص في طريق النعمة أو بوشتيمارغا. ^{[ 40 ]}

يهدف هذا التقليد إلى أداء السيفا (الخدمة المتفانية) بدافع حب كريشنا. ووفقًا لساها، ذكر فالابها أن المتعبد، من خلال التدين الخالص، سيدرك أنه لا يوجد شيء في العالم ليس كريشنا. ^{[ 40 ]} ووفقًا لبارز، في مذهب شودادفايتا، يُمنح مفهوم أودهارا، أو انتشال الكائن الحي من الجهل، بفضل كريشنا وحده، الذي قد يبدو منطقه عصيًا على الفهم. ويضيف أن فلسفة شودادفايتا تُجيز منح أودهارا لأي كائن حي، بغض النظر عن انتمائه الطائفي في بوشتيمارغا أو ممارسته للسيفا، بل يُمنح فقط بإرادة كريشنا المستقلة. ^{[ 43 ]}

ذكر فالابها أن الممارسات الدينية التي تركز على القرابين الفيدية، وطقوس المعابد، والعبادة ، والتأمل، واليوغا، ذات قيمة محدودة. ترفض هذه المدرسة أسلوب الحياة الزاهدة، وتُعلي من شأن أسلوب حياة رب الأسرة، حيث يرى أتباعها أنفسهم مشاركين ورفقاء لكريشنا، وحياتهم اليومية بمثابة رقصة متواصلة . ^{[ 4 ]}

يعتبر فالابها أربعة أعمال سابقة بمثابة الأسس الرئيسية لمذاهبه: الفيدا ، والباغافاد غيتا ، وبراهما سوترا ، والباغافاتا بورانا . ^{[ 44 ]} ومع ذلك، عمليًا، لا تُدرس الفيدا، بينما تُدرس الباغافاد غيتا والباغافاتا بورانا . ^{[ 45 ]} ألف فالابها العديد من الكتب الفلسفية والروحية خلال حياته، بما في ذلك: ^{[ 10 ]}

1. سوبهوديني ، تعليق جزئي على بهاجافاتا بورانا
2. أنوبهاشيا ، تعليق جزئي على براهمسوترا لبادارايانا
3. Tattvārthadīpanibandha ، نص يفسر الكتب المقدسة الهندوسية الموجودة من خلال فلسفة Vallabha في Śuddhādvaita
4. تاتڤارتاديبانيباندابراكاشا ، شرح لكتاب تاتڤارتاديبانيباندا
5. Ṣoḍaśagrantha ، ستة عشر بحثًا حول الجوانب المهمة لـ Śuddhādvaita ولاهوت Puṣṭimārga

كتب شخصيات لاحقة نصوصًا نثرية بلغة براج بهاشا ضمن فن الفارتا . وكان مؤسس هذا الفن حفيد فالابها، غوكولناث ، وابن أخيه، هاريراي (1590-1715). وقد مثّلت نصوص الفارتا النثرية سيرًا ذاتية لفالابها وفيثالاناثا وتلاميذهما، مما ساهم في تثقيف عامة الناس حول مذهب بوشتيمارغا. ^{[ 46 ]}

يُعدّ هاريراي صاحب أكبر إنتاج أدبي في الطائفة من حيث الكمّ. فهناك مئات من الأعمال النثرية باللغتين السنسكريتية والبراغاشا تُنسب إليه، وأكثر من ألف قصيدة بالبراغاشا تحت أسماء مستعارة مختلفة. ويقارن باولز وباتشراخ هاريراي بفياسا من التراث البوراني ، الذي تُنسب إليه النصوص تلقائيًا. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

يُفصّل كتاب "Cauāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā" (أبرز نصوص الفارتا ) قصص 84 من أتباع الفايشنافا التابعين لـ"Puṣṭimārga" والذين كانوا تلاميذ فالابهاشاريا. ويُكمّل هذا النص كتاب " Do Sau Bāvan Vaiṣṇavan kī Vārtā" للمؤلفين نفسيهما، والذي يُفصّل حياة 252 من تلاميذ فيثالاناتا. يُنسب الفضل إلى غوكولناث في جمع هذه القصص في الأصل، ولكن يُرجّح أنها لم تُدوّن كتابةً، بل كانت عبارة عن مجموعات من خطبه. ويُنسب الفضل إلى ابن أخيه هاريراي في التحرير النهائي للنصين. يوجد كتاب "Cauāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā" في نسختين ، إحداهما بدون تعليق والأخرى مع تعليق كتبه هاريراي. تُسمى النسخة المصحوبة بتعليق " تين جانما كي ليلا" ، وتحتوي عمومًا على عدد أكبر من الحلقات، لكنها أكثر إيجازًا من النسخة غير المصحوبة بتعليق. ^{[ 10 ] [ 49 ]} أما " دو ساو بافان فايشنافان كي فارتا" فمن المرجح أن يكون قد ألفها تلاميذ هاريراي، وقد اكتملت في نهاية القرن السابع عشر. ^{[ 50 ]}

يُنسب إلى هاريراي أيضًا تأليف نص " شري ناثاجي براكاتيا كي فارتا" المكتوب بلغة براج بهاشا ، والذي يروي تاريخ شريناثاجي منذ ظهور تمثاله (سفاروبا) على تلة جوفاردان وحتى نقله إلى ناثادوارا عام 1672. ^{[ 10 ] [ 49 ]} ويُشك في نسبة هذا النص إلى هاريراي، وقد يعود تاريخ النص الحالي إلى القرن التاسع عشر فقط. ^{[ 51 ] [ 52 ]} ويصف كل من "نيجافارتا" و "شري أشارياجي كي براكاتيا فارتا" حياة فالابها، بينما يصف "بايثاكا تشاريتا" ^{[ 53 ]} رحلات فالابها في أنحاء الهند. وتعود جميع هذه النصوص الثلاثة إلى القرن التاسع عشر. ^{[ 54 ]} يروي Bhāvasindhu معلومات عن أتباع Vallabha وViṭṭhalanātha، في حين أن Viṭṭhalanātha لديه Nijavārta و Baithaka Caritra الخاصين به . ^{[ 55 ]}

ومن النصوص المهمة الأخرى قصيدة فالابهاخيان ، وهي قصيدة غوجاراتية من تأليف غوبالداس (أحد أتباع فيثالاناتا) تم تأليفها قبل عام 1577، والتي تمدح عائلة فالابها، وكانت من أوائل النصوص التي تثبت ألوهية فالابها وفيثالاناتا وذريتهم. ^{[ 56 ]}

يتم الانضمام الرسمي إلى مذهب بوشتيمارغ من خلال ترديد تعويذة براهمسامباندا . وتقتصر الحقوق المطلقة والحصرية لمنح هذه التعويذة، بهدف إزالة عيوب النفس ، على الذكور المنحدرين مباشرة من فالابهاشاريا. ووفقًا لفالابها، فقد تلقى تعويذة براهمسامباندا من كريشنا في إحدى الليالي في غوكولا. وفي صباح اليوم التالي، قام فالابها بتلاوة التعويذة على داموداراداسا هاراساني، الذي أصبح أول عضو في السامبرادايا . ^{[ 10 ] [ 57 ]}

في زمن فالابهاشاريا، كان الراغب في الانضمام إلى عبادة كريشنا (البالغ) يطلب من فالابها قبوله، وإذا وافق فالابها على ذلك، كان يطلب منه الاغتسال والعودة. ثم يقوم فالابها بتلاوة المانترا، ويطلب من الراغب استخدام اسم كريشنا وتكريس كل ما يملك له، وبعد ذلك يبدأ فالابها بتلقينه التعاليم الروحية والنصوص. ^{[ 10 ] [ 57 ]}

In modern times, the majority of members of the sect are born into Pushtimarg families, with the administration of the mantra split into two ceremonies.^[10][57]

The first ceremony is known as śaraṇa mantropadeśa (or traditionally as nāma lenā and kaṇṭhī lenā). This occurs in the initiate's infancy or at any age if requested. The guru has the initiate repeat the aṣṭākṣara mantra ("śrī Kṛṣṇaḥ śaraṇaṃ mama") 3 times. The initiate is then given a kaṇṭhī made of tulasi.^[58]

The second ceremony is known as Brahma-sambandha (a state of union with Kṛṣṇa). This usually occurs before the initiate is married or as soon as they are considered mature enough to understand the significance of the ceremony. The initiate is made to fast the day prior, bathe, hold a tulasi leaf in the palm of the right hand and repeat the Ātmanivedana-mantra mantra^{[note 1]} after the guru. After this, the initiate places the tulasi leaf at the feet of the image of Kṛṣṇa.^[63] After this he or she is considered a proper member of the sampradāya. The mantra and initiation may only be performed by the direct male descendants of Vallabha.^[10][57]

Viṭṭhalanātha had seven sons among whom he distributed nine major svarūpas of Kr̥ṣṇa that are worshipped by the Puṣṭimārga. Each son founded a lineage that served as leaders of each house or seat of the sampradāya. The sons of Viṭṭhalanātha, the svarūpas, and where they currently reside are:^{[24][25][26][27]}

1. Giridhara, whose descendants hold Śrī Nāthajī (Nāthadvāra, Rajasthan), Navanītapriya (Nāthadvāra, Rajasthan), and Mathureśa (Koṭā, Rajasthan)
2. Govindarāya, whose descendants hold Viṭṭhalanātha (Nāthadvāra, Rajasthan)
3. Bālakr̥ṣṇa, who descendants hold Dvārakānātha (Kāṁkarolī, Rajasthan)
4. Gokulanātha, whose descendants hold Gokulanātha (Gokula, Uttar Pradesh)
5. Raghunātha, whose descendants hold Gokulacandramā (Kāmabana, Rajasthan)
6. يادوناتا، الذي يحمل أحفاده بالاكريشنا ( سوراتا ، غوجارات) ^{[ ملاحظة 2 ]}
7. غاناشياما، التي يحمل أحفادها ماداناموهانا (كامابانا، راجستان)

تعتبر svarūpas التسعة المدرجة في لاهوت Puṣṭimārga svayambhu (مولود ذاتيًا)، وsevya-svarūpa (تم تقديم sevā بواسطة Vallabha وViṭṭhalanātha)، و nava-nīdhi (تسعة أوعية من الكنز). ^{[ 64 ]}

يحمل أكبر غوسوامي من البيت الأول (أحفاد غيريدارا) لقب تيلاكايات ، وهو حارس شري ناثاجي. يُعتبر التيلاكايات أعلى سلطة في البوشتيمارغا. ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

تهدف فترات الخدمة اليومية (سيفا) والزيارة (دارشانا) إلى تصوير يوم في حياة كريشنا غوبالا ، أو كريشنا حامي الأبقار. في مذهب بوشتيمارغ، تُعرف الخدمة ( سيفا ) بأنها عبادة غير أنانية للإله (سفاروبا ) ، انطلاقًا من عقيدة أن الإله كائن واعٍ يُقدّر الطعام والملابس الراقية والفنون. وتستند مواضيع الخدمة (سيفا) إلى ليلات (ليلا) كريشنا كما وردت في بهاغافاتا بورانا . وبناءً على هذه الليلات ، يُقدّم للإله طعام وملابس نقية وعالية الجودة . يتم تسلية السفاروبا من قبل المغنين والشعراء، مع وضع لوحات تسمى بيتشفاي في الخلفية لتعزيز بهافا ("العاطفة") للسيفا . ^{[ 10 ]}

من خلال الخدمة (سيفا) ، يُفترض أن يختبر أتباع السامبرادا حالة البهافا (الوجدان) لفهم جوهر ليلا (أفعال) كريشنا ، والتي من خلالها يختبر المريد حبًا غير أناني لكريشنا. تُمارس الخدمة (سيفا) بشكل فردي في المنزل، ولكن الخدمة الجماعية في الهافيلي (المنزل الكبير) تُعد جانبًا مهمًا أيضًا. ^{[ 10 ]} وفقًا لبارز، في البوشتيمارغا، لا تُنصب أيقونات كريشنا في المعابد ( ماندير ) بل في القصور ( هافيلي) . يخالفه هو الرأي ويذكر أن المعابد لطالما سُميت ماندير ، وليس هافيلي . ^{[ 69 ]} يُعتبر كل ماندير / هافيلي مسكنًا خاصًا لكريشنا، ولا يُسمح بالدخول إليه إلا في أوقات الدارشانا المحددة . ^{[ 70 ]}

تتميز تقاليد بوشتيمارغ بالتركيز الشديد على نمط حياة رب الأسرة ( غريهاستا )، وتنظر عمومًا إلى ممارسات الزهد التقليدية نظرة سلبية. ^{[ 73 ]} ويستمد هذا الموقف الفلسفي من تفسيرات تعاليم مؤسس هذه التقاليد، فالابهاشاريا (1479-1531)، ولا سيما التوجيه الوارد في الآية "غريه ستيتفا سوادهارماتاه " ("ابقَ رب أسرة واتبع دارماك"). ^{[ 74 ]} ويتطلب هذا التوجيه من المتعبد البقاء ضمن الشبكة الاجتماعية لعائلته كلما أمكن، بدلًا من العيش بمعزل عن العالم الاجتماعي. ^{[ 75 ]} ونتيجة لذلك، يُنظر إلى النظام الفلسفي كوسيلة لمساعدة المتعبدين على تحقيق التوازن بين الالتزامات الدينية والحياة الدنيوية، مؤكدًا أنه لا يمكن للمرء ببساطة التخلي عن جميع واجبات الحياة. ^{[ 76 ]} ترتبط هذه الروح ارتباطًا جوهريًا بتركيز بوشتيمارغ على العبادة المنزلية لأيقونات كريشنا ( سفاروبس ). ^{[ 73 ]}

بايثاك ، وتعني حرفيًا "مقعد"، هو موقع كان يجلس فيه أحد الشخصيات البارزة في مدرسة بوشتيمارغا الدينية. تنتشر هذه المواقع في جميع أنحاء الهند، لكنها تتركز بشكل رئيسي في منطقة براج في ولاية أوتار براديش وفي ولاية غوجارات الغربية. يوجد العديد من البايثاكات التي تُعتبر مقدسة؛ 84 منها مرتبطة بفالابها، و28 بفيتالاناثا، و4 بغيريدارا، و13 بغوكولاناثا، وواحد لكل من راغوناثا وغاناشياما، و7 بهاريرايا، واثنان لداموداراداسا هاراساني، واثنان لشري ناثاجي. كما توجد 10 قواعد (كارانا تشاوكي) وُضع عليها شري ناثاجي عند نقله من غوفاردانا إلى ناثدوارا. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

يشارك أعضاء طائفة بوشتيمارغا في أكبر رحلة حجّ في منطقة براج، تُعرف باسم " باري ياترا" . تستغرق هذه الرحلة ما بين ستة إلى سبعة أسابيع، ويشارك فيها آلاف الحجاج، ويقودها مهراج. تبدأ الرحلة من ماثورا ، ثم تتجه إلى جاتيبورا (غوفاردان) ، وكامان ، وفريندافان ، وبارسانا ، وغوكول ، وغيرها من المدن. ويرافق الحجاج كهنة الحج المعروفون باسم "تشوبيس" . ^{[ 81 ]}

في بوشتيمارغا، تُحتفل بالعديد من المهرجانات بما في ذلك هولي ، وكريشنا جانماشتامي ، وناغابانشامي ، وأناكوتا . في أيام المهرجانات، يتم تصميم الخدمة لتتناسب مع بهافا العيد. ^{[ 10 ]}

يلعب الموسيقى دورًا محوريًا في الخدمة ( سيفا ) من خلال الترانيم الدينية ( كيرتان ). ويُبجّل في هذه الطائفة ثمانية شعراء، هم: كومبهاناداسا ، وسوراداسا ، ونانداداسا ، وبارامانانداداسا، وكريشناداسا، وكاتوربوجاداسا، وغوفينداسوامي، وشيتاسوامي. ^{[ 10 ] [ 82 ]} ويُعدّ سوراداسا أشهرهم، إلا أن علاقته ببوشتيمارغا غير واضحة، كما أن بعض الأعضاء الآخرين تربطهم علاقات تاريخية غير مؤكدة بالطائفة. ^{[ 83 ]}

في العصر الحديث، تضمّ الترانيم الموسيقية ما يقارب عشرة آلاف مقطع غنائي (بادا) من تأليف ما بين ثلاثين وأربعين شاعرًا، بمن فيهم الأشتاشاب . تُصنّف الكيرتان إلى خمس مجموعات رئيسية: نيتيا (يومية)، أوتساف (مهرجانات)، بادهاي (تهاني [تُستخدم في أعياد الميلاد])، مالهار (موسم الأمطار)، ودهامار (الربيع). ^{[ 84 ]}

في ولاية غوجارات، يُنشد المصلّون العاديون أغاني من تقاليد "الدهول" . نشأت هذه الأغاني كنوع من الأغاني الشعبية الغوجاراتية غير الطائفية، والتي ارتبطت لاحقًا بالفيشنافية، وخاصةً طائفة فالابهايت. في العصر الحديث، لاحظ ماليسون أن أغاني "الدهول" هي الأكثر احتمالًا للبقاء بين أتباع فالابهايت. يُنشدها فقط المصلّون الغوجاراتيون العاديون، وخاصةً النساء، وهي ليست جزءًا من طقوس معبد براج الرسمية. مؤلفو أغاني "الدهول" غير معروفين عمومًا في الأوساط الأدبية، باستثناء دايارام . ^{[ 85 ]}