رودريك تشيشولم

جادل تشيشولم لصالح أولوية القصدية العقلية على القصدية اللغوية ، كما يتضح من عنوان كتابه "الشخص والموضوع" (1976) الذي قُورن عمدًا بكتاب كواين " الكلمة والموضوع" (1960). وفي هذا السياق، دافع عن نظرية الإسناد المباشر للإشارة في كتابه "الشخص الأول " (1981). ويجادل بأننا نشير إلى أشياء أخرى غير أنفسنا من خلال إسناد خصائص إليها بشكل غير مباشر، وأننا ننسب خصائص إليها بشكل غير مباشر أو نسبي من خلال إسناد خصائص لأنفسنا بشكل مباشر. لنفترض مشهد السرير التالي:

(1) رجل م في السرير ب مع امرأة و، أي م ب و، أو

(2) امرأة W في السرير B مع رجل M، أي WBM.

لو كنتُ أنا M و"U" هي W، لكان بإمكاني أن أنسب لنفسي مباشرةً الخاصية (1) أو MBW، بينما أنسب بشكل غير مباشر إلى "U" الخاصية (2) أو WBM، وبالتالي أشير إلى "U" . أي أن القول بـ(1) نسبي للقول بـ(2)، أو أن شرح MBW يستلزم WBM.

إن فكرته عن الإسناد غير المباشر (1981) ذات صلة بـ " فعل الكلام غير المباشر " لجون سيرل (1975) و " التضمين " لبول غرايس (1975)، بالإضافة إلى الاستلزام .

من الناحية الأسلوبية، اشتهر تشيشولم بصياغة التعريفات ثم مراجعتها في ضوء الأمثلة المضادة. وقد أدى ذلك إلى تعريف ساخر لفعل جديد: ^{[ 8 ]}

chisholm، فعل. إجراء تعديلات صغيرة متكررة على تعريف أو مثال. "بدأ بالتعريف (د.8) واستمر في تعديله حتى وصل إلى (د.8′′′′′′′′)."

على الرغم من أن المصطلح كان يُقصد به أن يكون مزحة، إلا أنه وجد بعض الاستخدام في الأوراق الفلسفية الجادة (على سبيل المثال، مقال كيفن ميكر بعنوان "تشيشولمينغ ينقض نقد بلانتينغا لعلم الأخلاق المعرفي "). ^{[ 9 ]}

في كتابه "الشخص والشيء" (1976)، ^{[ 10 ]} يتبنى تشيشولم مذهبًا جوهريًا جزئيًا للأشياء اليومية كالطاولات والكراسي. وهو يميز بين طريقتين للتفكير في هوية هذه الأشياء وكيفية فقدانها أو اكتسابها لأجزاء مع مرور الوقت: "معنى فلسفي دقيق" و"معنى فضفاض". بالمعنى الفلسفي الدقيق، يجب القول إن الأشياء اليومية المبتذلة لا تستمر حتى مع أدنى تغيير في أجزائها. هذه هي النظرة الجوهرية الجزئية الدقيقة . إذا فُقد أو اكتسب أي جزء من شيء يومي أو "مبتذل" مع مرور الوقت، فإن الشيء سيتوقف عن الوجود. (انظر مدخل تشيشولم في موسوعة ستانفورد لمزيد من المعلومات حول الأشياء المبتذلة). ^{[ 6 ]} الشيء الذي كان موجودًا سابقًا أصبح الآن شيئًا جديدًا ومختلفًا. يجادل تشيشولم بأن هذه الأشياء المبتذلة تستمر عبر الزمن فقط بالمعنى الفلسفي الفضفاض. إذا تأملنا هذه الأشياء بدقة، فسنجد أنها تُفهم على نحو أفضل على أنها مجرد تظاهر بالهوية، ما يسميه تشيشولم "طفيليات وجودية" أو " ens per alio". إذا تأملنا طاولةً نُبدّل أجزاءها يوميًا لمدة أسبوع، فقد نقول في نهاية الأسبوع إنها طاولة واحدة فقط؛ إلا أن هذا تبسيط مُفرط. فالطاولة الواحدة التي نشير إليها في هذه الجملة ليست في الحقيقة (بتعبير تشيشولم المُستعار من هيوم) سوى "سلسلة من الأشياء المُترابطة". هذه الطاولة الواحدة تُلاعب بالهوية. بالمعنى الفلسفي الدقيق، إذا طرأ سبعة تغييرات على أجزاء الطاولة، فهذا يعني وجود سبع طاولات مختلفة. قد نناقش ببساطة الكثير من العالم من حولنا باعتباره مُستمرًا عبر التغيير بالمعنى المُفرط، ولكن عندما نتناول المعضلات الفلسفية الدقيقة، يجب ألا ننخدع بالطفيليات الوجودية.

يتناول تشيشولم هذه النظرية من خلال لغز سفينة ثيسيوس الفلسفي الشهير . فبحسب المذهب الجوهري الجزئي، بمجرد إزالة لوح واحد من السفينة، تتحول إلى جسم مختلف. قد نستمر في الحديث عن سفينة ثيسيوس كما لو أنها بقيت، لكن هذا سيكون فقط بالمعنى الفضفاض الذي نوقش سابقًا. يحل تشيشولم اللغز بالقول إنه، بالمعنى الدقيق والفلسفي، لا يوجد استمرار بين الأجسام المختلفة جزئيًا. لاحظ الدلالة المحتملة لـ"السفينة المُعاد بناؤها" التي غالبًا ما تكون جزءًا من التجربة الفكرية. إذا تم الحفاظ على كل جزء من السفينة الأصلية بشكل كامل، بحيث تكون متطابقة ماديًا، وأُعيد بناؤها بجوار السفينة الجديدة، فقد يقوده مذهب تشيشولم الجوهري الجزئي إلى الموافقة على أن هذه هي سفينة ثيسيوس الأصلية.

مع ذلك، لا يمتدّ مفهوم تشيشولم الجوهري الجزئي إلى الأشخاص. فالأشخاص، على عكس الأشياء المادية المبتذلة اليومية كالسفن والطاولات، يظلون قائمين بالمعنى الدقيق والفلسفي، حتى عند تغيير أجزائهم. وهذا يتعارض مع مفهومه الجوهري الجزئي للأشياء المبتذلة. يقدم تشيشولم حججًا مختلفة لتفسير وجود هذا الخط الفاصل بين الاثنين، ولتوضيح خصوصية الأشخاص. إحدى هذه الحجج تنبع من التجربة المباشرة لوحدة الوعي. ^{[ 10 ]} ويجادل بأن هذه الأدلة، أي شهادة الشخص نفسه والوعي، قوية ويجب اعتبارها بريئة حتى تثبت إدانته. ويقدم تجارب فكرية كدليل، بما في ذلك مثال الجراحة واستخدام قانون لايبنتز ( هوية غير المتمايزة ).

تجربة التفكير الجراحي (المنسوبة إلى تشارلز ساندرز بيرس ) تسير على النحو التالي: تخيل أنك تستطيع توفير مبلغ كبير من المال بإجراء عملية جراحية بدون تخدير. بدلاً من ذلك، ستُعطى أدوية بعد العملية تُسبب فقدان الذاكرة التام. تسأل أصدقاءك وعائلتك عن رأيهم، فيشجعونك على تجنب التخدير وتوفير المال. لقد توصلوا إلى حل يُساعدك على تجنب ألم إجراء العملية وأنت بكامل وعيك.

سيقولون: "لا تخف، اختر العملية الأرخص وسنتكفل بكل شيء. سنضع عرفًا بأن الشخص المعني ليس أنت يا جونز، بل هو سميث". لكن ما ينبغي أن يكون واضحًا لك، في رأيي، هو أن وضع هذا العرف لن يؤثر إطلاقًا على قرارك. فقد تسأل: "لكن ألن أكون أنا ذلك الشخص؟"، ويبدو لي أن لهذا السؤال إجابة. ^{[ 10 ]}

يُشير تشيشولم إلى أن هويتنا وثباتنا كأشخاص لا يُشبهان مجرد العرف السائد في ثبات الأشياء المبتذلة. فبغض النظر عن العرف، ستشعر بألم الجراحة. ويهدف هذا إلى تعزيز موقفه القائل بأن للأشخاص ثباتًا فلسفيًا صارمًا، وأنهم كيانات قائمة بذاتها ، وليست مجرد كيانات تابعة لغيرها. فالأشخاص كيانات في حد ذاتها، بينما الأشياء المبتذلة ليست سوى كيانات من خلال كيانات أخرى، أو بواسطة كيانات من خلال مجرد عرف. وبالتالي، إذا كانت هذه التجربة الفكرية تُوحي بأننا لسنا مجرد أعراف، فإن الجوهرية الميرولوجية ستكون خاطئة بالنسبة للأشخاص.

التجربة الفكرية الثانية هي تجربة نموذجية. تتساءل عما إذا كان بإمكاني، كشخص، الحفاظ على هويتي بعد فقدان يدي. ^{[ 11 ]} الإجابة، وفقًا لشهادة الشخص الأول وتجربة الوعي، هي نعم. إذا نجوت من فقدان يدي (جزء من كياني)، فإنّ الجوهرية الميرولوجية لا تنطبق على الأشخاص. ينطبق هذا على قانون لايبنتز على النحو التالي: إذا كان جسدي مطابقًا لمجموعة أجزائه، فلن تتمكن هذه المجموعة من البقاء بعد فقدان يدي. وبالتالي، يشير قانون لايبنتز إلى أنني إما لست مجرد مجموعة الأجزاء التي كانت جسدي، أو أنني لم أعد أنا نفسي. دليل الوعي يستبعد الاحتمال الأخير؛ لذلك، يجب أن تكون الجوهرية الميرولوجية خاطئة بالنسبة للأشخاص. لو كانت الجوهرية الميرولوجية صحيحة بالنسبة للأشخاص، لكنتُ قد فُنيتُ مع يدي.