الأفلاطونية

الأفلاطونية هي فلسفة أفلاطون والأنظمة الفلسفية المشتقة منها عن كثب، على الرغم من أن الأفلاطونيين المعاصرين لا يقبلون بالضرورة جميع عقائد أفلاطون. ^[1] كان للأفلاطونية تأثير عميق على الفكر الغربي . على المستوى الأكثر جوهرية، تؤكد الأفلاطونية على وجود الأشياء المجردة ، والتي يُزعم أنها موجودة في عالم ثالث منفصل عن كل من العالم الخارجي المحسوس وعن العالم الداخلي للوعي، وهي عكس الاسمية . [ ^1] يمكن أن ينطبق هذا على الخصائص والأنواع والاقتراحات والمعاني والأرقام والمجموعات وقيم الحقيقة وما إلى ذلك (انظر نظرية الأشياء المجردة ). يُطلق على الفلاسفة الذين يؤكدون وجود الأشياء المجردة أحيانًا اسم الأفلاطونيين؛ ويُطلق على أولئك الذين ينكرون وجودها أحيانًا اسم الاسميين. كما أن مصطلحي "الأفلاطونية" و"الاسمية" لهما معاني راسخة في تاريخ الفلسفة. وهما يشيران إلى مواقف لا علاقة لها بالمفهوم الحديث للأشياء المجردة. ^[2]

بالمعنى الضيق، قد يشير المصطلح إلى عقيدة الواقعية الأفلاطونية ، وهي شكل من أشكال التصوف. المفهوم المركزي للأفلاطونية، وهو تمييز أساسي لنظرية الأشكال ، هو التمييز بين الواقع الذي يمكن إدراكه ولكنه غير مفهوم، المرتبط بتدفق هيراقليطس والذي يدرسه أمثال العلم ، والواقع الذي لا يمكن إدراكه ولكنه مفهوم، المرتبط بالوجود غير المتغير لبارمنيدس والذي يدرسه أمثال الرياضيات . كانت الهندسة هي الدافع الرئيسي لأفلاطون ، وهذا يظهر أيضًا تأثير فيثاغورس . عادةً ما يتم وصف الأشكال في حوارات مثل فيدون والندوة والجمهورية على أنها نماذج أولية مثالية تكون الأشياء في العالم اليومي نسخًا غير كاملة منها. حجة الرجل الثالث لأرسطو هي أشهر انتقاد لها في العصور القديمة.

في الجمهورية، تم تحديد أعلى شكل باعتباره شكل الخير ، وهو مصدر جميع الأشكال الأخرى، والتي يمكن معرفتها بالعقل. في السفسطائي ، وهو عمل لاحق، تم إدراج الأشكال باعتبارها التشابه والاختلاف بين "الأنواع العظيمة" البدائية. أسس أفلاطون الأكاديمية ، وفي القرن الثالث قبل الميلاد، تبنى أركسيلاوس الشك الأكاديمي ، والذي أصبح مبدأً مركزيًا للمدرسة حتى عام 90 قبل الميلاد عندما أضاف أنطيوخس عناصر الرواقية ، ورفض الشك، وبدأ فترة عُرفت باسم الأفلاطونية الوسطى .

في القرن الثالث الميلادي، أضاف بلوتينوس عناصر صوفية إضافية، فأسس الأفلاطونية المحدثة ، حيث كانت قمة الوجود هي الواحد أو الخير، مصدر كل الأشياء؛ في الفضيلة والتأمل، تمتلك الروح القدرة على الارتقاء بنفسها لتحقيق الاتحاد مع الواحد. تبنت الكنيسة المسيحية العديد من المفاهيم الأفلاطونية التي فهمت أشكال أفلاطون على أنها أفكار الله (وهو الموقف المعروف أيضًا باسم المفاهيمية الإلهية)، بينما أصبحت الأفلاطونية المحدثة ذات تأثير كبير على التصوف المسيحي في الغرب من خلال القديس أوغسطين ، دكتور الكنيسة الكاثوليكية ، الذي تأثر بشدة بتاسوعات بلوتينوس ، ^[3] وكانت بدورها أسسًا للفكر المسيحي الغربي بأكمله . ^[4] تم دمج العديد من أفكار أفلاطون من قبل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية . ^[5]

فلسفة

أفلاطون يحمل كتابه *تيماوس* ، تفصيل من لوحة جدارية الفاتيكان مدرسة أثينا

المفهوم الأساسي هو نظرية الأشكال . إن الكائن الحقيقي الوحيد يقوم على الأشكال، الأنواع الكاملة الأبدية غير المتغيرة، والتي تكون الأشياء المعينة ذات المعنى الأخلاقي والمسؤول نسخًا غير كاملة منها. إن كثرة الأشياء المعنوية، التي تشارك في التغيير الدائم، محرومة بالتالي من كل وجود حقيقي. ^[6] يتم تحديد عدد الأشكال من خلال عدد المفاهيم العالمية التي يمكن استخلاصها من الأشياء المعنوية المعينة. ^[6] قد يكون المقتطف التالي ممثلاً لميتافيزيقيا ونظرية المعرفة في الفترة الوسطى لأفلاطون:

[سقراط:] «بما أن الجميل هو ضد القبيح، فهما اثنان».

[جلوكون:] "بالطبع."
"وبما أنهما اثنان، فكل منهما واحد؟"
"أوافق على ذلك أيضًا."
"والأمر نفسه ينطبق على العادل والظالم، والخير والشر، وجميع الأشكال. كل منهم واحد في حد ذاته، ولكن لأنهم يظهرون أنفسهم في كل مكان بالارتباط بالأفعال والأجساد وبعضهم البعض، فإن كل منهم يبدو وكأنه متعدد." "
هذا صحيح."
"لذا، فإنني أرسم هذا التمييز: على جانب واحد يوجد أولئك الذين أسميتهم للتو عشاق المناظر، وعشاق الحرف، والأشخاص العمليين؛ وعلى الجانب الآخر يوجد أولئك الذين نناقشهم الآن والذين لا يمكن لأحد أن نطلق عليهم سوى الفلاسفة." "
كيف تقصد؟"
"عشاق المناظر والأصوات مثل الأصوات الجميلة والألوان والأشكال وكل شيء مصنوع منها، لكن فكرهم غير قادر على رؤية واحتضان طبيعة الجمال نفسه." "
هذا مؤكد."
"في الواقع، هناك عدد قليل جدًا من الناس الذين يمكنهم الوصول إلى الجمال نفسه ورؤيته بمفرده. أليس كذلك؟"
"بالتأكيد."
"ماذا عن شخص يؤمن بالأشياء الجميلة، لكنه لا يؤمن بالجميل نفسه ولا يستطيع أن يتبع أي شخص يمكنه أن يقوده إلى معرفته؟ ألا تعتقد أنه يعيش في حلم وليس في حالة يقظة؟ أليس هذا حلمًا: سواء كان نائمًا أو مستيقظًا، أن تعتقد أن الشبه ليس تشابهًا بل هو الشيء نفسه الذي يشبهه؟"
"أعتقد بالتأكيد أن من يفعل ذلك يحلم".
"لكن شخصًا، على العكس من ذلك، يؤمن بالجميل نفسه، ويمكنه أن يرى كلًا من الجمال والأشياء التي تشارك فيه ولا يعتقد أن المشاركين هم الجمال أو أن الجمال نفسه هو المشاركون - هل يعيش في حلم أم أنه مستيقظ؟
"إنه مستيقظ تمامًا".

( الجمهورية الكتاب الخامس، 475e-476d، ترجمة GMA Grube)

يحدد الكتاب السادس من الجمهورية أعلى شكل باعتباره شكل الخير ، وسبب جميع الأفكار الأخرى ، والذي يتوقف عليه وجود ومعرفة جميع الأشكال الأخرى. لا يمكن للمفاهيم المستمدة من انطباعات الحس أن تمنحنا معرفة الوجود الحقيقي، أي معرفة الأشكال. ^[6] لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال نشاط الروح داخل نفسها، بصرف النظر عن مشاكل واضطرابات الحس؛ أي من خلال ممارسة العقل . ^[6] الجدلية ، كأداة في هذه العملية، تقودنا إلى معرفة الأشكال، وأخيرًا إلى أعلى شكل من أشكال الخير، هي أول العلوم. ^{[6] حددت}الأفلاطونية المحدثة اللاحقة ، بدءًا من بلوتينوس ، خير الجمهورية بالواحد المطلق المتعالي [ ^7] للفرضية الأولى لبارمنيدس ( 137 ج-142 أ).

إن الأخلاق الأفلاطونية تقوم على صورة الخير . والفضيلة هي المعرفة ، والاعتراف بصورة الخير العليا. ^[6] وبما أن الأجزاء الثلاثة للنفس، وهي العقل والروح والشهوة، لها نصيبها في هذه المعرفة ، فإننا نحصل على الفضائل الثلاث، الحكمة والشجاعة والاعتدال. ^[6] والرابط الذي يوحد الفضائل الأخرى هو فضيلة العدالة، والتي بموجبها يقتصر كل جزء من النفس على أداء وظيفته المناسبة. ^[6]

كان للأفلاطونية تأثير عميق على الفكر الغربي . في العديد من تفسيرات تيماوس ، تطرح الأفلاطونية، ^[8] مثل الأرسطية ، كونًا أبديًا ، على عكس التقليد اليهودي القريب الذي يقول إن الكون قد تم إنشاؤه في وقت تاريخي، مع تسجيل تاريخه المستمر . على عكس الأرسطية، تصف الأفلاطونية الفكرة بأنها سابقة للمادة وتعرف الشخص بالروح . ضمنت العديد من المفاهيم الأفلاطونية مكانًا دائمًا في المسيحية. ^[9]

في قلب فلسفة أفلاطون توجد نظرية الروح. وصف فرانسيس كورنفورد الركيزتين الأساسيتين لأفلاطون بأنهما نظرية الأشكال من ناحية، وعقيدة خلود الروح من ناحية أخرى. ^[10] والواقع أن أفلاطون كان أول شخص في تاريخ الفلسفة يعتقد أن الروح هي مصدر الحياة والعقل في نفس الوقت. ^{[11] وفي حوارات أفلاطون، تلعب الروح العديد من الأدوار المتباينة. فمن بين أمور أخرى، يعتقد أفلاطون}أن الروح هي التي تمنح الحياة للجسد (وهو ما تم التعبير عنه بشكل أساسي في القوانين وفيدروس ) من حيث الحركة الذاتية: أن تكون حيًا يعني أن تكون قادرًا على تحريك نفسك؛ الروح هي محرك ذاتي. كما يعتقد أن الروح هي حاملة الخصائص الأخلاقية (أي عندما أكون فاضلاً، فإن روحي هي الفاضلة على عكس جسدي على سبيل المثال). الروح هي أيضًا العقل: إنها ما يفكر فينا.

إن هذا التذبذب العفوي بين الأدوار المختلفة للروح يظهر في العديد من الحوارات، أولاً في الجمهورية :

هل هناك وظيفة للنفس لا تستطيع أن تؤديها بأي شيء آخر، مثل العناية بشيء ( epimeleisthai )، والحكم، والتدبير، وأشياء أخرى من هذا القبيل؟ هل نستطيع أن ننسب هذه الأشياء بشكل صحيح إلى أي شيء غير النفس، ونقول إنها من خصائصها ( idia )؟
لا، لا شيء آخر.
ماذا عن الحياة؟ هل ننكر أن هذه وظيفة الروح؟
هذا صحيح تمامًا. ^[12]

كان من أشهر أسباب تسبب فيدون في حدوث مشكلات للعلماء الذين كانوا يحاولون فهم هذا الجانب من نظرية أفلاطون عن الروح، مثل برودي ^[13] ودوروثيا فريدي. ^[14]

لقد دحضت الدراسات الحديثة هذا الاتهام بحجة أن جزءًا من حداثة نظرية أفلاطون عن الروح هو أنها كانت أول من وحد بين السمات والقوى المختلفة للروح والتي أصبحت شائعة في الفلسفة القديمة والوسطى في وقت لاحق. ^[11] بالنسبة لأفلاطون، تحرك الروح الأشياء عن طريق أفكارها، كما يقول أحد العلماء، وبالتالي، فإن الروح هي محرك (أي مبدأ الحياة، حيث يُنظر إلى الحياة على أنها حركة ذاتية ) ومفكرة. ^[11]

تاريخ

الفلسفة القديمة

الأكاديمية

تم التعبير عن الأفلاطونية في الأصل في حوارات أفلاطون ، حيث تم استخدام شخصية سقراط لشرح بعض العقائد، والتي قد تكون أو لا تكون مماثلة لفكر سقراط التاريخي ، معلم أفلاطون. ألقى أفلاطون محاضراته في الأكاديمية الأفلاطونية، وهي منطقة تحتوي على بستان مقدس خارج أسوار أثينا . استمرت المدرسة هناك لفترة طويلة بعد وفاة أفلاطون. كانت هناك ثلاث فترات: الأكاديمية القديمة والوسطى والجديدة. كانت الشخصيات الرئيسية في الأكاديمية القديمة هي سبوسيبوس (ابن شقيق أفلاطون)، الذي خلفه في رئاسة المدرسة (حتى عام 339 قبل الميلاد)، وزينوقراطس (حتى عام 313 قبل الميلاد). سعى كلاهما إلى دمج تكهنات فيثاغورس حول العدد مع نظرية أفلاطون في الأشكال.

الأكاديمية المتشككة

حوالي عام 266 قبل الميلاد، أصبح أركسيلاوس رئيسًا للأكاديمية. وقد أكدت هذه المرحلة، المعروفة باسم الأكاديمية الوسطى ، بشدة على الشك الفلسفي . وقد تميزت بهجماتها على الرواقيين وتأكيدهم على يقين الحقيقة ومعرفتنا بها . بدأت الأكاديمية الجديدة مع كارنيادس في عام 155 قبل الميلاد، وهو الرئيس الرابع على التوالي من أركسيلاوس . كانت لا تزال متشككة إلى حد كبير، وتنكر إمكانية معرفة الحقيقة المطلقة ؛ زعم كل من أركسيلاوس وكارنيادس أنهما كانا يحافظان على مبدأ أفلاطون الأصيل .

الأفلاطونية الوسطى

حوالي عام 90 قبل الميلاد، رفض أنطيوخس العسقلاني الشكوكية، مما أفسح المجال للفترة المعروفة باسم الأفلاطونية الوسطى ، حيث اندمجت الأفلاطونية مع بعض العقائد المشائية والعديد من العقائد الرواقية . في الأفلاطونية الوسطى، لم تكن الأشكال الأفلاطونية متعالية بل متأصلة في العقول العقلانية، وكان العالم المادي كائنًا حيًا له روح، روح العالم . تعود الأفضلية في هذه الفترة إلى بلوتارخ . تتجلى الطبيعة الانتقائية للأفلاطونية خلال هذا الوقت من خلال دمجها في فيثاغورس ( نومينيوس الأفامي ) وفي الفلسفة اليهودية ^[15] ( فيلو الإسكندري ).

الأفلاطونية الحديثة

في القرن الثالث، أعاد بلوتينوس صياغة نظام أفلاطون، وأسس الأفلاطونية المحدثة ، حيث اندمجت الأفلاطونية الوسطى مع التصوف . في قمة الوجود يقف الواحد أو الخير، كمصدر لكل الأشياء. ^[16] إنه يولد من نفسه، كما لو كان من انعكاس وجوده، العقل، النوس ، حيث يحتوي على مخزن الأفكار اللانهائي. ^{[16] إن}الروح العالمية ، نسخة من النوس ، تتولد منه وتحتوي عليه، كما أن النوس موجود في الواحد، ومن خلال إخبار المادة في حد ذاتها بأنها غير موجودة، تشكل أجسادًا يوجد وجودها في الروح العالمية. ^[16] لذلك فإن الطبيعة هي كل، موهوبة بالحياة والروح. والروح، كونها مقيدة بالمادة، تتوق إلى الهروب من عبودية الجسد والعودة إلى مصدرها الأصلي. ^[16] في الفضيلة والفكر الفلسفي، يمتلك العقل القدرة على الارتقاء فوق العقل إلى حالة من النشوة، حيث يمكنه أن يرى، أو يصعد إلى، ذلك الكائن الأول الصالح الذي لا يستطيع العقل أن يعرفه. ^[16] إن تحقيق هذا الاتحاد مع الخير، أو الواحد، هو الوظيفة الحقيقية للبشر. ^[16]

وقد طور تلميذ بلوتينوس، بورفيريوس ، ثم تبعه يامبليخوس ، هذا النظام في معارضة واعية للمسيحية ـ حتى أن العديد من الكتاب المسيحيين الأوائل المؤثرين استلهموا منه مفاهيمهم عن اللاهوت التوحيدي. وأعيد تأسيس الأكاديمية الأفلاطونية خلال هذه الفترة؛ وكان رئيسها الأكثر شهرة بروكلوس (توفي عام 485)، وهو أحد المعلقين المشهورين على كتابات أفلاطون. واستمرت الأكاديمية حتى أغلقها الإمبراطور الروماني جستنيان عام 529.

الفلسفة في العصور الوسطى

المسيحية والأفلاطونية

كان للأفلاطونية بعض التأثير على المسيحية من خلال كليمنت الإسكندري وأوريجانوس ، ^[9]وآباء كبادوكيا . [ ^{17] كما تأثر}القديس أوغسطينوس بشدة بالأفلاطونية، والتي واجهها من خلال الترجمات اللاتينية لماريوس فيكتورينوس لأعمال بورفيري و/أو بلوتينوس . ^[9]

اعتبرت أفلاطونية ذات سلطة في العصور الوسطى . ^{[9] كما أثرت أفلاطونية على كل من}التصوف الشرقي والغربي . ^[9]^[18] وفي الوقت نفسه، أثرت أفلاطونية على العديد من الفلاسفة. ^[9] في حين أصبح أرسطو أكثر تأثيرًا من أفلاطون في القرن الثالث عشر، كانت فلسفة القديس توما الأكويني لا تزال في بعض النواحي أفلاطونية بشكل أساسي. ^[9]

الفلسفة الحديثة

نهضة

شهد عصر النهضة أيضًا اهتمامًا متجددًا بالفكر الأفلاطوني، بما في ذلك المزيد من الاهتمام بأفلاطون نفسه. ^{[9] في}إنجلترا في القرنين السادس عشر والسابع عشر والتاسع عشر ، أثرت أفكار أفلاطون على العديد من المفكرين الدينيين بما في ذلك أفلاطونيو كامبريدج . ^{[9] ومع ذلك، فإن}البروتستانتية الأرثوذكسية في أوروبا القارية لا تثق في العقل الطبيعي وغالبًا ما كانت تنتقد الأفلاطونية. ^[9] كانت إحدى القضايا في استقبال أفلاطون في أوروبا الحديثة المبكرة هي كيفية التعامل مع العناصر المثلية في مجموعته. ^[19]

الأفلاطونية المسيحية هو مصطلح يستخدم للإشارة إلى ثنائية أفلاطون، والتي ترى أن الروح خير ولكن المادة شريرة، ^[20] والتي أثرت على بعض الكنائس المسيحية ، على الرغم من أن تعاليم الكتاب المقدس تتناقض بشكل مباشر مع هذه الفلسفة وبالتالي تتلقى انتقادات مستمرة من العديد من المعلمين في الكنيسة المسيحية اليوم. وفقًا للكنيسة الميثودية ، فإن الأفلاطونية المسيحية "تتناقض بشكل مباشر مع السجل التوراتي بأن الله يدعو كل شيء خلقه جيدًا". ^[20]

الفلسفة المعاصرة

الأفلاطونية الحديثة

فضلاً عن أفلاطونية التاريخية التي نشأت على يد مفكرين مثل أفلاطون وبلوتينوس، فإننا نواجه أيضاً نظرية الأشياء المجردة بالمعنى الحديث.

الأفلاطونية هي وجهة النظر القائلة بوجود أشياء مثل الأشياء المجردة - حيث يكون الشيء المجرد هو شيء لا وجود له في المكان أو الزمان وبالتالي فهو غير مادي وغير عقلي تمامًا. الأفلاطونية بهذا المعنى هي وجهة نظر معاصرة. ^[21]

وقد أيد العديد من الفلاسفة هذه الأفلاطونية الحديثة بطريقة أو بأخرى في وقت أو آخر، مثل برنارد بولزانو ، الذي جادل لصالح معاداة علم النفس . وكانت أعمال أفلاطون مؤثرة بشكل حاسم على فلاسفة القرن العشرين مثل ألفريد نورث وايتهيد وفلسفته العملية ؛ وعلى الواقعية النقدية والميتافيزيقيا لنيكولاي هارتمان .

تحليلي

في الفلسفة المعاصرة، يتتبع معظم الأفلاطونيين أفكارهم إلى الورقة المؤثرة لغوتلوب فريجه "الفكر"، والتي تدافع عن الأفلاطونية فيما يتعلق بالاقتراحات، وكتابه المؤثر، أسس الحساب ، والذي يدافع عن الأفلاطونية فيما يتعلق بالأرقام وهو نص أساسي للمشروع المنطقي . ^[21] يشمل الفلاسفة التحليليون المعاصرون الذين تبنوا الأفلاطونية في الميتافيزيقيا برتراند راسل ، ^[21] ألونسو تشرش ، ^[21] كورت جودل ، ^[21] دبليو في أو كوين ، ^[21] ديفيد كابلان ، ^[21] شاول كريبكي ، ^[21] إدوارد زالتا ^[22] وبيتر فان إنواجن . ^[23] تبنت إيريس مردوخ الأفلاطونية في الفلسفة الأخلاقية في كتابها عام 1970 سيادة الخير .

لقد أثبت التحدي المعرفي الذي طرحه بول بيناسيراف للأفلاطونية المعاصرة أنه يمثل انتقاده الأكثر تأثيرًا.

قارية

في الفلسفة القارية المعاصرة ، يُعتقد أن حجج إدموند هوسرل ضد علم النفس مستمدة من مفهوم أفلاطوني للمنطق، متأثرًا بفريجه ومعلمه بولزانو. ^[24] —ذكر هوسرل صراحةً بولزانو وجورج دبليو لايبنيز وهيرمان لوتز كمصدر إلهام لموقفه في تحقيقاته المنطقية (1900-1). ومن بين الفلاسفة القاريين المعاصرين البارزين الآخرين المهتمين بالأفلاطونية بالمعنى العام ليو شتراوس ، ^[25] وسيمون ويل ، ^[26] وألان باديو . ^[27]

التأثير على الأديان

لم تؤثر الأفلاطونية فقط على مبادئ المسيحية ^[28] والإسلام التي تُصنف اليوم على أنها تعاليم "أرثوذكسية"، بل أثرت أيضًا على التقاليد الغنوصية أو الباطنية "غير التقليدية" لهذه الديانات التي انتشرت في العالم القديم، مثل الدين العالمي الرئيسي السابق المانوية ، ^[29]^[30] المندائية ، ^[31] والهرمسية . من خلال دراسات عصر النهضة الأوروبية حول الهرمسية والفلسفة الأفلاطونية المباشرة (من بين الدراسات الباطنية والفلسفية الأخرى في ذلك الوقت، مثل السحر والتصوف اليهودي والكيمياء الإسلامية )، يمثل السحر والكيمياء في تلك الفترة تتويجًا للعديد من التباديل للفلسفة الأفلاطونية.

انظر أيضا

الفطرية
قائمة الأفلاطونيين القدماء
عقائد أفلاطون غير المكتوبة ، مناقشات حول باطنية أفلاطون
الأفلاطونية الحديثة والمسيحية
الخيمياء
الهرمسية
مارسيليو فيسينو
جيوفاني بيكو ديلا ميراندولا
روح العالم

الناس

هارولد ف. تشيرنيس ، باحث في علاقة أفلاطون بأرسطو

مراجع

^ ab "الفلاسفة الذين يؤكدون وجود الأشياء المجردة يُطلق عليهم أحيانًا اسم أفلاطونيين؛ وأولئك الذين ينكرون وجودها يُطلق عليهم أحيانًا اسم اسميين. وقد ترسخت مصطلحات "الأفلاطونية" و"الاسمية" في تاريخ الفلسفة، حيث تشير إلى مواقف لا علاقة لها بالمفهوم الحديث للأشياء المجردة. وفي هذا الصدد، من الضروري أن نضع في الاعتبار أن الأفلاطونيين المعاصرين (بحرف "p" صغير) لا يحتاجون إلى قبول أي من عقائد أفلاطون، تمامًا كما لا يحتاج الاسميون المعاصرون إلى قبول عقائد الاسميين في العصور الوسطى ." "الأشياء المجردة" أرشيف 2013-12-02 على موقع واي باك مشين ، جدعون روزن، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2012)، إدوارد ن. زالتا (محرر).
^ روزن، جدعون (2012)، "الأشياء المجردة"، في زالتا، إدوارد ن. (محرر)، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2012)، مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد ، تم الاسترجاع في 2023-09-29
^ O’Connell SJ ، RJ، The Enneads ورؤية القديس أوغسطين للسعادة . Vigiliae Christianae 17 (1963) 129–164 (JSTOR)
^ بيليكان، ياروسلاف. التقليد المسيحي: تاريخ تطور العقيدة . المجلد 1 : ظهور التقليد الكاثوليكي 100-600؛ بيليكان، ياروسلاف. التقليد المسيحي: تاريخ تطور العقيدة . المجلد 3 : نمو اللاهوت في العصور الوسطى 600-1300 ، القسم "التوليف الأوغسطيني".
^
- مجموعة جي كيه تشيسترتون الثانية [65 كتابًا]. دار النشر الكاثوليكية. 2014. رقم ISBN 9781783792108لقد سبق أفلاطون إلى حد ما الواقعية الكاثوليكية، كما هاجمتها الاسمية الهرطوقية، من خلال الإصرار على حقيقة أساسية بنفس القدر وهي أن الأفكار هي حقائق؛ وأن الأفكار موجودة تمامًا كما يوجد الرجال.
- جي كيه تشيسترتون (2012). القديس توما الأكويني. كورير كوربوريشن. رقم الكتاب المعياري الدولي 9780486122267الحقيقة هي أن الكنيسة الكاثوليكية التاريخية بدأت بكونها أفلاطونية؛ وبأنها أفلاطونية إلى حد ما.
- بيتر ستانفورد (2010). الكاثوليكية: مقدمة: دليل شامل لتاريخ ومعتقدات وممارسات الإيمان الكاثوليكي . هاشيت المملكة المتحدة. رقم ISBN 9781444131031كان كل من أرسطو وأفلاطون حاسمين في تشكيل الفكر الكاثوليكي
- بوب جيليسبي (2009). مكيافيلي وسفينة ماي فلاور: كيف نفهم الأوروبيين. دار لا ريميج للنشر، ص 14. رقم الكتاب المعياري الدولي 9782953386707.تعتمد عقيدة الكنيسة الرومانية على العديد من الأسس، مثل مفهوم أفلاطون عن الروح والحياة بعد الموت.
- بين الماضي والمستقبل. دار بنجوين للنشر. 2006. ISBN 9781101662656. إلى الحد الذي أدرجت فيه الكنيسة الكاثوليكية الفلسفة اليونانية في بنية عقائدها ومعتقداتها العقائدية
^ abcdefgh أوسكار سيفيرت، (1894)، قاموس الآثار الكلاسيكية ، ص 481
^ برينك، فريدريك (يناير 2016). "التوحيد الوثني والعبادة الوثنية". "التوحيد" والفئات ذات الصلة في دراسة الأديان القديمة . الاجتماع السنوي لجمعية الدراسات الكلاسيكية/الجمعية الأمريكية للمفكرين الوثنيين. المجلد 75. فيلادلفيا : جمعية الدراسات الكلاسيكية ( جامعة بنسلفانيا ). مؤرشف من الأصل في 6 مايو 2017. تم الاسترجاع في 14 أكتوبر 2020. يشير المؤلفون التاريخيون عمومًا إلى "الإلهي" ( إلى ثيون ) أو "الخارق للطبيعة" ( إلى ديمونيون ) بدلاً من "الله" ببساطة. [...] كان الرواقيون يؤمنون بإله يمكن التعرف عليه من خلال الشعار أو الهيجمونيكون (العقل أو المبدأ القيادي) للكون وخفضوا من شأن الآلهة التقليدية ، الذين اختفوا حتى أثناء الحريق ( إكبايروسيس ). ومع ذلك، يبدو أن الرواقيين لم يمارسوا عبادة لهذا الإله. كان الأفلاطونيون في العصور الوسطى واللاحقة ، الذين تحدثوا عن إله أعلى، يتحدثون في الخطاب الفلسفي عن هذا الإله، وليس الآلهة، باعتباره المسؤول عن خلق الكون وعنايته. ولكن يبدو أنهم أيضًا لم يمارسوا عبادة دينية مباشرة لإلههم.
^ راجع تعليق بروكلس على رسالة تيماوس ؛ كورنفورد 1937
^ abcdefghij "الأفلاطونية". كروس، فلوريدا، محرر. قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 2005
^ كورنفورد، فرانسيس (1941). جمهورية أفلاطون . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 25.
^ abc كامبل، دوغلاس (2021). "الحركة الذاتية والإدراك: نظرية أفلاطون للروح". المجلة الجنوبية للفلسفة . 59 : 523-544.
^ أفلاطون، الجمهورية، الكتاب الأول، 353 د. الترجمة موجودة في كامبل 2021: 523.
^ برودي، سارة. 2001. "الروح والجسد عند أفلاطون وديكارت". وقائع الجمعية الأرسطية 101: 295-308. اقتباس من الصفحة 301.
^ فريد، دوروثيا. 1978. "الدليل النهائي على خلود الروح في حوار أفلاطون 102أ-107أ". فرونسيس ، 23.1: 27-41. اقتباس من الصفحة 38.
^ "الأفلاطونية – الأفلاطونية في العصور الوسطى". مؤرشف من الأصل في 2020-07-21 . تم الاسترجاع 2020-04-22 .
^ abcdef أوسكار سيفيرت، (1894)، قاموس الآثار الكلاسيكية ، الصفحة 484
^ أرمسترونج، أ.هـ.، محرر، تاريخ كامبريدج للفلسفة اليونانية المتأخرة وأوائل العصور الوسطى، كامبريدج، 1970.
^ لاوث، أندرو. أصول التقليد الصوفي المسيحي: من أفلاطون إلى دينيس. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1983.
^ ريسر، تود دبليو. 2016. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
^ من قبل روبن راسل (6 أبريل 2009). "عقل سماوي: حان الوقت لتصحيح علمنا الأخروي، كما يقول العلماء والمؤلفون". بوابة جامعة ميشيغان. مؤرشف من الأصل في 22 يوليو 2011. تم الاسترجاع في 10 مارس 2011. يقول راندي ألكورن، مؤلف كتاب الجنة (تيندال، 2004) ، إن الفلاسفة اليونانيين -الذين اعتقدوا أن الروح خير ولكن المادة شريرة- أثروا أيضًا على الكنيسة. لقد صاغ مصطلح "الأفلاطونية المسيحية" لوصف هذا النوع من الثنائية، وهو ما يتناقض بشكل مباشر مع السجل التوراتي لله الذي وصف كل شيء خلقه بأنه "خير".
^ abcdefgh Balaguer, Mark (2016), "Platonism in Metaphysics", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, تم أرشفة النسخة الأصلية في 2022-06-18 , تم استرجاعها في 2022-07-10.
^ لينسكي، ب. وزالتا، إي . ، 1995، "الأفلاطونية الطبيعية مقابل الطبيعية الأفلاطونية"، مجلة الفلسفة ، 92 (10): 525-555.
^ فان إنواجن، بيتر (2009). "الله والأشياء الأخرى غير المخلوقة"، في كيفن تيمبي وإليونور ستامب (المحرران)، الميتافيزيقيا والله: مقالات تكريماً لإليونور ستامب. روتليدج.
^ ألفريد شرام، القضايا المينونجية في الفلسفة الإيطالية المعاصرة ، والتر دي جرويتر، 2009، ص 28.
^ بيتر جراف كيلمانسيج، هورست مويس، إليزابيث جلاسر شميت (المحررون)، هانا أرندت وليو شتراوس: المهاجرون الألمان والفكر السياسي الأمريكي بعد الحرب العالمية الثانية ، مطبعة جامعة كامبريدج، 1997، ص 97: "يعتقد العديد من المعلقين أن شرح [شتراوس] للأفلاطوني الحقيقي كان بمثابة وصف ذاتي لشتراوس".
^ دورينج، إي. جين، وإريك أو. سبرينغستيد، محرران (2004) الأفلاطونية المسيحية لسيمون ويل . مطبعة جامعة نوتردام. ص 29.
^ شون بودن، باديو والفلسفة ، مطبعة جامعة إدنبرة، 2012، ص 63.
^ هامبتون، ألكسندر جيه بي؛ كيني، جون بيتر، محرران (2021). الأفلاطونية المسيحية: تاريخ . كامبريدج، المملكة المتحدة؛ نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-1-108-49198-3.
^ كوريجان، كيفن؛ راسيموس، توماس (2013). الغنوصية والأفلاطونية والعالم القديم المتأخر: مقالات تكريمًا لجون د. تيرنر . نجع حمادي والدراسات المانوية. ليدن: بريل. رقم ISBN 978-90-04-22383-7.
^ دارداجان، عامر (13 مايو 2017). "الأفلاطونية الحديثة، الرد على النقد الغنوصي والمانوي للأفلاطونية". dx.doi.org . doi :10.31235/osf.io/krj2n . تم الاسترجاع في 4 يونيو 2024 .
^ Nasoraia, Brikha HS (2021). Trompf, Garry (ed.). The Mandaean gnostic religion: worship practice and deep thought . Studies in world religions. New Delhi: Sterling. ISBN 978-81-950824-1-4.

قراءة إضافية

أكيرمان، سي. العنصر المسيحي في أفلاطون والفلسفة الأفلاطونية. ترجمة أسبريري صمويل رالف. إدنبرة: تي. آند تي. كلارك، 1861.
كاسيرر، إرنست. النهضة الأفلاطونية في إنجلترا . ترجمة جيمس ب. بيتجروف. إدنبرة: نيلسون، 1953.
كامبل، دوغلاس. 2021. "الحركة الذاتية والإدراك: نظرية أفلاطون عن الروح". المجلة الجنوبية للفلسفة 59 (4): 523-544.
دورتر، كينيث. 1982. فيدون أفلاطون: تفسير . تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو
كرومبي، إيان 1962. دراسة لعقائد أفلاطون ، المجلد 1. لندن: روتليدج.
فريد، دوروثيا. 1978. "الدليل النهائي على خلود الروح في كتاب فيدون 102أ-107أ لأفلاطون". فرونسيس ، 23.1: 27-41.
كريستيلر، بول أوسكار، "أفلاطونية عصر النهضة". في فكر عصر النهضة: السلالات الكلاسيكية والمدرسية والإنسانية . نيويورك: هاربر، 1961.
ووكر، دانييل بيكرنج. اللاهوت القديم: دراسات في الأفلاطونية المسيحية من القرن الخامس عشر إلى القرن الثامن عشر . لندن: داكوورث، 1972.

روابط خارجية

الأفلاطونية المسيحية والأفلاطونية المحدثة المسيحية
الأفلاطونيون الإسلاميون والأفلاطونيون المحدثون

Original text

Rate this translation

Your feedback will be used to help improve Google Translate

[AO-1] "الفلاسفة الذين يؤكدون وجود الأشياء المجردة يُطلق عليهم أحيانًا اسم أفلاطونيين؛ وأولئك الذين ينكرون وجودها يُطلق عليهم أحيانًا اسم اسميين. وقد ترسخت مصطلحات "الأفلاطونية" و"الاسمية" في تاريخ الفلسفة، حيث تشير إلى مواقف لا علاقة لها بالمفهوم الحديث للأشياء المجردة. وفي هذا الصدد، من الضروري أن نضع في الاعتبار أن الأفلاطونيين المعاصرين (بحرف "p" صغير) لا يحتاجون إلى قبول أي من عقائد أفلاطون، تمامًا كما لا يحتاج الاسميون المعاصرون إلى قبول عقائد الاسميين في العصور الوسطى ." "الأشياء المجردة" أرشيف 2013-12-02 على موقع واي باك مشين ، جدعون روزن، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2012)، إدوارد ن. زالتا (محرر).

[2] روزن، جدعون (2012)، "الأشياء المجردة"، في زالتا، إدوارد ن. (محرر)، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2012)، مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد ، تم الاسترجاع في 2023-09-29

[3] O’Connell SJ ، RJ، The Enneads ورؤية القديس أوغسطين للسعادة . Vigiliae Christianae 17 (1963) 129–164 (JSTOR)

[4] بيليكان، ياروسلاف. التقليد المسيحي: تاريخ تطور العقيدة . المجلد 1 : ظهور التقليد الكاثوليكي 100-600؛ بيليكان، ياروسلاف. التقليد المسيحي: تاريخ تطور العقيدة . المجلد 3 : نمو اللاهوت في العصور الوسطى 600-1300 ، القسم "التوليف الأوغسطيني".

[LitList-5] 
مجموعة جي كيه تشيسترتون الثانية [65 كتابًا]. دار النشر الكاثوليكية. 2014. رقم ISBN 9781783792108لقد سبق أفلاطون إلى حد ما الواقعية الكاثوليكية، كما هاجمتها الاسمية الهرطوقية، من خلال الإصرار على حقيقة أساسية بنفس القدر وهي أن الأفكار هي حقائق؛ وأن الأفكار موجودة تمامًا كما يوجد الرجال.

جي كيه تشيسترتون (2012). القديس توما الأكويني. كورير كوربوريشن. رقم الكتاب المعياري الدولي 9780486122267الحقيقة هي أن الكنيسة الكاثوليكية التاريخية بدأت بكونها أفلاطونية؛ وبأنها أفلاطونية إلى حد ما.

بيتر ستانفورد (2010). الكاثوليكية: مقدمة: دليل شامل لتاريخ ومعتقدات وممارسات الإيمان الكاثوليكي . هاشيت المملكة المتحدة. رقم ISBN 9781444131031كان كل من أرسطو وأفلاطون حاسمين في تشكيل الفكر الكاثوليكي

بوب جيليسبي (2009). مكيافيلي وسفينة ماي فلاور: كيف نفهم الأوروبيين. دار لا ريميج للنشر، ص 14. رقم الكتاب المعياري الدولي 9782953386707.تعتمد عقيدة الكنيسة الرومانية على العديد من الأسس، مثل مفهوم أفلاطون عن الروح والحياة بعد الموت.

بين الماضي والمستقبل. دار بنجوين للنشر. 2006. ISBN 9781101662656. إلى الحد الذي أدرجت فيه الكنيسة الكاثوليكية الفلسفة اليونانية في بنية عقائدها ومعتقداتها العقائدية

[6] مجموعة جي كيه تشيسترتون الثانية [65 كتابًا]. دار النشر الكاثوليكية. 2014. رقم ISBN 9781783792108لقد سبق أفلاطون إلى حد ما الواقعية الكاثوليكية، كما هاجمتها الاسمية الهرطوقية، من خلال الإصرار على حقيقة أساسية بنفس القدر وهي أن الأفكار هي حقائق؛ وأن الأفكار موجودة تمامًا كما يوجد الرجال.

[7] جي كيه تشيسترتون (2012). القديس توما الأكويني. كورير كوربوريشن. رقم الكتاب المعياري الدولي 9780486122267الحقيقة هي أن الكنيسة الكاثوليكية التاريخية بدأت بكونها أفلاطونية؛ وبأنها أفلاطونية إلى حد ما.

[8] بيتر ستانفورد (2010). الكاثوليكية: مقدمة: دليل شامل لتاريخ ومعتقدات وممارسات الإيمان الكاثوليكي . هاشيت المملكة المتحدة. رقم ISBN 9781444131031كان كل من أرسطو وأفلاطون حاسمين في تشكيل الفكر الكاثوليكي

[9] بوب جيليسبي (2009). مكيافيلي وسفينة ماي فلاور: كيف نفهم الأوروبيين. دار لا ريميج للنشر، ص 14. رقم الكتاب المعياري الدولي 9782953386707.تعتمد عقيدة الكنيسة الرومانية على العديد من الأسس، مثل مفهوم أفلاطون عن الروح والحياة بعد الموت.

[10] بين الماضي والمستقبل. دار بنجوين للنشر. 2006. ISBN 9781101662656. إلى الحد الذي أدرجت فيه الكنيسة الكاثوليكية الفلسفة اليونانية في بنية عقائدها ومعتقداتها العقائدية

[seyffert481-6] أوسكار سيفيرت، (1894)، قاموس الآثار الكلاسيكية ، ص 481

[Brenk_2016-7] برينك، فريدريك (يناير 2016). "التوحيد الوثني والعبادة الوثنية". "التوحيد" والفئات ذات الصلة في دراسة الأديان القديمة . الاجتماع السنوي لجمعية الدراسات الكلاسيكية/الجمعية الأمريكية للمفكرين الوثنيين. المجلد 75. فيلادلفيا : جمعية الدراسات الكلاسيكية ( جامعة بنسلفانيا ). مؤرشف من الأصل في 6 مايو 2017. تم الاسترجاع في 14 أكتوبر 2020. يشير المؤلفون التاريخيون عمومًا إلى "الإلهي" ( إلى ثيون ) أو "الخارق للطبيعة" ( إلى ديمونيون ) بدلاً من "الله" ببساطة. [...] كان الرواقيون يؤمنون بإله يمكن التعرف عليه من خلال الشعار أو الهيجمونيكون (العقل أو المبدأ القيادي) للكون وخفضوا من شأن الآلهة التقليدية ، الذين اختفوا حتى أثناء الحريق ( إكبايروسيس ). ومع ذلك، يبدو أن الرواقيين لم يمارسوا عبادة لهذا الإله. كان الأفلاطونيون في العصور الوسطى واللاحقة ، الذين تحدثوا عن إله أعلى، يتحدثون في الخطاب الفلسفي عن هذا الإله، وليس الآلهة، باعتباره المسؤول عن خلق الكون وعنايته. ولكن يبدو أنهم أيضًا لم يمارسوا عبادة دينية مباشرة لإلههم.

[8] راجع تعليق بروكلس على رسالة تيماوس ؛ كورنفورد 1937

[Oxford-9] "الأفلاطونية". كروس، فلوريدا، محرر. قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. 2005

[10] كورنفورد، فرانسيس (1941). جمهورية أفلاطون . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 25.

[:0-11] كامبل، دوغلاس (2021). "الحركة الذاتية والإدراك: نظرية أفلاطون للروح". المجلة الجنوبية للفلسفة . 59 : 523-544.

[12] أفلاطون، الجمهورية، الكتاب الأول، 353 د. الترجمة موجودة في كامبل 2021: 523.

[13] برودي، سارة. 2001. "الروح والجسد عند أفلاطون وديكارت". وقائع الجمعية الأرسطية 101: 295-308. اقتباس من الصفحة 301.

[14] فريد، دوروثيا. 1978. "الدليل النهائي على خلود الروح في حوار أفلاطون 102أ-107أ". فرونسيس ، 23.1: 27-41. اقتباس من الصفحة 38.

[15] "الأفلاطونية – الأفلاطونية في العصور الوسطى". مؤرشف من الأصل في 2020-07-21 . تم الاسترجاع 2020-04-22 .

[seyffert484-16] أوسكار سيفيرت، (1894)، قاموس الآثار الكلاسيكية ، الصفحة 484

[Cambridge-17] أرمسترونج، أ.هـ.، محرر، تاريخ كامبريدج للفلسفة اليونانية المتأخرة وأوائل العصور الوسطى، كامبريدج، 1970.

[Louth-18] لاوث، أندرو. أصول التقليد الصوفي المسيحي: من أفلاطون إلى دينيس. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1983.

[19] ريسر، تود دبليو. 2016. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.

[Christoplatonism-20] من قبل روبن راسل (6 أبريل 2009). "عقل سماوي: حان الوقت لتصحيح علمنا الأخروي، كما يقول العلماء والمؤلفون". بوابة جامعة ميشيغان. مؤرشف من الأصل في 22 يوليو 2011. تم الاسترجاع في 10 مارس 2011. يقول راندي ألكورن، مؤلف كتاب الجنة (تيندال، 2004) ، إن الفلاسفة اليونانيين -الذين اعتقدوا أن الروح خير ولكن المادة شريرة- أثروا أيضًا على الكنيسة. لقد صاغ مصطلح "الأفلاطونية المسيحية" لوصف هذا النوع من الثنائية، وهو ما يتناقض بشكل مباشر مع السجل التوراتي لله الذي وصف كل شيء خلقه بأنه "خير".

[SEP-P-21] Balaguer, Mark (2016), "Platonism in Metaphysics", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, تم أرشفة النسخة الأصلية في 2022-06-18 , تم استرجاعها في 2022-07-10.

[22] لينسكي، ب. وزالتا، إي . ، 1995، "الأفلاطونية الطبيعية مقابل الطبيعية الأفلاطونية"، مجلة الفلسفة ، 92 (10): 525-555.

[23] فان إنواجن، بيتر (2009). "الله والأشياء الأخرى غير المخلوقة"، في كيفن تيمبي وإليونور ستامب (المحرران)، الميتافيزيقيا والله: مقالات تكريماً لإليونور ستامب. روتليدج.

[24] ألفريد شرام، القضايا المينونجية في الفلسفة الإيطالية المعاصرة ، والتر دي جرويتر، 2009، ص 28.

[25] بيتر جراف كيلمانسيج، هورست مويس، إليزابيث جلاسر شميت (المحررون)، هانا أرندت وليو شتراوس: المهاجرون الألمان والفكر السياسي الأمريكي بعد الحرب العالمية الثانية ، مطبعة جامعة كامبريدج، 1997، ص 97: "يعتقد العديد من المعلقين أن شرح [شتراوس] للأفلاطوني الحقيقي كان بمثابة وصف ذاتي لشتراوس".

[26] دورينج، إي. جين، وإريك أو. سبرينغستيد، محرران (2004) الأفلاطونية المسيحية لسيمون ويل . مطبعة جامعة نوتردام. ص 29.

[27] شون بودن، باديو والفلسفة ، مطبعة جامعة إدنبرة، 2012، ص 63.

[28] هامبتون، ألكسندر جيه بي؛ كيني، جون بيتر، محرران (2021). الأفلاطونية المسيحية: تاريخ . كامبريدج، المملكة المتحدة؛ نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-1-108-49198-3.

[29] كوريجان، كيفن؛ راسيموس، توماس (2013). الغنوصية والأفلاطونية والعالم القديم المتأخر: مقالات تكريمًا لجون د. تيرنر . نجع حمادي والدراسات المانوية. ليدن: بريل. رقم ISBN 978-90-04-22383-7.

[30] دارداجان، عامر (13 مايو 2017). "الأفلاطونية الحديثة، الرد على النقد الغنوصي والمانوي للأفلاطونية". dx.doi.org . doi :10.31235/osf.io/krj2n . تم الاسترجاع في 4 يونيو 2024 .

[31] Nasoraia, Brikha HS (2021). Trompf, Garry (ed.). The Mandaean gnostic religion: worship practice and deep thought . Studies in world religions. New Delhi: Sterling. ISBN 978-81-950824-1-4.

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗