كامادهينو

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

كامادهينو
البقرة الأم
إلهة الأبقار
تمثال كامادينو في كهوف باتو ، ماليزيا
أسماء أخرىسورابهي
ديفاناجاريكامادينو
الترجمة السنسكريتيةكامادهينو
انتسابديفي
مسكنجولوكا ، باتالا أو مناسك الحكماء، جاماداجني وفاشيستا
علم الأنساب
زوجةكاشيابا
أطفالنانديني ودينو وهارشيكا وسوبهادرا

كامادينو ( بالسنسكريتية : कामधेनु ، [kaːmɐˈdʱeːnʊ] ، كامادينو )، والمعروفة أيضًا باسم سورابهي ( सुरभि ، سورابهي أو सुरभी ، سورابهي [1] )، هي إلهة أبقار مقدسة موصوفة في الهندوسية بأنها أم جميع الأبقار. وهي بقرة معجزة وفيرة توفر لمالكها كل ما يرغب فيه وغالبًا ما يتم تصويرها على أنها أم الماشية الأخرى. في الأيقونات، يتم تصويرها عمومًا على أنها بقرة بيضاء برأس أنثوي وثديين وأجنحة طائر وذيل طاووس أو بقرة بيضاء تحتوي على آلهة مختلفة داخل جسدها. لا تُعبد كامادينو بشكل مستقل كإلهة. بل إنها تحظى بتكريم الهندوس للأبقار ، التي تعتبر تجسيداتها الأرضية.

تقدم الكتب المقدسة الهندوسية روايات متنوعة عن ولادة كامادينو. فبينما يروي البعض أنها خرجت من خض المحيط الكوني ، يصفها آخرون بأنها ابنة الإله الخالق داكشا ، وزوجة الحكيم كاشيابا . وتروي كتب مقدسة أخرى أن كامادينو كانت في حوزة إما جاماداجني أو فاشيستا (كلاهما من الحكماء القدماء)، وأن الملوك الذين حاولوا سرقتها من الحكيم واجهوا في النهاية عواقب وخيمة لأفعالهم. تلعب كامادينو دورًا مهمًا في توفير الحليب ومنتجات الألبان لاستخدامها في قرابين سيدها الحكيم؛ وهي أيضًا قادرة على إنتاج محاربين شرسين لحمايته. بالإضافة إلى إقامتها في منزل الحكيم، وُصفت أيضًا بأنها تسكن في غولوكا - عالم الأبقار - وباتالا ، العالم السفلي.

علم أصول الكلمات

غالبًا ما يُخاطب كامادينو بالاسم الصحيح Surabhi أو Shurbhi ، والذي يُستخدم أيضًا كمرادف للبقرة العادية. [2] يرى البروفيسور جاكوبي أن اسم Surabhi - "الرائحة العطرة" - نشأ من الرائحة الغريبة للأبقار. [3] وفقًا لقاموس مونييه ويليامز السنسكريتي الإنجليزي (1899)، فإن Surabhi تعني عطرة وساحرة وممتعة، بالإضافة إلى البقرة والأرض. يمكن أن تشير على وجه التحديد إلى البقرة الإلهية Kamadhenu، أم الماشية التي توصف أحيانًا أيضًا بأنها إلهة Matrika ("الأم"). [4] الأسماء الأخرى المنسوبة إلى Kamadhenu هي Sabala ("البقع") و Kapila ("الحمراء"). [5]

الألقاب "كامادينو" ( कामधेनु )، و"كامادوه" ( कामदुह् )، و"كامادوها" ( कामदुहा ) تعني حرفيًا البقرة "التي يُستخرج منها كل ما هو مرغوب" - "بقرة الوفرة". [5] [6] في المهابهاراتا وديفي بهاجافاتا بورانا ، في سياق ولادة بهيشما ، أُطلق على البقرة نانديني لقب كامادينو. [7] في حالات أخرى، وُصفت نانديني بأنها ابنة البقرة سورابهي-كامادينو. يعتبر الباحث فيتام ماني أن نانديني وسورابي مرادفان لكامادينو. [2]

الأيقونات والرمزية

في ملصق يدين استهلاك لحوم البقر، تم تصوير البقرة المقدسة كامادينو على أنها تحتوي على آلهة مختلفة داخل جسدها.

وفقًا لعالمة الهنديات مادلين بياردو ، فإن كامادينو أو كامادوه هو الاسم العام للبقرة المقدسة ، التي تعتبر مصدر كل الرخاء في الهندوسية. [5] تعتبر كامادينو شكلاً من أشكال ديفي (الأم الإلهية الهندوسية) [8] وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالأم الأرض الخصبة ( بريثفي )، والتي غالبًا ما توصف بأنها بقرة في اللغة السنسكريتية. [5] [8] تشير البقرة المقدسة إلى "النقاء والخصوبة غير الجنسية، ... الطبيعة الأمومية المضحي بها، [و] قوت الحياة البشرية". [8]

يصف فريدريك م. سميث كامادينو بأنها "صورة شعبية ودائمة في الفن الهندي". [9] يُعتقد أن جميع الآلهة يقيمون في جسد كامادينو - البقرة العامة. أرجلها الأربع هي الفيدا الكتابية ؛ قرونها هي الآلهة الثلاثية براهما (الرأس) وفيشنو (الوسط) وشيفا (القاعدة) ؛ عيناها هما آلهة الشمس والقمر ، وكتفيها إله النار أجني وإله الريح فايو وساقيها جبال الهيمالايا . غالبًا ما يتم تصوير كامادينو بهذا الشكل في فن الملصقات. [9] [10]

يظهر تمثيل آخر لكامادينو بجسد بقرة زيبو بيضاء ورأس امرأة متوجة وأجنحة نسر ملونة وذيل طاووس. وفقًا لمتحف فيلادلفيا للفنون ، فإن هذا الشكل متأثر بأيقونات البراق الإسلامي ، الذي تم تصويره بجسم حصان وأجنحة ووجه امرأة. يصور فن الملصقات المعاصر أيضًا كامادينو بهذا الشكل. [9] [11]

غالبًا ما يتم تصوير بقرة، تم التعرف عليها مع كامادينو، وهي ترافق الإله داتاتريا . وفيما يتعلق بأيقونات الإله، فإنها تشير إلى الجانب البراهماني والاتصال الفيشنافي للإله على النقيض من الكلاب المرافقة - والتي ترمز إلى جانب غير براهمي. كما ترمز إلى بانش بهوتا (العناصر الخمسة الكلاسيكية) في الأيقونة. يتم تصوير داتاتريا أحيانًا وهو يحمل البقرة الإلهية في إحدى يديه. [8]

الولادة والاطفال

كامادينو (على اليسار، الثاني من الأعلى) تم تصويره في مشهد من مشهد تموج المحيط الكوني

يسجل المهابهاراتا ( آدي بارفا ) أن كامادينو-سورابي نهضت من خض المحيط الكوني ( سامودرا مانثانا ) من قبل الآلهة والشياطين للحصول على أمريتا (أمبروزيا، إكسير الحياة). [2] وعلى هذا النحو، فهي تعتبر من نسل الآلهة والشياطين، التي تم إنشاؤها عندما خضوا محيط الحليب الكوني ثم أعطيت إلى Saptarishi ، السبعة الرائين العظماء. [9] أمرها الإله الخالق براهما بإعطاء الحليب، وتزويده والسمن ( "الزبدة المصفاة") للتضحيات النارية الطقسية. [10]

يروي كتاب أنوشاسانا بارفا من الملحمة أن سورابهي ولد من تجشؤ "الخالق" ( براجاباتي ) داكشا بعد أن شرب الأمريتا التي خرجت من سامودرا مانثانا. علاوة على ذلك، أنجبت سورابهي العديد من الأبقار الذهبية التي تسمى أبقار كابيلا ، والتي كانت تسمى أمهات العالم. [3] [12] يروي ساتاباتا براهمانا أيضًا قصة مماثلة: خلق براجاباتي سورابهي من أنفاسه. [3] يروي كتاب أوديوغا بارفا من المهابهاراتا أن إله الخالق براهما شرب الكثير من الأمريتا لدرجة أنه تقيأ بعضًا منها، فخرج منها سورابهي. [2] [13]

وفقًا لرامايانا ، فإن سورابهي هي ابنة الحكيم كاشيابا وزوجته كرودهفاشا ، ابنة داكشا . ابنتاها روهيني وغاندارفي هما أمهات الماشية والخيول على التوالي. ومع ذلك، فإن سورابهي هي التي توصف بأنها أم جميع الأبقار في النص. [14] ومع ذلك، في بورانا ، مثل فيشنو بورانا وبهاجافاتا بورانا ، توصف سورابهي بأنها ابنة داكشا وزوجة كاشيابا، وكذلك أم الأبقار والجاموس. [2] [15]

تشير ماتسيا بورانا إلى وصفين متضاربين لسورابي. في أحد الفصول، تصف سورابهي بأنها زوجة براهما وأن اتحادهما أنتج البقرة يوغيشفاري، ثم توصف بأنها أم الأبقار والحيوانات ذات الأربع أرجل. في مثال آخر، توصف بأنها ابنة داكشا، زوجة كاشيابا وأم الأبقار. [ 16] يصف هاريفامسا ، وهو ملحق للمهابهاراتا ، سورابهي بأنها أم الأمريتا والبراهمة والأبقار والرودرا . [ 17]

كامادهينو في الصورة مع عجلها

تروي ديفي بهاجافاتا بورانا أن كريشنا وحبيبته رادا كانا يستمتعان بالمغازلة، عندما عطشا للحليب. لذلك، خلق كريشنا بقرة تسمى سورابهي وعجلًا يسمى مانوراتا من الجانب الأيسر من جسمه، وحلب البقرة. عندما شرب الحليب، سقط وعاء الحليب على الأرض وانكسر، مما أدى إلى انسكاب الحليب، والذي أصبح Kshira Sagara ، محيط الحليب الكوني. ثم خرجت أبقار عديدة من مسام جلد سورابهي وقدمها إلى رفقاء رعاة البقر (gopas) لكريشنا. ثم عبد كريشنا سورابهي وقرر أن تُعبد - البقرة، مانحة الحليب والازدهار - في ديوالي في يوم بالي براتيبادا . [2] [18]

تصف العديد من المراجع الكتابية الأخرى سورابهي بأنها أم الرودراس بما في ذلك نيرتي (كاشيابا هو الأب)، والبقرة نانديني وحتى ناجاس شعب الثعابين. [19] كما يشير المهابهاراتا بشكل عابر إلى سورابهي باعتبارها أم نانديني (حرفيًا "ابنة") في سياق ولادة بهيشما ، وهو تجسيد لفاسو . نانديني، مثل والدتها، هي "بقرة وفيرة" أو كامادينو ، وتقيم مع الحكيم فاشيستا . سرق الإله فاسوس نانديني وبالتالي لعنها الحكيم لتولد على الأرض. [20] يذكر راغوفامسا من كاليداسا أن الملك ديليبا - أحد أسلاف الإله راما - مر ذات مرة بكامادينو-سورابي، لكنه فشل في تقديم الاحترام لها، مما أدى إلى غضب البقرة الإلهية، التي لعنت الملك بأن يصبح بلا أطفال. وبما أن كامادينو ذهب إلى باتالا، معلم ديليبا، نصح فاسيشثا الملك بخدمة نانديني، ابنة كامادينو، التي كانت في الحجرة. استرضى الملك وزوجته نانديني، التي حيدت لعنة والدتها وباركت الملك بأن يكون له ابن، أطلق عليه اسم راغو . [21]

في رامايانا ، وُصِفَت سورابهي بأنها حزينة بسبب معاملة أبنائها - الثيران - في الحقول. تُعَد دموعها فألًا سيئًا للآلهة من قِبل إندرا ، ملك السماء. [14] يروي كتاب فانا بارفا من المهابهاراتا أيضًا مثالًا مشابهًا: تبكي سورابهي بسبب محنة ابنها - الثور، الذي يُرهَق ويُضرب من قِبل سيده الفلاح. تأثر إندرا بدموع سورابهي، فأمطر ليوقف حرث الثور المعذب. [22]

الثروة وحامي البراهمة

غالبًا ما ترتبط كامادينو بالبراهمة ( طبقة الكهنة، وخاصة الحكماء)، الذين ترمز إلى ثروتهم. يعد حليب البقر ومشتقاته مثل السمن (الزبدة المصفاة) جزءًا لا يتجزأ من تضحيات النار الفيدية، والتي يقوم بها كهنة البراهمة؛ وبالتالي يُشار إليها أحيانًا أيضًا باسم هومادهينو - البقرة التي تُستخرج منها القرابين. علاوة على ذلك، توفر البقرة أيضًا للبراهمة - الذين يُحظر عليهم القتال - الحماية ضد الملوك المسيئين الذين يحاولون إيذائهم. وباعتبارها إلهة، تصبح محاربة، وتنشئ جيوشًا لحماية سيدها ونفسها. [5]

بقرة جاماداجني

بارشوراما تقتل كارتافيريا أرجونا بينما تفر كامادينو وعجلها

تروي إحدى الأساطير أن البقرة المقدسة كاماداني كانت تقيم مع الحكيم جاماداني . تروي النسخة الأولى من الأسطورة، التي تظهر في ملحمة ماهابهاراتا ، أن ملك هايهايا ذو الألف ذراع ، كارتافيريا أرجونا ، دمر دير جاماداني وأسر عجل كاماداني. لاستعادة العجل، قتل باراشوراما ابن جاماداني الملك، الذي قتل أبناؤه بدورهم جاماداني. ثم دمر باراشوراما عرق الكشاتريا ("المحارب") 21 مرة وأُعيد والده إلى الحياة بنعمة إلهية. [23] توجد روايات مماثلة عن اختطاف البقرة السماوية أو عجلها، وقتل جاماداني على يد كارتافيريا أرجونا، وانتقام باراشوراما الذي أدى إلى وفاة كارتافيريا أرجونا، في نصوص أخرى. يذكر كتاب بهاجافاتا بورانا أن الملك اختطف كامادينو وكذلك عجلها وهزم باراشوراما الملك وأعاد البقرة إلى والده. [23] يذكر كتاب بادما بورانا أنه عندما حاول كارتافيريا أرجونا أسرها، هزمته كامادينو بقوتها الخاصة وجيشه وطارت إلى السماء؛ ثم قتل الملك الغاضب جاماداجني. [23]

في براهماندا بورانا ، أنشأت كامادينو مدينة عظيمة بقوتها لاستيعاب جيش كارتافيريا أرجونا، عندما زاروا دير جاماداني. عند عودته إلى مملكته، أقنعه وزير كارتافيريا أرجونا، شاندراجوبتا، بالاستيلاء على البقرة الإلهية. عاد الوزير إلى ديره وحاول إقناع الحكيم بالتخلي عن البقرة، ولكن دون جدوى، لذلك حاول انتزاع كامادينو بالقوة. في القتال الذي تلا ذلك، قُتل الحكيم، لكن كامادينو هربت إلى السماء وأخذ شاندراجوبتا عجلها معه بدلاً من ذلك. [23] تروي براهماندا بورانا أن كامادينو سوشيلا أعطيت لجاماداني من قبل كامادينو سورابهي، الذي يحكم في جولوكا . [2]

تروي بورانا براهما فايفارتا أن البقرة السماوية - التي تسمى هنا كابيلا - تنتج أسلحة مختلفة وجيشًا لمساعدة جاماداجني في هزيمة جيش الملك، الذي جاء للاستيلاء عليها. عندما تحدى الملك نفسه جاماداجني للمعركة، قام كابيلا بتعليم معلمها فنون القتال. قاد جاماداجني الجيش الذي أنشأه كابيلا وهزم الملك وجيشه عدة مرات؛ في كل مرة كان ينقذ حياة الملك. أخيرًا، بمساعدة رمح إلهي منحه إياه الإله داتاتريا ، قتل الملك جاماداجني. [23]

بقرة فاسيشثا

تقدم رامايانا رواية مماثلة عن كامادينو، ومع ذلك، هنا الحكيم هو فاسيشثا والملك هو فيشفاميترا . ذات مرة، وصل الملك فيشفاميترا مع جيشه إلى دير الحكيم فاسيشثا. رحب به الحكيم وعرض مأدبة ضخمة - للجيش - أعدها سابالا - كما يُطلق على كامادينو في النص. طلب ​​الملك المذهول من الحكيم الانفصال عن سابالا وعرض بدلاً من ذلك آلاف الأبقار العادية والفيلة والخيول والمجوهرات في المقابل. ومع ذلك، رفض الحكيم الانفصال عن سابالا، الذي كان ضروريًا لأداء الطقوس المقدسة والصدقة من قبل الحكيم. مضطربًا، استولى فيشفاميترا على سابالا بالقوة، لكنها عادت إلى سيدها، وقاتلت رجال الملك. وألمحت إلى فاسيشثا أن يأمرها بتدمير جيش الملك واتبع الحكيم رغبتها. لقد أنتجت بشكل مكثف محاربين باهلافا ، الذين قُتِلوا على يد جيش فيشفاميترا. وهكذا أنتجت محاربين من سلالة شاكا - يافانا . من فمها خرج الكامبوجا ، ومن ضرعها بارفاراس، ومن مؤخرة يافانا وشاكا، ومن مسام جلدها هاريتاس وكيراتا ومحاربين أجانب آخرين. معًا، قتل جيش سابالا جيش فيشفاميترا وجميع أبنائه. أدى هذا الحدث إلى تنافس كبير بين فاسيشثا وفيشفاميترا، الذي تخلى عن مملكته وأصبح حكيمًا عظيمًا لهزيمة فاسيشثا. [24]

المساكن

يختلف مكان إقامة كامادينو-سورابي وفقًا للكتب المقدسة المختلفة. تحكي أنوشاسانا بارفا من المهابهاراتا كيف حصلت على ملكية جولوكا ، جنة البقرة الواقعة فوق العوالم الثلاثة (السماء والأرض والعالم السفلي): ذهبت سورابهي، ابنة داكشا، إلى جبل كايلاش وعبدت براهما لمدة 10000 عام. منح الإله السعيد البقرة صفة الإلهة وأمر أن يعبدها جميع الناس وأطفالها - الأبقار. كما أعطاها عالمًا يسمى جولوكا، بينما ستقيم بناتها على الأرض بين البشر. [2] [3] [25]

في إحدى الحالات في رامايانا ، وُصفت سورابهي بأنها تعيش في مدينة فارونا - رب المحيطات - التي تقع تحت الأرض في باتالا (العالم السفلي). ويقال إن حليبها الحلو المتدفق يشكل كيشيرودا أو كيشيرا ساجارا ، محيط الحليب الكوني. [14] في كتاب أوديوغا بارفا من ماهابهاراتا ، يقال إن هذا الحليب له ستة نكهات ويحتوي على جوهر كل أفضل الأشياء على الأرض. [13] [26] يحدد أوديوغا بارفا أن سورابهي تسكن أدنى عالم من باتالا ، والمعروف باسم راساتالا ، ولديها أربع بنات - ديكبالي - آلهة البقر الحارسة للأحياء السماوية: سورابهي في الشرق، وهارتشيكا في الجنوب، وسوبهادرا في الغرب، ودينو في الشمال. [3] [13]

بصرف النظر عن جولوكا وباتالا، يُوصَف كامادينو أيضًا بأنه يقيم في دير الحكماء جاماداجني وفاسيشثا. يشرح العالم ماني القصص المتناقضة لميلاد كامادينو ووجوده في مواكب العديد من الآلهة والحكماء بالقول إنه في حين قد يكون هناك أكثر من كامادينو واحد، إلا أنهم جميعًا تجسيدات لكامادينو الأصلية، أم الأبقار. [2]

يشير كتاب بهاجافاد جيتا ، وهو خطاب للإله كريشنا في المهابهاراتا ، إلى كامادهينو مرتين باسم كامادوه . [27] في الآية 3.10، يشير كريشنا إلى كامادوه بينما ينقل أنه مقابل القيام بواجب المرء، سيحصل على حليب رغباته. في الآية 10.28، عندما يعلن كريشنا لمصدر الكون، يعلن أنه بين الأبقار، هو كامادوه. [28]

في Anushasana Parva من Mahabharata ، تم وصف الإله شيفا بأنه ألقى لعنة على Surabhi. يتم تفسير هذه اللعنة على أنها إشارة إلى الأسطورة التالية: [29] ذات مرة، عندما تنازع الإلهان براهما وفيشنو حول تفوق كل منهما، ظهر أمامهما عمود ضخم من الضوء الناري - اللينجهام (رمز شيفا). قرروا أن من بينهم من يتمكن من اكتشاف نهاية هذا العمود سيعتبر متفوقًا. طار براهما نحو السماء لمحاولة العثور على الطرف الشمالي للعمود، لكنه فشل. لذلك، أجبر براهما سورابهي (في بعض الإصدارات، اقترح سورابهي بدلاً من ذلك أن براهما يجب أن يكذب) على الشهادة زوراً لفيشنو بأن براهما قد رأى قمة اللينجهام؛ عاقب شيفا سورابهي على عدم أمانتها بإعلان أن ذريتها البقرية ستستهلك مواد غير مقدسة. تظهر هذه الحكاية في Skanda Purana . [30]

يعبد

بعض المعابد والمنازل لديها صور لكامادينو، والتي يتم عبادتها. [31] ومع ذلك، لم يكن لها عبادة عبادة مكرسة لها وليس لديها أي معابد حيث يتم عبادتها باعتبارها الإلهة الرئيسية. [31] [32] معبد حديث يسمى معبد كامادينو ديفي، KR بورام، بنغالور مخصص لها. على حد تعبير مونييه ويليامز : "إن الحيوان الحي [البقرة] هو موضوع العبادة الدائم". [31] غالبًا ما يتم إطعام الأبقار خارج المعابد ويتم عبادتها بانتظام في جميع أيام الجمعة وفي المناسبات الخاصة. تعتبر كل بقرة "لشخص هندوسي متدين" بمثابة تجسيد (تجسيد أرضي) للإله كامادينو. [33]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ قاموس التراث السنسكريتي – सुरभि سورابي (بالفرنسية)
  2. ^ abcdefghi ماني ص 379-81
  3. ^ أ ب ج جاكوبي، هـ. (1908–1927). "البقرة (الهندوسية)". في جيمس هاستينجز (المحرر). موسوعة الدين والأخلاق . المجلد 4. ص  225– 226.
  4. ^ منير ويليامز، منير (2008) [1899]. “قاموس منير ويليامز السنسكريتية-الإنجليزية”. جامعة كولن . ص. 1232.
  5. ^ أ ب ج د بياردو، مادلين (1993). "كامادهينو: البقرة الدينية، رمز الرخاء". في إيف بونفوا (المحرر). الأساطير الآسيوية . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 99. ISBN 978-0-226-06456-7.
  6. ^ منير ويليامز، منير (2008) [1899]. “قاموس منير ويليامز السنسكريتية-الإنجليزية”. جامعة كولن . ص. 272.
  7. ^ Vijñanananda, Swami (1921–1922). "The S'rîmad Devî Bhâgawatam: Book 2: Chapter 3". أرشيف النصوص المقدسة . تم الاسترجاع في 13 نوفمبر 2010 .
  8. ^ abcd Rigopoulos, Antonio (1998). Dattātreya: the immortal guru, yogin, and avatāra . SUNY Press. ص 231، 233، 243. ISBN 978-0-7914-3695-0.
  9. ^ abcd Smith, Frederick M. (2006). The self possession: Deity and spirit possession in South Asian literature and civilization . Columbia University Press. ص 404، ص 402-403 (اللوحتان 5 و6 لتمثيلي Kamadhenu). ISBN 978-0-231-13748-5.
  10. ^ ab Venugopalam, R. (2003). "Animal Deities". Rituals and Culture of India . B. Jain Publishers. ص  119- 120. ISBN 978-81-8056-373-7.
  11. ^ "كامادينو، البقرة التي تحقق الأمنيات". متحف فيلادلفيا للفنون. 2010. تم الاسترجاع في 14 نوفمبر 2010 .
  12. ^ جانجولي، كيساري موهان (1883–1896). "القسم السابع والعشرون". المهابهاراتا: الكتاب 13: أنوساسانا بارفا أرشيف النصوص المقدسة.
  13. ^ اي بي سي جانجولي ، كيساري موهان (1883-1896). "القسم الثاني". المهابهاراتا: الكتاب الخامس: أوديوجا بارفا . أرشيف النصوص المقدسة.
  14. ^ اي بي سي شارما ، رامشرايا (1971). دراسة اجتماعية وسياسية لفالميكي رامايانا . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. 220. ردمك 978-81-208-0078-6.
  15. ^ آدهار، أناند. "Bhagavata Purana: Canto 6: Chapter 6: The Progeny of the Daughters of Daksha" . تم الاسترجاع في 7 نوفمبر 2010 .
  16. ^ A Taluqdar of Oudh (2008). The Matsya Puranam . The Sacred Books of the Hindus. المجلد 2. Cosmo Publications for Genesis Publishing Pvt Ltd. ص 52، 137. ISBN 978-81-307-0533-0.
  17. ^ هوبكنز ص 173
  18. ^ Vijñanananda, Swami (1921–1922). "The S'rîmad Devî Bhâgawatam: On the anecdote of Surabhi". أرشيف النصوص المقدسة . تم الاسترجاع في 13 نوفمبر 2010 .
  19. ^ دانييلو، آلان (1991). تاريخ آلهة الهند. التقاليد الداخلية الدولية. ص 102، 127، 308، 320. ISBN 978-0-89281-354-4.
  20. ^ فان بويتينن، جيه إيه (1975). المهابهاراتا: كتاب البداية. المجلد الأول. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 220-221. رقم ISBN 978-0-226-84663-7.
  21. ^ كالي ، م.ر. (1991). "الكانتوس الأول والثاني". راغوفامسا كاليداسا: الأناشيد الأول – الخامس . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص. الخامس عشر، السادس عشر، 1-27 . ISBN 978-81-208-0861-4.
  22. ^ فان بويتينين، جيه إيه (1975). المهابهاراتا: الكتاب الثاني: كتاب الجمعية؛ الكتاب الثالث: كتاب الغابة . المجلد الثاني. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 237. رقم ISBN 978-0-226-84664-4.
  23. ^ أ ب ج د دونالدسون، توماس يوجين (1995). "عبادة باراسوراما وشعبيتها في أوريسا". في فياس، آر تي (المحرر). دراسات في فن الجاينية والأيقونات والموضوعات ذات الصلة . مدير المعهد الشرقي نيابة عن ريجيستار، إم إس، جامعة بارودا. ص  163- 7. رقم ISBN 978-81-7017-316-8.
  24. ^ فينكاتيساناندا، سوامي (1988). رامايانا الموجزة لفالميكي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص  31-2 . رقم ISBN 978-0-88706-862-1.
  25. ^ جانجولي، كيساري موهان (1883–1896). "القسم الثامن والثلاثون". المهابهاراتا: الكتاب 13: أنوساسانا بارفا أرشيف النصوص المقدسة.
  26. ^ هوبكنز ص 16، 119
  27. ^ البهاجافادجيتا. مطبعة جامعة كاليفورنيا. 2023-07-28. ص. 119. ISBN 978-0-520-33086-3.
  28. ^ راداكريشان، س. (1977). "الآيات 3.10، 10.28". البهاغافادجيتا . بلاكي آند سون (الهند) المحدودة، الصفحات 135، 264.
  29. ^ جانجولي ، كيساري موهان. "القسم السابع عشر". المهابهاراتا: الكتاب 13: أرشيف أنوساسانا بارفا
  30. ^ جها، دي إن (2004). أسطورة البقرة المقدسة . دار فيرسو للنشر. ص 137. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-1-85984-424-3.
  31. ^ abc Monier-Williams, Monier (1887). البراهمية والهندوسية: الفكر الديني والحياة في الهند. لندن موراي.
  32. ^ وايت، ديفيد جوردون (2003). "سورابي، أم الأبقار". قبلة اليوجيني: "الجنس التانترا" في سياقاته في جنوب آسيا . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 54. ISBN 978-0-226-89483-6.
  33. ^ راو، تي إيه جوبيناثا (1916). عناصر الأيقونات الهندوسية . المجلد 1: الجزء الأول. مدراس: دار الطباعة القانونية. ص 13.

مراجع

  • ماني، فيتام (1975). الموسوعة البورانية: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني. دلهي: موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  • هوبكنز، إدوارد واشبورن (1915). الأساطير الملحمية. ستراسبورج كيه جيه تروبنر. رقم ISBN 978-0-8426-0560-1.
  • الوسائط المتعلقة بـ Kamadhenu على ويكيميديا ​​كومنز
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=كامادهينو&oldid=1255866538"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate