شيلدون بولوك

بحسب كتاب بولوك " الاستشراق العميق؟" (1993)، لم يقم علماء الهنديات الأوروبيون والمستعمرون البريطانيون إلا بنشر البنى القمعية المتأصلة في اللغة السنسكريتية، مثل نظام الطبقات (فارنا) . ويصنف بولوك نظام الطبقات (فارنا) لا باعتباره مرادفًا للفئات الاجتماعية الأوروبية المعروفة باسم "الطبقات الاجتماعية"، بل باعتباره بنى قمعية سابقة، يجدها متجسدة في النصوص السنسكريتية بوصفها "استشراقًا ما قبل الاستشراق"، و"استشراقًا ما قبل الاستعمار"، و"شكلًا أوليًا للاستشراق". ^{[ 6 ]}

بحسب بولوك، "كانت السنسكريتية الأداة الخطابية الرئيسية للهيمنة في الهند ما قبل الحداثة". ^{[ 7 ]} ووفقًا لفيلهلم هالفاس ، يفترض بولوك وجود علاقة جوهرية بين الدور المهيمن للسنسكريتية في الهند التقليدية وطلابها من المستعمرين البريطانيين أو الاشتراكيين الوطنيين الألمان . ^{[ 8 ] [ ملاحظة 1 ]}

يرى بولوك أن "المركزية الأوروبية" و"الهيمنة المعرفية الأوروبية" السابقتين حالتا دون تمكّن الباحثين من "استكشاف السمات الأساسية للحياة في جنوب آسيا". ^{[ 9 ] [ 10 ]} ووفقًا لبولوك، "يتمثل أحد مهام علم الهنديات ما بعد الاستشراق في استخراج وعزل وتحليل وتنظير مختلف أشكال الهيمنة في الهند التقليدية، وعلى الأقل مناقشتها". ^{[ 10 ]}

كان بولوك عضوًا في "اتحاد ترجمة رامايانا" بقيادة روبرت غولدمان ، والذي أنتج ترجمة مشروحة للطبعة النقدية الكاملة لملحمة رامايانا ، والتي نشرتها مطبعة جامعة برينستون. ساهم بولوك بترجماتٍ لـ" أيودياكاندا" (1986) و" أرانياكاندا" (1991)، بالإضافة إلى ملاحظةٍ حول الطبعة النقدية لملحمة رامايانا نُشرت في المجلد الأول من ترجمة برينستون، والعديد من المقالات حول النقد النصي وتفسير القصيدة. ^{[ 11 ] [ 12 ]} تشمل هذه الدراسات كتاب "الملك الإلهي في الملحمة الهندية" ، الذي يتناول ألوهية راما في رامايانا فالميكي وآثارها السياسية. ^{[ 13 ]}

في كتابه "رامايانا والخيال السياسي في الهند " (1993)، الذي كتبه على خلفية هدم مسجد بابري وما رافقه من عنف طائفي في أيوديا ، يسعى بولوك إلى شرح كيف يمكن أن تُشكّل رامايانا ، وهي نص يُنظر إليه عادةً على أنه "سرد للحضور الإلهي" في العالم، أساسًا لخطاب سياسي معاصر مثير للانقسام. ^{[ 14 ]} ويؤكد بولوك على وجود تاريخ طويل من العلاقة بين رامايانا والرمزية السياسية، حيث يُصوَّر البطل راما على أنه "زعيم الصالحين"، بينما يُصوَّر رافانا ، في المقابل، على أنه "الذي يملأ العالم بالرعب". ^{[ 15 ]} ويصف بولوك رامايانا بأنها في جوهرها نص "تنميط" للغرباء، إذ يُصوَّر الغرباء في الملحمة على أنهم منحرفون جنسيًا وغذائيًا وسياسيًا. ورافانا ليس "غريبًا" فحسب بسبب تعدد زوجاته ، بل يُصوَّر أيضًا على أنه طاغية. وبالمثل، يذكر أن الراكشاسا (الشياطين) في القصيدة يمكن النظر إليها من منظور نفسي جنسي لترمز إلى كل ما قد يرغب فيه الهندي السنسكريتي التقليدي ويخشاه. ويقارن بين التمييز في رامايانا وماهابهاراتا، التي لا تخلو من التمييز فحسب، بل تتميز في الواقع بـ"الأخوة" نظرًا للهوية المشتركة بين الخصوم. ^{[ 16 ]}

شهدت الفترة ما بين القرنين الحادي عشر والرابع عشر تحولًا "دراماتيكيًا وغير مسبوق"، حين ترسخ الحكم التركي الإسلامي في الهند، واحتلت ملحمة رامايانا مكانة مركزية في الخطاب السياسي العام. ^{[ 17 ]} ويشير إلى الدلالة الخاصة في تصوير مؤسس غوجارا-براتيهارا، ناغابهاتا الأول، على هيئة الحكيم نارايانا الذي "تألق بأربعة أذرع تحمل أسلحة مرعبة براقة". [ ^{18 ] ويرى} بولوك أن رامايانا تقدم "موارد تخيلية خاصة" للتأليه والتشويه . ^{[ 19 ]} أما حل فالميكي للمفارقة السياسية في الهند الملحمية فهو "الملك المؤله" الذي يحارب الشر في صورة "الآخرين المشوهين". ^{[ 20 ]} تتضمن التعليقات اللاحقة في العصور الوسطى على ملحمة رامايانا لفالميكي أمثلةً تُصوّر فيها المسلمين الغرباء على أنهم راكشاسا وأسوراس ، وفي حالة الترجمة المغولية للملحمة، يُصوّر أكبر على أنه الملك الإلهي، وراما والآلهة على أنهم راكشاسا. ^{[ 21 ]} يتكهن بولوك بأن هذه "الاستراتيجية الأسطورية السياسية" المتكررة، والمتمثلة في استخدام رامايانا كأداة سياسية، قد لاقت رواجًا في الهند الحديثة في نزاع أيوديا . ويرى أن هذا واضح ليس فقط في اختيار أيوديا، مسقط رأس راما التقليدي ، بل أيضًا في محاولات حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) ومنظمة فيشوا هندو باريشاد (VHP) لتصوير المسلمين على أنهم شياطين. ^{[ 22 ]}

يبدأ بولوك بحثه لعام 2001 بعنوان "موت السنسكريتية" بربط السنسكريتية بالهندوتفا (سياسات الهوية الهندوسية)، وحزب بهاراتيا جاناتا ، ومنظمة فيشفا هندو باريشاد . ^{[ 23 ]}

يكتب بولوك: "بطريقة ما، ماتت السنسكريتية " ^{[ 24 ]} ، ويطرح تساؤلات حول كيفية وصولها إلى هذا المأزق. فقد لاحظ بولوك تغيرات استخدام السنسكريتية في كشمير في القرن الثاني عشر، وفيجاياناغارا في القرن السادس عشر، وفاراناسي في القرن السابع عشر ، وجادل بأن السنسكريتية أصبحت تُستخدم لأغراض "إعادة الكتابة وإعادة الصياغة"، بينما وُجّهت الطاقات الإبداعية الحقيقية إلى مجالات أخرى. وأضاف أن "ما قضى على الثقافة الأدبية السنسكريتية هو مجموعة من التغيرات الثقافية والاجتماعية والسياسية طويلة الأمد". ^{[ 25 ]}

بحسب الكاتب الأمريكي من أصل هندي راجيف مالهوترا ، ^{[ 26 ]} ابتكر بولوك فكرة جديدة حول إضفاء الطابع الأدبي على اللغة السنسكريتية، حيث "تُمنح اللغة بنى معينة تجعلها لغة نخبوية ذات سلطة على الجماهير". علاوة على ذلك، يشير مالهوترا في كتابه " معركة السنسكريتية " إلى أن بولوك يبذل محاولات متعمدة، معادية للهندوس والهند ، لنزع قدسية السنسكريتية. ^{[ 27 ] : 11-14}

كتب بولوك عن تاريخ فقه اللغة ووضعه الراهن ، داخل الهند وخارجها. في كتابه "فقه اللغة الهندية وفقه اللغة في الهند " (2011)، يُعرّف هذا الوضع الراهن بأنه "ممارسات فهم النصوص". ^{[ 38 ]} وفي كتابه "فقه اللغة المستقبلي؟ " (2009)، دعا إلى ممارسة "فقه اللغة النقدي" الذي يُراعي أنواعًا مختلفة من الحقائق: حقائق إنتاج النص وتداوله، والطرق المتنوعة التي فُسّرت بها النصوص عبر التاريخ. ^{[ 39 ]} وفي كتابه "أزمة في الكلاسيكيات " (2011)، يذكر بولوك أنه بمجرد الاعتراف بـ"سمية" اللغة السنسكريتية و"عدم المساواة الصارخة" و"السموم الاجتماعية" فيها، يُمكن استخدام فقه اللغة النقدي لتجاوز عدم المساواة وتغيير الثقافة السائدة من خلال "التغلب" على الخطاب القمعي عبر الدراسة والتحليل. ^{[ 40 ] [ ملاحظة 2 ]}

وفي مقدمة كتابه "فقه اللغة العالمي " (2015)، لفت الانتباه أيضاً إلى تنوع التقاليد اللغوية في العالم وطول عمرها، ودعا إلى دراستها بشكل مقارن. ^{[ 41 ]}

نشر بولوك حول قضايا تتعلق بتاريخ علم الجمال في الهند، وعلى وجه الخصوص حول التحول النموذجي من التحليل "الشكلي" للعاطفة ( راسا ) في النصوص الأدبية إلى تحليل "أكثر تركيزًا على القارئ" في الأعمال (المفقودة) للمنظر بهاتا ناياكا من القرن التاسع/العاشر. ^{[ 42 ]}

في عام ٢٠١١، انطلق برنامج زمالة أمبيدكار السنسكريتية في جامعة كولومبيا، حيث يُقدّم زمالة لشخص واحد لمتابعة دراسة الماجستير في اللغة السنسكريتية. ويأمل بولوك أن يُفضي هذا البرنامج في نهاية المطاف إلى حصوله على درجة الدكتوراه. ويعتقد بولوك أن "تعلم اللغة السنسكريتية سيمكّن المضطهدين من خلال مساعدتهم على فهم مصادر وأسس أيديولوجية القمع، فضلاً عن طبيعتها التعسفية". ^{[ ٤٣ ]}

بحسب جيسيكا فريزر ، يُشير بولوك "بإصبع الاتهام إلى اللغة، مُسلطًا الضوء على وظيفتها كأداة لنشر أشكال من السلطة تُقصي فئات ثقافية وعرقية مُحددة، وتُفيد القلة على حساب الكثرة". ^{[ 44 ] : 325} وتُوضح فريزر كيف يُمكن للنصوص أن تُسهم في دعم ونشر أشكال من السلطة التي تُقصي فئات ثقافية وعرقية مُعينة، مما يُفيد فئات صغيرة داخل المجتمع على حساب فئات أخرى. ^{[ 44 ]}

بحسب فريزر، ساهم بولوك في "تأويل الشك الذي أصبح مؤثراً في الدراسات الهندوسية". ^{[ 44 ]} "تأويل الشك" مصطلح صاغه بول ريكور ، "للتعبير عن روح مشتركة تسود كتابات ماركس وفرويد ونيتشه". ^{[ 45 ]} ووفقاً لريتا فيلسكي، فهو "أسلوب تفسيري حديث ومميز يتجاوز المعاني الواضحة أو البديهية لاستخلاص حقائق أقل وضوحاً وأقل إرضاءً". ^{[ 45 ] [ ملاحظة 3 ]} توضح روثيلين جوسيلسون أن "ريكور يميز بين شكلين من التأويل: تأويل الإيمان الذي يهدف إلى استعادة المعنى للنص، وتأويل الشك الذي يحاول فك رموز المعاني المقنعة". ^{[ 46 ]}

بحسب ديفيد بيتر لورانس، يصف بولوك الشاسترات ، بما في ذلك الأعمال الفلسفية، بأنها جهود لتكريس مصالح وممارسات ثقافية لقطاعات من الهند ما قبل الحداثة إلى الأبد. ^{[ 47 ]}

أبدى الباحثون ردود فعل على ادعاء بولوك بأن اللغة السنسكريتية لغة ميتة. ويذكر يورغن هانيدر أن حجج بولوك "غالباً ما تكون تعسفية". ^{[ 48 ]} ويضيف هانيدر أن "بولوك بالغ في تفسير الأدلة لدعم نظريته، ربما بدافع غضبه المفهوم من التصريحات القومية الحالية حول السنسكريتية، بل ومن المحاولات الجديدة لإعادة إحياء اللغة السنسكريتية - وهي عمليات ربما ينبغي تحليلها بعد بضعة عقود من منظور أوسع". ^{[ 48 ]} ويؤكد هانيدر أن السنسكريتية ليست "لغة ميتة بالمعنى الشائع للكلمة"، لأنها لا تزال "تُتحدث وتُكتب وتُقرأ"، وقد شدد على استمرار إنتاج الأدب الإبداعي باللغة السنسكريتية حتى يومنا هذا. ^{[ 48 ] ​​[ 49 ]} وقد أكد آخرون، بمن فيهم بولوك نفسه، على المشاريع الإبداعية والفكرية الجديدة التي كانت السنسكريتية جزءًا منها في أوائل العصر الحديث، مثل تعليق نيلاكانثا كاتوردارا على الملحمة الهندية ماهابهاراتا وتطوير أشكال متطورة من التحليل المنطقي ( نافيانيايايا ). ^{[ 50 ]}

يتخذ راينهولد غرونيندال موقفًا نقديًا تجاه وصف بولوك لعلم الهنديات الألماني قبل الحرب بأنه "مركز أبحاث آري ممول من الدولة ، أُنشئ لخلق هوية مضادة هندية ألمانية للهوية السامية، وفي الوقت نفسه، يُهيئ الأساس "العلمي" لمعاداة السامية العنصرية". ^{[ 51 ]} ووفقًا لغرونيندال، فإن مدرسة بولوك الأمريكية الجديدة في علم الهنديات هي "نزعة استشراقية ما بعد المسيحانية"، معلقًا بأن ما وصفه بولوك بنفسه بـ"علم الهنديات ما وراء الراج وأوشفيتز " يؤدي إلى "راج جديد" عبر المحيط الأزرق العميق . ^{[ 9 ]}

طالبت عريضةٌ أطلقها باحثون هنود بإقالة بولوك من رئاسة تحرير مكتبة مورتي الكلاسيكية في الهند ، وهي مبادرةٌ تُعنى بنشر الأعمال الأدبية الكلاسيكية من الهند. ^{[ 52 ]} ويُعتقد أن مقدمي العريضة ينتمون إلى " شبكة الثقة " التي أنشأها كتاب راجيف مالهوترا ، " معركة السنسكريتية " ، ^{[ 53 ]} وانتقدوا منظور بولوك السياسي في فقه اللغة السنسكريتية، فضلاً عن توقيعه على بياناتٍ تُدين قمع الطلاب المتظاهرين في جامعة جواهر لال نهرو . ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

في مقابلة مع صحيفة "إنديان إكسبريس" ، صرّح شيلدون بولوك بأنّ ردود الفعل السلبية تجاه أعماله من قِبل النشطاء الهندوس بدأت بسبب عريضة الاحتجاج التي وقّع عليها خلال احتجاجات طلاب جامعة جواهر لال نهرو. ^{[ 57 ] [ 58 ]} كما أوضح أنه باحث ولا يمارس أي نشاط ديني، قائلاً: "لم أكتب قط عن الهندوسية. ولم أستخدم مصطلح الهندوسية قط". بالإضافة إلى ذلك، أقرّ بأنه، فيما يتعلق بمقالته عن ملحمة رامايانا، كان إلى حد ما غير مدرك لحقيقة أن هذه الملحمة لا تزال حاضرة في قلوب الشعب الهندي، وأنه لا يزال يسعى إلى التعلّم. ومع ذلك، قال أيضاً: "أكتب ما أعتقد أنه صحيح وأتحمّل عواقبه. من الصعب مناقشة أشخاص يتسم سلوكهم بالسمية والسب والشتم والخداع والتشهير"، في إشارة إلى الحملة المنظمة لإقالته من منصب رئيس تحرير مكتبة مورتي الكلاسيكية في الهند. ^{[ 59 ]}

صرح روهان مورتي ، مؤسس المكتبة، ^{[ 60 ]} بأن شيلدون بولوك سيستمر في منصبه، مؤكدًا أن المكتبة ستكلف أفضل باحث ممكن في تلك اللغة تحديدًا. ^{[ 61 ] [ 62 ]} إلا أنه في عام 2022، أجبر البروفيسور باريمال جي. باتيل من جامعة هارفارد ، رئيس مجلس إدارة مكتبة اللغات الحديثة (MCLI)، بولوك على الاستقالة من منصبه كمحرر عام قبل عامين من انتهاء ولايته. ولم يُعيّن بديل له. ^{[ 63 ]}

• لغة الآلهة في عالم البشر: السنسكريتية والثقافة والسلطة في الهند ما قبل الحداثة . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 2006.
• جوانب من علم الشعر في الشعر الغنائي السنسكريتي . نيو هيفن: الجمعية الشرقية الأمريكية، 1977.

• فقه اللغة العالمي (مع بي إيه إلمان وك. تشانغ). كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 2015.
• أشكال المعرفة في آسيا الحديثة المبكرة: استكشافات في التاريخ الفكري للهند والتبت، 1500-1800 . دورهام: مطبعة جامعة ديوك، 2011.
• بهانوداتا، "باقة من راسا" و"نهر من راسا" . ترجمة وتحرير مشترك لبولوك، مع آي. أونيانس. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، مؤسسة جيه جيه سي ، 2009.
• الثقافات الأدبية في التاريخ: إعادة بناء من جنوب آسيا . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 2003.

• قانون راما الأخير ( Uttararāmacarita ) من Bhavabhūti . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2007. (مكتبة كلاي السنسكريتية.)
• باقة راسا ونهر راسا ( Rasamañjarī و Rasataraṅgiṇī ) في Bhanudatta . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2009. (مكتبة كلاي السنسكريتية)
• رامايانا فالميكي، ملحمة من الهند القديمة، المجلد الثالث: أرانياكاندا . برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1991.
• رامايانا فالميكي، ملحمة من الهند القديمة، المجلد الثاني: أيودياكاندا . برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1986.
• قارئ الراسا: الجماليات الهندية الكلاسيكية ، سلسلة كتب المصادر التاريخية في الفكر الهندي الكلاسيكي، مطبعة جامعة كولومبيا، 2016 ^{[ 64 ]}

• "من راسا سين إلى راسا هيرد." في كاترينا جينيزي وسيلفيا دينتينو، محرران. Aux abbords de la clairière . باريس: بريبولس، 2012، الصفحات من  189 إلى 207.
• «مقال مراجعة: فقه اللغة الهندية وفقه اللغة في الهند». مجلة آسياتيك ، المجلد 299، العدد 1 (2011)، الصفحات  423-475.
• «المقارنة دون هيمنة». في: باربرو كلاين وهانز يواس (محرران). فوائد الآفاق الواسعة: الشروط الفكرية والمؤسسية المسبقة لعلم اجتماع عالمي. كتاب تذكاري لبيورن ويتروك بمناسبة عيد ميلاده الخامس والستين. ليدن: بريل، 2010، ص  185-204.
• «ماذا كان يقول بهاتا ناياكا؟ التحول التأويلي للجماليات الهندية». في: شيلدون بولوك (محرر). الملحمة والجدال في تاريخ الأدب السنسكريتي: مقالات تكريمًا لروبرت ب. غولدمان. دلهي: مانوهار، 2010، ص  143-184.
• "مستقبل فقه اللغة؟ مصير علم ناعم في عالم قاسٍ." في جيمس تشاندلر وأرنولد ديفيدسون، محرران. مصير التخصصات . عدد خاص من مجلة البحث النقدي ، المجلد 35، العدد 4 (صيف 2009): 931-961.
• — — (27 نوفمبر 2008). "النقاش حول اللغات الكلاسيكية الحقيقية" . صحيفة ذا هندو .
• — — (26 يوليو 2008). "نحو فقه سياسي: دي دي كوسامبي والسنسكريتية" (ملف PDF) . الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 43 (30): 52-59 .
• — — (أبريل 2001). "موت اللغة السنسكريتية" (ملف PDF) . دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 43 (2): 392-426 . doi : 10.1017/S001041750100353X . S2CID 35550166 . 
• — — (1993). "استشراق عميق؟ ملاحظات حول السنسكريتية والسلطة خارج نطاق الراج". في: بريكنريدج، كارول أ.؛ فان دير فير، بيتر (محرران). الاستشراق والمأزق ما بعد الاستعماري . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 978-0-8122-1436-9.
• — — (1993). " رامايانا والخيال السياسي في الهند". مجلة الدراسات الآسيوية . 52 (2): 261-297 . doi : 10.2307/2059648 . JSTOR 2059648. S2CID 154215656 .