ديفا

تُشتق كلمة daēuua أو daēva في اللغة الأفيستية القديمة من الكلمة الإيرانية القديمة *daiva ، والتي بدورها مشتقة من الكلمة الهندية الإيرانية *daivá- بمعنى "إله"، مما يعكس الكلمة الهندية الأوروبية البدائية *deywós التي تحمل المعنى نفسه. للاطلاع على مشتقات هندية أوروبية أخرى، انظر Dyeus . أما الكلمة السنسكريتية الفيدية المشابهة لكلمة daēuua في اللغة الأفيستية فهي devá- ، والتي استمرت في اللغات الهندية الآرية اللاحقة بصيغة dev .

نظرًا لأن جميع الكلمات المشابهة للكلمة الإيرانية *daiva تحمل دلالة إيجابية، ولكن "لا توجد لهجة إيرانية معروفة تشهد بوضوح ويقين على بقاء دلالة إيجابية للكلمة [الإيرانية القديمة] *daiva- "، ^{[ 3 ]} فقد دار قدر كبير من النقاش الأكاديمي في القرنين التاسع عشر والعشرين حول كيفية اكتساب كلمة daiva الإيرانية دلالتها الازدرائية. هذه "الحقيقة الأساسية في اللغويات الإيرانية" "يستحيل" التوفيق بينها وبين شهادة الغاثات، حيث كانت الآلهة ، على الرغم من رفضها، لا تزال بوضوح آلهة استمرت في امتلاك أتباع. ^{[ 3 ]} وينطبق الشيء نفسه على نقش daiva ، حيث تُصوَّر الآلهة على أنها آلهة المتمردين (المحتملين)، ولكنها لا تزال بوضوح آلهة استمرت في امتلاك أتباع.

تتعلق هذه المسألة بكيفية تعريف إسهام زرادشت في الديانة الإيرانية. ففي الرؤية القديمة السائدة في أوائل ومنتصف القرن العشرين (ما يُعرف بفرضية الإصلاح)، والتي اعتبرت زرادشت مُصلحًا ثوريًا، كان يُفترض أن الآلهة ( الدايفا ) هي الآلهة "الوطنية" (انظر المقارنة مع الاستخدام الهندي أدناه) لإيران ما قبل زرادشت ، والتي رفضها زرادشت آنذاك. ^{[ 4 ]} ويُلاحظ هذا الإسهام في كتب التراث الزرادشتي التي تعود إلى القرنين التاسع والعاشر الميلاديين، ^{[ 5 ]} كما يرى غيرشيفيتش ^{[ 6 ]} وآخرون ممن اتبعوا لوميل ^{[ 7 ]} أن الانتقال من الآلهة "الوطنية" إلى الشياطين يُعزى إلى " عبقرية زرادشت". ^{[ 3 ]} تُقدّم الدراسات اللاحقة (ما يُعرف بالفرضية التقدمية) رؤيةً أكثر تفصيلًا لزرادشت، ولا تتبنى الافتراض غير القابل للإثبات بأنّ الديانة الإيرانية في عصور ما قبل التاريخ كان لها آلهة "قومية" (وبالتالي، فإنّ الديفا ربما مثّلت مثل هذه الجماعة)، كما أنها لا تنطوي على تخمينات افتراضية حول هوية الآلهة التي ربما كانت الديفا تُعبد. وبينما تُنسب الفرضية التقدمية الفضل إلى زرادشت في إضفاء بُعد أخلاقي على الديانة الإيرانية، فإنها لا تُنسب إليه (باستثناء واحد بارز ^{[ 8 ]} ) الفضل في تحويل الديفا إلى شياطين. وتفترض هذه الفرضية أن هذا التطور كان تدريجيًا، وأنّ عدم الثقة العامة بالدايفا كان موجودًا بالفعل وقت تأليف الغاثات. ^{[ 3 ]}

على الرغم من وجود بعض نقاط المقارنة مثل الأصل اللغوي المشترك، فإن كلمة devá- الهندية تختلف موضوعيًا عن كلمة daēva الأفيستية .

بينما يُعد الصراع بين مجموعتي الديفا والأسورا موضوعًا رئيسيًا في النصوص الهندية ما بعد الريجفيدا، إلا أن هذا ليس موضوعًا في الريجفيدا ولا في النصوص الإيرانية.

..."عند عودتي أحمي المملكة التي تنتظرني" (من الآسوراس)

وبالتالي، لا يمكن أن يكون ذلك سمةً من سمات التراث المشترك. إن استخدام مصطلح "أسورا" في الريجفيدا غير منهجي ومتناقض، و"لا يمكن القول إنه يؤكد وجود فئة من الآلهة تُعارض الديفا " . في الواقع، يُطلق مصطلح "ديفا " في الريجفيدا على معظم الآلهة، بما في ذلك العديد من الأسورا . وبالمثل، في أقدم طبقاتها، كانت الديفا في الزرادشتية في الأصل آلهةً أيضًا (وإن كانت آلهةً يجب رفضها)، ولم يتطور المصطلح للإشارة إلى الكائنات الشريرة إلا في النصوص الأحدث. كما أن تعريف الأهورا الزرادشتية (المرتبطة اشتقاقيًا بالأسورا الفيدية ) غامضٌ أيضًا، وعددها ثلاثة فقط.

علاوة على ذلك، فإنّ شيطنة الآسورا في الهند وشيطنة الدايفا في إيران حدثتا "في وقت متأخر جدًا بحيث لا يمكن اعتبار المصطلحات المرتبطة بهما سمة من سمات علم اللهجات الدينية الهندية الإيرانية". ^{[3] إنّ الرأي الذي شاعه نيبرغ [9] وجاك دوشين-غيلمين [10 ] وويدنغرين [} 11 ^{] حول وجود} تعارض ما ^{قبل التاريخ} بين ^{* asura /} daiva ينطوي على "مناقشات لا تنتهي ومبنية على التخمين" حول وضع مختلف الكيانات الهندية الإيرانية التي تُعتبر في ثقافة ما آسورا / أهورا وفي ثقافة أخرى ديفا / دايفا (انظر أمثلة في الأفيستا الأصغر ، أدناه).

في الغاثات ، أقدم نصوص الزرادشتية والمنسوبة إلى زرادشت نفسه، لم تكن الآلهة ( الدايفا ) قد تحولت بعد إلى الشياطين التي ستصبح عليها في الزرادشتية اللاحقة؛ مع أن رفضها كان واضحًا في الغاثات نفسها. تتحدث الغاثات عن الآلهة كمجموعة، ولا تذكر أسماء أي منها على حدة. في هذه النصوص القديمة، ورد مصطلح " الدايفا " (الذي يُكتب أيضًا "دايواس") 19 مرة؛ حيث تُعتبر الآلهة فئة مميزة من "آلهة حقيقية، تم رفضها". ^{[ 4 ]} في ياسنا 32.3 و46.1، لا تزال الشعوب الإيرانية تعبد الآلهة . تشير ياسنا 32.8 إلى أن بعض أتباع زرادشت كانوا في السابق من أتباع الآلهة ؛ مع ذلك، تُربط الآلهة بوضوح بالشر (مثلًا، ياسنا 32.5).

في الغاثات، يُنتقد الدايفا لعجزهم عن تمييز الحق ( آشا ) من الباطل ( دروج ). وبالتالي، فهم في "ضلال" ( أيناه )، لكن لا يُوصفون أبدًا بأنهم "دراغوانت " - أي "أهل الكذب". ويُستنتج من هذا الغموض أنه في وقت تأليف الغاثات، "كانت عملية رفض هذه الآلهة أو نفيها أو شيطنتها في بدايتها، ولكن نظرًا لأن الأدلة مليئة بالثغرات والغموض، فقد يكون هذا الانطباع خاطئًا". ^{[ 4 ]}

في ياسنا 32.4، يُبجَّل الدايفا من قِبَل الأوسيج ، الذين وُصِفوا بأنهم طبقة من "الكهنة الزائفين"، يفتقرون إلى نقاء القلب والعقل، ومعادون للماشية والزراعة ( ياسنا 32.10-11، 44.20). ومثل الدايفا الذين يتبعونهم، " يُعرف الأوسيج في جميع أنحاء المنطقة السابعة من الأرض بأنهم نسل أكا ماينيو، ودروج، والغطرسة. ( ياسنا 32.3)". ^{[ 12 ]} تشير ياسنا 30.6 إلى أن الكهنة الذين يعبدون الدايفا ناقشوا زرادشت مرارًا، لكنهم فشلوا في إقناعه.

في الأفيستا الصغرى ، تُصوَّر الآلهة (الديفا ) ككيانات معادية بشكل قاطع. في المقابل، تشير كلمة "ديفاياسنا " (والتي تعني حرفيًا "مَن يُقَدِّم القرابين للديفا ") إلى أتباع الديانات الأخرى، وبالتالي فهي لا تزال تحتفظ ببعض ملامح المعنى الأصلي، حيث لا يزال المقطع "ديفا " يُشير إلى آلهة "أخرى". أما في يشت 5.94، فإن "ديفاياسنا" هم أولئك الذين يُقَدِّمون القرابين لأناهيتا خلال ساعات الظلام، أي الساعات التي تتربص فيها الآلهة ، ويبدو أن "ديفاياسنا" تُطلق حينها على أولئك الذين ينحرفون عن الممارسات المقبولة و/أو يحصدون استنكارًا دينيًا. ^{[ 13 ]}

كتاب "فينديداد "، وهو اختصار لعبارة "في-دايفو-داتا " التي تعني "المُقدَّم ضد الدايفا "، عبارة عن مجموعة من النصوص الأفيستية المتأخرة التي تتناول بشكل شبه حصري الدايفا ، أو بالأحرى، مظاهرها المختلفة وسبل دحضها. وتصف عبارة " في-دايفو " التي تعني "رفض الدايفا " الزرادشتي المؤمن بنفس قوة عبارة " مازداياسنا " (أي "عابد مازدا"). ^{[ 5 ]}

في فينديداد 10.9 و19.43، تلي أنغرا ماينيو في قائمة الشياطين ثلاثة آلهة من مجمع الآلهة الفيدية : إندرا ( إندرا الفيدية )، وسارفا (سارفا الفيدية، أي رودرا )، ونانغايثيا ( ناساتيا الفيدية )، وهي آلهة مُكيَّفة تمامًا مع علم الأصوات الإيراني. ولا يزال ظهور هذه الآلهة الثلاثة في الأفيستا غير مؤكد. إلى جانب ثلاثة آلهة أخرى ، هي تاورو، وزيري، وناسو، التي لا يوجد لها مقابل في الفيدية، تُعارض هذه الآلهة الستة آلهة أميشا سبنتاس الستة .

يذكر كتابا فينديداد 19.1 و19.44 أن أنغرا ماينيو يسكن منطقة الدايفات التي يحددها فينديداد في الشمال و/أو العالم السفلي ( فينديداد 19.47، ياشت 15.43)، وهو عالم الظلام. في فينديداد 19.1 و19.43-44، يُوصف أنغرا ماينيو بأنه دايفانام دايفو ، أي " دايفا الدايفات " أو رئيس الدايفات . مع ذلك ، يُطلق لقب دايفوتايما على الشيطان بايتيشا ("الخصم"). في تعداد الدايفات في فينديداد 1.43، يظهر أنغرا ماينيو أولًا ويظهر بايتيشا أخيرًا. "لم يُذكر في أي موضع أن أنغرا ماينيو هو خالق الدايفات أو أبوهم." ^{[ 14 ]}

تُتلى ترنيمة "فينديداد" عادةً بعد حلول الظلام، إذ يُعتبر الجزء الأخير من النهار وقتاً للشياطين. ولأنها وسيلة لتعطيلها ، يُقال إن هذا النص لا يكون فعالاً إلا عند تلاوته بين غروب الشمس وشروقها.

في النصوص الفارسية الوسطى للتقاليد الزرادشتية، يتم دائمًا ترجمة الندى باستخدام الرمز الآرامي ŠDYA أو صيغة الجمع الأكثر شيوعًا ŠDYAʼn التي كانت تعني "الشياطين" حتى في صيغة المفرد.

يلعب الندى دورًا محوريًا في الدراما الكونية لـ "بونداهشن" ، وهي رؤية زرادشتية للخلق اكتملت في القرن الثاني عشر. في هذا النص، يخلق الروح الشرير أهريمان (المكافئ الفارسي الأوسط لـ" أنغرا ماينيو " في اللغة الأفيستية ) جحافل الندى لمواجهة خلق أورمزد (أهورا مازدا في اللغة الأفيستية ). وقد أُشير إلى هذه الفكرة في "فينديداد" (انظر نصوص الأفيستية الحديثة أعلاه)، ولكنها لم تُفصّل بشكل كامل إلا في "بونداهشن " . على وجه الخصوص، يُصوَّر أهريمان وهو يخلق ستة ندى تُعتبر في التقاليد الزرادشتية نقيضًا للأمهراسبند ( أميشا سبنتاس في اللغة الأفيستية ).

على غرار مهمة أميشا سبنتاس التي حقق أهورا مازدا من خلالها الخلق، تُعدّ الأضداد الستة الأداة التي يخلق بها أنغرا ماينيو كل أهوال العالم. علاوة على ذلك، يُعرَّف رؤساء الشياطين المذكورون في فينديداد 10.9 و19.43 بأنهم النظراء المتناقضون لأميشا سبنتاس. الشياطين الستة المذكورة في رسائل زادسبرام (WZ 35.37) وبونداهيشن الكبرى (GBd. 34.27) هي: ^{[ 17 ]}

• أكومان بمعنى "الفكر الشرير" في مقابل واهمان / بهمن بمعنى "الفكر الجيد" (أف. أكا ماناه مقابل فوهو ماناه )
• إندار الذي يجمّد عقول الصالحين المعارضين لـ "أفضل حقيقة" (أف. إندرا مقابل آشا فاهيشتا ).
• Nanghait من السخط المعارض لـ Spendarmad من "التفاني المقدس" (Av. Nanghaithya / Naonghaithyaمقابل Spenta Armaiti )
• سوار / سارفار القمع المعارض لشهروار "السيادة المرغوبة" (أف. سورفا ضد كشاترا فايريا )
• توريز / تاوريتش الدمار في مواجهة هورداد "الكمال" (أف. تورفي مقابل هورفاتات )
• زاريز / زاريش الذي يسمم النباتات معارضاً أمرداد صاحب "الخلود" (آف. زاوري ضد أمريتات )

تختلف هذه التناقضات عن تلك الموجودة في النصوص المقدسة، حيث تُعارض المبادئ الأخلاقية (التي يمثلها كل أميشا سبنتا) بمبادئ غير أخلاقية. مع ذلك، لا يُعد هذا خرقًا تامًا، فبينما يُعتبر مبدأ " آشا " في "غاثاس " نقيضًا تامًا لمبدأ "دروج" المجرد ، فإن " أردواهشت " ، وهو أميشا سبنتا الذي يُمثل جوهر "آشا" ، هو الذي يُعارضه "إندار" الذي يُجمد عقول المخلوقات عن ممارسة "البر" ( آشا ). ويضيف "بونداهشن" الأكبر 34.27 شيطانين رئيسيين آخرين، لكنهما ليسا في معارضة لأميشا سبنتا: ^{[ 17 ]}

• Xeshm بمعنى "الغضب" في مقابل Srosh بمعنى "الطاعة" (Av. Aeshma مقابل Sraosha )
• Gannag menog ، "الموت النجس" أو "الروح النتنة"، في مقابل Hormazd ( Gannag menog غير معروف في الأفيستا، وHormazd هو Ahura Mazda ).

كما يعكس فعل أورمزد في الخلق، أي تجسيد الأميشا سبنتاس من خلال "فكره"، خلق أهريمان للندى عبر "جوهره الشيطاني". تصف نصوص أخرى هذا الحدث بأنه ضار بأهريمان، لأن فعل "الخلق" الذي قام به هو في الواقع فعل تدمير. أهريمان هو تجسيد (وجوهر) التدمير، وبالتالي فهو لم "يخلق" الشياطين، بل حققها من خلال التدمير، ثم أصبحت هي ذلك التدمير. والنتيجة هي أنه بما أن أهريمان والندى لا يمكنهما إلا التدمير، فإنهما سيدمران نفسيهما في النهاية ( دينكارد 3). وكما تفعل النصوص القروسطية مع أهريمان، فإنها تتساءل عما إذا كان الندى موجودًا أصلًا. وبما أن "الوجود" هو مجال أورمزد، وأهريمان وندىه هما نقيض الوجود، فقد ترتب على ذلك أنه لا يمكن لأهريمان وندىه أن يوجدا. يقترح أحد تفسيرات كتاب "دينكارد" أن الندى كان يُنظر إليه على أنه غير موجود ماديًا (أي أنه كان يُعتبر غير وجودي) ولكنه حاضر نفسيًا. ^{[ 18 ]} (انظر أيضًا: أهريمان: في التقاليد الزرادشتية )

في نصوص أخرى، مثل " شايست ني شايست" و" كتاب أردة ويراز" ، كان أهريمان والندى حقيقيين تمامًا، ووُصفا بأنهما كارثيان محتملان. في هذه التصورات الأقل فلسفية، يُصوَّر الندى على أنه جحافل من الشياطين ذات قوى فردية تتراوح بين الحميدة والخبيثة. يندفعون جماعيًا عند حلول الليل ليُلحقوا أشد أنواع الأذى، بما في ذلك كل أشكال الفساد الممكنة على جميع مستويات الوجود البشري. يتجلى تدميرهم ليس فقط في الأمراض والألم والحزن، بل أيضًا في الظواهر الكونية كالشهب المتساقطة، والظواهر المناخية كالجفاف والأعاصير والزلازل. يُوصفون أحيانًا بصفات بشرية كالوجوه والأقدام، أو بصفات حيوانية كالمخالب وشعر الجسم. قد يُنتجون المني، وقد يتزاوجون مع البشر كما في قصة جام وجاماج ( بونداهشن 14 ب .1).

لكن باستثناء كتاب أردة ويراز ، لا يُوصف الندى عمومًا بأنه قوةٌ تُخشى. وبتفاؤلٍ جوهري، ^{[ 19 ] [ 20 ]} تصف النصوص كيفية السيطرة على الندى ، بدءًا من لعنه وصولًا إلى المشاركة الفعّالة في الحياة من خلال الأفكار والأقوال والأفعال الحسنة. وتُطوّر العديد من نصوص العصور الوسطى أفكارًا سبق التعبير عنها في كتاب فينديداد ("المُقدّم ضد الشياطين").

النار (انظر: أدور ) سلاحٌ فعّال ضدّ الندى ، وإبقاء نار الموقد مشتعلة وسيلةٌ لحماية المنزل. ينجذب الندى "بشكل خاص إلى الفضلات العضوية للإنسان، من الإخراج والتكاثر والجنس والموت". ^{[ 19 ]} الصلاة وغيرها من تلاوات الليتورجيا، ولا سيما تلاوة يشت 1 (كما في صدار 57)، فعّالة في إبعاد الشياطين. ^{[ 21 ]} تنجذب الشياطين إلى الثرثرة في أوقات الطعام، وعندما يُكسر الصمت، يحلّ شيطانٌ محلّ الملاك الذي بجانب المرء. ^{[ 22 ]} وفقًا لشايست ني شايست 9.8، لا يُنصح بتناول الطعام بعد حلول الليل، لأن الليل هو وقت الشياطين. في القرن التاسع الميلادي (65.14)، تم وصف الشياطين بأنها تخرج في الليل لإحداث الفوضى، ولكن يتم إجبارها على العودة إلى العالم السفلي بواسطة المجد الإلهي ( khvarenah ) عند شروق الشمس.

إنّ الزرادشتية في نصوص العصور الوسطى واضحة لا لبس فيها فيما يتعلق بالقوة الأقوى. فالشر لا يستطيع الخلق، ولذا فهو أدنى مرتبة في النظام الكوني ( آشا ). ووفقًا لدينكارد 5.24.21أ، فإنّ حماية اليزاتا تفوق في نهاية المطاف قوة الشياطين. أما الندى فهو وكلاء (مُحققو النجاح - فاشيكانو - لأهريمان (أفستان أنغرا ماينيو )) في الصراعات التي ستستمر حتى نهاية الزمان، وعندها سيختفي الشيطان وتصبح مخلوقات الله نقية. ( دادستان-إي دينيج 59)

لكن حتى التجديد النهائي للعالم، يقف البشر "بين اليزاد والديو ؛ فاليزاد خالدون في جوهرهم ولا ينفصلون عن أجسادهم ( منوج )، والبشر خالدون في جوهرهم ولكن يمكن فصلهم عن أجسادهم ( الانتقال من حالة جيتيج إلى حالة منوج )، أما الديو فهم فانون في جوهرهم ولا ينفصلون عن أجسادهم، والتي قد تفنى." ^{[ 19 ]}

إضافةً إلى الشياطين الستة العظام (انظر أعلاه) التي تُعارض الأميشا سبنتاس الستة، تظهر شخصيات أخرى عديدة في الكتب المقدسة والتقاليد. ووفقًا لبونداهشن 27.12، فإن للشياطين الستة العظام مُعاونين ( هامكار )، مُرتبين في تسلسل هرمي (غير مُحدد بدقة) يُشبه تسلسل اليزاتا . هؤلاء هم " الندى [...] المُخلوق من خطايا المخلوقات" ( بونداهشن 27.51).

• أكاتاش الانحراف (على سبيل المثال، Gbd السابع والعشرون)
• Anashtih "فتنة" (على سبيل المثال، Chidag Andarz i Poryotkeshan 38)
• أناست الذي ينطق بالكذب (مثلاً، Gbd XXVII)
• أباوش وسبينجاغرا اللذان يسببان الجفاف (على سبيل المثال، Gbd XXVII )
• أراسكا الانتقام (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• أشموغ الردة (أفستان أشماوغا )
• آز من الجشع والطمع (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• بهت من عبادة الأصنام (على سبيل المثال، Gbd السابع والعشرون)
• بوشاسب الكسلان (أفيستان بوشياستا ) (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• ديوزات (أبومباي: ديبامان )، المخادع، المنافق
• عشم الغضب (أفستان عشما ) (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• ريشة التشتيت والخداع (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• جيه العاهرة (أفيستان جاهي ) (على سبيل المثال، Gbd III)
• ميتوخت (وأيضًا ميثاوختا ) للشك والزيف (على سبيل المثال Gbd XXVII)
• نانغ العار والخزي (على سبيل المثال، دادستان-ي دينيغ 53)
• ناسا أو ناسا (أفيستان ناسو ) للتلوث والتلوث (على سبيل المثال، GBd XXVII)
• نياز يسبب العوز (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• بينيه للبخل ومن يكتنز لكنه لا يستمتع بكنزه (مثلاً، Gbd XXVII)
• راشك (أفيستان أريشكو ) "الحسد" (مثل دينكارد 9.30.4)
• Sij الذي يسبب الدمار (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• Sitoj الذي ينكر العقيدة (على سبيل المثال، Dadestan-i Denig 53)
• Spazg من القذف (على سبيل المثال، Gbd السابع والعشرون)
• سبوزغار ، المهمل (على سبيل المثال، أندارز خسرو كافاتان )
• Taromaiti من الازدراء (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• فارون الشهوة غير الطبيعية (على سبيل المثال، Gbd XXVII)

وتشمل الكيانات الأخرى ما يلي:

• أغاش العين الشريرة (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• استويهاد الموت (أفستان أستو-ويدهاتو أو أستو-فيداتو ) (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• [Azi-/Az-] Dahak (Avestan Azi Dahaka )، ملك وحش يشبه الثعبان. (على سبيل المثال، ي 4)
• تششما الذي يعارض الغيوم ويسبب الزلازل والأعاصير (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• كوندا ، الفرس الذي يحمل السحرة (على سبيل المثال، Gbd XXVII)
• أوتا الذي يسبب المرض من خلال الطعام والماء (على سبيل المثال، GBd XXVII)
• فيزاريش الذي يقاتل من أجل أرواح الموتى (على سبيل المثال، GBd XXVII)

أكثر هذه الشياطين تدميراً هما أستيويحاد ، شيطان الموت الذي يلقي حبل الموت حول أعناق البشر عند ولادتهم، وعز ، القادر على تدمير "الحكمة الفطرية" للإنسان. وعز هو بالتالي سبب الهرطقة، ويعمي البصيرة عن الرجل الصالح، فلا يستطيع تمييز الحق من الباطل.

تم تقديم قائمة بعشرة شياطين في الشاهنامة : ^{[ 23 ]} إلى جانب الشياطين المذكورة سابقًا آز "الجشع"، وكاشم "الغضب" (أفستان أيشما )، ونانغ "العار"، ونياز "الرغبة"، وراشك "الحسد"، تتضمن القصيدة الملحمية كين "الانتقام"، ونمام "الواشي"، ودوروي "ذو الوجهين"، وناباكدين "الهرطقة"، و(لم يتم ذكره صراحة) نكران الجميل.

بعض الكيانات التي تُصنَّف في نصوص اللغة الفارسية الوسطى كشياطين، تحمل في الشاهنامة صفات الشياطين، مثل " فارونا " (أي "معكوسة") أو "مقلوبة"، مما يعكس ميلها إلى فعل عكس ما يُطلب منها. ورغم أن الفردوسي يصوّر "ديف " عمومًا على أنها متميزة عن البشر، إلا أن الشاعر يستخدم الكلمة أيضًا للدلالة على "الأشرار". ^{[ 23 ]}

إحدى القصص الأكثر شهرة من الشاهنامة هي قصة رستم و "الشيطان الأبيض" لمازندران ، الذي أعمى رجال رستم (الذين شفوا بعد ذلك بدم مرارة الشيطان).