سيلاباتيكارام

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

مواضيع في الأدب التاميلي
أدب سانغام
خمس ملاحم عظيمة
سيلاباتيكاراممانيميكالاي
سيفاكا سينتامانيفالاياباثي
كوندالاكيسي
خمس ملاحم صغيرة
نيلاكيسيكولاماني
ناغا كومارا كافيامأودايانا كومارا كافيام
يشودارا كافيام
أدب البهاكتي
نالايرا ديفيا براباندامكامبا رامايانام
تيفارامتيروموراي
شعب التاميل
سانجاممنظر سانغام الطبيعي
تاريخ التاميل من أدب سانغامالموسيقى التاميلية القديمة
الدين في تاميلكام القديمة

سيلاباتيكارام (بالتاميلية: சிலப்பதிகாரம்) ( النطق التاميلي: [ ʧiləppət̪ikɑːrəm ] ، وتعني حرفيًا " حكاية خلخال " )، [ 1 ] وتُعرف أيضًا باسم سيلاباتيكارام [ 2 ] أو سيلاباتيكارام ، [ 3 ] وهي أقدم ملحمة تاميلية . [ 4 ] وهي قصيدة تتألف من 5730 بيتًا مكتوبة بالكامل تقريبًا بوزن أكافال ( aciriyam ). [ 5 ] تروي الملحمة قصة حب مأساوية لزوجين عاديين، كاناكي وزوجها كوفالان . [ 6 ] [ 7 ] لقصة سيلاباتيكارام جذور أقدم في التراث الشعري التاميلي، حيث ذُكرت كاناكي وشخصيات أخرى من القصة أو أُشير إليها في أدب سانغام، كما في ناتريناي ونصوص لاحقة مثل كوفالام كاتاي . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] تُنسب القصة إلى الأمير الذي تحول إلى راهب جايني، إيلانكو أتيكال ، ويُرجح أنها أُلفت في القرن الخامس الميلادي [ 11 ] [ 12 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 13 ] (مع أن التقديرات تتراوح بين القرنين الثاني والسادس الميلاديين).

تُعدّ ملحمة سيلاباتيكارام تحفة أدبية عريقة. فهي تُمثّل للثقافة التاميلية ما تُمثّله الإلياذة للثقافة اليونانية ، كما يقول ر. بارثاساراثي . [ 14 ] تمزج هذه الملحمة بين المواضيع والأساطير والقيم اللاهوتية الموجودة في التقاليد الدينية الجينية والبوذية والهندوسية. إنها قصة تاميلية عن الحب والرفض، والسعادة والألم، والخير والشر، كغيرها من الملاحم الكلاسيكية في العالم. ولكن على عكس الملاحم الأخرى التي تتناول الملوك والجيوش المنشغلة بأسئلة وجودية وحروب كونية، فإن سيلاباتيكارام ملحمةٌ عن زوجين عاديين يواجهان أسئلة كونية وحربًا عاطفية داخلية. [15] لطالما كانت أسطورة سيلاباتيكارام جزءًا من التراث الشفهي التاميلي . وقد أُعيد اكتشاف مخطوطات أوراق النخيل للقصيدة الملحمية الأصلية، إلى جانب مخطوطات أدب سانغام، في الأديرة في النصف الثاني من القرن التاسع عشر على يد يو في سواميناثا أيار، وهو عالمٌ وباحثٌ في اللغة التاميلية. بعد أن حُفظت ونُسخت في المعابد والأديرة على شكل مخطوطات من أوراق النخيل، نشر أيار طبعته الجزئية الأولى على الورق عام 1872، والطبعة الكاملة عام 1892. ومنذ ذلك الحين، تُرجمت القصيدة الملحمية إلى العديد من اللغات، بما فيها الإنجليزية. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

حبكة

تدور أحداث ملحمة سيلاباتيكارام في مدينة ساحلية مزدهرة تعود إلى عهد مملكة تشولا المبكرة . كاناكي وكوفالان زوجان حديثا الزواج، يعيشان في حب وسعادة. [ 14 ] مع مرور الوقت، يلتقي كوفالان بماتافي (مادهافي)، وهي عاهرة. يقع في غرامها، فيترك كاناكي وينتقل للعيش معها، وينفق عليها ببذخ. تشعر كاناكي بحزن شديد، لكنها، كامرأة عفيفة، تنتظر رغم خيانة زوجها. خلال مهرجان إندرا ، إله المطر، تُقام مسابقة غنائية. [ 14 ] يُغني كوفالان قصيدة عن امرأة جرحت حبيبها، ثم تُغني ماتافي أغنية عن رجل خان حبيبته. يفسر كل منهما الأغنية كرسالة للآخر. يشعر كوفالان بأن ماتافي تخونه فيتركها. أما كاناكي، التي لا تزال تنتظره، فتعيده إليها. [ 14 ]

كاناكي (أعلاه) هي الشخصية المحورية في ملحمة سيلاباتيكارام . وتوجد تماثيل ونقوش وأيقونات معابد لكاناكي بشكل خاص في ولايتي تاميل نادو وكيرالا.

غادرت كاناجي وكوفالان المدينة وسافرا إلى مادوراي ، عاصمة مملكة بانديا . كان كوفالان مفلسًا ومعدمًا. اعترف لكاناجي بخيانته، فسامحته ووصفت له الألم الذي سببته لها خيانته. ثم شجعت زوجها على إعادة بناء حياتهما معًا، وأعطته خلخالًا مرصعًا بالجواهر ليبيعه ويجمع رأس مال لبدء مشروعه. [ 14 ] باع كوفالان الخلخال لتاجر، لكن التاجر لفّق له تهمة سرقة الخلخال من الملكة. فقبض الملك على كوفالان وأعدمه دون اتباع الإجراءات القانونية اللازمة. [ 14 ] [ 20 ] عندما لم يعد كوفالان إلى المنزل، ذهبت كاناجي للبحث عنه، وعلمت بما حدث. احتجت على الظلم، ثم أثبتت براءة كوفالان بإلقاء خلخالها المرصع بالجواهر الآخر في البلاط. أقر الملك بخطئه. لعنت كاناجي الملك وشعب مادوراي، ومزقت صدرها وألقته على الحشد. مات الملك. عانى المجتمع الذي تسبب في معاناتها، إذ أُحرقت مدينة مادوراي عن بكرة أبيها بسبب لعنتها. [ 14 ] [ 20 ]

في القسم الثالث من الملحمة، يلتقي الآلهة والإلهات بكاناغي في تشيرانادو ، وتصعد إلى السماء مع الإله إندرا . يتعرف الملك تشيران تشينكوتوفان والعائلة المالكة لمملكة تشيرا (كيرالا اليوم) عليها، ويقررون بناء معبد تكون فيه كاناغي الإلهة الرئيسية. يتوجهون إلى جبال الهيمالايا، ويحضرون حجراً، وينحتون تمثالها، ويسمونها الإلهة باتيني ، ويفتتحون معبداً، ويأمرون بإقامة الصلوات اليومية، ويؤدون طقوساً ملكية. [ 14 ]

التسمية

بحسب في آر راماتشاندرا ديكشيتار، فإن عنوان "سيلاباتيكارام " -  الذي يُكتب أيضًا "سيلاباديكارام" [ 21 ] - هو مزيج من كلمتين: "سيلامبو" ( خلخال ) و"أديكارام" (القصة التي تدور حولها). ولذلك، فهو يُشير إلى "قصة تتمحور حول خلخال". [ 22 ] المحتوى والسياق المحيط بهذا المحور مُفصّلان، حيث يصفها أتياركونالار بأنها قصة ملحمية تُروى بالشعر والموسيقى والدراما. [ 4 ]

مؤلف

توجد تماثيل ونقوش لإيلانغو أديغال في الهند وسريلانكا. ويُعتقد أنه مؤلف كتاب سيلاباتيكارام . [ 23 ]

تُنسب ملحمة سيلاباتيكارام، وفقًا للتقاليد التاميلية ، إلى إيلانغو أديغال ("الأمير الزاهد الجليل")، وهو راهب جايني وشقيق ملك تشيرا ، تشينكوتوفان ، الذي وُصفت عائلته وحكمه في القصيدة الخامسة من باتيروباتو ، وهي قصيدة من أدب سانغام . ومع ذلك ، لا يوجد في هذه القصيدة أو في أي مكان آخر دليل على أن الملك الشهير كان له أخ. [ 25 ] [ 24 ] وقد رأى ف. كاناكاسابهاي أن إيلانغو كان راهبًا من طائفة نيرغرانثا الجاينية . [ 26 ] ولا تذكر قصائد سانغام أبدًا اسم إيلانغو أديغال، أو الملحمة، أو اسم أي مؤلف آخر لها. يظهر اسم إيلانغو أديغال في مقدمة (باتيكام) مؤرخة لاحقاً ومرفقة بالقصيدة، وتُشكك صحة هذه النسبة. [ 24 ] ووفقاً لغاناناث أوبيسيكيري، فإن قصة إيلانغو أديغال، مؤلف سيلاباديكارام المزعوم ، باعتباره شقيق ملك تشيرا الشهير، "لا بد أنها إضافات لاحقة"، وهو أمر كان سمة مميزة للأدب القديم. [ 27 ]

يذكر القسم الأسطوري الثالث، الذي يتناول لقاء الآلهة بكاناكي بعد وفاة كوفالان في النشيد الأخير، أسطورة أمير تحوّل إلى راهب. وقد رُبطت هذه الأسطورة بقصة المؤلف المنسوب إليه كشاهد. مع ذلك، لا تتوفر تفاصيل واقعية تُذكر عن المؤلف (المؤلفين) الحقيقيين، ولا أدلة تُذكر. [ 24 ] ونظرًا لأن النصوص التاميلية القديمة تذكر قصة حب كاناكي المأساوية وتلمح إليها، كما يقول بارثاساراثي، فمن المحتمل أن يكون المؤلف مجرد مُحرّر للتقاليد الشفوية ، وأن القصيدة الملحمية لم تكن نتاجًا لعبقريته الإبداعية. [ 24 ] وربما كان المؤلف عالمًا جاينيًا، إذ في أجزاء عديدة من الملحمة، تلتقي الشخصيات الرئيسية فيها برهبان أو راهبات جاينيين. [ 24 ] إن مدح الملحمة للفيدا والبراهمة، وتضمينها للمعابد والآلهة الهندوسية والطقوس الدينية، يضفي على النص طابعًا عالميًا، وهو ما يُشير، وفقًا لبعض الباحثين، إلى أن المؤلف لم يكن بالضرورة زاهدًا جاينيًا. [ 12 ] [ 28 ] [ 29 ]

بحسب راماشاندرا ديكشيتار، فإن أسطورة الأمير الزاهد إيلانغو أديغال، الواردة في الجزء الأخير من ملحمة سيلاباديكارام، تبدو غريبة. ففي الملحمة، يحضر إيلانغو أديغال طقوسًا قربانية فيدية مع ملك تشيرا، سينكوتوفان، بعد أن أحضر الملك حجرًا من جبال الهيمالايا لصنع تمثال كاناكي. [ 30 ] ويتساءل راماشاندرا ديكشيتار: إذا كان المؤلف إيلانغو أديغال زاهدًا جاينيًا، ونظرًا لفهمنا للرؤية التاريخية للجاينية تجاه الفيدا والقرابين الفيدية، فلماذا يحضر مناسبة كهذه؟ [ 31 ] هذا، بالإضافة إلى إشادة الملحمة بأسلوب حياة الشيفية والفيشنوية، واحتفالاتها، وآلهتها، دفع بعض الباحثين إلى اقتراح أن مؤلف هذه الملحمة كان هندوسيًا. [ 30 ]

يُعتقد أن إيلانغو أديغال كان معاصراً لساتانار ، مؤلف مانيميكالاي . ومع ذلك، فإن الأدلة على هذه الادعاءات غير متوفرة. [ 32 ]

تاريخ

في العصر الحديث، ربط بعض الباحثين التاميل أسطورة إيلانغو أديغال، التي تروي أنه شقيق الملك سينكوتوفان، بتأريخ هذا النص. ويُرجّح أن الملك سينكوتوفان، ملك مملكة تشيرا، عاش بين عامي 100 و250 ميلاديًا، ولذلك يُرجّح أصحاب المذهب التقليدي أن النص يعود إلى الفترة نفسها. [ 11 ] [ 12 ] ففي عام 1939، على سبيل المثال، قدّم الباحث في الأدب التاميلي، راماشاندرا ديكشيتار، عددًا من الأحداث المذكورة في النص، واستنتج من ذلك أن النص كُتب حوالي عام 171 ميلاديًا. [ 33 ] [ 34 ] ووفقًا لدانديودام، ينبغي تأريخ الملحمة بين القرنين الثالث والخامس الميلاديين. [ 35 ] ويحظى تحليل راماشاندرا ديكشيتار، الذي يُشير إلى أن الملحمة كُتبت قبل بروز سلالة بالافا كقوة عظمى في القرن السادس الميلادي، بقبول معظم الباحثين، لعدم وجود أي ذكر لسلالة بالافا ذات النفوذ الكبير في الملحمة. يؤكد آلان دانييلو، عالم الهنديات الفرنسي الذي ترجم ملحمة سيلاباديكارام عام 1965، أن تقديره الزمني لتاريخ تأليف الملحمة ، وهو 171 ميلادي، لا يمكن أن يكون بعيدًا عن التاريخ الحقيقي لتأليفها. ويذكر دانييلو أن هذه الملحمة، إلى جانب الملاحم التاميلية الأربع الأخرى، قد أُلفت جميعها في الفترة ما بين الجزء الأخير من عصر سانغام والقرون اللاحقة، أي بين القرنين الثالث والسابع الميلاديين. [ 36 ]

يرى باحثون آخرون، مثل كاميل زفيلبيل ،  الباحث في الأدب والتاريخ التاميلي، أن الأساطير الواردة في الملحمة نفسها لا تُشكّل أساسًا قويًا لتحديد تاريخ النص. [ 37 ] ويُعدّ الأساس الأقوى هو اللغة والأحداث والتفاصيل الاجتماعية الأخرى الواردة في النص، عند مقارنتها بتلك الموجودة في الأدب التاميلي الآخر، بالإضافة إلى الكلمات الجديدة والصيغ النحوية، وعدد الكلمات الدخيلة غير التاميلية في النص. وتختلف نصوص عصر سانغام، التي تعود إلى الفترة ما بين 100 و250 ميلاديًا، اختلافًا ملحوظًا في الأسلوب وبنية اللغة والمعتقدات والأيديولوجيات والعادات المصوّرة في ملحمة سيلاباتيكارام ، مما يجعل تحديد تاريخها المبكر أمرًا غير وارد. [ 37 ] علاوة على ذلك، فإن أسلوب الملحمة وبنيتها وتفاصيلها الأخرى تُشابه إلى حد كبير النصوص التي أُلّفت بعد قرون. وهذا يُشير إلى تاريخ لاحق بكثير. ووفقًا لزفيلبيل، فإن ملحمة سيلاباتيكارام التي وصلت إلينا في العصر الحديث "لا يُمكن أن تكون قد أُلّفت قبل القرنين الخامس والسادس الميلاديين". [ 37 ]

بحسب باحثين آخرين، مثل إينغار، يُرجّح أن يكون القسمان الأولان من الملحمة هما الأصل، بينما يُرجّح أن يكون القسم الأسطوري الثالث، الذي يلي تدمير مادوراي، إضافة لاحقة، تُقدّم مزيجًا من القصص والممارسات الجاينية والهندوسية والبوذية، بما في ذلك أسطورة الأمير الزاهد. البطل (كوفالان) قد مات منذ زمن بعيد، والبطلة (كاناكي) تتبعه بعد ذلك بوقت قصير إلى السماء، كما هو مُصوّر في الأبيات الأولى من القسم الثالث. هذا الجزء لا يُضيف شيئًا إلى القصة، وهو مستقل، ويُرجّح أن يكون من قرن لاحق. [ 37 ]

يرى باحثون آخرون، بمن فيهم زفيلبيل، أن هذا ليس شرطًا بالضرورة. يغطي القسم الثالث الممالك الثلاث الرئيسية في منطقة تاميل القديمة، بينما غطى القسم الأول مملكة تشولا، والثاني مملكة بانديا. ويضيف زفيلبيل أن تأليه كاناكي يُبقي موضوعها حاضرًا، ويتماشى مع التقاليد التاميلية والهندية في دمج الأسطورة في مفاهيم التناسخ والخلود. [ 37 ] لغة وأسلوب القسم الثالث متجانسان تمامًا مع القسمين الأولين، ولا يبدو أنه من تأليف مؤلفين متعددين، ولذلك ينبغي اعتبار الملحمة بأكملها تحفة فنية متكاملة. [ 37 ] [ 34 ] في المقابل، يرى فريد هاردي أن بعض الأقسام أُقحمت بوضوح وذكاء في الملحمة الرئيسية، وقد تعود هذه الإضافات إلى القرنين السابع والثامن الميلاديين. [ 38 ] يتفق دانييلو على أن الملحمة ربما أُعيد تشكيلها وتوسيعها "بشكل طفيف" في القرون التي تلت تأليف الملحمة الأصلية، لكن الملحمة كما وصلت إلى العصر الحديث متجانسة تمامًا وتفتقر إلى أدلة على إضافات من مؤلفين متعددين. [ 39 ]

يذكر إيرافاثام ماهاديفان أن ذكر يوم من أيام الأسبوع (الجمعة) في النص، والتصوير السلبي لملك بانديا ، يُضيّقان النطاق الزمني المحتمل لتأليف النص إلى ما بين عامي 450 و550 ميلادي. ويعود ذلك إلى أن مفهوم أيام الأسبوع لم يكن موجودًا في الهند حتى القرن الخامس الميلادي، وأن سلالة بانديا لم تستعد السلطة إلا في عام 550 ميلادي، مما يعني أن الجاينيين كانوا قادرين على انتقادهم بحرية دون أي تهديد لحياتهم. [ 40 ]

محتويات

تستند الملحمة إلى الممالك القديمة لتشولا (الكتاب 1)، وبانديا (الكتاب 2)، وشيرا (الكتاب 3).

بنية سيلاباتيكارام

ينقسم كتاب سيلاباتيكارام إلى ثلاثة أجزاء (كانتام، باللغة السنسكريتية: خاندا )، والتي تنقسم بدورها إلى أجزاء فرعية (كاتاياس، باللغة السنسكريتية: كاثا ). وقد سُميت الأجزاء الثلاثة نسبةً إلى عواصم الممالك التاميلية الثلاث الرئيسية في العصور القديمة: [ 41 ]

  • بوجاركاندام ( التاميل : புகார்க் காண்டம் ، المالايالامية : പുഹാർ കണ്ടം )، ومقرها في عاصمة تشولا بوجار ( كافيريبومباتينام ، حيث يلتقي نهر كافيري بخليج البنغال). هذا الكتاب هو المكان الذي يبدأ فيه كاناجي وكوفالان حياتهما الزوجية ويترك كوفالان زوجته من أجل المحظية مادهافي. يحتوي هذا على 9 كانتوس أو أقسام. الكتاب الأول هو إلى حد كبير نوع أكام (الحب المثير). [ 41 ]
  • ماتورايكاندام ( بالتاميلية : மதுரைக் காண்டம் ، بالمالايالامية : മധുരൈ കണ്ടം )، تدور أحداثها في مادوراي، التي كانت آنذاك عاصمة مملكة بانديا . يروي هذا الكتاب قصص الزوجين بعد مغادرتهما بوهار ومحاولتهما إعادة بناء حياتهما. كما يشهد هذا الكتاب إعدام كوفالان ظلماً بعد اتهامه زوراً بسرقة خلخال الملكة. وينتهي الكتاب بتأليه كاناكي، حيث تلتقي بها الآلهة والإلهات، وتُكشف هي نفسها كإلهة. أما الكتاب الثاني، فيحتوي على 11 مقطعاً، وينتمي إلى نوع بورانام (الأسطوري) من الأدب التاميلي، كما يذكر بارثاساراثي. [ 41 ]
  • فانشيكاندام ( التاميل : வஞ்சிக் காண்டம் ، المالايالامية : വഞ്ചി കണ്ടം )، ومقرها في عاصمة بلاد شيرا ، فانسي. يبدأ الكتاب الثالث بعد صعود كاناكي إلى السماء في عربة إندرا . تحكي الملحمة الأساطير حول ملك شيرا والملكة والجيش الذين قرروا بناء معبد لها كإلهة باتيني. يحتوي على رحلة شيرا إلى جبال الهيمالايا ، والمعارك على طول الطريق، وأخيرًا الانتهاء بنجاح من معبد عبادة كاناكي. يحتوي هذا الكتاب على 5 كانتوس. الكتاب هو النوع البورام (البطولي). [ 41 ]

يتراوح طول كل مقطع من مقاطع الكاتاي بين 53 و272 سطراً. بالإضافة إلى المقاطع الـ 25، تحتوي الملحمة على 5 دورات غنائية: [ 41 ]

  • أغاني الحب في بستان ساحل البحر
  • أغاني ورقصات الصيادين
  • الرقصة الدائرية لراعيات الماشية
  • الرقصة الدائرية لسكان التلال
  • البركة

الشخصيات الرئيسية

تمثال كاناجي على شاطئ تشيناي مارينا .
  • كاناكي – بطلة الملحمة وشخصيتها المحورية؛ هي ربة منزل بسيطة، هادئة، صبورة، ومخلصة، مكرسة بالكامل لزوجها الخائن في الجزء الأول؛ تتحول في الجزء الثاني إلى امرأة شغوفة، بطولية، مدفوعة بالغضب، تسعى للانتقام من الظلم؛ ثم تصبح إلهة تلهم شعب تشيرا لبناء معبدها، وغزو بلادهم، وخوض الحروب للحصول على حجر من جبال الهيمالايا، وصنع تمثال لكاناكي، وبدء عبادة الإلهة باتيني. [ 42 ] تُعرّفها الأسطر 1.27-29 من الملحمة بتلميحات إلى الأساطير الفيدية لسامودرا مانثانا ، حيث تقول: "إنها لاكشمي نفسها، إلهة الجمال الذي لا مثيل له والذي انبثق من زهرة اللوتس، والعفيفة كأرونداتي الطاهرة". [ 43 ]
  • كوفالان - زوج كاناكي، ابن تاجر ثري كريم في مدينة بومبوهار ، عاصمة ميناء مملكة تشولا القديمة ؛ يرث كوفالان ثروته، وهو وسيم، وتريده نساء المدينة. تُقدّم الملحمة شخصيته في الأبيات 1.38-41 بعبارة: "مُفعمين بالموسيقى، بوجوهٍ مُشرقة كالقمر، همست النساء فيما بينهن: "إنه [كوفالان] إله الحب نفسه، موروكان الذي لا يُضاهى ". يلتقي والداه بوالدي كاناكي ويُرتّبان زواجهما، ويتزوجان في النشيد الأول من الملحمة حول نار الاحتفال، ويُتمّ كاهن طقوس الزواج المقدسة. [ 44 ] لسنواتٍ قليلة، عاش كاناكي وكوفالان حياةً زوجيةً سعيدة. تُشير الملحمة إلى هذه المرحلة الأولى من حياتهما (الأبيات 2.112-117) قائلةً: "مثل الأفاعي المُتزاوجة في لهيب العاطفة، أو كاما وراتي المُختنقين بين ذراعي بعضهما البعض، هكذا عاش كوفالان وكاناكي في سعادةٍ غامرة، مُنغمسين في كل مُتعة، مُفكّرين: إننا نعيش على الأرض أيامًا معدودة"، وفقًا لترجمة آر بارثاساراثي. [ 45 ]
  • مادهافي - راقصة شابة وجميلة من راقصات البلاط؛ تُعرّف بها الملحمة في النشيد الثالث، وتصفها بأنها تنحدر من سلالة أورفاسي -  الراقصة السماوية في بلاط إندرا. درست الرقصات الشعبية والكلاسيكية لمدة سبع سنوات على يد أفضل معلمي مملكة تشولا، وأتقنت الحركات والرقص الإيقاعي على أنغام جميع الآلات الموسيقية والأغاني المقدسة. كانت ساحرة على المسرح، وفازت بأعلى جائزة لأدائها الراقص: إكليل مصنوع من 1008 ورقة ذهبية وزهرة. [ 45 ]
  • Vasavadaththai - صديقة مادهافي
  • كوسيجان - رسول مادهافي إلى كوفالان
  • مادالان - زائر براهمي إلى مادوراي من بومفوهار (الكتاب الثاني)
  • كافونثي أديجال - راهبة جاين (كتاب 2)
  • نيتونسيليان الأول - بانديا كينغ (كتاب 2)
  • كوبرونديفي - الملكة بانديا (كتاب 2)
  • إندرا – الإله الذي يأخذ كاناكي إلى السماء (الكتاب الثالث)
  • سينغوتوفان - ملك تشيرا الذي غزا وهزم جميع ممالك الدكن وشمال الهند لجلب حجر من جبال الهيمالايا لبناء معبد مخصص لكاناكي (الكتاب 3)

قصة

يُخصَّص الجزء الخامس من ملحمة سيلاباديكارام بالكامل لمهرجان إندرا ، الذي يُقام في مدينة بوهار القديمة . تبدأ الاحتفالات في معبد الفيل الأبيض (إيراواتا، مركبة إندرا)، وتستمر في معابد شيفا الذي لم يولد بعد ، وموروغان (إله الشباب الجميل)، وفاليون (بالاراما) ذو اللون الأبيض اللؤلؤي، شقيق كريشنا ، وفيشنو ذو اللون الداكن المسمى نيديون، وإندرا نفسه بسلسلة لآلئه ومظلته المنتصرة. تُقام الطقوس الفيدية وتُروى قصص من البورانات ، بينما تنتشر معابد الجاينيين ومؤسساتهم الخيرية في أرجاء المدينة.

— إليزابيث روزن ، مراجعة لترجمة آلان دانييلو لكتاب سيلاباتيكارام [ 46 ]
الكتاب الأول

تدور أحداث مسرحية "سيلاباتيكارام" في مدينة ساحلية مزدهرة تعود إلى عهد مملكة تشولا المبكرة . كاناكي وكوفالان زوجان حديثا الزواج، يعيشان في حب وسعادة. [ 14 ] مع مرور الوقت، يلتقي كوفالان بماتافي (مادهافي)، وهي عاهرة. يقع في غرامها، فيترك كاناكي وينتقل للعيش معها، وينفق عليها ببذخ. تشعر كاناكي بحزن شديد، لكنها، كامرأة عفيفة، تنتظر رغم خيانة زوجها. خلال مهرجان إندرا ، إله المطر، تُقام مسابقة غنائية. [ 14 ] يُغني كوفالان قصيدة عن امرأة جرحت حبيبها. ثم تُغني ماتافي أغنية عن رجل خان حبيبته. يفسر كل منهما الأغنية كرسالة للآخر. يشعر كوفالان أن ماتافي تخونه فيتركها. لكن كاناكي لا تزال تنتظره، فتقبله مرة أخرى. [ 14 ]

الكتاب الثاني

غادرت كاناكي وكوفالان المدينة وسافرا إلى مادوراي في مملكة بانديا. كان كوفالان مفلسًا ومعدمًا. اعترف بأخطائه لكاناكي، فسامحته وأخبرته بالألم الذي سببته لها خيانته. ثم شجعت زوجها على إعادة بناء حياتهما معًا وأعطته أحد خلخاليها المرصع بالجواهر ليبيعه ويجمع رأس مال لبدء مشروعه. [ 14 ] باع كوفالان الخلخال لتاجر، لكن التاجر لفّق له تهمة سرقة الخلخال من الملكة. فقبض الملك على كوفالان وأعدمه دون اتباع الإجراءات القانونية اللازمة. [ 14 ] [ 20 ] عندما لم يعد كوفالان إلى المنزل، ذهبت كاناكي للبحث عنه. علمت بما حدث، فاحتجت على الظلم، ثم أثبتت براءة كوفالان بإلقاء الخلخال الآخر المرصع بالجواهر في المحكمة. فقبل الملك خطأه. لعنت كاناكي الملك وأهل مادوراي، ومزقت صدرها وألقته على الحشد، مما أشعل نيران جحيم عمت المدينة. مات الملك نادمًا في حالة صدمة. احترقت مادوراي عن بكرة أبيها بسبب لعنتها. [ 14 ] [ 20 ] قتلت نيران كاناكي العنيفة الجميع، باستثناء "البراهمة، والرجال الصالحين، والأبقار، والنساء الصادقات، والمعاقين، والشيوخ، والأطفال فقط"، كما ذكر زفيلبيل. [ 47 ]

الكتاب الثالث

تغادر كاناكي مدينة مادوراي متجهةً إلى المنطقة الجبلية لمملكة تشيرا. هناك، تلتقي الآلهة والإلهات بكاناكي، ويأتي ملك الآلهة إندرا بنفسه على متن مركبته، فتصعد كاناكي إلى السماء برفقة إندرا . تعلم العائلة المالكة في مملكة تشيرا بأمرها، فتقرر بناء معبدٍ تكون فيه كاناكي الإلهة الرئيسية. يتوجهون إلى جبال الهيمالايا، ويحضرون حجراً، وينحتون تمثالها، ويسمونها الإلهة باتيني ، ويفتتحون معبداً، ويأمرون بإقامة الصلوات اليومية، ويؤدون طقوساً ملكية. [ 14 ]

القيمة والأهمية الأدبية

تتضمن مخطوطات الملحمة مقدمة تُسمى "باتيكام" . يُرجح أن تكون هذه إضافة لاحقة إلى الملحمة الأصلية. [ 48 ] ومع ذلك، فهي تُظهر القيمة الأدبية للملحمة للأجيال التاميلية اللاحقة.

سنؤلف قصيدةً، مصحوبةً بالأغاني، لشرح هذه الحقائق: حتى الملوك، إن خالفوا القانون، يُعاقَبون بالعدل؛ والعظماء في كل مكان يُثنون على زوجاتهم ذوات الشهرة الواسعة؛ والكارما تتجلى دائمًا وتُحقَّق. سنُسمّي القصيدة "سيلاباتيكارام" ، ملحمة الخلخال، لأن الخلخال يُسلِّط الضوء على هذه الحقائق. [ 49 ]

خمسة وعشرون مقطعًا من ملحمة سيلاباتيكارام مكتوبة بوزن أكافال، وهو وزن شعري شائع في أدب سانغام التاميلي القديم . وتحتوي الملحمة على أبيات بأوزان شعرية أخرى، بالإضافة إلى خمس أغنيات مكتوبة بوزن شعري مختلف. تشير هذه الخصائص إلى أن الملحمة كانت تُؤدى على شكل مسرحية تجمع بين إنشاد المقاطع الشعرية وغناء الأغاني. [ 50 ] أما المقاطع الثلاثون فكانت تُنشد على شكل مونولوجات. [ 51 ]

الملاحم السنسكريتية

تمثال فيشنو باعتباره الإله الذي قاس العوالم الثلاثة في معبد كالالاجار .

تحتوي الملحمة التاميلية على العديد من الإشارات والتلميحات إلى الملاحم السنسكريتية والأساطير البورانية. فعلى سبيل المثال، تصف مصير بومبوهار الذي عانى من نفس العذاب الذي عانته أيوديا عندما غادر راما إلى المنفى في الغابة بناءً على وصية والده. [ 52 ] ويذكر قسم أيتشياركورافاي (النشيد 27) الرب الذي يستطيع قياس العوالم الثلاثة، وهو يذهب إلى الغابة مع أخيه، ويخوض حربًا ضد لانكا ويدمرها بالنار. [ 52 ] تشير هذه الإشارات إلى أن رامايانا كانت معروفة لدى جمهور سيلاباتيكارام قبل قرون عديدة من كامبا رامايانام في القرن الثاني عشر الميلادي. [ 52 ]

يشرح الجزء السابع عشر من الملحمة جمال وعظمة الرب فيشنو من خلال أشكاله وتجسيداته المختلفة. كان فيشنو الإله الأكثر ذكرًا في أدب سانغام التاميلي، ويُقال إنه كان من الآلهة المفضلة لدى الناس الذين عاشوا في عصر سانغام. تقول الملحمة: "باطلة هي الآذان التي لا تسمع مجد راما الذي هو فيشنو، باطلة هي العيون التي لا ترى الرب ذو اللون الداكن، الإله العظيم، مايافان فيشنو، باطلة هو اللسان الذي لا يمدح من انتصر على خداع كامسا ( كريشنا ) المخادع الأحمق ، باطلة هو اللسان الذي لا ينطق بـ'نارايانا '. " [ 53 ]

بحسب زفيلبيل، يذكر كتاب "سيلاباتيكارام" الملحمة الهندية " المهابهاراتا " ويصفها بـ"الحرب العظيمة"، تمامًا كما كانت القصة مألوفة لدى شعراء عصر سانغام، كما يتضح في "بورام 2" و"أكام 233". [ 4 ] يُلقب أحد الشعراء بـ"بيرونتيفانار الذي أنشد بهاراتام [المهابهاراتا]"، مما يؤكد مجددًا أن شعراء التاميل، في زمن تأليف "سيلاباتيكارام" ، كانوا على دراية تامة بالملاحم السنسكريتية، والبنية الأدبية، وأهمية نوع "المهاكافيا" . [ 54 ] ويذكر زفيلبيل أن الرأي السائد بين علماء التاميل قبل العصر الحديث هو أنه لكي يُعرف المرء كشاعر بارع ومتميز، يجب عليه تأليف " كافيا" عظيمة. كانت هذه القصائد شائعة، وكانت تُعرض حلقات من هذه "المهاكافيا" كنوع من الدراما الراقصة في الأماكن العامة. " سيلاباتيكارام" ملحمة تاميلية تنتمي إلى تقاليد ملاحم "كافيا" المنتشرة في جميع أنحاء الهند. [ 54 ] أدرجت التقاليد التاميلية والمفسرون في العصور الوسطى مثل مايلينتار قصيدة سيلاباتيكارام كواحدة من قصائد أيمبرونكابيانكال ، والتي تعني حرفيًا "القصائد الخمس العظيمة". [ 55 ]

بحسب د. دينيس هدسون، الباحث في الأديان العالمية والأدب التاميلي، تُعدّ ملحمة سيلاباتيكارام أقدم وأول إشارة تاميلي كاملة إلى بيلاي (نيلا، نابينّاي، رادها)، الموصوفة في الملحمة بأنها راعية البقر المحبوبة لكريشنا. [ 56 ] تتضمن الملحمة قصصًا وإشاراتٍ عديدة إلى كريشنا وحكاياته، والتي وُجدت أيضًا في البورانات السنسكريتية القديمة. في المقطع الذي تنتظر فيه كاناكي عودة كوفالان بعد بيع خلخالها لتاجر من مادوراي، تكون في قرية مع راعيات بقر. [ 56 ] تؤدي هؤلاء الراعيات رقصة، حيث تُمثّل إحداهنّ دور مايافان (كريشنا)، وتُمثّل أخرى دور تامونون (بالاراما)، بينما تُمثّل ثالثة دور بينّاي (رادها). تبدأ الرقصة بأغنية تُعدد أعمال كريشنا البطولية وولعه برادها، ثم يرقصن على أنغام موسيقى الحكيم نارادا. تُوجد مشاهد مماثلة، حيث تُقلّد راعيات البقر قصة حياة كريشنا، في قصائد سنسكريتية من هاريڤامسا وفيشنو بورانا ، وكلاهما يُعتبر عمومًا أقدم من سيلاباتيكارام . [ 56 ] تُطلق الملحمة التاميلية على أجزاء منها اسم "ڤالا تشاريتاي ناتانكال" ، وهو ما يُشابه عبارة " بالا تشاريتا ناتاكا " - أي "مسرحيات حول قصة الطفل [كريشنا]" - في القصائد السنسكريتية القديمة . [ 56 ] [ ملاحظة 1 ] ووفقًا لعالم الهنديات فريدهيلم هاردي، فإن هذا المقطع وغيره في الملحمة التاميلية يعكس ثقافةً اندمجت فيها "التأثيرات الدرافيدية والتاميلية والسنسكريتية والبراهمية والبوذية والجاينية وغيرها" لتُشكّل كيانًا مُتكاملًا في الوعي الاجتماعي لجنوب الهند. [ 58 ]

بحسب زفيلبيل، فإن سيلاباديكارام هو "أول تعبير أدبي وأول ثمرة ناضجة للتكامل الآري-الدرافيدي في تاميل نادو". [ 59 ]

القومية التاميلية

في أوائل القرن العشرين، أصبحت ملحمة "سيلاباديكارام" أساسًا جامعًا لبعض القوميين التاميل المقيمين في سريلانكا ورئاسة مدراس خلال الحقبة الاستعمارية. تُعتبر هذه الملحمة "أول عمل وطني واعٍ" ودليلًا على أن "التاميل كانوا قد بلغوا بحلول ذلك الوقت [منتصف الألفية الأولى الميلادية] مرتبة الأمة"، [ 60 ] أو أول تعبير عن الشعور بالهوية الثقافية التاميلية والسيادة التاميلية. [ 55 ] ويشارك هذا الرأي بعض كتّاب المسرحيات وصناع الأفلام والسياسيين التاميل الحداثيين. بحسب نورمان كاتلر، يتكرر هذا الموضوع في أعمال حديثة مثل إعادة صياغة ملحمة سيلاباديكارام عام 1962 في مسرحية كاناكيب بوراتسيكابيام من تأليف باراتيتاكان، ومسرحية سيلاباديكارام: ناتاكاك كابيام عام 1967 من تأليف إم. كارونانيدي ،  السياسي النافذ ورئيس الوزراء السابق الذي كان وراء حزب درافيدا مونيترا كازاغام والحركة الدرافيدية . [ 55 ] وقد أعادت هذه النسخ، وبعضها من تأليف ملحدين معلنين، سرد ملحمة سيلاباديكارام "لنشر أفكارهم عن الهوية الثقافية [التاميلية]"، إلى جانب العداء تجاه "الشمال، والآريين المختلفين عرقياً، والبراهمة"، وما يسمى "بالثقافة الغريبة"، وفقاً لبرابها راني وفيدياناثان شيفكومار. [ 61 ]

يرى كاتلر أن الإلهام القومي التاميلي المستمد من ملحمة سيلاباديكارام هو قراءة انتقائية واستغلال للملحمة العظيمة. [ 62 ] فهو ينتقي بعض العناصر البلاغية والأيديولوجية من الملحمة ويتجاهل بقية عناصرها التي تجعلها تحفة فنية متكاملة. [ 61 ] [ 62 ] في الكتاب الثالث من الملحمة، يهزم الملك التاميلي سينكوتوفان ملوك التاميل الآخرين، ثم يغزو ويحتل ممالك الدكن وشمال الهند. ومع ذلك، يذكر كاتلر أن الكتاب نفسه يمنح "مكانة لا تُنكر" لـ"صخرة من جبال الهيمالايا" و"نهر الغانج" ورموز أخرى من الشمال تكريمًا لكاناكي. [ 62 ] وبالمثل، يُصلي ملك بانديان وملك تشيرا في مختلف أجزاء الملحمة، وكذلك الشخصيات الرئيسية الثلاث (كاناكي، وكوفالان، ومادهافي) في أجزاء أخرى من ملحمة سيلاباديكارام، في معابد هندوسية مخصصة لشيفا، وموروغان، وفيشنو، وكريشنا، وبالاراما، وإندرا، وكورافاي (بارفاتي)، وساراسواتي، ولاكشمي، وغيرهم. [ 63 ] ويُوصَف ملوك التاميل في الملحمة بأنهم يؤدون طقوسًا وتضحيات فيدية، حيث يُستدعى أغني وفارونا، وتُتلى الفيدا. هذه التفاصيل، وغيرها الكثير في الملحمة، لم تكن ذات جذور أو رموز درافيدية، بل تعكس قبولًا وتبجيلًا لبعض الطقوس والرموز والقيم الثقافية الهندية المشتركة، والتي تُمثلها جبال الهيمالايا ونهر الغانج للثقافة الهندية. تُقدّم الملحمة، من الناحية البلاغية، رؤيةً لإمبراطورية تاميلية، إلا أنها "ليست تاميلية حصراً"، كما يقول كاتلر. [ 62 ] [ 63 ]

بحسب في آر راماتشاندرا ديكشيتار، لا تقدم الملحمة أي دليل على وجود صراع طائفي بين التقاليد الدينية الهندية. [ 63 ] في ملحمة سيلاباديكارام ، يصلي الشخصيات الرئيسية ويشاركون في طقوس ومعابد ومهرجانات كل من الشيفية والفيشنوية. إضافةً إلى ذلك، يقدمون المساعدة ويتلقونها من الجاينيين والأجيفيكيين. [ 63 ] توجد إشارات بوذية أيضًا في سيلاباديكارام، مثل ماهابودهي، لكنها قليلة جدًا - على عكس ملحمة مانيميكالاي  التاميلية الأخرى . ومع ذلك، فإن كل هذه الإشارات متأصلة في مجتمع متماسك، حيث يتشارك الجميع نفس الأفكار والمعتقدات حول الكارما وما يتصل بها من مبادئ. المهرجانات الرئيسية الموصوفة في الملحمة هي مهرجانات هندية شاملة، وهذه المهرجانات موجودة أيضًا في الأدب السنسكريتي القديم. [ 63 ]

الحفاظ على

أعاد يو في سواميناثا آير (1855-1942م)، وهو هندوسي شيفي وباحث في اللغة التاميلية، اكتشاف مخطوطات على أوراق النخيل لقصيدة "سيلاباتيكارام"، إلى جانب مخطوطات من أدب سانغام، في أديرة هندوسية بالقرب من كومباكونام . حُفظت هذه المخطوطات ونُسخت في المعابد والأديرة على مر القرون، نظرًا لتلف مخطوطات أوراق النخيل في المناخ الاستوائي. وقد أدى هذا الاكتشاف في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وما تبعه من نشر، إلى تعريف القراء والباحثين خارج المعابد بقصيدة "سيلاباتيكارام" ، مما ساهم في إثارة الاهتمام بالأدب التاميلي القديم. نشر آير الطبعة الجزئية الأولى عام 1872، والطبعة الكاملة عام 1892. ومنذ ذلك الحين، تُرجمت هذه الملحمة الشعرية إلى العديد من اللغات. [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

نشر إس راماناثان (1917-1988 م) مقالات حول الجوانب الموسيقية لـ Silappadikaram .

استقبال

يرى بعض النقاد أن مانيميكالاي أكثر إثارة للاهتمام من سيلاباديكارام ، لكنها تبدو أدنى منها من الناحية الأدبية. [ 64 ] ووفقًا لبانيكر، تتضمن سيلاباديكارام انفعالات عاطفية على شكل أغنية أو رقصة، وهو ما لا يروق للجمهور الغربي، إذ يُنظر إليها على أنها وليدة اللحظة. [ 65 ] ووفقًا لمراجعة من كلكتا، فإن الأعمال الملحمية الثلاثة مجتمعة تفتقر إلى الحبكة والشخصيات التي تؤهلها لتصنيفها ضمن الملحمة. [ 66 ]

يقول جورج إل. هارت ، أستاذ اللغة التاميلية في جامعة كاليفورنيا، بيركلي ، في مراجعته : "إن كتاب سيلاباتيكارام بالنسبة للغة التاميلية هو بمثابة الإلياذة والأوديسة بالنسبة للغة اليونانية - ومن الصعب المبالغة في أهميته." [ 67 ]

الترجمات

نُشرت أول ترجمة إنجليزية لملحمة سيلاباديكارام عام 1939 على يد في آر راماتشاندرا ديكشيتار ( مطبعة جامعة أكسفورد ). [ 21 ] وفي عام 1965، نُشرت ترجمة إنجليزية أخرى للملحمة بقلم آلان دانييلو. [ 68 ] ونُشرت ترجمة آر. بارثاساراثي الإنجليزية عام 1993 عن دار نشر جامعة كولومبيا، وأُعيد طبعها عام 2004 من قِبل دار بنغوين للنشر. وتقول باولا سافير من جامعة بتلر إن ترجمة بارثاساراثي "لا غنى عنها" وأكثر ملاءمة للدراسات الأكاديمية لدقتها، بينما كانت ترجمة دانييلو أكثر ملاءمة لمن يبحثون عن روح الملحمة وقصيدة أسهل في الاستمتاع بها. [ 69 ]

فازت ترجمة بارثاساراثي بجائزة إيه كيه رامانوجان للكتاب للترجمة لعام 1996. [ 70 ]

تمت ترجمة الملحمة إلى الفرنسية بواسطة آلان دانييلو و آر إن ديسيكان في عام 1961 (قبل ترجمته الإنجليزية)، وإلى التشيكية بواسطة كاميل زفيلبيل في عام 1965، وإلى الروسية بواسطة جي جي جلازوف في عام 1966. [ 71 ]

إعادة الصياغة

أعاد الكاتب التاميلي المخضرم جاياموهان كتابة الملحمة كاملةً في رواية بعنوان "كوترافاي" عام 2005. تدور أحداث الرواية، التي اقتبست الحبكة والشخصيات الأصلية، حول التقاليد القديمة لجنوب الهند، وتسعى أيضًا إلى سدّ الثغرات التاريخية باستخدام روايات متعددة. كما أعاد الشاعر والكاتب المسرحي البارز في اللغة الكنادية ، إتش إس شيفابراكاش، سرد جزء من الملحمة بعنوان " مادوريكاندا" . وقد أعاد الكاتب الهندي الشهير أمريتلال ناجار سردها باللغة الهندية في روايته "سهاج كي نوبور" التي نُشرت عام 1960. كما كتب مسرحية إذاعية مدتها ساعة وربع عن القصة، بُثّت على إذاعة أكاشفاني عام 1952.

أُنتجت أفلام عديدة مستوحاة من قصة "سيلاباثيكارام"، وأشهرها فيلم " كاناجي " الذي جسّدت فيه الممثلة كانامبا شخصية كاناجي عام 1942. لعب بي يو تشينابا دور البطولة بشخصية كوفالان. يُقدّم الفيلم قصة "سيلاباثيكارام" بدقة، وحقق نجاحًا كبيرًا عند عرضه. كما أن فيلم "بومبوهار" ، من تأليف إم. كارونانيدي، مستوحى أيضًا من "سيلاباثيكارام". [ 72 ] وتُقدّم أيضًا عروض راقصة عديدة من إبداع بعض أبرز فناني بهاراتاناتيام باللغة التاميلية، إذ يُمكن تلحين معظم أبيات "سيلاباثيكارام".

كما يظهر فيلم "سيلاباتيكارام" بشكل بارز في الحلقتين الخامسة عشرة والسادسة عشرة من المسلسل التلفزيوني " بهارات إيك خوج" . وقد لعبت بالافي جوشي دور كاناجي، بينما لعب راكيش دار دور كوفالان.

  • بومبوهار (فيلم)
  • باثيني (فيلم 2016) باللغة السنهالية - سريلانكا
  • فيلم Kodungallooramma باللغة المالايالامية (1968)
  • أوباسانا - مسلسل تلفزيوني باللغة الهندية (1996) (دوردارشان)
  • الأيام - مسلسل تلفزيوني باللغة التاميلية (1996) (نسخة مدبلجة من أوباسانا)

أطلقت السكك الحديدية الهندية قطارًا جديدًا يحمل اسم القصيدة، وهو قطار سيلامبو إكسبريس ، بين تشيناي ومانامادوراي في عام 2013.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ وبالمثل، تصف أناشيد أخرى قصص دورجا وشيفا الموجودة في بورانات التقاليد الشيفية. [ 57 ]

مراجع

  1. ↑ آر بارثاساراثي (مترجم) 2004 ، ص. العنوان، 1-3.
  2. 1 2 ايمي تيكانين (2006). سيلاباثيكارام . الموسوعة البريطانية.
  3. ↑ راني، برابها (2011). "عندما مُنحت الكاناكي صوتًا". دراسات في التاريخ . 27 (1). منشورات سيج: 1-20 . doi : 10.1177/025764301102700101 . S2CID 163374098 . 
  4. 1 2 3 كامل زفيلبيل 1974 ، ص. 130.
  5. 1 2 R Parthasarathy (مترجم) 2004 ، ص 5-6.
  6. ↑ ر. بارثاساراثي (مترجم) 2004 ، ص 1-6، الصفحة الخلفية.
  7. ↑ آتي، ل. (2014). "أو را باكوتي - جزء منفرد من الملحمة التاميلية سيلاباتيكارام وأهميته لدراسة الفيشنافية في جنوب الهند". مجلة الدراسات الهندوسية . 7 (3). مطبعة جامعة أكسفورد: 325-340 . doi : 10.1093/jhs/hiu027 .
  8. ↑ بولوك 2003 ، ص 296-297.
  9. ^ كامل زفيلبيل 1973 ، ص 51-52.
  10. ↑ إي تي جاكوب-بانديان (1977). ك. إيشواران (محرر). مساهمات في الدراسات الآسيوية: 1977. بريل أكاديميك. ص 56-57 . ISBN  90-04-04926-6.
  11. 1 2 كامل زفيلبيل 1973 ، ص 174-175.
  12. 1 2 3 بولوك 2003 ، ص 296-298.
  13. ↑ ماهاديفان، آي. (2014). النقوش التاميلية المبكرة - من أقدم العصور إلى القرن السادس الميلادي، الطبعة الثانية . ص 191-193 . 
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 R Parthasarathy (مترجم) 2004 ، ص 2-5.
  15. ↑ آر بارثاساراثي (مترجم) 2004 ، ص 1-7.
  16. 1 2 R Parthasarathy (المترجم) 2004 ، ص. 1–7 ، 347–351.
  17. 1 2 بولوك 2003 ، ص 297-301.
  18. 1 2 كامل زفيلبيل 1974 ، ص 7-8 مع الحواشي.
  19. ↑ راجاراجان 2016 ، ص. 
  20. 1 2 3 4 إي. تي. جاكوب-بانديان (1977). ك. إيشواران (محرر). مساهمات في الدراسات الآسيوية: 1977. بريل أكاديميك. ص 56-59 . ISBN  90-04-04926-6.
  21. 1 2 ف آر راماتشاندرا ديكشيتار 1939 .
  22. ^ فر راماتشاندرا ديكشيتار 1939 ، ص. 1.
  23. ^ روزين ، إليزابيث س. (1975). “الأمير إيلانغو أديغال، شيلاباديكارام (سوار الخلخال)، ترجمة آلان داميلو. مراجعة”. أرتيبوس آسيا . 37 (1/2): 148-150 . دوى : 10.2307/3250226 . جستور 3250226 . 
  24. 1 2 3 4 5 6 R Parthasarathy (مترجم) 2004 ، ص 6-7.
  25. ^ نيلاكانتا ساستري 2002 ، ص. 397.
  26. ↑ كاناكاسابهاي، التاميل قبل 1800 سنة
  27. ↑ غاناناث أوبيسيكيري (1970). "غاجاباهو وتزامن غاجاباهو" . مجلة سيلان للعلوم الإنسانية . 1. جامعة سريلانكا: 44.
  28. ^ ألف هيلتبيتل (2011). فيشنوا ادلوري؛ جويديب باجشي (محرران). عندما كانت الآلهة امرأة . بريل أكاديمي. ص 139 – 141. ISBN  978-90-04-19380-2.«لستُ مقتنعًا أيضًا بأن باتيني، حتى في سيلاباتيكارام ، يمكن اعتباره في الأصل جاينيًا بوذيًا وليس هندوسيًا. في الواقع، تتناول سيلاباتيكارام نفسها أيضًا ملك بانديان في مادوراي، وخاصة ملك سيرا في فانشي، واللذان يبدو أنهما موصوفان بطرق أقرب إلى الهندوسية منها إلى الجاينية أو البوذية».
  29. ↑ فريدهيلم هاردي (2001). فيراها-بهاكتي: التاريخ المبكر لعبادة كريشنا في جنوب الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 606-628 . ISBN  978-0-19-564916-1.
  30. 1 2 في آر راماشاندرا ديكشيتار 1939 ، ص 67-69.
  31. ^ فر راماتشاندرا ديكشيتار 1939 ، ص. 69.
  32. ^ نيلاكانتا ساستري 2002 ، ص. 398.
  33. ^ فر راماتشاندرا ديكشيتار 1939 ، ص 11-18.
  34. 1 2 آلان دانييلو 1965 ، ص. تاسعا.
  35. ^ ر. داندايودهام (1975). “Silappathikaram: الملحمة”. الأدب الهندي . 18 (2): 24– 28. جستور 23329770 . 
  36. ^ آلان دانييلو 1965 ، ص. ثامنا.
  37. 1 2 3 4 5 6 كامل زفيلبيل 1973 ، ص 174-176.
  38. ↑ فريدهيلم هاردي (2001). فيراها-بهاكتي: التاريخ المبكر لعبادة كريشنا في جنوب الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 634-638 . ISBN  978-0-19-564916-1.
  39. ↑ آلان دانييلو 1965 ، الصفحات من الثامنة إلى التاسعة.
  40. ↑ ماهاديفان، آي. (2014). النقوش التاميلية المبكرة - من أقدم العصور إلى القرن السادس الميلادي، الطبعة الثانية . ص 191-193 . 
  41. 1 2 3 4 5 R Parthasarathy (مترجم) 2004 ، ص 6-8.
  42. ^ كامل زفيلبيل 1973 ، ص 172-175.
  43. ↑ آر بارثاساراثي (مترجم) 2004 ، ص 25-26.
  44. ↑ ر. بارثاساراثي (مترجم) 2004 ، ص 25-27.
  45. 1 2 R Parthasarathy (مترجم) 2004 ، ص 32-33.
  46. ^ روزن ، إليزابيث (1975). "استعراض: الأمير إيلانجو أديجال، شيلاباديكارام (سوار الخلخال) ، ترجمة آلان داميلو". أرتيبوس آسيا . 37 (1/2): 149. جستور 3250226 . 
  47. ^ كامل زفيلبيل 1973 ، ص. 178.
  48. ↑ آر بارثاساراثي (مترجم) 2004 ، ص 7.
  49. ↑ إيلانغو أديغال (1992). سيلاباتيكارام لإيلانكو أتيكال: ملحمة من جنوب الهند . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 21. ISBN  023107848X.
  50. ↑ بولوك 2003 ، ص 297-298.
  51. ^ كامل زفيلبيل 1974 ، ص. 131.
  52. 1 2 3 في آر راماشاندرا ديكشيتار 1939 ، الصفحات 193، 237 
  53. ↑ "سيلاباديكارام" . 30 يناير 2024.
  54. 1 2 كامل زفيلبيل 1974 ، ص 130-132.
  55. 1 2 3 بولوك 2003 ، ص 297، 309-310 مع الحواشي.
  56. 1 2 3 4 دينيس هدسون (1982). جون ستراتون هاولي ودونا ماري وولف (محرران). القرينة الإلهية: رادها وآلهة الهند . موتيلال بانارسيداس. ص 238-242 . ISBN  978-0-89581-102-8.
  57. ^ إلين كرادوك (2010). محب شيفا الشيطاني: Karaikkal Ammaiyar . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. الصفحات 15-18 ، 48-57 ، 78-79 ، 150 الملاحظة 25، 155 الملاحظة 40. ISBN  978-1-4384-3089-8.
  58. ↑ فريدهيلم هاردي (1983). فيراها-بهاكتي: التاريخ المبكر لعبادة كريشنا في جنوب الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 118-120 . ISBN  978-0-19-561251-6.
  59. ^ كامل زفيلبيل 1973 ، ص 172-174.
  60. ^ كامل زفيلبيل 1973 ، ص 176-178.
  61. 1 2 برابها راني؛ فيدياناثان شيفكومار (2011). “ملحمة كمنشرة اجتماعية وسياسية”. بورتس . 5 (9): 79 – 99.
  62. 1 2 3 4 بولوك 2003 ، الصفحات 298-301 مع الحواشي.
  63. 1 2 3 4 5 V R راماتشاندرا ديكشيتار 1939 ، ص 47-53.
  64. ^ كامل زفيلبيل 1974 ، ص. 141.
  65. ↑ بانيكر 2003 ، ص 7.
  66. ↑ جامعة كلكتا 1906، ص 426-427.
  67. ↑ "حكاية خلخال: ملحمة من جنوب الهند" . مطبعة جامعة كولومبيا. مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2014. تم الاطلاع عليه في 13 أبريل 2014 .
  68. ↑ آلان دانييلو 1965 .
  69. ↑ سافير، باولا ( جامعة بتلر ) (1995). "مراجعة لترجمة باراساراثي لكتاب سيلاباتيكارام لإيلانكو أتيكال" . الفكر والمجتمع الآسيوي . ص 4/4. 
  70. ↑ «جائزة إيه إيه إس إس إيه سي إيه كيه رامانوجان للكتاب المترجم» . جمعية الدراسات الآسيوية . 25 يونيو 2002. مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2002. تم الاطلاع عليه في 27 نوفمبر 2018 .
  71. ^ كامل زفيلبيل 1973 ، ص. 172 مع الحواشي 3-5.
  72. ↑ "مواعيد العرض، المراجعات، الإعلانات التشويقية، الأخبار والمزيد - أفلام MSN" . www.msn.com

مصادر

للمزيد من القراءة