الثقافة التاميلية
يعود تاريخ الثقافة التاميلية إلى آلاف السنين. يتحدث التاميل اللغة التاميلية ، إحدى اللغات الكلاسيكية في الهند . تشير الأدلة الأثرية من منطقة تاميلكام إلى تاريخ متواصل من الاستيطان البشري لأكثر من 3800 عام. تاريخيًا، سكنت المنطقة شعوب تتحدث التاميلية. وحكمتها ممالك مختلفة، منها مملكة سانغام (من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثالث الميلادي) التي ضمت ثلاث ممالك: تشيرا، تشولا ، وبانديا ، ثم مملكة بالافا ( من القرن الثالث إلى التاسع الميلادي)، وأخيرًا إمبراطورية فيجاياناغارا (من القرن الرابع عشر إلى السابع عشر الميلادي). بدأ الاستعمار الأوروبي في القرن السابع عشر الميلادي، واستمر لقرنين حتى استقلال الهند عام 1947. وبسبب تاريخها العريق، شهدت الثقافة التاميلية تأثيرات متعددة على مر السنين، وتطورت بشكل متنوع.
كان للتاميل علاقات خارجية، تمثلت في العلاقات الدبلوماسية والتجارية، مع ممالك أخرى شمالاً ومع الرومان منذ عصر سانغام. وأدت فتوحات ملوك التاميل في القرن العاشر الميلادي إلى انتشار الثقافة التاميلية في جنوب وجنوب شرق آسيا . يشكل التاميل أغلبية سكان ولاية تاميل نادو بجنوب الهند ، وجزءًا كبيرًا من شمال سريلانكا . هاجر التاميل إلى مختلف أنحاء العالم منذ القرن التاسع عشر الميلادي، وتوجد جالية كبيرة منهم في سريلانكا، وجنوب إفريقيا ، وموريشيوس ، وجزيرة ريونيون ، وفيجي ، بالإضافة إلى مناطق أخرى مثل جنوب شرق آسيا، والشرق الأوسط ، ومنطقة البحر الكاريبي ، وأجزاء من العالم الغربي .
تاريخ
كانت منطقة تاميلكام موطنًا لشعب التاميل القديم . [ 1 ] وبينما تشير الأدلة الأثرية إلى وجود أشباه البشر في المنطقة منذ ما يقرب من 400 ألف عام، فقد سكنها البشر المعاصرون بشكل متواصل لأكثر من 3800 عام. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] وكشفت الحفريات في كيلاذي عن مستوطنات حضرية يعود تاريخها إلى القرن السادس قبل الميلاد. [ 5 ] وحكمت منطقة تاميلكام ممالك عديدة، أبرزها ممالك عصر سانغام ( من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثالث الميلادي) التي حكمتها قبائل تشيرا ، وشولا ، وبانديا ، [ 6 ] [ 1 ] والبالافاس (من القرن الثالث إلى القرن التاسع الميلادي)، [ 7 ] وإمبراطورية فيجاياناغارا اللاحقة (من القرن الرابع عشر إلى القرن السابع عشر الميلادي). [ 8 ] وكانت لهذه الممالك علاقات دبلوماسية وتجارية هامة مع ممالك أخرى في الشمال ومع الرومان . [ 9 ] [ 10 ] في القرن الحادي عشر الميلادي، توسعت إمبراطورية تشولا بغزو أجزاء من سريلانكا وجزر المالديف الحاليتين ، وازداد نفوذها عبر المحيط الهندي من خلال علاقاتها في جنوب شرق آسيا . [ 11 ] [ 12 ] وقد أدى ذلك إلى انتشار النفوذ التاميلي في تلك المناطق. [ 13 ]
قبل منتصف القرن العشرين، كانت المناطق التي يسكنها التاميل خاضعة للاستعمار الأوروبي لأكثر من قرنين. [ 14 ] خلال فترة الاحتلال الأوروبي، هاجر التاميل واستقروا في مناطق مختلفة حول العالم. [ 15 ] [ 16 ] نتج عن ذلك وجود جالية تاميلية كبيرة في جنوب شرق آسيا ، ومنطقة البحر الكاريبي ، وجنوب إفريقيا ، وموريشيوس ، وسيشيل ، وفيجي . [ 17 ] منذ القرن العشرين، هاجر التاميل إلى مناطق أخرى مثل الشرق الأوسط والعالم الغربي بحثًا عن العمل. [ 18 ] [ 19 ] [ 17 ] يشكل التاميل الأغلبية في ولاية تاميل نادو بجنوب الهند ، وفي المقاطعات الشمالية والشرقية من سريلانكا. [ 20 ] [ 21 ]
لغة

يتحدث التاميل اللغة التاميلية ، وهي إحدى اللغات الدرافيدية ، وتُعدّ من أقدم اللغات الكلاسيكية في الهند . [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] ووفقًا لعالم النقوش إيرافاثام ماهاديفان ، نشأت الكتابة التاميلية البراهمية البدائية في جنوب الهند في القرن الثالث قبل الميلاد. [ 25 ] [ 26 ] ورغم أن اللغة التاميلية القديمة احتفظت ببعض سمات اللغة الدرافيدية البدائية ، [ 27 ] فإن اللغة التاميلية المحكية الحديثة تستخدم كلمات دخيلة من لغات أخرى كالإنجليزية . [ 28 ] [ 29 ] وتعتمد قواعد اللغة التاميلية الحالية بشكل كبير على كتاب القواعد "نانول" الذي يتضمن جوانب من العمل الأدبي التاميلي القديم " تولكابيام" . [ 30 ] تُصنَّف قواعد اللغة التاميلية إلى خمسة أقسام، هي: إيلوتو (الحرف)، سول (الكلمة)، بورول (المحتوى)، يابو (العروض)، وآني (المجاز). [ 31 ] [ 32 ] منذ أواخر القرن التاسع عشر، جعل التاميل اللغة جزءًا أساسيًا من هويتهم التاميلية، وجسّدوها في صورة " تاميل تاي " (الأم التاميلية). [ 33 ] تُتحدث لهجات تاميلية متنوعة في مناطق مختلفة، مثل مدراس باشاي ، وكونغو تاميل ، ومادوراي تاميل ، ونيللاي تاميل ، وكوماري تاميل، بالإضافة إلى لهجات تاميلية سريلانكية مختلفة ، مثل باتيكالوا تاميل، وجافنا تاميل، ونيغومبو تاميل. [ 34 ] [ 35 ]
الأدب

تُعدّ الأدبيات التاميلية ذات عراقة كبيرة مقارنةً بالأدب المعاصر من اللغات الهندية الأخرى، وهي تمثل أحد أقدم المجموعات الأدبية في جنوب آسيا. [ 36 ] [ 37 ] وتعود أقدم النقوش إلى حوالي القرن الثالث قبل الميلاد. [ 38 ] وقد أُلِّف الأدب التاميلي المبكر في ثلاث مجموعات شعرية متتالية تُعرف باسم "تاميل سانغام" ، [ 39 ] [ 40 ] وقد دُمِّر أقدمها بفعل الفيضانات. [ 41 ] [ 42 ] وصُنِّف أدب "سانغام" بشكل عام إلى ثلاثة أقسام: "إيال" (الشعر)، و "إيساي" (الموسيقى)، و "ناداجام" (الدراما). ولا توجد أعمال باقية من الفئتين الأخيرتين، أما أدب الفئة الأولى فقد صُنِّف بدوره إلى "إيلاكانام" (النحو) و "إيلاكيام" (الشعر). [ 43 ] واستند أدب "سانغام" بشكل عام إلى نوعين أدبيين، هما "أكام" (الداخلي) و "بورام " (الخارجي)، واللذان يصفان خمسة مناظر طبيعية . [ 44 ] [ 45 ]
أقدم كتاب باقٍ هو تولكابيام ، وهو رسالة في قواعد اللغة التاميلية. [ 36 ] [ 46 ] [ 47 ] جُمعت الأدبيات التاميلية المبكرة وصُنفت إلى فئتين: باتينينميلكانكو ("النصوص الثمانية عشر الكبرى")، والتي تتألف من إيتوتوكاي ("المختارات الثمانية") وباتوباتو ( "القصائد العشر")، وباتينينكيلكانكو ( "النصوص الثمانية عشر الصغرى"). [ 48 ] [ 49 ] يُطلق على الأدب التاميلي الذي تلى فترة سانغام، والتي امتدت لثلاثمائة عام، اسم أدب "ما بعد سانغام"، والذي شمل الملاحم الخمس الكبرى والملاحم الخمس الصغرى . [ 42 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] ومن الكتب الأخرى التي صدرت في عصر ما بعد سانغام كتاب تيروكورال ، وهو كتاب في الأخلاق، من تأليف تيروفالوفار . [ 52 ]
في مطلع العصور الوسطى ، برزت آداب الفيشنافية والشيفية عقب حركة البهاكتي في القرن السابع الميلادي ، مع ترانيم ألفها الألوار والنايانمار . [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] ومن أبرز الأعمال التي ظهرت بعد البهاكتي: رامافاتارام لكامبار في القرن الثاني عشر الميلادي، وتيروبوغال لأروناغيريناثار في القرن الخامس عشر الميلادي. [ 56 ] [ 57 ] وفي عام 1578، نشر البرتغاليون كتابًا باللغة التاميلية مكتوبًا بالخط التاميلي القديم بعنوان " ثامبيران فاناكام" ، وبذلك أصبحت التاميلية أول لغة هندية تُطبع وتُنشر. [ 58 ] وكان معجم التاميل ، الذي نشرته جامعة مدراس بين عامي 1924 و1939، من أوائل القواميس الشاملة التي نُشرت بهذه اللغة. [ 59 ] [ 60 ] شهد القرن التاسع عشر ظهور النهضة التاميلية ، وبرزت كتابات وقصائد لكتاب مثل ميناكشي سوندارام بيلاي ، ويو في سواميناثا آير ، ودامودارام بيلاي ، وفي كاناكاسابهاي، وغيرهم . [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] وخلال حركة الاستقلال الهندية ، سعى العديد من الشعراء والكتاب التاميل إلى إثارة الروح الوطنية، ولا سيما بهاراتيار وبهاراتيداسان . [ 64 ] [ 65 ]
الفن والعمارة
بحسب الأدب التاميلي، يوجد 64 شكلاً فنياً تُسمى "آياكاليغال" . [ 66 ] [ 67 ] يُصنف هذا الفن إلى فئتين رئيسيتين: "كافين كالايغال " (الأشكال الفنية الجميلة) التي تشمل العمارة والنحت والرسم والشعر، و "نون كالايغال" (الأشكال الفنية الراقية) التي تشمل الرقص والموسيقى والمسرح. [ 68 ]
بنيان

يتألف الطراز المعماري الدرافيدي للمعابد من قدس أقداس مركزي ( غاربهاغريها ) يعلوه برج هرمي أو فيمانا ، وأروقة أو مانتابا تسبق الباب المؤدي إلى قدس الأقداس، وبوابات هرمية ضخمة أو غوبورام على الأسوار الرباعية التي تحيط بالمعبد. بالإضافة إلى ذلك، تتضمن هذه المعابد قاعات كبيرة ذات أعمدة وخزان مياه واحد أو أكثر أو آبار. [ 69 ] [ 70 ] يُعد الغوبورام برجًا ضخمًا، وعادةً ما يكون مزخرفًا عند مدخل المعبد، ويُشكل سمة بارزة في المعابد الهندوسية ذات الطراز الدرافيدي. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] ويعلو هذه الأبراج كالاسام ( الزخارف العلوية ) وتعمل كبوابات عبر الأسوار المحيطة بمجمع المعبد. [ 73 ]
توجد العديد من المعابد الكهفية المنحوتة في الصخر التي أنشأتها ممالك التاميل المختلفة. [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] تضم مجموعة الآثار في ماهاباليبورام ، التي بناها البالافاس في القرنين السابع والثامن، أكثر من أربعين معبدًا منحوتًا في الصخر، بالإضافة إلى أحجار ضخمة ونقوش صخرية . [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] كان البالافاس، الذين بنوا مجموعة الآثار في ماهاباليبورام وكانشيبورام ، من أوائل من رعوا الطراز المعماري الدرافيدي. [ 77 ] [ 80 ] أصبحت هذه البوابات سمة مميزة في عمارة تشولا وبانديا ، ثم توسعت لاحقًا على يد فيجاياناغارا وناياك ، وانتشرت إلى مناطق أخرى مثل سريلانكا. [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] تُعدّ مادوراي (المعروفة أيضًا باسم "مدينة المعابد")، التي تضم العديد من المعابد، بما في ذلك معبد ميناكشي أمان الضخم، وكانشيبورام ، التي تُعتبر إحدى المدن المقدسة السبع الكبرى، من بين المراكز البارزة للعمارة الدرافيدية. [ 84 ] [ 85 ] يتميز معبد سريرانغام رانغاناثاسوامي ، الذي يُعدّ من أكبر المعابد الهندوسية العاملة في العالم، ببوابة راجاغوبورام يبلغ ارتفاعها 72 مترًا (236 قدمًا) . [ 86 ] كما يضم شعار الولاية رأس الأسد لأشوكا مع صورة لبوابة غوبورام في الخلفية. [ 87 ] [ 88 ]
تُعدّ فيمانا ، وهي هياكل مماثلة تُبنى فوق قدس الأقداس في المعبد، أصغر حجمًا عادةً من غوبورام في العمارة الدرافيدية، باستثناءات قليلة مثل معبد بريهاديسفارا في ثانجافور . [ 89 ] [ 90 ] يوجد في تاميل نادو أكثر من 34,000 معبد بُنيت على مرّ العصور، بعضها يعود تاريخه إلى عدة قرون. [ 91 ] وقد أدّى تأثير الثقافة التاميلية إلى بناء العديد من المعابد خارج الهند من قِبل الشتات التاميلي. [ 92 ] [ 93 ]
أدى التأثير المغولي في العصور الوسطى، والتأثير البريطاني لاحقًا، إلى مزيج من الأساليب الهندوسية والإسلامية والقوطية المُجددة ، مما أسفر عن ظهور العمارة الهندية الإسلامية المميزة، والتي اتبعت العديد من المؤسسات خلال الحقبة البريطانية هذا الأسلوب. [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] وبحلول أوائل القرن العشرين، دخل فن الآرت ديكو إلى المشهد الحضري. [ 97 ] وفي النصف الثاني من القرن، شهدت العمارة ازدهارًا في المباني الخرسانية الحديثة . [ 98 ] [ 99 ]
المنحوتات واللوحات

تتنوع المنحوتات التاميلية من المنحوتات الحجرية في المعابد إلى الأيقونات البرونزية ذات التفاصيل الدقيقة. [ 101 ] تُعتبر التماثيل البرونزية لسلالة تشولا من أعظم إسهامات الفن التاميلي. [ 102 ] كانت النماذج تُصنع من مزيج خاص من شمع العسل وراتنج شجرة السال ، ثم تُغلّف بالطين وتُحرق لإذابة الشمع، تاركةً قالبًا مجوفًا يُملأ بعد ذلك بالمعدن المنصهر ويُبرّد لإنتاج التماثيل البرونزية. [ 103 ]
تتمحور اللوحات التاميلية عادةً حول مواضيع طبيعية أو دينية أو جمالية. [ 104 ] يُعدّ سيتانافاسال ديرًا ومعبدًا منحوتًا في الصخر، يُنسب إلى سلالتي باندياس وبالافاس، ويتألف من جداريات ورسوم جدارية تعود إلى القرن السابع الميلادي، رُسمت بأصباغ نباتية ومعدنية على طبقة رقيقة رطبة من الجص الجيري. [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] توجد جداريات مماثلة على جدران المعابد، ومن أبرز الأمثلة على ذلك جداريات معبد رانغاناثاسوامي في سريرانغام ومعبد بريهاديسوارار في ثانجافور. [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] يُعدّ فن ثانجافور أحد الأشكال الرئيسية للرسم التاميلي ، والذي نشأ في القرن السادس عشر الميلادي، حيث تُطلى قاعدة مصنوعة من القماش ومغطاة بأكسيد الزنك باستخدام الأصباغ، ثم تُزيّن بالأحجار شبه الكريمة، بالإضافة إلى خيوط من الفضة أو الذهب. [ 111 ] [ 112 ]
موسيقى

كان لبلاد التاميل القديمة نظامها الموسيقي الخاص المسمى "تاميل بانيسائي" . [ 113 ] وتصف أدبيات سانغام، مثل "سيلاباتيكارام" من القرن الثاني الميلادي، النوتات الموسيقية والآلات. [ 114 ] [ 115 ] ويُعد نقش بالافا، الذي يعود تاريخه إلى القرن السابع الميلادي، أحد أقدم الأمثلة الباقية للموسيقى الهندية المدونة. [ 116 ] [ 117 ] وتصف نقوش بالافا من تلك الفترة العزف على آلة الفينا الوترية كنوع من تمارين الأصابع، وممارسة غناء الترانيم الموسيقية ( ثيروباديغام ) في المعابد. ومنذ القرن التاسع الميلادي، كانت تُغنى ترانيم شيفا (ثيفارام) وترانيم فايشناف ( تيروفايمولي ) مصحوبة بالعزف على الآلات الموسيقية. ونشأت موسيقى كارناتيك لاحقًا، والتي تضمنت موسيقى إيقاعية ومنظمة من تأليف ملحنين مثل تياغاراجا ، وموثوسوامي ديكشيتار ، وشياما شاستري . [ 118 ] [ 119 ] فيلو باتو هو شكل قديم من أشكال سرد القصص الموسيقية، حيث يتخلل السرد موسيقى تُعزف بواسطة قوس وتري وآلات موسيقية مصاحبة. [ 120 ] [ 121 ] غانا ، وهو مزيج من أنواع الموسيقى الشعبية المختلفة، يُغنى بشكل رئيسي في تشيناي. [ 122 ]
توجد العديد من الآلات الموسيقية التقليدية في المنطقة، والتي يعود تاريخها إلى عصر سانغام، مثل الباراي [ 123 ] ، والثاراي [ 124 ] ، والياز [ 125 ] ، والموراسو [ 126 ] [ 127 ] . وتُعدّ الناداسوارام ، وهي آلة نفخية تُعزف غالبًا مع الثافيل ، وهي نوع من آلات الطبول ، من أهم الآلات الموسيقية المستخدمة في المعابد وحفلات الزفاف [ 128 ] . أما الميلام ، فهي مجموعة من آلات الإيقاع من تاميلكام القديمة، والتي تُعزف خلال المناسبات والاحتفالات [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ].
مهرجان تياغاراجا أرادهانا هو مهرجان موسيقي سنوي يُقام في تيروفايارو ، مُكرّس للمؤلف الموسيقي تياغاراجا، حيث يجتمع فيه آلاف الفنانين الموسيقيين كل عام. [ 132 ] وفي شهر مارغازي التاميلي ، تُقام عادةً حفلات موسيقية ( كاتشيري )، ومن أشهرها موسم موسيقى مدراس الذي تُنظّمه أكاديمية مدراس للموسيقى، ومهرجان تشيناييل تيروفايارو . [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
الرقص

بهاراتاناتيام هو أحد أهم أنواع الرقص الكلاسيكي الهندي ، نشأ في ولاية تاميل نادو، ولا يزال يُمارس حتى اليوم. [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] وهو من أقدم أشكال الرقص الكلاسيكي في الهند. [ 140 ] [ 141 ] ترتدي الراقصة عادةً ساريًا حريريًا ملونًا مع مجوهرات متنوعة، وأساور خلخال خاصة تُسمى سالانغاي مصنوعة من أجراس صغيرة، وشعر مضفر بطريقة مميزة، ومزين بالزهور بنمط يُسمى فيني . [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] يتميز هذا الرقص بثني الجذع مع ثني الساقين أو مد الركبتين، بالإضافة إلى حركات قدم متنوعة وعدد من الإيماءات المعروفة باسم أبهينايا باستخدام وضعيات اليد المختلفة (مودرا) ، وتعبيرات الوجه باستخدام العينين وعضلات الوجه الأخرى. [ 136 ] [ 145 ]
تزخر المنطقة بالعديد من أشكال الرقص الشعبي التي نشأت وما زالت تُمارس فيها. يتضمن رقص كاراكاتام قيام الراقصين بموازنة أوانٍ مزخرفة على رؤوسهم مع أداء حركات راقصة بأجسادهم. [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] أما رقص كافادياتام فهو جزء من طقوس التضحية، حيث يحمل الراقصون الكافادي ، وهو عصا خشبية مقوسة الشكل تُوازن على أكتافهم بأوزان على طرفيها. [ 149 ] [ 150 ] وعادةً ما تؤدي النساء رقص كولاتام، حيث يتم فيه تقاطع عصوين صغيرتين ( كول ) لإصدار إيقاعات محددة أثناء غناء الأغاني. [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] ويشبه رقص كومي رقص كولاتام، مع اختلاف استخدام اليدين لإصدار الأصوات أثناء الرقص بدلاً من العصي. [ 154 ] [ 155 ] في رقصة مايلاتام ، يؤدي الراقصون، الذين يرتدون ملابس تشبه الطاووس مع ريش الطاووس وأغطية الرأس، حركات على أنغام أغاني وألحان شعبية متنوعة، محاولين تقليد حركات الطاووس. [ 156 ] [ 157 ]
أوييلاتام ، رقصة حرب تقليدية، حيث يقف عدد قليل من الرجال، يرتدون أجراسًا في الكاحل، في صف واحد حاملين قطعًا من القماش الملون، ويؤدون خطوات إيقاعية على أنغام الموسيقى. [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] بامبو أتّام ، رقصة الأفعى، تؤديها فتيات صغيرات يرتدين أزياءً مصممة خصيصًا تشبه جلد الأفعى ، ويقمن بتقليد حركاتها. [ 161 ] [ 162 ] باراياتام ، رقصة تقليدية تتضمن الرقص أثناء العزف على الباراي، وهي آلة إيقاعية قديمة . [ 163 ] [ 164 ] بولياتام، يؤديها راقصون ذكور يطليون أنفسهم باللونين الأصفر والأسود، ويرتدون أقنعة وآذانًا فروية، وأقدامًا، وأنيابًا، وذيلًا ، ويؤدون حركات تحاكي النمر. [ 165 ] [ 166 ] بورافاياتام، يتضمن دخول الراقصين إلى هيكل خشبي مصمم على شكل جسم حصان، ووضعهم على وركيهم، ثم يؤدون حركات رشيقة. [ 167 ] [ 168 ] تشمل الرقصات الشعبية الأخرى بهاجافاتا نادانام، وتشاكاياتام، وديفاراتام، وكاي سيلامباتام، وكورافانجي، وسيفاياتام، وأرومياتام. [ 169 ] [ 170 ]
فنون الأداء

الكوثو هو شكل من أشكال المسرح الشعبي، يتألف من عرض مسرحي يجمع بين الرقص والموسيقى والسرد والغناء. [ 171 ] يرتدي المؤدون أغطية رأس خشبية مزخرفة، وأزياء خاصة ذات تنانير متدفقة، وحلي مثل الخلخال الثقيل، بالإضافة إلى طلاء الوجه والمكياج البارز. يُؤدى هذا الفن خلال المهرجانات في الأماكن العامة المفتوحة، وعادةً ما يُخصص لآلهة مثل ماريامان أو دروبادي، مع قصص مستوحاة من الملاحم الهندوسية والأساطير والفلكلور. يُصاحب الرقص موسيقى تُعزف على آلات تقليدية، ويروي كاتياكاران القصة أثناء العرض. [ 172 ]
بومالاتام هو نوع من فنون الدمى يستخدم دمى متحركة متنوعة يتم تحريكها بواسطة قضبان وخيوط متصلة بها. [ 173 ] [ 174 ] يقوم محركو الدمى بتحريكها خلف شاشة مضاءة بمصابيح زيتية ، ويرتدون أجراسًا تُقرع مع حركات الدمى، مصحوبة بموسيقى خلفية تُعزف على آلات موسيقية تقليدية. تُستمد المواضيع من مختلف النصوص الهندوسية المقدسة، مثل البورانات والملحمات، بالإضافة إلى الفلكلور المحلي. [ 175 ] مهرجان تشيناي سانغامام هو مهرجان ثقافي تاميل سنوي كبير يُقام في تشيناي بهدف إحياء مهرجانات القرى القديمة والفنون والفنانين. [ 176 ]
الفنون القتالية

السيلابام فن قتالي يستخدم عصا طويلة يبلغ طولها حوالي 168 سم (66 بوصة) ، وغالبًا ما تُصنع من الخشب كالبامبو. [ 177 ] [ 178 ] استُخدم للدفاع عن النفس وصد الحيوانات، ثم تطور لاحقًا إلى فن قتالي وشكل من أشكال الرقص. [ 179 ] أما الأديموراي (أو كوتو فاريساي) فهو فن قتالي متخصص في تقنيات اليد المجردة وتطبيقها على نقاط حيوية في الجسم. [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] والفارما كالاي فن تاميل تقليدي يعتمد على النقاط الحيوية، ويجمع بين الطب البديل والفنون القتالية، ويُنسب إلى الحكيم أغاستيار ، وقد يُشكل جزءًا من تدريب فنون قتالية أخرى مثل السيلابام والأديموراي والكالاري . [ 183 ] والماليوثام هو الشكل التقليدي للمصارعة القتالية. [ 180 ] [ 184 ]
تستخدم فنون القتال التاميلية أنواعًا مختلفة من الأسلحة، مثل الفالاري (المنجل الحديدي)، والمادوفو (قرون الغزال)، والفال (السيف)، والكيدايام ( الدرع)، والسورول فال (النصل الحلزوني)، والإيتي أو الفيل (الرمح)، والسافوكو (السوط)، والكاتاري (نصل القبضة)، والأروفال (المنجل)، والسيلامبام (عصا الخيزران)، والكوتو كاتاي ( القبضة الشائكة)، والكاثي (الخنجر)، والفيل أمبو (القوس والسهم)، والتانتايوتام (الهراوة)، والسولام (الرمح ثلاثي الشعب)، والفالاري (البوميرانغ)، والشاكرام (القرص)، والثيباندام (العصا المشتعلة). [ 185 ] [ 186 ] منذ عصر سانغام المبكر، كانت الحرب تُعتبر تضحية مشرفة، وكان يُعبد الأبطال والملوك الذين سقطوا بأحجار تذكارية ، ومُجّد الاستشهاد البطولي في الأدب التاميلي القديم. [ 187 ]
الفنون الحديثة
تُعدّ ولاية تاميل نادو موطنًا لصناعة السينما التاميلية المعروفة باسم "كوليوود" ، وهي إحدى أكبر صناعات إنتاج الأفلام في الهند. [ 188 ] [ 189 ] وكلمة "كوليوود" هي مزيج من "كودامباكام" و "هوليوود" . [ 190 ] وقدّم ساميكانو فينسنت ، الذي بنى أول دار سينما في جنوب الهند في كويمباتور ، مفهوم "سينما الخيمة" في أوائل القرن العشرين، حيث كانت تُنصب خيمة على مساحة من الأرض المفتوحة بالقرب من مدينة أو قرية لعرض الأفلام. أُنشئت أول دار سينما من هذا النوع في مدراس، وسُمّيت "سينما مكبر الصوت الكبرى لإديسون". [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] أُنتج أول فيلم صامت في جنوب الهند باللغة التاميلية عام 1916، وكان أول فيلم ناطق باللغة التاميلية هو فيلم كالدياس ، الذي عُرض في 31 أكتوبر 1931، بعد سبعة أشهر فقط من عرض أول فيلم ناطق في الهند، عالم آرا . [ 194 ] [ 195 ]
ملابس

تصف الأدبيات القديمة والنقوش أنواعًا مختلفة من الملابس. [ 196 ] [ 197 ] ترتدي نساء التاميل تقليديًا الساري ، وهو رداء يتكون من قطعة قماش يتراوح طولها بين 4.6 متر (15 قدمًا) و 8.2 متر (27 قدمًا) وعرضها بين 0.61 متر ( قدمين) و 1.2 متر (4 أقدام) ، تُلف عادةً حول الخصر، مع وضع أحد طرفيها على الكتف، كاشفةً عن منطقة البطن. [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] ترتدي النساء الساري الحريري الملون في المناسبات التقليدية. [ 201 ] [ 202 ] ترتدي الفتيات الصغيرات تنورة طويلة تُسمى بافاداي مع ساري أقصر يُسمى دافاني . [ 197 ] ساري كانشيبورام الحريري هو نوع من الساري الحريري يُصنع في منطقة كانشيبورام بولاية تاميل نادو، وترتديه معظم النساء في جنوب الهند كزي زفاف وزي مناسبات خاصة. وقد اعتُرف به كمؤشر جغرافي من قِبل حكومة الهند في الفترة 2005-2006. [ 203 ] [ 204 ] ساري كوفاي كورا القطني هو نوع خاص من الساري القطني يُصنع في منطقة كويمباتور . [ 204 ] [ 205 ]
يرتدي الرجال "الفشتي" ، وهو قطعة قماش مستطيلة غير مخيطة، بأطوال متفاوتة، تُلف حول الساقين وتُعقد عند الخصر. غالبًا ما يكون لونه أبيض، ومُحاطًا بخطوط زاهية الألوان. [ 206 ] قد يختلف أسلوب لفّ القماش بين المجتمعات، ويرتدي الرجال أحيانًا حزامًا للخصر لتثبيت "الفشتي" في مكانه. [ 198 ] يشمل الزي التقليدي "الدهوتي" ، وهو زي مشابه لـ"الفشتي"، عبارة عن قطعة قماش بيضاء مستطيلة طويلة غير مخيطة، تُلف حول الخصر، وتُلف حول الساقين (مثل البنطال) وتُعقد عند الخصر. [ 207 ] يُعد "اللنجي" ، وهو مشابه لـ"الفشتي" ولكنه أنبوبي الشكل مع خياطة طرفيه معًا، ومُصمم بنقوش باتيك ملونة ، زيًا شائعًا للرجال في الريف. [ 206 ] [ 208 ] يرتدي الناس في المناطق الحضرية عمومًا ملابس مُفصّلة، والزي الغربي شائع. يرتدي كل من الأولاد والبنات الزي المدرسي ذو الطراز الغربي في المدارس، حتى في المناطق الريفية. [ 208 ]
تقويم
التقويم التاميلي هو تقويم شمسي فلكي . [ 209 ] ويستند البانشانغام التاميلي على هذا التقويم ، ويُستخدم عمومًا في العصر الحديث لتحديد الأوقات الميمونة للمناسبات الثقافية والدينية. [ 210 ] ويتبع هذا التقويم دورة مدتها 60 عامًا. [ 211 ] ويتكون العام من 12 شهرًا، ويبدأ بيوم تشيتيراي عندما تدخل الشمس برجها الأول (الراشي) ، ويتراوح عدد أيام الشهر بين 29 و32 يومًا. [ 212 ] ويبدأ العام الجديد بعد الاعتدال الربيعي في منتصف أبريل. [ 213 ] وترتبط أيام الأسبوع ( كيلاماي ) في التقويم التاميلي بالأجرام السماوية في النظام الشمسي: الشمس ، القمر ، المريخ ، عطارد ، المشتري ، الزهرة ، وزحل ، بهذا الترتيب. [ 214 ]
الطعام والضيافة

تُعدّ الضيافة سمةً بارزةً في الثقافة التاميلية. [ 215 ] فقد كانت تُعتبر واجبًا اجتماعيًا، وكان تقديم الطعام للضيوف يُعدّ من أسمى الفضائل. [ 216 ] [ 217 ] ويُشكّل الأرزّ الغذاء الرئيسي ، ويُقدّم مع السامبار والراسام والبوريال كجزء من الوجبة التاميلية. [ 218 ] [ 219 ] وقد ذُكر الموز في أدب سانغام، وتتضمن الطريقة التقليدية لتناول الطعام تقديمه على ورقة موز تُرمى بعد الانتهاء من الوجبة. ويُضفي تناول الطعام على أوراق الموز نكهةً مميزةً، ويُعتبر صحيًا. [ 220 ] [ 221 ] [ 222 ] وعادةً ما يُتناول الطعام جالسًا على الأرض، وتُستخدم أطراف أصابع اليد اليمنى لإيصال الطعام إلى الفم. [ 223 ]
توجد أنواع فرعية إقليمية من المطبخ السريلانكي، وهي: مطبخ تشيتينادو، ومطبخ كونغونادو، ومطبخ نانجيلنادو، ومطبخ بانديانادو، والمطبخ التاميلي السريلانكي. [ 224 ] [ 225 ] يضم المطبخ أطباقًا نباتية وأخرى تحتوي على اللحوم، حيث يُستهلك السمك تقليديًا على طول الساحل، بينما تُفضل أنواع اللحوم الأخرى في المناطق الداخلية. يشتهر مطبخ تشيتينادو بأطباقه الغنية باللحوم واستخدامه الواسع للتوابل . [ 226 ] أما مطبخ كونغونادو، فيستخدم توابل أقل، ويُطهى عادةً طازجًا. ويستخدم جوز الهند ، وبذور السمسم ، والفول السوداني ، والكركم مع مختلف أنواع الحبوب والبقوليات المزروعة في المنطقة. [ 226 ] [ 227 ] يتميز مطبخ نانجيلنادو بنكهته المعتدلة، ويعتمد عادةً على السمك والخضراوات. [ 226 ] أما المطبخ التاميلي السريلانكي، فيستخدم زيت السمسم والسكر البني مع جوز الهند والتوابل، مما يميزه عن تقاليد الطهي الأخرى في الجزيرة. [ 225 ] البرياني طبق شهير له عدة أنواع مختلفة تُحضّر في مناطق متعددة. [ 227 ] الإدلي والدوسا من أطباق الإفطار الشائعة ، ومن الأطباق الأخرى التي يطبخها التاميل : الأوبما ، [ 228 ] الإيديابام ، [ 229 ] البونغال ، [ 230 ] البانيارام ، [ 231 ] والباروتا . [ 232 ]
الدواء
الطب السيدا هو شكل من أشكال الطب التقليدي الذي نشأ لدى التاميل، ويُعدّ من أقدم أنظمة الطب في الهند. [ 233 ] تعني الكلمة حرفيًا "الكمال" في اللغة التاميلية، ويركز هذا النظام على العلاج الشامل القائم على عوامل متعددة. وفقًا للتقاليد التاميلية، فإن معرفة الطب السيدا أتت من شيفا ، ونُقلت إلى 18 رجلًا مقدسًا يُعرفون باسم سيدهار، بقيادة أغاستيا . ثم انتقلت هذه المعرفة شفهيًا وعبر مخطوطات أوراق النخيل إلى الأجيال اللاحقة. [ 234 ] يعتقد ممارسو الطب السيدا أن جميع الأشياء، بما في ذلك جسم الإنسان، تتكون من خمسة عناصر أساسية - الأرض، والماء، والنار، والهواء، والسماء - وهي عناصر موجودة في الطعام ومركبات أخرى، وتُستخدم كأساس للأدوية والعلاجات الأخرى. [ 235 ]
المهرجانات

بونغال هو مهرجان حصاد رئيسي يستمر لعدة أيام، يحتفل به التاميل في شهر تاي وفقًا للتقويم الشمسي التاميلي (يصادف عادةً يومي 14 أو 15 يناير). [ 236 ] [ 237 ] وهو مُكرّس لسوريا ، إله الشمس، وقد سُمّي المهرجان نسبةً إلى طقوس "بونغال" التي تعني "الغليان، الفيضان"، وتشير إلى الطبق التقليدي المُعدّ من محصول الأرز الجديد المسلوق في الحليب مع دبس السكر، والذي يُقدّم لسوريا. [ 238 ] [ 239 ] [ 240 ] [ 241 ] أما ماتو بونغال، فهو احتفالٌ خاص بالماشية ، حيث تُغسل الماشية، وتُصقل قرونها، وتُلوّن بألوان زاهية، وتُوضع أكاليل الزهور حول أعناقها، وتُقام المواكب الاحتفالية. [ 242 ] [ 243 ] جاليكاتو حدث تقليدي يُقام خلال فترة معينة، ويجذب حشودًا غفيرة، حيث يُطلق ثور وسط حشد من الناس، ويحاول العديد من المشاركين الإمساك بسنام الثور الكبير بكلتا يديهم والتشبث به بينما يحاول الثور الفرار. [ 244 ] [ 245 ]

يُعرف بوثاندو باسم رأس السنة التاميلية، وهو اليوم الأول من السنة في التقويم التاميلي ، ويصادف شهر أبريل من كل عام في التقويم الميلادي . [ 247 ] أما كارتيكاي ديبام فهو مهرجان الأنوار الذي يُحتفل به في يوم اكتمال القمر من شهر كارتيكا ، والذي يُسمى كارتيكا بورنامي ، ويصادف شهري نوفمبر أو ديسمبر. [ 248 ] [ 249 ] وتايبوسام هو مهرجان تاميلي يُحتفل به في أول يوم اكتمال قمر من شهر تاي التاميلي، ويتزامن مع نجمة بوسام ، وهو مُخصص للإله موروجان . [ 250 ] [ 251 ] أما آدي بيروكو فهو مهرجان ثقافي تاميلي يُحتفل به في اليوم الثامن عشر من شهر آدي التاميلي ، ويُكرّم فيه الماء لما له من خصائص مُحيية. وتُقام خلال هذا الشهر طقوس عبادة الإلهين أمان وأيانار في المعابد في جميع أنحاء ولاية تاميل نادو وسط احتفالات كبيرة. [ 131 ] يُحتفل بـ "بانجوني أوثيرام" في ليلة اكتمال القمر (بورنيما) من شهر بانجوني، ويُحتفل فيه بزواج آلهة هندوسية مختلفة. [ 252 ] [ 253 ] يُحتفل بـ "فايكاسي فيساكام" في اليوم الذي يعبر فيه القمر برج فيساكا في شهر فايكاسي (مايو - يونيو)، وهو الشهر الثاني من التقويم التاميلي، ويُحيي ذكرى ميلاد موروجان. [ 254 ] [ 255 ] عيد الفطر هو العيد الإسلامي الرئيسي الذي يحتفل به التاميل. [ 256 ] تشمل الأعياد الأخرى التي تُحتفل بها: غانيش تشاتورثي ، ونافاراتري ، وديوالي ، وعيد الميلاد . [ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]
دِين
بحسب مؤلفات عصر سانغام، صُنِّفَت مناظر سانغام الطبيعية إلى خمس فئات تُعرف باسم "ثيناي" ، والتي ارتبطت بإله هندوسي : موروجان في كورينجي (التلال)، وثيرومال في مولاي (الغابات)، وإنديران في ماروثام (السهول)، وفارونان في نيثال (السواحل)، وكوترافي في بالاي (الصحراء). [ 260 ] يُشار إلى ثيرومال كإله خلال عصر سانغام، حيث كان يُعتبر بارامبورول ("الأعلى")، ويُعرف أيضًا باسم مايافان، وماميون، ونيتيون، ومال في مختلف أدبيات سانغام. [ 261 ] [ 262 ] بينما كانت عبادة شيفا موجودة في الثقافة الشيفاوية كجزء من مجمع الآلهة التاميلية، أصبح موروجان يُعتبر كادافول التاميلي ("إله التاميل"). [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] يوجد عدد من المعابد الجبلية المخصصة للإله موروجان، وأبرزها مجموعة معابد أروبادايفيدو الستة. [ 266 ] وفقًا للملحمة الهندوسية رامايانا (القرن السابع إلى الخامس قبل الميلاد)، عبر راما جسر راما سيتو إلى سريلانكا من جزيرة رامسوارام في رحلته لإنقاذ زوجته سيتا من رافانا . [ 267 ] [ 268 ]

كانت الديانة الجاينية موجودة منذ عصر سانغام، حيث عُثر على نقوش وآثار تعود إلى الفترة من القرن الأول قبل الميلاد إلى القرن السادس الميلادي، بالإضافة إلى آثار معابد يُرجح أن يكون قد بناها جاينيو ديغامبارا في القرن التاسع الميلادي في تشيثارال ، والعديد من النقوش التاميلية-البراهمية ، والأسرة الحجرية، والمنحوتات التي يعود تاريخها إلى أكثر من 2200 عام في تلال سامانار . [ 269 ] [ 270 ] حكمت سلالة كالابرا ، التي كانت راعية للديانة الجاينية، بلاد التاميل القديمة في الفترة من القرن الثالث إلى القرن السابع الميلادي. [ 271 ] [ 272 ] تشمل المعابد الجاينية القديمة معبد كانشي تريلوكياناثا ، ومعبد تشيثارال الجايني ، ومجمع معابد تيرومالاي الذي يضم تمثالًا لنيميناتا يبلغ ارتفاعه 4.9 متر (16 قدمًا) ويعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر الميلادي. [ 273 ] [ 274 ] [ 275 ] كان للبوذية تأثير في تاميل نادو قبل أواخر العصور الوسطى، حيث تشير النصوص القديمة إلى وجود فيهارا في ناجاباتينام يعود إلى عهد أشوكا في القرن الثالث قبل الميلاد، كما عُثر على آثار بوذية من القرن الرابع الميلادي في كافيريباتينام . [ 276 ] [ 277 ] أُعيد بناء فيهارا تشوداماني في ناجاباتينام لاحقًا على يد ملك سريفيجايا ، مارافيجايوتونغافارمان ، برعاية راجا راجا تشولا الأول في أوائل القرن الحادي عشر الميلادي. [ 278 ] في حوالي القرن السابع الميلادي، أصبح الباندياس والبالافاس ، الذين رعىوا البوذية والجاينية ، رعاة للهندوسية بعد إحياء الشيفية والفيشنوية خلال حركة بهاكتي بقيادة الألوار والنايانمار. [ 279 ] [ 53 ] أدت حركة بهاكتي إلى ظهور 108 معابد ديفيا ديسام المخصصة لفيشنو وقرينته لاكشمي ، والتي ذُكرت في أعمال ألفار، [ 280 ] والعديد من المعابد الشيفاوية المخصصة لشيفا بما في ذلك 276 معبد بادال بيترا ستالام. والتي تُبجّل في أبيات نايانار في القرنين السادس والتاسع الميلاديين، وفي بانشا بوتا ستالام، حيث يمثل كل منها مظهرًا من مظاهر العناصر الخمسة الأساسية للطبيعة. [ 281 ] [ 282 ]
في التقاليد التاميلية، يُعتبر موروجان الابن الأصغر لشيفا وبارفاتي، بينما يُعتبر بيلايار الابن الأكبر، ويُبجّل باعتباره مودانمودار كادافول ("الإله الأسمى"). [ 283 ] ويُعتقد أن عبادة أمان ، التي تُسمى أيضًا ماريامان ، مُشتقة من إلهة أم قديمة ، وهي شائعة جدًا. [ 284 ] [ 285 ] [ 286 ] في المناطق الريفية، تُعبد آلهة محلية تُسمى أيانار (المعروفة أيضًا باسم كاروبان، كاروباسامي)، ويُعتقد أنها تحمي القرى من الأذى. [ 284 ] [ 287 ] تُشكل عبادة الأصنام جزءًا من الثقافة الهندوسية التاميلية، على غرار التقاليد الهندوسية. [ 288 ] [ 289 ] الأصنام الكبيرة شائعة في معبد ناماكال أنجانيار الذي يستضيف تمثال هانومان بطول 18 قدمًا (5.5 مترًا) ومعابد مثل معبد إيشاناري فيناياجار في كويمباتور ، ومعبد كارباكا فيناياكار في بيلاياراباتي ، ومعبد أوشيبيلايار في تيروتشيرابالي الذي يستوعب تماثيل غانيشا الكبيرة . [ 290 ] [ 291 ] [ 292 ]
يُعتقد أن الرسول المسيحي، القديس توما ، بشّر بالمسيحية في المنطقة المحيطة بتشيناي بين عامي 52 و70 ميلاديًا، وأن كنيسة سانثوم ، التي بناها البرتغاليون في الأصل عام 1523، يُعتقد أنها تضم رفات القديس توما، وقد أُعيد بناؤها عام 1893 على الطراز القوطي الجديد . [ 293 ] أما بازيليكا سيدة الصحة الجيدة في فيلانكاني ، التي تعود إلى القرن السادس عشر الميلادي ، والمعروفة باسم " لورد الشرق"، فقد أعلنها البابا مدينة مقدسة ، وهي المكان الرئيسي لعبادة المسيحيين التاميل. [ 294 ] وقد دخل الإسلام إلى المنطقة نتيجة لتأثير التجار العرب والحكام المسلمين القادمين من الشمال في العصور الوسطى . ويتحدث غالبية المسلمين التاميل اللغة التاميلية كلغة أم، بدلًا من الأردية، لأنهم كانوا من السكان الأصليين الذين اعتنقوا الإسلام. [ 295 ] [ 296 ] تُعدّ إروادي في مقاطعة راماناثابورام ، التي تضم مسجدًا عمره 840 عامًا وضريح ناغور، من أهم أماكن العبادة للمسلمين التاميل. [ 297 ] [ 298 ]
في القرن الحادي والعشرين، أصبح غالبية التاميل من أتباع الهندوسية. [ 299 ] وقد أدت هجرة التاميل إلى بلدان أخرى إلى بناء معابد هندوسية جديدة في المناطق ذات الكثافة السكانية العالية من التاميل ومن أصول تاميلية، وفي البلدان التي تضم أعدادًا كبيرة من المهاجرين الهنود. [ 300 ] ويعبد التاميل في سريلانكا الإله موروجان بشكل أساسي، وتنتشر معابدهم في جميع أنحاء الجزيرة، بما في ذلك معبد كاتاراغاما ، ومعبد نالور كانداسوامي، ومعبد مافيدابورام كانداسوامي . [ 301 ] [ 302 ] ومن بين المعابد البارزة الأخرى معبد سري سوبرامانيار في مجمع معابد كهوف باتو في ماليزيا ، والذي يضم أحد أكبر تماثيل موروجان في العالم. [ 303 ] [ 304 ] كما تتبنى أقليات كبيرة الفلسفات الإلحادية والعقلانية والإنسانية ، نتيجة لإحياء الثقافة التاميلية في القرن العشرين، ونفورها مما اعتبرته هندوسية براهمية. [ 305 ]
مراجع
- 1 2 "ملوك تاميلكام الثلاثة المتوجون" . الجمعية الجغرافية الوطنية . مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ "علم الآثار - علم الإنسان : اكتشاف أحجار حادة في الهند يشير إلى تطورات مبكرة بشكل مدهش في صناعة الأدوات" . 31 يناير 2018. مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2018. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2018 .
- ↑ «عُثر على أدوات قديمة ومتطورة للغاية في الهند. السؤال هو: من صنعها؟» صحيفة واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2018. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2018 .
- ↑ "هياكل عظمية يعود تاريخها إلى 3800 عام تلقي الضوء على التطور" . صحيفة تايمز أوف إنديا . 1 يناير 2006. مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 11 يونيو 2008 .
- ↑ شيكار، أنجانا (21 أغسطس 2020). "المرحلة السادسة من مشروع كيزهادي: ماذا تخبرنا النتائج حتى الآن؟" . ذا نيوز مينيت . مؤرشف من الأصل في 24 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 31 يناير 2021 .
- ↑ فيجايا راماسوامي؛ جواهر لال نهرو (25 أغسطس 2017). القاموس التاريخي للتاميل . روومان وليتلفيلد. ص. 24. ISBN 978-1-53810-686-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ فرانسيس، إيمانويل (28 أكتوبر 2021). "بالافاس". موسوعة التاريخ القديم . ص 1-4 . doi : 10.1002/9781119399919.eahaa00499 . ISBN 978-1-119-39991-9S2CID 240189630. مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 مارس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 ديسمبر 2023 .
- ↑ جيه بي بي مور (2020). بونديشيري، تاميل نادو وجنوب الهند تحت الحكم الفرنسي: من فرانسوا مارتن إلى دوبليكس 1674-1754 . مانوهار. ص 26. ISBN 978-1-00026-356-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ «مراسيم الملك أشوكا» . جامعة ولاية كولورادو . مؤرشف من الأصل في 11 مايو 2011. تم الاطلاع عليه في 1 نوفمبر 2023.
في كل مكان داخل مملكة الملك بياداسي، المحبوب من الآلهة، وبين الشعوب الواقعة خارج الحدود، من تشولا، وبانديا، وساتيا
بوترا
، وكيرالا بوترا، وصولاً إلى تامرابارني
. - ↑ "على الدرب الروماني" . صحيفة ذا هندو . 21 يناير 2008. مؤرشف من الأصل في 10 نوفمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 9 يونيو 2010 .
- ↑ سوزان وادلي (2014). جنوب آسيا في العالم: مقدمة . تايلور وفرانسيس. ص 41. ISBN 978-1-31745-958-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ جون مان (1999). أطلس عام 1000. مطبعة جامعة هارفارد . ص 104. ISBN 978-0-674-54187-0.
- ↑ "سلالة تشولا" . الجمعية الجغرافية الوطنية . مؤرشف من الأصل في 5 أبريل 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ "استقلال الهند" . الجمعية الجغرافية الوطنية . مؤرشف من الأصل في 25 مايو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ كريستوف ز. غيلموتو (يناير 1993). "دورة هجرة التاميل، 1830-1950" . الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 28 (3/4): 111-120 . JSTOR 4399307 .
- ↑ واغريت، بول (1977). موسوعة ناغل الإرشادية . جنيف: دار نشر ناغل. ص 556. ISBN 978-2-82630-023-6. OCLC 4202160 .
- 1 2 "الشتات التاميلي" . معهد الدراسات الآسيوية. مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ «الهجرة غير النظامية» . الأمم المتحدة . مايو 2010. مؤرشف من الأصل في 26 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2023 .
- ↑ كيلسي كلارك أندروود. "الصورة والهوية: هجرة التاميل إلى الولايات المتحدة" (ملف PDF) . جامعة كاليفورنيا . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 24 مارس 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ «التاميل» . جماعة حقوق الأقليات. ١٦ أكتوبر ٢٠٢٣. مؤرشف من الأصل في ٤ يونيو ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ^ أنتوني جورو بونسود. الهند والقومية التاميلية (أبلغ عن). علوم الإنسان والمجتمع. مؤرشفة من الأصلي في 15 يوليو 2024 . تم الاسترجاع في 1 يونيو 2024 .
- ↑ كريشنامورتي، بهادريراجو (2003). اللغات الدرافيدية . سلسلة دراسات كامبريدج اللغوية. مطبعة جامعة كامبريدج . ص 480. ISBN 978-0-52177-111-5.
- ↑ اللغة التاميلية من بين اللغات الكلاسيكية في العالم (ملف PDF) (تقرير). جامعة تاميل الافتراضية . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 22 يناير 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 يونيو 2024 .
- ↑ "اللغة التاميلية" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ إيراڤاثام ماهاديفان. النقوش التاميلية المبكرة من أقدم العصور حتى القرن السادس الميلادي. مطبعة جامعة هارفارد . رقم ISBN 978-0-67401-227-1.
- ↑ «نقش نادر» . صحيفة ذا هندو . 1 يوليو 2009. مؤرشف من الأصل في 22 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2023 .
- ↑ باهاتا أنسومالي موخوبادياي (3 أغسطس 2021). "اللغات الدرافيدية القديمة في حضارة وادي السند" . مجلة الاتصالات في العلوم الإنسانية والاجتماعية . 8 (1): 1-14 . doi : 10.1057/s41599-021-00868-w . مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 15 يوليو 2024 .
- ↑ ريشر؛ إي. أنامالاي (2002). اللغة التاميلية العامية (ملف PDF) . روتليدج . ص 157. ISBN 978-0-41518-788-6.
- ↑ ساوثوورث، فرانكلين سي. (2005). علم الآثار اللغوي لجنوب آسيا . روتليدج . ص 129-132 . ISBN 978-0-41533-323-8.
- ↑ كامل زفيلبيل (2010). ما قبل تاريخ الأدب التاميلي (ملف PDF) (تقرير). ص 16. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ "قواعد اللغة التاميلية الخماسية" . جامعة بنسلفانيا . مؤرشف من الأصل في 9 يونيو 2007. تم الاطلاع عليه في 8 أكتوبر 2015 .
- ^ بمجانجاثاران. "Puraporul Ilakkanam - مقدمة عامة" . جامعة التاميل الافتراضية . تم الاسترجاع في 1 يونيو 2024 .
- ↑ راماسامي، سوماتي (1997). "تأنيث اللغة: التاميلية كإلهة، أم، عذراء". عواطف اللسان: عبادة اللغة في الهند التاميلية، 1891-1970 . المجلد 29. جامعة كاليفورنيا . الصفحات 79-134 . ISBN 978-0-520-20804-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 فبراير 2024 .
- ↑ سميرنيتسكايا، آنا (مارس 2019). "ازدواجية اللغة وتنوعات اللغة التاميلية في تشيناي" . مجلة Acta Linguistica Petropolitana (3): 318-334 . doi : 10.30842/alp2306573714317 . مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024. تم الاطلاع عليه في 4 نوفمبر 2022 .
- ↑ «لهجات متعددة من اللغة التاميلية» . صحيفة ذا هندو . 31 أكتوبر 2023. مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ١ ٢ جورج ل. هارت (أغسطس ٢٠١٨). مؤهلات اللغة التاميلية كلغة كلاسيكية (ملف PDF) (تقرير). جامعة تاميل الافتراضية . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في ١٥ يوليو ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ↑ مالوني، سي . (1970). "بدايات الحضارة في جنوب الهند". مجلة الدراسات الآسيوية . 29 (3): 603-616 . doi : 10.2307/2943246 . JSTOR 2943246. S2CID 162291987 .
- ↑ سوبرامانيام، تي إس (29 أغسطس 2011). "حفريات بالاني تُثير جدلاً جديداً" . صحيفة ذا هندو . تشيناي، الهند. مؤرشف من الأصل في 8 سبتمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ أبراهام، س. أ. (2003). "شيرا، تشولا، بانديا: استخدام الأدلة الأثرية لتحديد ممالك التاميل في جنوب الهند التاريخية المبكرة" ( ملف PDF) . وجهات نظر آسيوية . 42 (2): 207. doi : 10.1353/asi.2003.0031 . hdl : 10125/17189 . S2CID 153420843. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 3 سبتمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 6 سبتمبر 2019 .
- ↑ ناداراجا، ديفابوباثي (1994). الحب في الأدب السنسكريتي والتاميلي: دراسة للشخصيات والطبيعة، 200 ق.م - 500 م . منشورات موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-8-12081-215-4.
- ↑ دييغو مارين؛ إيفان مينيلا؛ إريك شيفينين (2013). عصور أطلانطس الثلاثة: الفيضانات العظيمة التي دمرت الحضارة . دار النشر Inner Traditions/Bear. ص 155. ISBN 978-1-59143-757-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- 1 2 زفيلبيل، كاميل (1992). دراسات مصاحبة لتاريخ الأدب التاميلي . دار بريل للنشر . ص 12-13 . ISBN 978-9-00409-365-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ إم إس بورنالينغام بيلاي (1994). الأدب التاميلي . خدمات التعليم الآسيوية. ص 2. ISBN 978-8-12060-955-6أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ ماهاجان، في دي. الهند القديمة . دار نشر إس. تشاند. ص 610. رقم ISBN 978-9-35253-132-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ "نظرة عامة على أدب سانغام" . تاميل سانغام. مؤرشف من الأصل في 27 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ التاميل القدماء كما هو موضح في تولكابيام (ملف PDF) . إس كيه بيلاي. 1934. ص 11. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 28 مايو 2024. تم الاطلاع عليه في 15 يوليو 2024 .
- ↑ شولمان، ديفيد (2016). التاميلية . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-67497-465-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 14 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 فبراير 2024 .
- ↑ تاكاهاشي، تاكانوبو (1995). شعر الحب التاميلي وفنونه . دار بريل للنشر . الصفحات 1-3 . ISBN 90-04-10042-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ١ ٢ المجتمع التاميلي المبكر (ملف PDF) (تقرير). جامعة إنديرا غاندي الوطنية المفتوحة . ص ٢. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في ٢٠ نوفمبر ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ١٥ يوليو ٢٠٢٤ .
- ↑ تي في ماهالينغام (1981). وقائع المؤتمر السنوي الثاني لمؤتمر تاريخ جنوب الهند . جامعة ميشيغان . ص 28-34 .
- ↑ س. سونداراراجان (1991). بلاد التاميل القديمة: بنيتها الاجتماعية والاقتصادية . نافرانج. ص 233.
- ↑ بي إس سوندارام (2005). الكورال . دار بنجوين للنشر . رقم ISBN 978-9-35118-015-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- 1 2 بيلاي، ب. جوفيندا (4 أكتوبر 2022). حركة بهاكتي: نهضة أم إحياء؟ تايلور وفرانسيس. ص 46. ISBN 978-1-00078-039-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ بادماجا، ت. (2002). معابد كريشنا في جنوب الهند: التاريخ والفن والتقاليد في تاميل نادو . منشورات أبهيناف. ص 47. ISBN 978-8-17017-398-4أُرشف من المصدر الأصلي في 30 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 15 يوليو 2024 .
- ↑ ناير، روكميني بهايا؛ دي سوزا، بيتر رونالد (2020). الكلمات المفتاحية للهند: معجم مفاهيمي للقرن الحادي والعشرين . دار بلومزبري للنشر . رقم ISBN 978-1-35003-925-4.
- ^ بي إس سوندارام (3 مايو 2002). كامبا رامايانا . كتب البطريق . ص 18-. رقم ISBN 978-9-351-18100-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ^ بيرجندر ، مايكل. فريز، هيكو؛ شرودر، أولريكي (2011). الطقوس والطائفة والدين في جنوب الهند الاستعمارية . كتب بريموس. ص. 107. ردمك 978-9-380-60721-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ كارثيك مادهافان (21 يونيو 2010). "شهدت اللغة التاميلية أول كتاب لها عام 1578" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2016. تم الاطلاع عليه في 8 أكتوبر 2015 .
- ↑ كولابان، ب. (22 يونيو 2014). "التأخير والأخطاء الفادحة في معجم اللغة التاميلية تُحرج الباحثين" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 4 يوليو 2014. تم الاطلاع عليه في 25 ديسمبر 2014 .
- ↑ "معجم اللغة التاميلية" . صحيفة ذا هندو . 27 مارس 2011. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ كارين بريتشليس (1999). تجسيد البهاكتي . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 8. ISBN 978-0-19512-813-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ أروران، ك. نامبي (1980). النهضة التاميلية والحركة الدرافيدية، 1905-1944 . جامعة ميشيغان . مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 15 يوليو 2024 .
- ↑ ثيودور باسكران (19 مارس 2014). "بذور النهضة التاميلية" . فرونت لاين . مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ "بهاراتيار الذي أثار إعجاب بهاراتيداسان" . مجلة اللغة والدراسات اللغوية . ISSN 1305-578X . مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ الأدب الهندي: مدخل . بيرسون للتعليم . 2005. ص 125. ISBN 978-8-13170-520-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 28 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 أكتوبر 2016 .
- ^ Centur̲aimuttu (1978). Āya kalaikaḷ ar̲upattunān̲ku . جامعة ميشيغان . ص. 2. مؤرشفة من الأصلي في 15 يوليو 2024 . تم الاسترجاع في 15 يوليو 2024 .
- ↑ كوبيرامينيان، كاليفورنيا. Vē (1983). تراث التاميل: طب سيدها . المعهد الدولي للدراسات التاميل. ص. 554.
- ↑ خوسيه جوزيف؛ ل. ستانيسلاوس، محرران. (2007). التواصل كرسالة . الجمعية الهندية لتعزيز المعرفة المسيحية. ص 123. ISBN 978-8-18458-006-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ فيرغسون، جيمس (1910). تاريخ العمارة الهندية والشرقية: المجلد 1. لندن: جون موراي. ص 309.
- 1 2 فرانسيس تشينغ (1995). قاموس مصور للعمارة (ملف PDF) . نيويورك: جون وايلي وأولاده . ص 253. ISBN 978-0-4712-8451-2.
- ↑ فرانسيس تشينغ؛ مارك م. جارزومبيك؛ فيكراماديتيا براكاش (2017). تاريخ عالمي للعمارة . نيويورك: جون وايلي وأولاده . ص 320. ISBN 978-1-11898-161-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ^ ديفيد روز (1995). الهندوسية . فولينز . ص. 6. رقم ISBN 978-1-85276-770-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ جيني أيرلاند (2018). تاريخ التصميم الداخلي . دار بلومزبري للنشر . ص 224. ISBN 978-1-50131-989-1أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ سوزان ل. هنتنغتون؛ جون س. هنتنغتون (2014). فن الهند القديمة: البوذية، الهندوسية، الجاينية . موتيلال بانارسيداس . ص 313. ISBN 978-8-12083-617-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ دايالان، د. (2014). المعابد الكهفية في مناطق سلالات بانديا، وموتاريا، وأتياما، وآي في تاميل نادو وكيرالا . هيئة المسح الأثري للهند . مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2024 .
- ↑ كيه آر سرينيفاسان (1964). معابد الكهوف لدى البالافاس . هيئة المسح الأثري للهند . مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2024 .
- 1 2 "مجموعة الآثار في ماهاباليبورام" . اليونسكو . مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 3 أبريل 2022 .
- ↑ جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: أ.م. دار روزن للنشر . ص 399. ISBN 978-0-82393-179-8.
- ↑ أماكن مقدسة لا تُنسى: 500 من أكثر الوجهات هدوءًا وقوة في العالم . الجمعية الجغرافية الوطنية . 2008. ص 154. ISBN 978-1-42620-336-7.
- ↑ أوم براكاش (2005). التاريخ الثقافي للهند . نيو إيج إنترناشونال. ص 15. ISBN 978-8-12241-5-872أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ كريسبين برانفوت (2015). "بوابة معبد تاميل: من مدخل معبد إلى رمز عالمي" . آرس أورينتاليس . 45. جامعة ميشيغان . doi : 10.3998/ars.13441566.0045.004 . مؤرشف من الأصل في 4 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ ميتشل، جورج (1988). المعبد الهندوسي . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو . ص 151-153 . ISBN 978-0-22653-230-1.
- ↑ "جوبورام" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 19 أغسطس 2020. تم الاسترجاع في 20 يناير 2008 .
- ↑ "كانشيبورام" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2023. تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ "معبد ميناكشي أمان" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ "معبد سري رانغاناثاسوامي، سريرانغام" . اليونسكو. مؤرشف من الأصل في 16 مايو 2022. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ «برجٌ يرمز إلى الدولة» . صحيفة ذا هندو . ١٤ أبريل ٢٠٢٢. مؤرشف من الأصل في ١٧ مايو ٢٠٢٢. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ↑ «ما هو معبد ولاية تاميل نادو الذي يُمثّل شعار الولاية؟» صحيفة تايمز أوف إنديا . 7 نوفمبر 2016. أُرشف من الأصل في 12 نوفمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 20 يناير 2018 .
- ↑ إس آر بالاسوبرامانيام (1975). معابد تشولا الوسطى . مطبعة طومسون. الصفحات 16-29 . ISBN 978-9-0602-3607-9.
- ↑ أرجون سينغوبتا (21 يناير 2024). "ما هو طراز ناجارا الذي يُبنى به معبد رام في أيوديا؟" . صحيفة إنديان إكسبريس . مؤرشف من الأصل في 26 مايو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ «تعزيز العلاقات بين ولايتي تاميل نادو وأندرا براديش ومعابدهما لتنشيط السياحة» . صحيفة تايمز أوف إنديا . ١٠ أغسطس ٢٠١٠. مؤرشف من الأصل في ١٨ أبريل ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ١ ديسمبر ٢٠٢٣ .
- ↑ «عشرة معابد هندوسية تستحق الزيارة خارج الهند» . صحيفة إيكونوميك تايمز . ٢٣ أكتوبر ٢٠٢١. مؤرشف من الأصل في ٢ أغسطس ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ↑ "خمسة معابد هندوسية تستحق الزيارة خارج الهند" . صحيفة تايمز أوف إنديا . 29 أكتوبر 2021. مؤرشف من الأصل في 2 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ ميتكالف، توماس ر. "تقليدٌ نشأ: العمارة الهندية الإسلامية في ظل الحكم البريطاني" . مجلة التاريخ اليوم . 32 (9). مؤرشف من الأصل في 18 يونيو 2018. تم الاطلاع عليه في 28 ديسمبر 2012 .
- ↑ "العمارة الهندية الإسلامية" . هنري إروين، مهندس معماري في الهند، 1841-1922 . higman.de. مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2020. تم الاطلاع عليه في 28 ديسمبر 2012 .
- ↑ جيراراج، جورج ج. العمارة الهندية السراسية في تشاناي (ملف PDF) (تقرير). هيئة تنمية منطقة تشيناي الحضرية . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 25 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه في 28 ديسمبر 2012 .
- ↑ "لا يزال أسلوب آرت ديكو قائماً، لكن بعض عناصره مفقودة" . صحيفة نيو إنديان إكسبريس . 2 سبتمبر 2014. مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 28 ديسمبر 2022 .
- ↑ "تشيناي، مزيج ثري من مختلف الأساليب المعمارية" . صحيفة ذا هندو . 27 أغسطس 2020. مؤرشف من الأصل في 17 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ "تشيناي تتطلع إلى السماء" . صحيفة ذا هندو . 31 أكتوبر 2014. مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 28 ديسمبر 2022 .
- ↑ "كريشنا راجامانار مع زوجتيه، روكميني وساتياباما، وجارودا | مجموعات متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون" . collections.lacma.org. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2014. تم الاطلاع عليه في 23 سبتمبر 2014 .
- ↑ غاناباثي، ف. "الأدب الشيلباي للتاميل" . INTAMM. مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2006. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2006 .
- ↑ ليب، أشوين (ديسمبر 1971). "الصور الإلهية في الحجر والبرونز: جنوب الهند، سلالة تشولا (حوالي 850-1280)". مجلة متحف متروبوليتان . 4. متحف متروبوليتان للفنون: 29-79 . doi : 10.2307/1512615 . JSTOR 1512615. S2CID 192943206.
تُعدّ الأيقونات البرونزية من فترة تشولا المبكرة من أعظم إسهامات الهند في الفن العالمي...
- ^ فيديا ديهيجيا (1990). فن تشولا الإمبراطوري . مطبعة جامعة كولومبيا. ص. 8. رقم ISBN 978-0-23151-524-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ إي. إن. بيرومال (1983). كا. في. كوبيرامانيان (محرر). تراث التاميل: الفن والعمارة . المعهد الدولي للدراسات التاميلية. ص 459. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاسترجاع في 16 يوليو 2024 .
- ↑ سودارسانام. مركز للفنون والثقافة (ملف PDF) . منظمة التراث الهندي. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 25 أغسطس 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 أكتوبر 2012 .
- ↑ "سيتانافاسال - مدخل إلى التاريخ والمعالم الهندية" . بوراتاتفا. 2 مايو 2011. مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2012. تم الاطلاع عليه في 26 أكتوبر 2012 .
- ↑ "أجانتا تاميل نادو" . صحيفة ذا تريبيون . 27 نوفمبر 2005. مؤرشف من الأصل في 5 أبريل 2024. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ ك. راجايان (2005). تاميل نادو، تاريخ حقيقي . جامعة ميشيغان . ص 188. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاسترجاع في 16 يوليو 2024 .
- ↑ راغافان سرينيفاسان (2021). راجاراجا تشولا: التفاعل بين نظام إمبراطوري وقوى المجتمع الإنتاجية . دار ليدستارت للنشر. ص 141. ISBN 978-9-35458-2-233أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ نايانثارا، س. (2006). عالم الجداريات واللوحات الهندية . تشيلبريز. ص 55-57 . ISBN 978-8-19040-551-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ سي بي غوبتا؛ مريناليني ماني (2005). لوحات ثانجافور: المواد والتقنيات والحفظ . المتحف الوطني. ص 14. ISBN 978-8-18583-223-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ أباسامي، جايا (1980). لوحات تانجافور في العصر الماراثي: المجلد 1. منشورات أبهيناف. ص 9. ISBN 978-8-17017-127-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ راجاجوبال، جيتا (2009). الطقوس الموسيقية في معابد جنوب الهند، المجلد 1. دورلينج كيندرسلي . الصفحات 111-112 . ISBN 978-8-12460-538-7.
- ↑ نايينهاوس، إيمي تي (1974). الموسيقى الهندية: التاريخ والبنية . دار بريل للنشر . الصفحات 4-5 . ISBN 978-9-00403-978-0أُرشف من الأصل بتاريخ 10 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ تاميل بوزيل (باللغة التاميلية). كارانثاي تاميل سانغام. 1976. ص 241. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاسترجاع في 16 يوليو 2024 .
- ↑ ريتشارد ويديس (ديسمبر 2019). "الشفوية والكتابة والموسيقى في جنوب آسيا" . كلية الدراسات الشرقية والأفريقية . doi : 10.13140/RG.2.2.31623.96169 .
- ↑ ويديس، د. ر. (1979). "نقش كودوميامالاي: مصدر للموسيقى الهندية المبكرة المدونة". في بيكن، لورانس (محرر). موسيقى آسيوية . المجلد 2. لندن: مطبعة جامعة أكسفورد . ص 115-150 .
- ↑ تي كي فينكاتاسوبرامانيان (2010). الموسيقى كتاريخ في تاميل نادو . دار بريموس للنشر. ص. 9-16. ISBN 978-9-38060-7-061أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ "موسيقى كارناتاك" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 1 مارس 2023 .
- ↑ ألاستير ديك (1984). سادي، ستانلي (محرر). قاموس نيو غروف للآلات الموسيقية . المجلد 3. مطبعة ماكميلان . ص 727. ISBN 978-0-943818-05-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ موسوعة الأدب الهندي . أكاديمية ساهيتيا . 1988. ص 1314. ISBN 978-8-12601-194-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ جي، حزقيال ماجيلو (10 أكتوبر 2019). "حرق التعصب من خلال العزيمة والغانا" . صحيفة ديكان كرونيكل . مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 12 مايو 2020 .
- ↑ جيف تود تيتون؛ سفانيبور بيتان، محرران. (2015). دليل أكسفورد لعلم الموسيقى العرقية التطبيقي . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 370. ISBN 978-0-199-35171-8.
- ↑ رامكومار، نيثياو (2016). هاريهارا: إرث المخطوطة . ضفدع في البئر. ISBN 978-9-352-01769-0.
..Thaarai وthappattai، الآلات الأصلية لشعب التاميل..
- ↑ إس. كريشناسوامي (2017). الآلات الموسيقية في الهند . وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند . ISBN 978-8-12302-494-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ "العلماني والمقدس" . صحيفة ذا هندو . 3 يناير 2013. مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 10 سبتمبر 2016 .
- ^ كيروشنان، راجام (2002). عندما يزهر كورينجي . المشرق بلاك سوان . ص. 124. ردمك 978-8-12501-619-9.
- ↑ ك. ليلافاتي. مشاكل وآفاق الحرفيين اليدويين في مقاطعة ثانجافور . دار نشر آرتشرز آند إليفيتورز. الصفحات 38، 43. ISBN 978-8-11965-350-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ "ماثالام - آلات موسيقية قديمة مذكورة في ثيروموراي" (باللغة التاميلية). Shaivam.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 يناير 2013.
- ↑ "الاحتفالات الحادية عشرة في تيروموراي" (باللغة التاميلية). مشروع مادوراي. مؤرشف من الأصل في 27 يونيو 2021. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ١ ٢ "قصيدة في رثاء آدي وأيانار" . صحيفة إنديان إكسبريس . ٢٦ يوليو ٢٠٢٢. مؤرشف من الأصل في ٢٢ ديسمبر ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ١ ديسمبر ٢٠٢٣ .
- ↑ بيلاي، س. سوبرامانيا (2019). السياحة في تاميل نادو: النمو والتطور . دار نشر إم جيه بي. ص 14. رقم ISBN 978-8-18094-432-1أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ "موسم مارغازي" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ «يبدأ موسم الموسيقى في تشيناي بمهرجان "تشيناييل ثيروفايارو"» . صحيفة إنديان إكسبريس . 5 ديسمبر 2018. مؤرشف من الأصل في 22 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ نايت، دوغلاس م. الابن (2010). بالاساراسواتي: فنها وحياتها . مطبعة جامعة ويسليان. ص 78. ISBN 978-0-8195-6906-6أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 14 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 فبراير 2024 .
- 1 2 لوختيفيلد، جيمس (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM (ملف PDF) . دار روزن للنشر . الصفحات 103-104 . ISBN 978-0-82393-179-8.
- ↑ "بهارتاناتيام" . حكومة الهند . مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ بانيرجي، بروجيش (1983). رقص الباليه الهندي . منشورات أبهيناف. الصفحات 42-43 . ISBN 978-0-391-02716-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ^ "بهاراتا ناتيام" . بريتانيكا . مؤرشفة من الأصلي في 28 أكتوبر 2021 . تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ "في اليوم العالمي للرقص، نظرة على بعض أشهر أنواع الرقص في الهند وروادها" . صحيفة إنديان إكسبريس . 29 أبريل 2023. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ ريتشارد شيشنر (2010). بين المسرح والأنثروبولوجيا . جامعة بنسلفانيا . ص 65. ISBN 978-0-81227-929-0.
- ↑ الفنون الأدائية: دراسة تفصيلية لرقصة بهاراتاناتيام (ملف PDF) (تقرير). وزارة تنمية الموارد البشرية ، حكومة الهند . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 يونيو 2024 .
- ↑ غورتشاران سينغ راندهاوا؛ أميتابها موخوبادياي (1986). زراعة الزهور في الهند . دار النشر المتحالفة. الصفحات 607-608 . ISBN 978-8-17023-494-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ^ سواراجيا براكاش جوبتا. كريشنا لال؛ ماهوا بهاتاشاريا (2002). السياحة الثقافية في الهند: المتاحف والآثار والفنون . متحف إندرابراستا للفنون والآثار. ص. 198. ردمك 978-8-12460-215-7.
- ↑ جانيت أوشيا (2007). في موطنها في العالم: بهاراتاناتيام على المسرح العالمي . جامعة ويسليان . الصفحات 70، 162، 198-200 . ISBN 978-0-81956-837-3.
- ↑ هان م. دي بروين (1999). كاتايكوتو: مرونة تقليد مسرحي من جنوب الهند . جامعة ميشيغان . ص 344. ISBN 978-9-06980-103-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ^ هيستيرمان، جي سي (1992). الطقوس والدولة والتاريخ في جنوب آسيا . بريل للنشر . ص. 465. ردمك 978-9-00409-467-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ الحياة الأخلاقية في جنوب آسيا . مطبعة جامعة إنديانا . 2010. ص 105. ISBN 978-0-25335-528-7أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ كينت، ألكسندرا (2005). الألوهية والتنوع: حركة إحياء الهندوسية في ماليزيا . مطبعة جامعة هاواي . ص 170-174 . ISBN 978-8-79111-489-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ هيوم، لين (2020). البوابات: فتح أبواب إلى عوالم أخرى عبر الحواس . تايلور وفرانسيس . ص 88. ISBN 978-1-00018-987-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ شوبانا غوبتا (2010). رقصات الهند . منشورات هار-أناند. الصفحات 60-65 . ISBN 978-8-12411-337-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ جوفينداراجان، أبورفا (2016). آثار راقصة شابة: رحلة وتجربة . eBooks2go. ص 26. ISBN 978-1-61813-360-1أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ "كولاتام" . قاموس ميريام ويبستر . مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ راغافان، دكتور في الطب (1971). الثقافة التاميلية في سيلان: مقدمة عامة . جامعة ميشيغان . ص 274-275 . مؤرشف من الأصل في 16 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2024 .
- ↑ أليسون أرنولد، محررة. (2017). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية . تايلور وفرانسيس . ص 990. ISBN 978-1-35154-438-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ مادهافان، آريا (2010). مسرح كودياتام ووعي الممثل . دار بريل للنشر . ص 113. ISBN 978-9-04202-799-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ غوراب داسغوبتا (2024). جال موري: احتضان نكهات الحياة غير المتوقعة . بلو روز. ص 207. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاسترجاع في 16 يوليو 2024 .
- ↑ سونيجي، ديفيش؛ فيسواناثان بيترسون، إنديرا (2008). إعادة ابتكار الفنون في جنوب الهند الحديثة . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 334-335 . ISBN 978-0-19569-084-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ "الرقصات الشعبية". ندوة: الندوة الشهرية . مؤسسة روميشراج: 35. 1993.
- ↑ "أوييلاتام" . حكومة تاميل نادو ، المركز الثقافي للمنطقة الجنوبية. مؤرشف من الأصل في 19 يونيو 2009. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2009 .
- ^ شاه، نيرالي (2021). الآداب الهندية: لمحة عن ثقافة الهند . الصحافة الفكرة . رقم ISBN 978-1-63886-554-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ "الرقصات الشعبية في جنوب الهند" . الهند الثقافية. مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ "باراي" . ناثالايا. مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2023. تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ رامكومار، نيثياو (2016). هاريهارا: إرث المخطوطة . ضفدع في البئر. ISBN 978-9-35201-769-0.
..Thaarai وthappattai، الآلات الأصلية لشعب التاميل..
- ↑ روح النمر . دار باراغون للنشر. 2012. ص 206. ISBN 978-1-44545-472-6أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ سنودغراس، ماري إلين (2016). موسوعة الرقص الشعبي العالمي . روومان وليتلفيلد . الصفحات 26-27 . ISBN 978-1-44225-749-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ تاريخ الهند ودينها وثقافتها . دار نشر إيشا. 2004. ص 224. ISBN 978-8-18205-061-7أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ^ فاتسيايان، كابيلا (1987). تقاليد الرقص الشعبي الهندي . كتب كلاريون. ص. 337. ردمك 978-8-18512-022-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ نارايان، إم كي في (2007). الوجه الآخر للرمزية الهندوسية: الروابط الاجتماعية والعلمية في الهندوسية . مؤسسة فولتوس. ص 138-139 . ISBN 978-1-59682-117-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ شوفانا نارايان (2004). تقاليد الرقص الشعبي في الهند . منشورات شوبي. الصفحات 226-227 . مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2024 .
- ↑ أكسل مايكلز؛ كريستوف وولف، محرران. (2012). صور الجسد في الهند: منظورات جنوب آسيوية وأوروبية حول الطقوس والأداء . تايلور وفرانسيس . ISBN 978-1-13670-392-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ وولف، جيتا؛ جيتا، ف.؛ رافيشانكار، أنوشكا (2003). الأقنعة والأداء باستخدام المواد اليومية . دار تارا للنشر. ص 37-38 . ISBN 978-8-18621-147-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ ليو، سيوان (2016). دليل روتليدج للمسرح الآسيوي . تايلور وفرانسيس . ص 182. ISBN 978-1-317-27886-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ لال، أناندا (2009). مسارح الهند: دليل موجز . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 71، 433. ISBN 978-0-19569-917-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ براندون، جيمس؛ بانهام، مارتن (1997). دليل كامبريدج للمسرح الآسيوي . مطبعة جامعة كامبريدج . ص 84. ISBN 978-0-521-58822-5.
- ^ "تشيناي سانجامام يعود بعد عقد من الزمن" . تايمز أوف إنديا . 30 ديسمبر 2022. مؤرشفة من الأصلي في 22 ديسمبر 2023 . تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2023 .
- ^ "الفنون القتالية (سيلامبام وكالاريباياتو)" . حكومة الهند . مؤرشفة من الأصلي في 5 ديسمبر 2020 . تم الاسترجاع في 27 نوفمبر 2020 .
- ^ نينار ، نهلة (20 يناير 2017). "عصا في الوقت المناسب ..." . الهندوسي . ISSN 0971-751X . مؤرشفة من الأصلي في 2 سبتمبر 2023 . تم الاسترجاع 11 فبراير 2023 .
- ↑ ساركار، جون (17 فبراير 2008). "الفنون القتالية الدرافيدية في طور العودة" . صحيفة إيكونوميك تايمز . مؤرشف من الأصل في 31 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه في 5 ديسمبر 2020 .
- 1 2 كريس كروديلي (2008). طريق المحارب . دورلينج كيندرسلي . ص 36. ISBN 978-1-40533-750-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ "أديموراي" . صحيفة هانز إنديا . ١٨ فبراير ٢٠٢٣. مؤرشف من الأصل في ٢٩ مارس ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ^ لويجينديجك، دي إتش (2005). كالاريبايات: فنون الدفاع عن النفس القديمة في الهند . مطبعة بالادين. رقم ISBN 978-1-40922-626-0.
- ↑ زاريلي، فيليب ب. (1992). "الشفاء و/أو الإيذاء: النقاط الحيوية (مارمام/فارمام) في تقاليد فنون القتال في جنوب الهند، الجزء الأول: التركيز على كالاريباياتو في ولاية كيرالا" . مجلة فنون القتال الآسيوية . 1 (1). مؤرشف من الأصل في 1 يونيو 2023. تم الاسترجاع في 23 فبراير 2023 .
- ↑ ألتر، جوزيف س. ( مايو 1992). " الزاهد والمصارع الهندي: تشريح علاقة" . عالم الأعراق الأمريكي . 19 (2): 317-336 . doi : 10.1525/ae.1992.19.2.02a00070 . ISSN 0094-0496 . JSTOR 645039. مؤرشف من الأصل في 9 مارس 2021. تم الاسترجاع في 16 يوليو 2024 .
- ^ "أسلحة سيلامبام" . جمعية سيلامبام العالمية . تم الاسترجاع في 1 يونيو 2024 .
- ↑ "الرقصة الخفية للعصا القاتلة" . صحيفة ديلي نيوز . 13 مايو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ بيتر ج. كلاوس؛ سارة دايموند؛ مارغريت آن ميلز (2003). الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة . روتليدج. ص 21، 386. ISBN 978-0-415-93919-5أُرشف من الأصل بتاريخ 29 مايو 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ «تاميل نادو تتصدر إنتاج الأفلام» . صحيفة تايمز أوف إنديا . ٢٢ أغسطس ٢٠١٣. مؤرشف من الأصل في ١٦ نوفمبر ٢٠١٤. تم الاطلاع عليه في ٢٥ مارس ٢٠١٥ .
- ↑ «صناعات السينما التاميلية والتيلوجوية تتفوق على بوليوود» . صحيفة بيزنس ستاندرد . 25 يناير 2006. مؤرشف من الأصل في 25 مارس 2021. تم الاطلاع عليه في 19 فبراير 2012 .
- ↑ هيرو، ديليب (2010). ما بعد الإمبراطورية: ميلاد عالم متعدد الأقطاب . بابليك أفيرز. ص 248. ISBN 978-1-56858-427-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 22 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أكتوبر 2020 .
- ↑ "أسلوب حياة" . فرونت لاين . ١٨ أكتوبر ٢٠١٣. مؤرشف من الأصل في ٦ فبراير ٢٠١٤. تم الاطلاع عليه في ١٩ يونيو ٢٠١٨ .
- ↑ "السينما والمدينة" . صحيفة ذا هندو . 9 يناير 2009. مؤرشف من الأصل في 23 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 1 مارس 2023 .
- ↑ "وداعاً لدور السينما القديمة" . صحيفة تايمز أوف إنديا . 9 مايو 2011. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2015. تم الاطلاع عليه في 19 يونيو 2018 .
- ↑ فيلايوثام، سيلفاراج (2008). السينما التاميلية: السياسة الثقافية لصناعة السينما الأخرى في الهند . روتليدج . ص 2. ISBN 978-0-415-39680-6أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 22 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أكتوبر 2020 .
- ↑ "من الأفلام الصامتة إلى العصر الرقمي - رحلة مدراس مع السينما" . صحيفة ذا هندو . 30 أغسطس 2020. مؤرشف من الأصل في 8 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 29 يونيو 2021 .
- ↑ بارثاساراثي، ر. (1993). حكاية خلخال: ملحمة من جنوب الهند - سيلاباتيكارام لإيلانكو أتيكال، ترجمات من الكلاسيكيات الآسيوية . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا . ISBN 978-0-23107-849-8.
- 1 2 فيجايا راماسوامي (2017). قاموس تاريخي للتاميل . روومان وليتلفيلد . ص 34. ISBN 978-1-53810-686-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- 1 2 بولانجر، شانتال (1997). الساري: دليل مصور لفن لف الساري الهندي . نيويورك: دار شاكتي برس الدولية. ص 6، 15. ISBN 978-0-96614-961-6أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ لينتون، ليندا (1995). الساري . نيويورك: هاري ن. أبرامز. ISBN 978-0-50028-378-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑Anurag Kumar (2016). Indian Art & Culture. Arihant Publication. p. 196. ISBN 978-9-35094-484-4. Archived from the original on 16 July 2024. Retrieved 16 July 2024.
- ↑Nick Huyes (10 May 2024). Exploring The Riches Of India. Nicky Huys Books. p. 47. Archived from the original on 16 July 2024. Retrieved 16 July 2024.
- ↑C. Monahan, Susanne; Andrew Mirola, William; O. Emerson, Michael (2001). Sociology of Religion. Prentice Hall. p. 83. ISBN 978-0-13025-380-4.
- ↑"Weaving through the threads". The Hindu. Archived from the original on 14 June 2014. Retrieved 7 March 2015.
- 12Geographical indications of India(PDF) (Report). Government of India. Archived(PDF) from the original on 15 October 2023. Retrieved 28 June 2023.
- ↑"31 ethnic Indian products given". Financial Express. Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 28 June 2015.
- 12"Veshti Vs Dhoti". The Economic Times. 15 May 2011. Retrieved 1 June 2025.
- ↑"About Dhoti". Britannica. Archived from the original on 13 March 2016. Retrieved 12 January 2016.
- 12"Clothing in India". Britannica. Archived from the original on 17 March 2016. Retrieved 12 January 2016.
- ↑Robert Sewell; Sankara Dikshit (1995). The Indian Calendar. Motilal Banarsidass. pp. 11–12.
- ↑Singapore Ethnic Mosaic, The: Many Cultures, One People. World Scientific Publishing Company. 2017. p. 226. ISBN 978-9-81323-475-8. Archived from the original on 16 July 2024. Retrieved 16 July 2024.
- ↑"Sixty year cycle"(PDF). Sankara Vedic Culture and Arts. Archived(PDF) from the original on 16 July 2024. Retrieved 1 June 2024.
- ↑ إس كي تشاتيرجي (1998). نظام التقويم الهندي . قسم المنشورات، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند . الصفحات 9-12 .
- ↑ موسوعة بريتانيكا للأديان العالمية . موسوعة بريتانيكا . 2008. ص 809. ISBN 978-1-59339-491-2أُرشف من المصدر الأصلي في 6 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2024 .
- ↑ يوهان فيليب فابريسيوس (1998). قاموس اللغة التاميلية . خدمات التعليم الآسيوية. ص 631. ISBN 978-8-12060-264-9أُرشف من المصدر الأصلي في 6 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2024 .
- ^ أ. كيروتين (2000). الثقافة التاميلية: الدين والثقافة والأدب . بهاراتيا كالا براكاشان. ص. 77. ردمك 978-8-18605-052-1.
- ↑ سيلوين ستانلي (2004). المشكلات الاجتماعية في الهند . دار النشر المتحالفة. ص 658. ISBN 978-8-17764-708-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 15 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 يوليو 2024 .
- ↑ "خصائص الضيافة لدى شعب التاميل" . بحث تاميل دولي . 4. 2022. مؤرشف من الأصل في 17 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 15 يوليو 2024 .
- ↑ "إعادة اكتشاف ثراء الأرز" . صحيفة نيو إنديان إكسبريس . 9 يوليو 2024. مؤرشف من الأصل في 11 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 11 يوليو 2024 .
- ↑ تراث جنوب الهند: مقدمة . دار نشر إيست ويست بوكس. 2007. ص 412. ISBN 978-8-18866-164-0.
- ↑ دليل بلومزبري للمطبخ الهندي . دار بلومزبري للنشر. 2023. ص 41. ISBN 978-1-350-12864-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ "تقديم الطعام على ورقة موز" . إيسكون. مؤرشف من الأصل في 31 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يناير 2023 .
- ↑ "فوائد تناول الطعام على أوراق الموز" . صحيفة إنديا تايمز . 9 مارس 2015. مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 20 مارس 2016 .
- ↑ كالمان، بوبي (2009). الهند: الثقافة . شركة كرابتري للنشر. ص 29. ISBN 978-0-7787-9287-1أُرشف من الأصل في 19 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2024 .
- ↑ "وصفات طعام" . حكومة تاميل نادو . مؤرشف من الأصل في 10 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ١ ٢ "نكهات قوية وجريئة من جزيرة صغيرة" . صحيفة ديكان هيرالد . ٢٨ يناير ٢٠٢٤. مؤرشف من الأصل في ٢٨ يناير ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ١ ٢ ٣ "تعددية الهند: مطابخ تاميل نادو التقليدية تتمحور في معظمها حول اللحوم والأسماك" . صحيفة إيكونوميك تايمز . ١١ أكتوبر ٢٠١٥. مؤرشف من الأصل في ٢٠ ديسمبر ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ١ ٢ "نكهات كونغونادو: هناك العديد من مناطق تاميل نادو فيما يتعلق بالطعام" . صحيفة نيو إنديان إكسبريس . ٢٢ يوليو ٢٠٢٣. مؤرشف من الأصل في ٢٢ يوليو ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ↑ «٦ أصناف إفطار من تاميل نادو بديلة للإيدلي والدوسا» . تايمز ناو . ٢٧ مارس ٢٠٢٤. مؤرشف من الأصل في ٢٧ مارس ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ↑ أتشايا، ك. ت. (1 نوفمبر 2003). قصة طعامنا . مطبعة الجامعات. ص 80. ISBN 978-8-17371-293-7.
- ↑ كونراد بانك، محرر. (2009). جينات مقبولة؟ التقاليد الدينية والأغذية المعدلة وراثيًا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 170. ISBN 978-1-43842-894-9أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ جورج أبراهام بوتامكولام (2021). تاميل نادو: رحلة عبر الزمن، الجزء الثاني: الناس والأماكن ومزيج من المواضيع . دار نشر نوشن . رقم ISBN 978-1-63806-520-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ^ لوبامودرا ميترا باجباي (2020). الهند وسريلانكا ومنطقة رابطة جنوب آسيا للتعاون الإقليمي: التاريخ والثقافة الشعبية والتراث . تايلور وفرانسيس . رقم ISBN 978-1-00020-581-7أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ "حول طب سيدها: الأصول" . المعهد الوطني لطب سيدها . مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 16 فبراير 2024 .
- ↑ "نبذة عن الطب السيدا" . حكومة الهند . تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ نظام الطب السيدا (ملف PDF) (تقرير). المجلس الوطني للطب السيدا. أغسطس 2020. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ جيمس ستيوارت (2015). النباتية وأخلاقيات الحيوان في البوذية المعاصرة . تايلور وفرانسيس . ص 126. ISBN 978-1-31762-398-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ بيتيل، أندريه (1964). "89. ملاحظة حول مهرجان بونغال في قرية تانجوري". مجلة مان . 64 (2). المعهد الملكي للأنثروبولوجيا في بريطانيا العظمى وأيرلندا: 73-75 . doi : 10.2307/2797924 . ISSN 0025-1496 . JSTOR 2797924 .
- ↑ دينيس كوش؛ كاثرين أ. روبنسون؛ مايكل يورك (2008). موسوعة الهندوسية . دار النشر النفسية. الصفحات 610-611 . ISBN 978-0-7007-1267-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أكتوبر 2019 .
- ↑ ر. عباس (2011). س. غانيشرم و س. بهافاني (محرران). تاريخ الشعوب وبيئاتها . بهاراتي بوثاكالايام. ص 751-752 . ISBN 978-9-38032-591-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أكتوبر 2019 .
- ↑ ج. جوردون ميلتون (2011). الاحتفالات الدينية: موسوعة الأعياد والمهرجانات والمناسبات الرسمية والاحتفالات الروحية . ABC-CLIO. الصفحات 547-548 . ISBN 978-1-59884-206-7.
- ↑ روي دبليو. هاميلتون؛ أورورا أماياو (2003). فن الأرز: الروح والغذاء في آسيا . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 156-157 . ISBN 978-0-93074-198-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أكتوبر 2019 .
- ^ ج. ايشنجر فيرو-لوزي (1978). “الغذاء للآلهة في جنوب الهند: عرض للبيانات”. Zeitschrift für Ethnologie . دينار بحريني. 103، ح1 (1). ديتريش رايمر فيرلاج GmbH: 86– 108. JSTOR 25841633 .
- ↑ سانديا جاين (2022). آدي ديو آريا ديفاتا: نظرة بانورامية على التفاعل الثقافي بين القبائل والهندوس . دار نشر نوشن . ص 182. ISBN 979-8-88530-378-1أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ راماكريشنان، ت. (26 فبراير 2017). "الحاكم يُقرّ مرسومًا بشأن رياضة "جاليكاتو""« . صحيفة ذا هندو . مؤرشفة من الأصل في 20 مايو 2023. تم الاطلاع عليها في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ "مهرجان جاليكاتو للثيران" . حكومة تاميل نادو . مؤرشف من الأصل في 10 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ آبي ميرسر (2007). عام جديد سعيد . دار روزن للنشر . ص 22. ISBN 978-1-4042-3808-4.
- ↑ روشن دلال (2010). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنغوين للنشر . ص 406. ISBN 978-0-14341-421-6أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ سبانيولي، كاثي؛ سامانا، باراماسيفام (1999). الياسمين وجوز الهند: حكايات من جنوب الهند . مكتبات غير محدودة. ص 133. ISBN 978-1-56308-576-5أُرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 8 فبراير 2024 .
- ↑ غاجراني، س. (2004). تاريخ الهند ودينها وثقافتها . دار جيان للنشر. ص 207. ISBN 978-8-18205-061-7أُرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 8 فبراير 2024 .
- ↑ روي، كريستيان (2005). المهرجانات التقليدية: موسوعة متعددة الثقافات . دار بلومزبري للنشر . الصفحات 462-463 . ISBN 978-1-85109-689-3.
- ↑ ألكسندرا كينت (2005). الألوهية والتنوع: حركة إحياء الهندوسية في ماليزيا . مطبعة جامعة هاواي . ISBN 978-8-79111-489-2.
- ↑ بيشيليس، كارين (22 مارس 2013). تفسير الإخلاص: شعر وإرث قديسة بهاكتي هندية . روتليدج . ص 155. ISBN 978-1-136-50704-5أُرشف من الأصل بتاريخ 13 فبراير 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2024 .
- ↑ تشامبرز، جيمس (2015). رموز وعادات الأعياد . دار إنفوبيس للنشر. رقم ISBN 978-0-780-81365-6.
- ↑ سوبود كانت (2002). الموسوعة الهندية . منشورات كوزمو. ص 7821. ISBN 978-8-177-55257-7.
- ↑ "فايكاسي فيساكام: التاريخ، الوقت، الأهمية" . صحيفة تايمز أوف إنديا . مؤرشف من الأصل في 25 مايو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ «أقام الناس صلوات جماعية وتبادلوا التهاني في تاميل نادو» . أسوشيتد برس . ١٠ أبريل ٢٠٢٤. مؤرشف من الأصل في ٢٣ أبريل ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ↑ «أهم المهرجانات في تاميل نادو» . حكومة تاميل نادو . ١٤ يونيو ٢٠٢٣. مؤرشف من الأصل في ٢٦ فبراير ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ↑ "المهرجانات" . حكومة ولاية تاميل نادو . مؤرشف من الأصل في 11 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ "عيد الميلاد في تاميل نادو" . حكومة تاميل نادو . مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ تشاندرا مولي، سي. (2004). الفنون والحرف اليدوية في تاميل نادو . مديرية عمليات التعداد. ص 74.
- ^ هاردي ، فريدهيلم (2015). فيراها بهاكتي: التاريخ المبكر لعبادة كريشنا . موتيلال بانارسيداس . ص. 156. ردمك 978-8-12083-816-1.
- ↑ بادماجا، ت. (2002). معابد كريشنا في جنوب الهند: التاريخ والفن والتقاليد في تاميل نادو . منشورات أبهيناف. ص 27. ISBN 978-81-7017-398-4.
- ↑ كلوثي، فريد دبليو. (2019). أوجه موروكان المتعددة: تاريخ ومعنى إله من جنوب الهند. مع قصيدة صلوات إلى اللورد موروكان . والتر دي جرويتر. ص 34. ISBN 978-3-11080-410-2.
- ↑ ماهاديفان، إيرافاثام (2006). ملاحظة حول علامة موروكو في كتابة وادي السند في ضوء اكتشاف فأس مايلادوثوراي الحجري . هارابا. مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2006.
- ↑ ستيفن روزن؛ غراهام م. شوايغ (2006). الهندوسية الأساسية . دار غرينوود للنشر. ص 45.
- ↑ أيار، بي في جاغاديسا (1982). الأضرحة الهندية الجنوبية: مصورة . نيودلهي: خدمات التعليم الآسيوية. ص 191-203 . ISBN 978-0-4708-2958-5.
- ↑ "راميسوارام" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ غولدمان، روبرت ب. (1984). رامايانا فالميكي: ملحمة من الهند القديمة، المجلد الأول، بالاكاندا (ملف PDF) . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-8-120-83162-9.
- ↑ ناجاراجان، ساراسواتي (17 نوفمبر 2011). "في أقصى جنوب الهند، قرية غارقة في الماضي" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 23 مارس 2017 .
- ↑ سوبرامانيان، تي إس (24 مارس 2012). "اكتشاف نقش تاميل-براهمي عمره 2200 عام في سامانامالاي" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2014. تم الاطلاع عليه في 19 يناير 2014 .
- ↑ كولكه، هيرمان ؛ روثرموند، ديتمار (2007). تاريخ الهند ( الطبعة الرابعة). لندن: روتليدج . ص 105. ISBN 978-0-415-32920-0أُرشف من الأصل بتاريخ 23 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 سبتمبر 2016 .
- ↑ إيرالي، أبراهام (2011). الربيع الأول: العصر الذهبي للهند . دار بنجوين للنشر - الهند. رقم ISBN 978-0-6700-8478-4أُرشف من الأصل في 5 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 8 فبراير 2024 .
- ↑ جاين، ماهيما أ. (فبراير 2016). "البحث عن جينا كانشي" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 8 فبراير 2024 .
- ↑ "تشيثارال" . مؤسسة تنمية السياحة في تاميل نادو . مؤرشف من الأصل في 27 أغسطس 2019. تم الاطلاع عليه في 23 مارس 2017 .
- ↑ "أريهانتاغيري – تيرومالاي" . مراكز التراث الجيني. 28 نوفمبر 2011. مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 29 ديسمبر 2022 .
- ↑ راو، إس آر (1991). "الاستكشافات الأثرية البحرية لمنطقة ترانكيبار-بومبوهار على ساحل تاميل نادو" (ملف PDF) . مجلة علم الآثار البحرية . 2 : 6. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 24 يناير 2011. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2024 .
- ↑ دورايسوامي، دايالان. دور علم الآثار في البوذية البحرية . مؤرشف من الأصل في 10 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 9 فبراير 2024 .
- ↑ مالك، أختر (2007). مسح للمعابد والأديرة البوذية . منشورات أنمول. ص 306. ISBN 978-8-12613-259-1.
- ^ ساستري، كا نيلاكانتا (2002) [1955]. تاريخ جنوب الهند من عصور ما قبل التاريخ إلى سقوط فيجاياناجار . نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد . ص. 333. ردمك 978-0-19560-686-7.
- ↑ PM، نيلاكريشنان ( أبريل 1992). "سري ديفيا ديسام" . العلوم القديمة للحياة . 11 (3). كويمباتور : سارفا شاسترا ماها فيديالايا: 193-197 . PMC 3336602. PMID 22556587 .
- ↑ «وصف شامل لـ ٢٧٦ من ترانيم شيفاستالام التي تمجدها أناشيد تيفارام» . Templenet . مؤرشف من الأصل في ٢٥ مايو ٢٠١١. تم الاطلاع عليه في ١١ يناير ٢٠١١ .
- ↑ راماسوامي، فيجايا (2007). قاموس تاريخي للتاميل . دار سكيركرو للنشر. رقم ISBN 978-0-470-82958-5.
- ↑ الحضارة التاميلية: مجلة البحوث الفصلية لجامعة تاميل . المجلد 5. جامعة ميشيغان . 1987. ص 9.
- 1 2 نوينهوفر، كريستا (2012). أيانار وماريامان، آلهة شعبية في جنوب الهند . بلرب، إنكوربوريتد. ISBN 978-1-457-99010-6.
- ↑ «مبادئ وممارسات الديانة الهندوسية» . برنامج دراسة التراث الهندوسي . مؤرشف من الأصل في 14 نوفمبر 2006. تم الاطلاع عليه في 5 ديسمبر 2006 .
- ↑ "معابد أمان" . حكومة ولاية تاميل نادو . مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ جارزومبيك، مارك (2009). "أضرحة الخيول في تاميل الهند: تأملات في الحداثة" (ملف PDF) . مجلة Future Anterior . 4 (1): 18-36 . doi : 10.1353/fta.0.0031 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 23 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 24 يوليو 2015 .
- ↑ سوامي سيفاناندا . "فلسفة عبادة الأصنام" (ملف PDF) . معبد هندوسي في فلوريدا . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 6 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 1 يونيو 2024 .
- ↑ "عبادة الأوثان" . سيفا نيتي . تم الاسترجاع في 1 يونيو 2024 .
- ^ "معبد ناماكال أنجانيار" . حكومة تاميل نادو . مؤرشفة من الأصلي في 25 سبتمبر 2023 . تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2023 .
- ^ "معبد إيشاناري فيناياجار" . حكومة تاميل نادو . مؤرشفة من الأصلي في 23 ديسمبر 2023 . تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ "معبد أوتشي بيلايار، روكفورت" . حكومة تاميل نادو . مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ "كاتدرائية سانثوم" . حكومة ولاية تاميل نادو . مؤرشف من الأصل في 30 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 28 ديسمبر 2022 .
- ↑ «فيلانكاني» . حكومة تاميل نادو . مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ جاين، دانيش (2003). "علم اللغة الاجتماعي للغات الهندية الآرية". في: كاردونا، جورج؛ جاين، دانيش (محرران). اللغات الهندية الآرية . سلسلة عائلة لغات روتليدج. لندن: روتليدج . ص 57. ISBN 0-70071-130-9.
- ↑ مور، جيه بي بي (2007). الهوية الإسلامية، ثقافة الطباعة، والعامل الدرافيدي في تاميل نادو . أورينت لونجمان . ص 4-11 . ISBN 978-8-12502-632-7.
- ↑ "مهرجان إروادي سانثاناكودو" . حكومة الهند . مؤرشف من الأصل في 14 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ لانديس، دان؛ ألبرت، روزيتا د. (2012). دليل الصراع العرقي: منظورات دولية . لندن: سبرينغر ساينس + بيزنس ميديا، ذ.م.م.، ص 150. ISBN 978-1-4614-0447-7.
- ↑ تعداد السكان لعام 2001 - عدد السكان حسب الدين على مستوى الولايات (تقرير). Censusindia.gov.in. مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 يناير 2008. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يوليو 2010 .
- ↑ خافيير، أ. ج. (2014). يفعلون ماذا: موسوعة ثقافية للعادات الاستثنائية والغريبة من جميع أنحاء العالم . دار بلومزبري للنشر . رقم ISBN 979-8-21615-549-2.
- ↑ باثماناثان، س. (سبتمبر 1999). "الآلهة الحامية لسريلانكا: سكندا مورغان وكاتاراغاما" . مجلة معهد الدراسات الآسيوية . معهد الدراسات الآسيوية. مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2010.
- ↑ بيشيرت، هاينز (1970). "سكاندكومارا وكاتاراغاما: جانب من جوانب العلاقة بين الهندوسية والبوذية في سريلانكا" . وقائع المؤتمر الدولي الثالث للغة التاميلية . باريس: الرابطة الدولية لأبحاث اللغة التاميلية. مؤرشف من الأصل في 25 سبتمبر 2010.
- ↑ صحيفة ذا ستار. "الكشف عن أطول تمثال لإله" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018 .
- ↑ "كهوف باتو" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2018 .
- ↑ مالوني، كلارنس (1975). "المعتقدات الدينية والتسلسل الهرمي الاجتماعي في تاميل نادو، الهند" . عالم الأعراق الأمريكي . 2 (1): 169-191 . doi : 10.1525/ae.1975.2.1.02a00100 .
- الثقافة التاميلية
- التاميل
