سيمرغ

يُصوَّر طائر السيمرغ في الفن الإيراني على هيئة مخلوق مجنح على شكل طائر، ضخم بما يكفي لحمل فيل أو حوت. يظهر على هيئة طاووس برأس كلب ومخالب أسد، وأحيانًا بوجه إنسان. يتميز السيمرغ بطبيعته الودودة. ^{[ 12 ]} ولأنه من الثدييات، فإنه يرضع صغاره. ^{[ 12 ] [ 13 ]} يكنّ السيمرغ عداءً للثعابين، وموطنه الطبيعي هو مكان غني بالماء. ^{[ 12 ] [ 13 ]} يُقال إن ريشه بلون النحاس في بعض الروايات، ورغم أنه وُصف في الأصل بأنه كلب طائر، فقد ظهر لاحقًا برأس إنسان أو كلب (تتميز النسور الملتحية بريش برتقالي أو صدئي متفاوت على رأسها وصدرها وريش ساقيها، ولكن يُعتقد أن هذا لون تجميلي. يأتي هذا التلوين من الاستحمام بالتراب أو فرك جسمها بالطين الغني بالحديد). ^{[ 12 ] [ 13 ]}

يرتبط المقطع " سي- "، وهو العنصر الأول في الاسم، في علم أصول الكلمات الشعبي بالكلمة الفارسية الحديثة "سي " التي تعني "ثلاثون". ورغم أن هذا المقطع لا يرتبط تاريخيًا بأصل اسم "سيمرغ "، إلا أن "ثلاثون" شكلت أساسًا للأساطير التي تتضمن هذا العدد، مثل أن طائر السيمرغ كان بحجم ثلاثين طائرًا أو أنه كان ذا ثلاثين لونًا ( سيرينغ ). ومن بين الاشتقاقات الأخرى المقترحة، نجد "سين مرغ " في اللغة البهلوية، والتي تعني "طائر النسر"، و" ساينو ميريغو " في اللغة الأفيستية، والتي تعني "النسر". ^{[ 12 ]}

تعتبر الأساطير الإيرانية طائر السيمرغ من القدم بحيث شهد دمار العالم ثلاث مرات. وقد تعلم السيمرغ الكثير من خلال عمره المديد، حتى أنه يُعتقد أنه يمتلك معرفة جميع العصور. في إحدى الأساطير، قيل إن السيمرغ عاش 1700 عام قبل أن يحرق نفسه (مثل طائر الفينيق ). ^{[ 12 ]}

كان يُعتقد أن طائر السيمرغ يُطهر الأرض والمياه، وبالتالي يمنح الخصوبة. مثّل هذا المخلوق اتحاد الأرض والسماء، وكان بمثابة وسيط ورسول بينهما. كان السيمرغ يعشش في غاوكيرينا ، شجرة الحياة ( هوم ، بالأفستية: هاوما )، التي تقع في وسط بحر العالم ( فوروكاشا ). تُعتبر هذه النبتة دواءً فعالاً، وتُعرف بقدرتها على شفاء جميع الأمراض، وتُودع عليها بذور جميع النباتات. عندما كان السيمرغ يُحلّق، كانت أوراق شجرة الحياة تهتز، فتتساقط جميع بذور النباتات. طفت هذه البذور حول العالم على رياح فايو-فاتا وأمطار تيشتريا ، وفي علم الكونيات، تتجذر لتصبح كل أنواع النباتات التي عاشت على الإطلاق، وتُشفي جميع أمراض البشرية.

العلاقة بين طائر السيمرغ و"هوم" وثيقة للغاية. فكما يُصوَّر السيمرغ كطائر ورسول وجوهر النقاء القادر على شفاء أي مرض أو جرح، يُمثِّل "هوم" جوهر الألوهية، وهي صفة يشترك فيها مع السيمرغ. إضافةً إلى ذلك، يُعدّ "هوم" وسيلة " الفرح" (بالفارسية الوسطى: khwarrah ، وبالأفستية : xᵛarənah ، وبالكافايم: kharēno ) أي "المجد الإلهي؛ الحظ". ويمثل "الفرح" بدوره التفويض الإلهي الذي كان أساس سلطة الملك.

يظهر بهرام على هيئة طائر يستريح على رأس أو كتف الملوك ورجال الدين الطموحين، دلالةً على قبول أورمزد لهذا الشخص كممثله الإلهي على الأرض. أما بالنسبة للعامة، فيُحيط بهرام بيت العابد بالثروة والمجد، فيُغدق عليهم المال من الماشية، كما يُغطي طائر الساينا العظيم الجبالَ الشاهقة، وكما تُغطي الغيومُ الجبالَ العظيمة ( يشت ١٤: ٤١، انظر أمطار تيشتريا أعلاه). ومثل طائر السيمرغ، يرتبط بهرام أيضًا بمياه فوروكاشا ( يشت ١٩: ٥١، ٥٦-٥٧). في يشت ١٢: ١٧، تقف شجرة السيمرغ (الساينا) في وسط بحر فوروكاشا، ولها دواءٌ نافعٌ وفعّال، وتُسمى شفاءً شاملاً، وتُلقى عليها بذور جميع النباتات.

يُشبه السيموغ طائر الغريفين ، الذي يعتبره المؤرخون والباحثون في كثير من الأحيان النسخة الإيرانية الغربية لهذا المخلوق، بينما يُعد الغريفين النسخة الإيرانية الشرقية ، إذ نشأ في سكيثيا . وبالمثل، يُمثل السيموغ القوة والحماية في الرموز والأساطير الشعبية الإيرانية. ^{[ 14 ]}

استخدم الساسانيون طائر السيمرغ بكثرة، سواء كشعار قبلي لهم ، أو في فنونهم ودعايتهم. ^{[ 15 ]}

ظهر طائر السيمرغ بشكلٍ بارز في ملحمة الشاهنامة (كتاب الملوك) للفردوسي ، حيث وُصفت علاقته بالأمير زال . ووفقًا للشاهنامة ، وُلد زال ، ابن سام ، أمهق. وعندما رأى سام ابنه الأمهق، ظنّ أن الطفل من نسل الشياطين، فتركه رضيعًا على جبل البرز . ^{[ 16 ]}

سمعت طيور السيمرغ الرقيقة، التي كانت تسكن قمة الجبل، صرخات الطفل، فأخذته وربّته كابنها. تعلّم زال الكثير من الحكمة من طيور السيمرغ المحبة، التي تمتلك كل المعرفة، ولكن عندما كبر وكبر، تاق للعودة إلى عالم البشر. ورغم حزن طيور السيمرغ الشديد، أعطته ثلاث ريشات ذهبية ليحرقها إن احتاج إلى مساعدتها. ^{[ 16 ]}

عند عودته إلى مملكته، وقع زال في غرام رودابا الجميلة وتزوجها . وعندما حان موعد ولادة ابنهما، كانت الولادة طويلة ومؤلمة للغاية، حتى أن زال كان على يقين من أن زوجته ستموت أثناء المخاض. كانت رودابا على وشك الموت عندما قرر زال استدعاء السيمرغ. فظهر السيمرغ وأرشده إلى كيفية إجراء عملية قيصرية، وبذلك أنقذ رودابا والطفل، الذي أصبح فيما بعد أحد أعظم أبطال الفرس، رستم .

يظهر طائر السيمرغ أيضًا في قصة محاكمات إسفنديار السبع ، في مهمته الخامسة. بعد قتل الساحرة الشريرة، يقاتل إسفنديار طائر السيمرغ، ورغم قوى السيمرغ العديدة، يضربه إسفنديار في رقبته، فيقطع رأسه. ثم ينهض نسل السيمرغ ليقاتل إسفنديار، لكنهم يُقتلون هم أيضًا. ^{[ 16 ]}

يلعب طائر السيمرغ دورًا محوريًا في قصة رستم. فوالد رستم، زال، الذي ربّاه طائر السيمرغ الأسطوري (ويبدو أن هناك طائرين مختلفين من السيمرغ في الشاهنامة، أحدهما قُتل في أعمال إسفنديار السبعة، والآخر ربّى زال وعاش في جبال إيران)، يستدعي السيمرغ بحرق ريشة أهدتها له السيمرغ نفسها، طالبًا منها العون في شفاء ابنه. فتشفي السيمرغ رستم وحصانه رخش، الذي كان قد أصيب أيضًا بسهام إسفنديار. ثم يعلم رستم من السيمرغ أن السلاح الوحيد القادر على التأثير في إسفنديار هو سهم خاص ذو رأسين، مصنوع من غصن شجرة أثل قرب الخليج العربي، ويجب إطلاقه عبر عينيه. ووفقًا للباحث حامد محمدي، فإن السيمرغ تُلقي على رستم نبوءة.

عندما نصح السيمرغ رستم بعدم السعي لقتل إسفنديار، حذره قائلاً: "سيُهلك القدر أي رجل يُريق دم البطل إسفنديار؛ فما دام حيًا، فلن يجد خلاصًا من العذاب ولن يدوم رخاؤه". وفي قصة دافاني، أخبر السيمرغ رستم أنه سيعيش خمسمائة عام أخرى، ولكن إذا قتل إسفنديار، فلن يعيش بعده إلا عامًا واحدًا. ^{[ 17 ]}

يحذر سيمرغ رستم من المصير الذي ينتظر قاتل إسفنديار، ويطلب منه أن يفكر في الاستسلام للأمير، مؤكدًا أنه أمير إلهي، فلا عار في الاستسلام له. لكن رستم يرفض قبول عار الاستسلام أو أن يُقيد بأي شخص. بعد اتخاذه هذا القرار، يحمل سيمرغ رستم إلى شجرة الأثل، حيث يصنع السهم ذو الرأسين من ريشة سيمرغ وغصن من شجرة الأثل . وعندما تستأنف المعركة في صباح اليوم التالي، يُصاب إسفنديار بالعمى جراء سهم يخترق عينه.

قبل وفاته، أوصى إسفنديار رستم بأن يرعى ابنه بهمن وألا يلوم نفسه، فالوعد الكاذب الذي قطعه والده وسهم سيمرغ هما اللذان قتلاه. وأخبر إسفنديار رستم أن غوشتاسب هو القاتل الحقيقي. بعد وفاته، وُضع إسفنديار في صندوق وأُرسل إلى غوشتاسب. ^{[ 18 ]}

في الأدب الفارسي الكلاسيكي والحديث، يُذكر طائر السيمرغ بكثرة، لا سيما كاستعارة لله في التصوف . ^{[ 7 ]} في قصيدة "مجمع الطيور" التي تعود إلى القرن الثاني عشر ، كتب الشاعر الصوفي الإيراني فريد الدين عطار عن سرب من الطيور المهاجرة بحثًا عن السيمرغ. في القصيدة، تجتمع طيور العالم لتختار ملكها، إذ لا ملك لها. يقترح الهدهد ، وهو أحكمها، أن يبحثوا عن السيمرغ الأسطوري، وهو طائر فارسي أسطوري يُشبه إلى حد كبير طائر الفينيق الغربي . يقود الهدهد الطيور، التي يُمثل كل منها عيبًا بشريًا يمنع الإنسان من بلوغ التنوير. عندما تصل مجموعة الطيور الثلاثين أخيرًا إلى مسكن السيمرغ، لا يجدون سوى بحيرة يرون فيها انعكاس صورتهم. يستخدم هذا المشهد تورية على التعبير الفارسي الذي يعني "ثلاثين طائرًا" ( سي مرغ ). ^{[ 19 ]}

كما تظهر العبارة ثلاث مرات في مثنوي جلال الدين الرومي ، على سبيل المثال في الكتاب السادس، القصة التاسعة: "عش سي مورغ وراء جبل قاف " (كما ترجمها إي إتش وينفيلد). ^{[ 20 ]}

بفضل التأثير الفارسي الكبير، دخل طائر السيمرغ إلى العالم العربي ، حيث اختلط مفهومه بطيور أسطورية عربية أخرى مثل الغوق ، وهو طائر له علاقة أسطورية بنخلة التمر ، ^{[ 21 ]} وتطور لاحقًا إلى طائر الرخ (أصل الكلمة الإنجليزية " roc "). وقد استُخدمت رسومات السيمرغ في الفن والعملات الأموية المبكرة. ^{[ 22 ]}

يُختصر اسم طائر السيمرغ إلى "سيمير" في اللغة الكردية . ^{[ 7 ]} ويستشهد الباحث سي. في. تريفر بحكايتين شعبيتين كرديتين عن هذا الطائر. ^{[ 7 ]} وتعود هاتان الحكايتان إلى التراث الشعبي الإيراني لقصص السيمرغ. ^{[ 7 ]} في إحدى الحكايتين، ينقذ بطلٌ صغار السيمرغ بقتل ثعبان كان يتسلق الشجرة ليتغذى عليهم. ومكافأةً له، تُعطيه السيمرغ ثلاثًا من ريشها، يستطيع البطل استخدامها لاستدعاء مساعدتها بحرقها. لاحقًا، يستخدم البطل الريش، فتحمله السيمرغ إلى أرض بعيدة. في الحكاية الأخرى، تحمل السيمرغ البطل خارج العالم السفلي؛ وهنا تُرضع السيمرغ صغارها من ضرعها، وهي سمة تتفق مع وصف السيمرغ في كتاب "زادسبرام" الفارسي الوسيط . وفي حكاية أخرى، يقوم طائر السيمرغ بإطعام البطل في رحلته بينما يقوم البطل بإطعام السيمرغ بقطع من دهن الخروف.