التصوف في الهند

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

قبل وفاته، اختار الإمبراطور جهانكير الصوفيين على جميع الآخرين ( بيشيترا ، حوالي عام 1660).

للتصوف تاريخ عريق في الهند يمتد لأكثر من ألف عام. [ 1 ] وقد كان للتصوف دورٌ بارزٌ في توسيع نطاق الإسلام في جميع أنحاء جنوب آسيا. [ 2 ] بعد دخول الإسلام في أوائل القرن الثامن الميلادي، برزت التقاليد الصوفية بشكلٍ أوضح خلال القرنين العاشر والحادي عشر الميلاديين في عهد سلطنة دلهي ، ثم انتشرت لاحقًا في بقية أنحاء الهند. [ 3 ] ضمت سلطنة دلهي في بداياتها أربع سلالات حاكمة منفصلة زمنيًا، وكان حكامها من أصول تركية وأفغانية. [ 4 ] وقد أثر هذا النفوذ الفارسي تأثيرًا بالغًا في جنوب آسيا، فنشر الإسلام والفكر الصوفي والقيم التوفيقية والأدب والتعليم والترفيه، تاركًا أثرًا دائمًا على وجود الإسلام في الهند اليوم. [ 5 ] كما استقر دعاة الصوفية والتجار والمبشرون في غوجارات الساحلية عبر الرحلات البحرية والتجارة.

قام العديد من قادة الطرق الصوفية بتنظيم أولى الأنشطة لتعريف المجتمعات المحلية بالإسلام من خلال التصوف. وقد وفرت قصص الأولياء والأساطير العزاء والإلهام لجماعات الطبقات الهندوسية، لا سيما في القرى الريفية بالهند. [ 6 ] لاقت تعاليم التصوف، التي تدعو إلى الروحانية الإلهية والانسجام الكوني والمحبة والإنسانية، صدىً لدى عامة الناس، ولا تزال كذلك حتى اليوم. [ 7 ] [ 8 ] سيتناول المحتوى التالي، من منظور موضوعي، مختلف المؤثرات التي ساهمت في نشر التصوف والفهم الروحاني للإسلام، مما جعل الهند مركزًا معاصرًا للثقافة الصوفية.

تاريخ

التاريخ المبكر

تأثير الإسلام

دخل المسلمون الهند عام 712 ميلاديًا بقيادة القائد العربي محمد بن قاسم ، وذلك بفتحهم منطقتي السند وملتان . وقد ربط هذا الإنجاز التاريخي جنوب آسيا بالإمبراطورية الإسلامية. [ 9 ] [ 10 ] وفي الوقت نفسه، رُحِّب بالمسلمين العرب على طول موانئ الهند (هندوستان) للتجارة والمشاريع التجارية. وبدأت ثقافة الخلافة الإسلامية بالانتشار في جميع أنحاء الهند. [ 11 ]

فتح المسلمون مدينة ملتان، عاصمة السند، وبذلك وسعوا الإمبراطورية الإسلامية إلى الهند.

استمر هذا الطريق التجاري الذي يربط الهند بالعالم المتوسطي وحتى جنوب شرق آسيا بسلام حتى عام 900 ميلادي. [ 12 ] خلال هذه الفترة، كانت الخلافة العباسية (750-1258) تتخذ من بغداد مقرًا لها؛ وتُعد هذه المدينة أيضًا مهد التصوف، حيث برز فيها شخصيات بارزة مثل عبد القادر الجيلاني ، والحسن البصري ، ورابعة . [ 13 ] [ 14 ]

انتشرت التقاليد الصوفية للإسلام على نطاق واسع، من بغداد إلى بلاد فارس وأفغانستان وصولًا إلى كشمير ، عبر غزواتٍ عديدة. في عام 901، أسس القائد العسكري التركي، سابوكتكين ، مملكة تركية فارسية في مدينة غزنة. وفي عام 1027، وسّع ابنه محمود أراضيهم لتشمل منطقة البنجاب الهندية. [ 15 ] وُجّهت الموارد والثروات التي جُمعت من البنجاب إلى خزائن الغزنويين للتوسع أكثر في المناطق الشمالية الغربية من الهند. [ 16 ] خلال أوائل القرن الحادي عشر، جلب الغزنويون نخبة من العلماء إلى حدود الهند، مؤسسين بذلك أول ثقافة إسلامية متأثرة بالثقافة الفارسية، خلفًا للتأثيرات العربية السابقة. [ 17 ]

في عام 1151، استولت جماعة أخرى من آسيا الوسطى، تُعرف باسم الغوريين ، على أراضي الغزنويين - الذين لم يبذلوا جهدًا يُذكر في مراقبة أراضيهم في الهند. [ 18 ] شنّ معز الدين الغوري ، وهو والٍ من أصل أفغاني، غزوًا واسع النطاق للهند، موسعًا بذلك أراضي الغزنويين السابقة لتشمل دلهي وأجمير. وبحلول عام 1186، أصبح شمال الهند متجانسًا؛ إذ ساهم مزيج من ثقافة بغداد العالمية وتقاليد البلاط الغزنوي الفارسية التركية في تسريع ازدهار الفكر الصوفي في الهند. [ 19 ] واندمج العلماء والشعراء والمتصوفون من آسيا الوسطى وإيران في المجتمع الهندي. وبحلول عام 1204، أسس الغوريون حكمهم في المدن التالية: بنارس (فاراناسي)، وكانوغ، وراجستان، وبيهار، مما أدخل الحكم الإسلامي إلى منطقة البنغال. [ 16 ]

ساهم التركيز على ترجمة النصوص العربية والفارسية (القرآن الكريم، ومجموعات الأحاديث النبوية، والأدب الصوفي) إلى اللغات المحلية في تعزيز زخم أسلمة الهند. [ 20 ] ولا سيما في المناطق الريفية، ساهم الصوفيون في انتشار الإسلام على نطاق واسع بين السكان الذين كانوا يعبدون آلهة أخرى. وبناءً على ذلك، لا يزال الإجماع العام بين الباحثين قائماً على أنه لم تُسجّل أي حالات تحوّل جماعي قسري خلال هذه الفترة التاريخية المبكرة. [ 21 ] وبين أواخر القرن الثاني عشر والقرن الثالث عشر الميلاديين، ترسخت الطرق الصوفية بقوة في شمال الهند. [ 22 ]

سلطنة دلهي

تُعرف الفترة من 1206 إلى 1526 بسلطنة دلهي في عهد رفتار. [ 18 ] [ 23 ] وتضمنت هذه الفترة خمس سلالات حكمت أجزاءً من الهند: المماليك ، والخلجيون ، والتغلقيون ، والسادة ، واللوديون . وعادةً ما تحظى سلطنة دلهي باهتمام أقل في التاريخ مقارنةً بسلالة المغول التي تلتها . [ 24 ] في أوج قوتها، سيطرت سلطنة دلهي على شمال الهند بأكمله، والحدود الأفغانية، والبنغال. وقد حمى أمن أراضيها الهند من الغزوات المغولية التي اجتاحت بقية آسيا بين عامي 1206 و1294. [ 25 ] وعندما توغل الغزو المغولي في آسيا الوسطى، اختار اللاجئون الفارين الهند وجهةً آمنة. [ 26 ] وقد لجأ العلماء والطلاب والحرفيون وعامة الناس إلى حماية حكام المماليك، أول سلالة حكمت سلطنة دلهي. سرعان ما شهد البلاط تدفقًا هائلًا من الثقافات المتنوعة، والمعتقدات الدينية، والآداب من بلاد فارس وآسيا الوسطى؛ وكان التصوف عنصرًا أساسيًا في جميع هذه الوسائط. خلال هذه الفترة الوسيطة، انتشر التصوف في مناطق مختلفة، وامتد إلى هضبة الدكن مع تولي سلالة تغلق الحكم بين عامي 1290 و1388. [ 18 ] [ 27 ] في ذلك الوقت، لم يكن حكام السلالات المسلمة بالضرورة من أتباع الإسلام السني؛ ومع ذلك، فقد كانوا يُعتبرون ذوي نفوذ. ضمّ مستشارو السلالات علماء دين مسلمين (علماء)، ولا سيما المتصوفة المسلمين (مشايخ). [ 28 ] على الرغم من أن المتصوفة الممارسين نادرًا ما كانت لديهم طموحات سياسية، إلا أن تراجع الأخلاق في عهد سلالة السيد واللودي (1414-1517) استدعى قيادة جديدة. [ 29 ]

تطوير التعليم

الثقافة التقليدية

خلال الفترة من 901 إلى 1151، بدأ الغزنويون ببناء العديد من المدارس، المعروفة باسم " المدارس الدينية " ، والتي كانت ملحقة بالمساجد . وقد أسهمت هذه الحركة الجماهيرية في ترسيخ الاستقرار في النظام التعليمي الهندي. [ 21 ] وشجع العلماء الموجودون آنذاك دراسة القرآن والحديث ، بدءًا من شمال غرب الهند. [ 30 ] وخلال سلطنة دلهي، ازداد التنوع الفكري لسكان الهند بشكل كبير نتيجة للغزوات المغولية. وبدأ مفكرون من مناطق مختلفة، مثل إيران وأفغانستان وآسيا الوسطى، في إثراء الحياة الثقافية والأدبية لعاصمة دلهي. [ 31 ] وكان من بين النخبة الدينية في عهد السلطنة فئتان رئيسيتان: العلماء، وهم علماء دين بارزون أتقنوا فروعًا معينة من الفقه الإسلامي، وكانوا يميلون إلى تطبيق الشريعة الإسلامية، ويميلون إلى التمسك بالنهج الأرثوذكسي في الممارسات الإسلامية. أما الفئة الأخرى من النخبة الدينية فكانت المتصوفة، أو الفقراء . كانت هذه جماعة أكثر شمولاً، وأكثر تسامحاً في كثير من الأحيان مع التقاليد غير الإسلامية. ورغم أن الالتزام بتطبيق الشريعة لا يزال أساساً صوفياً، فقد ركز الصوفيون الأوائل في الهند على الدعوة إلى الإسلام من خلال العمل التطوعي ومساعدة الفقراء. خلال سلطنة دلهي، لم يكن صعود النهج الصوفي السائد للإسلام بديلاً عن التعليم في المدارس الدينية أو عن العلوم التقليدية. [ 32 ] بل إن تعاليم التصوف استندت فقط إلى أسس التعليم في المدارس الدينية. وسعى التوجه الروحي للتصوف إلى صقل "الوعي الإلهي، وتعميق التقوى، وغرس النزعة الإنسانية". [ 32 ]

خانقاه صوفية

أحد أسباب ازدياد قبول الإسلام في الهند هو إنشاء الخانقاه . تُعرَّف الخانقاه عادةً بأنها نُزُل أو مركز اجتماعي أو سكن يديره الصوفيون. [ 16 ] [ 25 ] عُرفت الخانقاه أيضًا باسم "جماعة خانة" ، وهي قاعات اجتماعات كبيرة. [ 24 ] من الناحية الهيكلية، قد تكون الخانقاه غرفة واحدة كبيرة أو تحتوي على مساحة سكنية إضافية. [ 22 ] على الرغم من أن بعض مؤسسات الخانقاه كانت مستقلة عن التمويل أو الرعاية الملكية، إلا أن العديد منها تلقى منحًا مالية ( أوقافًا ) وتبرعات من المحسنين لاستمرار خدماتها. [ 16 ] [ 33 ] مع مرور الوقت، تطورت وظيفة الخانقاه الصوفية التقليدية مع ترسيخ التصوف في الهند.

في البداية، ركزت حياة الخانقاه الصوفية على علاقة وثيقة ومثمرة بين الشيخ وتلاميذه . [ 32 ] فعلى سبيل المثال، كان التلاميذ في الخانقاه يصلّون ويعبدون ويدرسون ويقرؤون الكتب معًا. [ 34 ] لم تقتصر الأدبيات الصوفية على الأعمال الفقهية واللاهوتية التي كانت تُدرّس في المدارس الدينية ، بل شملت أيضًا اهتمامات أكاديمية أوسع . [ 32 ] كانت هناك ثلاث فئات رئيسية من الأعمال الصوفية التي دُرست في جنوب آسيا: كتابات السير، وخطب الشيخ، ورسائل الشيخ. [ 32 ] كما درس الصوفيون العديد من الكتيبات الأخرى التي تصف قواعد السلوك والأدب (الإسلام) . في الواقع، انتشر كتاب "طريق عباد الله من المنشأ إلى المجيء" الذي كتبه الشيخ الصوفي الفارسي نجم الدين الرازي في جميع أنحاء الهند خلال حياة مؤلفه. [ 25 ] مما جعل دراسة الفكر الصوفي في الهند أمرًا مرغوبًا فيه بشكل متزايد. وحتى اليوم، أثبتت الأدبيات الصوفية المحفوظة أنها لا تقدر بثمن كمصدر للتاريخ الديني والاجتماعي للمسلمين الصوفيين في الهند. [ 32 ]

كانت الوظيفة الرئيسية الأخرى للخانقاه هي توفير مأوى للمجتمع. وقد بُنيت العديد من هذه المرافق في المناطق الريفية ذات الأغلبية الهندوسية من الطبقات الدنيا. [ 24 ] وقد جسّد الصوفيون من الطريقة الجشتية في الهند، على وجه الخصوص، مفهوم الخانقاه بأسمى معاني الضيافة والكرم. [ 35 ] ومن خلال تبني سياسة "الترحيب بالزوار"، قدمت الخانقاه في الهند الإرشاد الروحي والدعم النفسي والاستشارات مجانًا ومتاحة للجميع. [ 16 ] [ 22 ] وكان يُقدّم الطعام مجانًا لأفراد الطبقات المتعطشين للروحانية والمكتئبين، بالإضافة إلى توفير التعليم الأساسي لهم. [ 24 ] ومن خلال إنشاء مجتمعات قائمة على المساواة ضمن أنظمة الطبقات الاجتماعية، نجح الصوفيون في نشر تعاليمهم في المحبة والروحانية والوئام. وكان هذا المثال من الأخوة الصوفية والمساواة هو ما جذب الناس إلى الإسلام. [ ٢٤ ] سرعان ما أصبحت هذه الخانقاهات مراكز اجتماعية وثقافية ودينية للناس من جميع الخلفيات العرقية والدينية والجنسية. [ ١٦ ] [ ٣٦ ] من خلال خدمات الخانقاه، قدم الصوفيون شكلاً من أشكال الإسلام مهد الطريق لاعتناق طوعي واسع النطاق للإسلام بين أبناء الطبقة الدنيا من الهنود. [ ٣٧ ]

أماكن تجمع الصوفية الهندية في الإمبراطورية العثمانية

من القرن الرابع عشر إلى القرن التاسع عشر، قدم الدراويش المسلمون من الهند إلى الإمبراطورية العثمانية ، وأسسوا زوايا صوفية في المدن الكبرى في جميع أنحاء الإمبراطورية. وكانت هذه الزوايا تُعرف في اللغة التركية العثمانية باسم "هندو تيكيلر " أو "هندو لار تيكي" . وتُعد زاوية "هورهور تيكي" في إسطنبول أقدم زاوية هندية . ويُطلق على أحفادهم في إسطنبول اسم "هنديلر"، وهم يتحدثون التركية، وقد اندمجوا تمامًا في الثقافة التركية. [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

الطرق الصوفية

نشأ الصوفيون من طرق أو أنساب أو سلاسل تعاقب عديدة، تُعرف باسم سلاسل، وشكلوا طرقًا متميزة - طرقًا .

كان شيوخ الصوفية، المعروفون بالشيوخ أو المرشدين ، والذين اعتُبر الكثير منهم فيما بعد من الأولياء، يعيشون في الخانقاهات والمدارس . وكان المريدين ( المريدين والسالكين ) يأتون إلى هذه الخانقاهات لطلب بركاتهم وتلقي التوجيهات.

مدارية

المداريون هم أعضاء في طريقة صوفية منتشرة في شمال الهند، وخاصة في ولاية أوتار براديش ومنطقة ميوات وبيهار والبنغال. كما يتواجدون في نيبال وبنغلاديش. وتُعرف هذه الطريقة بجوانبها التوفيقية، وعدم التركيز على الممارسات الدينية الخارجية، والتركيز على الذكر الباطني. وقد أسسها الشيخ الصوفي سيد بديع الدين زنده شاه مدار (توفي عام 1434م)، الملقب بـ"قطب المدار"، وتتمحور حول ضريحه (دارغاه) في مكانبور ، مقاطعة كانبور، ولاية أوتار براديش.

القادرية

أسس الطريقة القادرية عبد القادر الجيلاني ، وهو عراقي الأصل (توفي عام 1166). [ 25 ] وهي شائعة بين مسلمي جنوب آسيا. [ 44 ]

الرزاقية

أسس الطريقة الرزاقية الشيخ سيد رزاق علي الجيلاني (توفي عام 1208) وهو من أصل إيراني، وهي تحظى بشعبية واسعة بين مسلمي شمال آسيا.

شاديلييه

مقبرة مادوراي ، قبر الأولياء الشاذليين الصوفيين في مادوراي ، الهند.

تأسست الشاذلية على يد الإمام نور الدين أبو الحسن علي الرماد الساديلي الرازي. ازدهر فرع الفاسية الشاذلية في عهد قطب وجود الإمام الفاسي في قاعدته بالمسجد الحرام بمكة وتم إحضاره إلى الهند على يد الشيخ أبو بكر مسكين صاحب راضي الله من كيالباتنام والشيخ مير أحمد إبراهيم راضي الله من مادوراي . مير أحمد إبراهيم هو الأول من بين القديسين الصوفيين الثلاثة المبجلين في مقبرة مادوراي في تاميل نادو . يوجد أكثر من 70 فرعاً للشاذلية؛ ومن بين هؤلاء، فإن الفاشية الشاذلية هي الترتيب الأكثر أتباعًا. [ 45 ]

الجشتية

قبر نظام الدين أوليا (يمين) ومسجد جماعة خانا (الخلفية)، في مجمع نظام الدين دارغا ، في نظام الدين الغربي ، دلهي

نشأت الطريقة الجشتية في آسيا الوسطى وبلاد فارس. وكان أول أوليٍّ فيها أبو إسحاق الشامي (توفي عام 940-941) الذي أسسها في جشت شريف بأفغانستان . [ 46 ] كما ترسخت الطريقة الجشتية مع الوليّ الجليل معين الدين الجشتي (توفي عام 1236) الذي دافع عنها في الهند، ما جعلها إحدى أكبر الطرق في الهند اليوم. [ 47 ] وذكر العلماء أيضًا أنه كان تلميذًا جزئيًا لأبي نجيب السهروردي. [ 48 ] كان خواجة معين الدين الجشتي في الأصل من سيستان (شرق إيران، جنوب غرب أفغانستان)، ونشأ عالمًا كثير الترحال في آسيا الوسطى والشرق الأوسط وجنوب آسيا. [ 49 ] وصل إلى دلهي عام 1193 في نهاية عهد الغوريين، ثم استقر لفترة وجيزة في أجمير بولاية راجستان عند قيام سلطنة دلهي. [ 22 ] ساهمت أنشطة معين الدين الجشتي الصوفية والاجتماعية في جعل أجمير "مركزًا لأسلمة وسط وجنوب الهند". [ 48 ] أنشأت الطريقة الجشتية خانقاه للتواصل مع المجتمعات المحلية، مما ساعد على انتشار الإسلام من خلال الأعمال الخيرية. نما الإسلام في الهند بفضل جهود الدراويش، لا بالعنف وسفك الدماء أو الإكراه على اعتناق الإسلام. [ 22 ] لا يعني هذا أن الطريقة الجشتية اتخذت موقفًا ضد العلماء في مسائل العقيدة الإسلامية الكلاسيكية. اشتهر الجشتيون بإنشاء الخانقاه وبتعاليمهم البسيطة عن الإنسانية والسلام والكرم. اجتذبت هذه الجماعة عددًا غير مسبوق من الهندوس من مختلف الطبقات الاجتماعية في المنطقة. [ 48 ] حتى يومنا هذا، يزور المسلمون وغير المسلمين ضريح معين الدين الجشتي الشهير؛ بل أصبح وجهة سياحية وحجًا شهيرًا. كان أكبر (توفي عام 1605)، ثالث أباطرة المغول ، يتردد على أجمير للحج، مما أرسى تقليدًا لدى رعاياه. [ 50 ] ومن بين خلفاء خواجة معين الدين الجشتي ثمانية قديسين آخرين؛ وتُعتبر هذه الأسماء مجتمعة "الثمانية الكبار" في الطريقة الجشتية في العصور الوسطى.

السهروردية

مؤسس هذه الطريقة هو عبد الواحد أبو نجيب السهروردي (توفي عام ١١٦٨م). [ ٥٦ ] كان في الواقع تلميذًا لأحمد الغزالي ، وهو أيضًا الأخ الأصغر لأبي حامد الغزالي. أدت تعاليم أحمد الغزالي إلى تأسيس هذه الطريقة. برزت هذه الطريقة في إيران في العصور الوسطى قبل الهجرات الفارسية إلى الهند خلال الغزو المغولي. [ ٢٥ ] ونتيجة لذلك، كان ابن أخ أبي نجيب السهروردي هو من ساهم في نشر الطريقة السهروردية على نطاق واسع. [ ٥٧ ] كتب أبو حفص عمر السهروردي (توفي عام ١٢٤٣م) العديد من الرسائل في نظريات التصوف. ومن أبرزها ترجمة كتاب "هبة المعرفة العميقة: عارف المعارف"، الذي لاقى رواجًا واسعًا حتى أصبح كتابًا أساسيًا في المدارس الدينية الهندية. [ ٥٦ ] ساهم ذلك في نشر تعاليم الطريقة السهروردية. كان أبو حفص سفيرًا عالميًا في عصره. فمن التدريس في بغداد إلى الدبلوماسية بين حكام الأيوبيين في مصر والشام، كان أبو حفص زعيمًا صوفيًا ذا نشاط سياسي. وبفضل علاقاته الودية مع الإمبراطورية الإسلامية، استمر أتباعه في الهند في تأييد قيادته ودعم مشاركة الطرق الصوفية في الحياة السياسية. [ 56 ]

كبرىوية

أسس هذه الطريقة أبو الجناب أحمد، الملقب بنجم الدين كبرى (توفي عام ١٢٢١)، وهو من المنطقة الحدودية بين أوزبكستان وتركمانستان. [ ٥٨ ] كان هذا الولي الصوفي معلمًا ذا شهرة واسعة، وقد سافر إلى تركيا وإيران وكشمير. كما ساهمت تعاليمه في تخريج أجيال من الطلاب الذين أصبحوا أولياء. [ ٢٥ ] اكتسبت هذه الطريقة أهمية في كشمير خلال أواخر القرن الرابع عشر. [ ٥٩ ] قدم كبرى وطلابه إسهامات جليلة في الأدب الصوفي من خلال الرسائل الصوفية، وعلم النفس الصوفي، والكتب التعليمية مثل كتابي الأصول العشرة ومرشد العباد . [ ٦٠ ] لا تزال هذه النصوص الشائعة تحظى بشعبية كبيرة بين المتصوفين في الهند، وتُدرس باستمرار. ولا تزال الطريقة الكبرى موجودة في كشمير بالهند، وبين جماعات الهوي في الصين. [ ٢٥ ]

النقشبندية

يمكن تتبع أصول هذه الطريقة إلى خواجة يعقوب يوسف الهمداني (توفي عام 1390)، الذي عاش في آسيا الوسطى . [ 25 ] [ 61 ] ثم قام بتنظيمها بهاء الدين النقشبندي (مواليد 1318-1389)، ذو الأصول الطاجيكية والتركية. [ 25 ] ويُشار إليه على نطاق واسع بأنه مؤسس الطريقة النقشبندية. أدخل خواجة محمد الباقي بالله برانغ (توفي عام 1603) الطريقة النقشبندية إلى الهند. [ 25 ] [ 47 ] حظيت هذه الطريقة بشعبية خاصة بين النخب المغولية نظرًا لصلاتهم العائلية بمؤسسها، خواجة الهمداني. [ 62 ] وكان بابر ، مؤسس السلالة المغولية عام 1526، قد انضم إلى الطريقة النقشبندية قبل فتحه سلطنة دلهي . أعطى هذا الانتماء الملكي دفعة كبيرة للرهبنة.[ 18 ] تعتبر هذه الطريقة الأكثر أرثوذكسية بين جميع الطرق الصوفية.

مُجدّدية

هذه الطريقة فرع من الطريقة القادرية النقشبندية، وهي تابعة للشيخ أحمد مجدد الألف الثاني السرهندي، الذي كان وليًا جليلًا ومجددًا في القرن الحادي عشر الهجري، ويُلقب أيضًا بالمجدد لألف عام. وُلد في سرهند، البنجاب، ومثواه الأخير فيها أيضًا.

سرواري قادري

تأسست الطريقة السروارية القادرية على يد سلطان باهو ، وهي فرع من الطريقة القادرية. ولذا، فهي تتبع نفس منهج الطريقة، ولكن على عكس معظم الطرق الصوفية، لا تلتزم بزيّ محدد، ولا بالعزلة، ولا بممارسة طقوس مطولة. وترتبط فلسفتها الأساسية ارتباطًا مباشرًا بالقلب والتأمل في اسم الله، أي كلمة الله كما هي مكتوبة على القلب. [ 63 ]

الفردوسية

تُعدّ الطريقة الفردوسية فرعًا من الطريقة السهروردية . أسسها الشيخ بدر الدين السمرقندي، لكنها اشتهرت في عهد شرف الدين يحيى المنيري . [ 64 ] وازدهرت بشكل رئيسي في مناطق بيهار، وجارخاند، والبنغال الغربية.

بركاتية

الطريقة البركاتية هي فرع من الطريقة القادرية، وغالبًا ما تُكتب باسم قدري – بركاتي. بدأها شاه بركات الله مارهراوي من ماريهرا بولاية أوتار براديش. [ 65 ]

الثقافة الصوفية

التصوف التوفيقي

لم يكن الإسلام الدين الوحيد في الهند الذي ساهم في الجوانب الروحانية للتصوف. فقد حظيت حركة البهاكتي أيضًا بالتقدير بفضل انتشار التصوف في جميع أنحاء الهند. مثّلت حركة البهاكتي إحياءً إقليميًا للهندوسية، رابطةً اللغة والجغرافيا والهويات الثقافية من خلال عبادة الآلهة. [ 66 ] ظهر مفهوم " البهاكتي " في البهاغافاد غيتا ، ونشأت أولى الطوائف في جنوب الهند بين القرنين السابع والعاشر الميلاديين. [ 66 ] كانت الممارسات والمواقف اللاهوتية متشابهة جدًا مع التصوف، مما أدى في كثير من الأحيان إلى طمس التمييز بين الهندوس والمسلمين. ربط أتباع البهاكتي البوجا (الهندوسية) بالأناشيد عن القديسين ونظريات الحياة؛ وكانوا يجتمعون كثيرًا للغناء والعبادة. طوّر أتباع البهاكتي البراهمة فلسفات روحانية مشابهة لتلك التي نادى بها المتصوفة. على سبيل المثال، اعتقد أتباع البهاكتي بوجود حقيقة خاصة وراء وهم الحياة؛ يجب إدراك هذه الحقيقة للخروج من دوامة التناسخ. علاوة على ذلك، فإن الموكشا ، أي التحرر من الأرض ، هي الغاية القصوى في الهندوسية. [ 67 ] تتشابه هذه التعاليم إلى حد كبير مع مفاهيم الصوفية عن الدنيا والطريقة والآخرة .

ساهم التصوف في اندماج حكام سلطنة دلهي الأفغانية في المجتمع الهندي. فمن خلال بناء ثقافة توفيقية في العصور الوسطى تتسم بالتسامح والتقدير لغير المسلمين، أسهم المتصوفة في تعزيز الاستقرار والأدب الشعبي والموسيقى الدينية في الهند. [ 68 ] وخلال القرن السابع عشر، قام المتصوف سيد محمد غوث غواليوري بنشر ممارسات اليوغا بين الأوساط الصوفية. [ 69 ] كما شكلت الأدبيات المتعلقة بالتوحيد وحركة البهاكتي تأثيرات توفيقية في التاريخ خلال فترة السلطنة. [ 70 ] وعلى الرغم من روح الزمالة بين المتصوفة واليوغيين وبراهمة البهاكتي، فقد ظلت التقاليد الدينية في العصور الوسطى قائمة، ولا تزال تُؤثر على الحياة السلمية في بعض مناطق الهند حتى اليوم. [ 68 ]

الطقوس

من أشهر الطقوس في التصوف زيارة أضرحة الأولياء الصوفيين. وقد تطورت هذه الأضرحة لتصبح مزارات صوفية، وهي جزء لا يتجزأ من المشهد الثقافي والديني في الهند. تُسمى زيارة أي مكان ذي أهمية " زيارة "، وأشهر مثال على ذلك زيارة المسجد النبوي الشريف وقبر النبي محمد صلى الله عليه وسلم في المدينة المنورة بالمملكة العربية السعودية. [ 71 ] يُعد ضريح الولي مكانًا ذا مكانة عظيمة في التبجيل، حيث تستمر البركة في الوصول إلى المتوفى، ويُعتقد (لدى البعض) أنها تُفيد الزوار من المصلين والحجاج. ولإظهار التبجيل للأولياء الصوفيين، قدم الملوك والنبلاء تبرعات كبيرة أو أوقافًا للحفاظ على الأضرحة وترميمها. [ 72 ] ومع مرور الوقت، تشكلت هذه التبرعات والطقوس والاحتفالات السنوية في نظام متكامل من الأعراف المقبولة. وقد ساهمت هذه الممارسات الصوفية في خلق هالة من التقاليد الروحية والدينية حول تواريخ محددة. [ 73 ] يستنكر العديد من المتشددين أو المسلمين الملتزمين طقوس زيارة القبور هذه، وخاصة توقع الحصول على البركات من الأولياء المكرمين. ومع ذلك، فقد صمدت هذه الطقوس عبر الأجيال ويبدو أنها مصممة على البقاء. [ 73 ]

التأثير الموسيقي

لطالما شكّلت الموسيقى جزءًا لا يتجزأ من التراث الثقافي الغني لجميع الديانات الهندية. [ 74 ] وباعتبارها وسيلة مؤثرة لنشر الأفكار، فقد لاقت الموسيقى استحسانًا واسعًا لدى الناس على مرّ الأجيال. كان الجمهور في الهند على دراية بالأناشيد الدينية باللغات المحلية، ولذا حقق الغناء الصوفي نجاحًا فوريًا بين السكان. نقلت الموسيقى المثل الصوفية بسلاسة. في التصوف، يُطلق على الموسيقى اسم "سماعة" أو الاستماع الأدبي، حيث تُغنى القصائد على أنغام الموسيقى الآلية، وغالبًا ما كانت هذه الطقوس تُدخل الصوفيين في حالة من النشوة الروحية. يتبادر إلى الذهن عند ربط كلمة "سماعة" الصورة الشائعة للدراويش المولوية بعباءاتهم البيضاء. [ 74 ] شجعت العديد من التقاليد الصوفية الشعر والموسيقى كجزء من التعليم. انتشر التصوف على نطاق واسع من خلال تعاليمه المُغلّفة بالأغاني الشعبية التي وصلت إلى شرائح واسعة من الجمهور. تأثرت النساء بشكل خاص، حيث كنّ يُغنين الأغاني الصوفية خلال النهار وفي التجمعات النسائية. [ 34 ] تُعرف التجمعات الصوفية اليوم باسم "القوالي" . كان أمير خسرو (توفي عام 1325) أحد أبرز المساهمين في التراث الموسيقي الصوفي. عُرف أمير، تلميذ نظام الدين الجشتي، بأنه الشاعر الموسيقي الأكثر موهبة في بدايات العصر الإسلامي في الهند. ويُعتبر مؤسس التقاليد الموسيقية الدينية الهندية الإسلامية. لُقّب أمير خسرو بـ"ببغاء الهند"، وقد ساهم في تعزيز الانتماء إلى مدرسة الجشتية من خلال هذه الثقافة الصوفية الشعبية المتنامية في الهند. [ 74 ] وتنتشر مدرسة الباول الصوفية في شرق الهند وبنغلاديش، وقد روج لها ونشرها لالون على نطاق واسع .

تأثير

لوحة جولر تظهر اجتماعًا خياليًا للقديسين الصوفيين (الترتيب من أسفل اليسار في اتجاه عقارب الساعة: بابا فريد ، خواجة قطب الدين ، حضرة معين الدين ، حضرة دستجير ، ابن علي كالندر ، وخواجة نظام الدين أوليا )

يمكن تفسير الانتشار الجغرافي الواسع للإسلام في الهند بالنشاط الدؤوب للدعاة الصوفيين. [ 75 ] فقد تركت الصوفية أثرًا بالغًا على الحياة الدينية والثقافية والاجتماعية في جنوب آسيا. وقد أدخل المتصوفة الشكل الصوفي للإسلام. [ 76 ] وكان للعلماء الصوفيين الذين جابوا أنحاء آسيا القارية دورٌ محوريٌ ومؤثرٌ في التنمية الاجتماعية والاقتصادية والفلسفية للهند. [ 77 ] [ 78 ] وإلى جانب الدعوة في المدن الكبرى ومراكز الفكر، تواصل الصوفيون مع المجتمعات الريفية الفقيرة والمهمشة، وبشروا بلهجات محلية كالأردية والسندية والبنجابية، بالإضافة إلى الفارسية والتركية والعربية. [ 75 ] وبرزت الصوفية كقوة اجتماعية دينية شاملة ذات طابع أخلاقي، متأثرة بتقاليد دينية أخرى كالهندوسية. [ 79 ] [ 80 ] وقد اجتذبت تقاليدهم في الممارسات التعبدية والعيش المتواضع جميع الناس. لا تزال تعاليمهم عن الإنسانية ومحبة الله والنبي محاطة بالحكايات الصوفية والأغاني الشعبية حتى اليوم. [ 75 ] كان الصوفيون حريصين على النأي بأنفسهم عن الصراعات الدينية والطائفية، وسعوا جاهدين ليكونوا عناصر مسالمة في المجتمع المدني. [ 78 ] علاوة على ذلك، فإنّ روح التسامح والتكيف والتقوى والكاريزما هي التي تُبقي التصوف ركيزة أساسية للإسلام الصوفي في الهند.

قائمة الأضرحة الصوفية

راجستان

  • خواجة معين الدين تشيشتي
  • دارغا خوازة فخر الدين تشيشتي، ساروار
  • دارغا حسام الدين تشيشتي، بحيرة سامبهار
  • دارغا فخر الدين شريف، جالياكوت
  • دارغا حضرة ديوان شاه، كاباسان
  • درغاه ماستان شاه بابا
  • دارغا شيخ محمد دورويش، موتيدونغري
  • دارغا جيبان شاه بير، جالور
  • دارغا أبانسا دادا سانشور (جالور)
  • دارغا دوالشاه بير سورانا (جالور)
  • دارغا دانتالا فالي سيفانا، بادر
  • دارغا أمر الدين دادا جودمالاني، بادر
  • دارغا مالكشه بير، جالور
  • دارغا مالك شاه داتار شيتلوانا، جالور
  • دارغا ميتو بانجو بهاتالا، بادمير
  • دارغا اسابا بير سينداري، بادر
  • دارغا حاج قادر بابا ساينجي كي بيري، جالور
  • دارغا حضرة إسماعيل ماسي صاحب، *مالارنا (SWM)
  • دارغا قطال شاه بير (بونلي)
  • دارغا حقاني بابا بير (تشان) إدارة النفايات الصلبة

كارناتاكا

تاميل نادو

أوديشا

ولاية البنغال الغربية

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ جفري، السيد الأول ظهير حسين (2006). المسار الإسلامي: الصوفية والسياسة والمجتمع في الهند . نيودلهي: مؤسسة كونراد أديناور.
  2. ↑ شيميل، ص 346
  3. ↑ شيميل، آني ماري (1975). "التصوف في الهند وباكستان". الأبعاد الصوفية للإسلام . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ص 345 . 
  4. ↑ والش، جوديث إي. (2006). تاريخ موجز للهند . أولد ويستبري: جامعة ولاية نيويورك. ص 58. 
  5. ↑ جفري، سيد ظهير حسين (2006). المسار الإسلامي: الصوفية والسياسة والمجتمع في الهند . نيودلهي: مؤسسة كونراد أديناور. ص. 4. 
  6. ↑Jafri 2006, p. 4خطأ في الاستشهاد: تم استدعاء المرجع المسمى ولكن لم يتم تعريفه مطلقًا (انظر صفحة المساعدة ).
  7. ↑ زارغار، سايروس علي . "مقدمة في التصوف الإسلامي".
  8. ↑ هولت، بيتر مالكولم؛ آن كيه إس لامبتون؛ برنارد لويس (1977). تاريخ كامبريدج للإسلام . المجلد 2. المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 2303. ISBN   978-0-521-29135-4.
  9. ↑ شيميل، آني ماري (1975). "التصوف في الهند وباكستان". الأبعاد الصوفية للإسلام . تشابل هيل: جامعة نورث كارولينا. ص 344 . 
  10. ↑ علوي، ساجدة سلطانة (2012). وجهات نظر حول الهند المغولية: الحكام والمؤرخون والعلماء والصوفيون . كراتشي: مطبعة جامعة أكسفورد.
  11. ↑ مورغان، مايكل هاميلتون (2007). التاريخ المفقود: الإرث الدائم للعلماء والمفكرين والفنانين المسلمين . واشنطن العاصمة: ناشيونال جيوغرافيك. ص 76. 
  12. ↑ والش، جوديث إي. (2006). تاريخ موجز للهند . أولد ويستبري: جامعة ولاية نيويورك.
  13. ↑ د. سايروس علي زارغار
  14. ↑ والش، جوديث إي. (2006). تاريخ موجز للهند . أولد ويسبري: جامعة ولاية نيويورك. ص 59. 
  15. ↑ والش، ص 56
  16. 1 2 3 4 5 6 ألفي
  17. ↑ شيميل، ص 344
  18. 1 2 3 4 والش
  19. ↑ ألفي 46
  20. ↑ ألفي 10
  21. 1 2 ألفي 9
  22. 1 2 3 4 5 شيميل، ص 345
  23. ↑ مورغان 78
  24. 1 2 3 4 5 أكويل
  25. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 زارغار
  26. ↑ morgan77
  27. ↑ أكويل 9
  28. ↑ أكويل 11
  29. ↑ أكويل 13
  30. ↑ ألفي 11
  31. ↑ ألفي ١٢
  32. 1 2 3 4 5 6 ألفي 14
  33. ↑ شيميل
  34. 1 2 شيميل 347
  35. ↑ شيميل 232
  36. ↑ شيميل 231
  37. ↑ أكويل 16
  38. ^ Osmanlı Devleti'nde Hindî Tekkeleri (محافل الدراويش الهندية في الدولة العثمانية) أرشفة 12 أبريل 2023 في آلة Wayback .
  39. ↑ "الهند وتركيا: خيط التصوف يربط بين دولتين عظيمتين" . 2 سبتمبر 2022.
  40. ↑ "الهند وتركيا: يجمعهما رابط صوفي | رأي" . صحيفة ديلي صباح . 16 ديسمبر 2021.
  41. ↑ شودري، رشاد (2016). "الحج والهندية: صعود الطريقة الصوفية الهندية في الإمبراطورية العثمانية" . دراسات آسيوية حديثة . 50 (6): 1888-1931 . doi : 10.1017 / S0026749X15000530 . JSTOR 44158302. S2CID 148184698 .  
  42. ↑ "Horhor Indianler Tekkesi Tarihçesi، Özellikleri، Hakkında Bilgi – Sosyolojisi.com" . 28 مايو 2018.
  43. ↑ ""الهنود" في إسطنبول: ملاحظات ميدانية حول تكوين موضوع أرشيفي" .
  44. ↑ جلادني، درو . "المقابر الإسلامية والفولكلور العرقي: مواثيق هوية الهوي" مجلة الدراسات الآسيوية ، أغسطس 1987، المجلد 46 (3): 495-532؛ الصفحات 48-49 في ملف PDF.
  45. ↑ "فاسياتوش شازوملية | طريقة شازولية | طريقة شازولية | الطريقة الصوفية | الصوفية | الذكر | الأفردس | الورد اليومي | ثريقوش شكر | خليفة الطريقة | الشيخ فاسي | يا فاسي | سجل | حميصرة | مريدين | عاهرة تدخل الجنة" . شازولي دوت كوم . تم الاسترجاع 10 يوليو 2013 .
  46. ↑ دوران، خالد ؛ رؤوفين فايرستون؛ عبد الوهاب حشيش. أبناء إبراهيم: مدخل إلى الإسلام لليهود . معهد هارييت وروبرت هايلبرون للتفاهم الدولي بين الأديان، اللجنة اليهودية الأمريكية. ص 204. 
  47. 1 2 ألفي 13
  48. 1 2 3 شيميل 346
  49. ↑ أكويل 6
  50. ↑ والش 80
  51. ↑ أكويل 8
  52. ↑ العسكري، سيد حسن، تذكرة المرشدي - ملفوز نادر للقديس الصوفي في جولبارجا في القرن الخامس عشر. وقائع لجنة السجلات التاريخية الهندية (1952)
  53. ↑ 'أخبار الأخيار' لعبد الحق محدث الدهلوي (ت 1052هـ/1642م). وقد ورد في هذا الكتاب سيرة مختصرة لكبار الصوفيين في الهند، بما في ذلك سيرة أخي سراج عيناي هند.
  54. ↑ «أخبار الأخريات» لعبد الحق المحدث الدهلوي (توفي عام 1052 هـ/1642 م). يتضمن هذا الكتاب نبذة مختصرة عن حياة أبرز المتصوفة في الهند، بما في ذلك علاء الحق باندوي.
  55. ↑ أشرف، سيد وحيد، حياة سيد أشرف جهانجير سمناني، نُشر عام 1975، الهند
  56. 1 2 3 شيميل 245
  57. ↑ زارغار، شيميل
  58. ↑ شيميل 254
  59. ↑ شيميل، ص 255
  60. ↑ شيميل، ص 256؛ زارغار
  61. ↑ لال، موهان. موسوعة الأدب الهندي . المجلد 5. ص 4203.  
  62. ↑ أوتسوكا، كازو. "التصوف" . OxfordIslamicStudies.com . مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2010. تم الاطلاع عليه في 11 فبراير 2010 .
  63. ↑ سلطان باهو، جمال ج. إلياس (1998). الموت قبل الموت: قصائد سلطان باهو الصوفية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-92046-0.=
  64. ↑ خان، مقصود أحمد. الفردوسي السلسلة في فترة السلطنة (أطروحة دكتوراه). جامعة عليكرة الإسلامية.
  65. ↑ لانزيلو، أماندا (23 يناير 2024). العمل الصالح: الإسلام والحرفية والتكنولوجيا في الهند الاستعمارية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 107. ISBN  978-0-520-39857-3.
  66. 1 2 والش 64
  67. ↑ والش 66
  68. 1 2 أكويل 34
  69. ↑ أكويل 35
  70. ↑ أكويل 10
  71. ↑ شليميل 238
  72. ↑ الطريق الإسلامي: التصوف والسياسة والمجتمع في الهند (2006)
  73. 1 2 الطريق الإسلامي: التصوف والسياسة والمجتمع في الهند. (2006)
  74. 1 2 3 الطريق الإسلامي: التصوف والسياسة والمجتمع في الهند، ص 15 (2006)
  75. 1 2 3 شيميل 240
  76. ↑ تارلينج، نيكولاس (1992). تاريخ كامبريدج لجنوب شرق آسيا: من العصور القديمة إلى حوالي عام 1800. مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-35505-6.
  77. ↑ "دور الصوفية في نشر الإسلام" . 11 يوليو 2008.
  78. 1 2 الطريق الإسلامي: التصوف والسياسة والمجتمع في الهند (2006) ص. 11
  79. ↑ الحضارة الإسلامية في العصور الوسطى: LZ، فهرس بقلم جوزيف دبليو ميري، جيري إل باخاراش|url=|pg=773
  80. ↑ كور، أجيت؛ زهير، نور؛ خان، رفعت علي (2012). الصوفية احتفال بالحب (PDF) . الهند: فوسوال. رقم ISBN 978-81-88703-28-9.

فهرس

  • الإسلام، سراجول (2004). الصوفية والبهاكتي . الولايات المتحدة الأمريكية. رقم ISBN 1-56518-198-0.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  • شيميل، آن ماري (1978). الأبعاد الصوفية للإسلام . الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN 0-8078-1271-4.
  • ألفي، ساجدة سلطانة (2012). وجهات نظر حول الهند المغولية: الحكام والمؤرخون والعلماء والصوفيون . كراتشي: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • أكيل، رازي الدين (2007). التصوف والثقافة والسياسة: الأفغان والإسلام في شمال الهند في العصور الوسطى . نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • مورغان، مايكل هاميلتون (2007). التاريخ المفقود: الإرث الخالد للعلماء والمفكرين والفنانين المسلمين . واشنطن العاصمة: ناشيونال جيوغرافيك. ISBN 9781426202803.
  • والش، جوديث إي. (2006). تاريخ موجز للهند . أولد ويستبري: جامعة ولاية نيويورك.
  • شيميل، آني ماري (1975). "التصوف في الهند وباكستان". الأبعاد الصوفية للإسلام . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا.
  • شيميل، آني ماري (1975). "الطرق والجماعات الصوفية". الأبعاد الصوفية للإسلام . تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا.
  • السيد ظهير حسين جفري وهلموت رايفيلد، أد. (2006). المسار الإسلامي: الصوفية والسياسة والمجتمع في الهند . نيودلهي: مؤسسة كونراد أديناور.
  • زارغار، سايروس علي (2013). "RELG 379: التصوف الإسلامي". كلية أوغستانا .
  • سيلز، مايكل أ. (1996). التصوف الإسلامي المبكر: الصوفية، القرآن، المعراج، الكتابات الشعرية واللاهوتية . نيو جيرسي: دار بولست للنشر.
  • عبيدي، صه (1992). الصوفية في الهند . نيودلهي: ويشوا براكاشان.
  • عباس، شيميم بورني (2002). الصوت الأنثوي في الطقوس الصوفية: الممارسات التعبدية في باكستان والهند . أوستن: مطبعة جامعة تكساس.
  • أنجوم، تنوير (2011). الصوفية الجشتية في سلطنة دلهي 1190-1400: من اللامبالاة المقيدة إلى التحدي المحسوب . باكستان: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • تشوبرا، آر إم، "صعود ونمو وانحدار الأدب الهندي الفارسي"، 2012، دار الثقافة الإيرانية، نيودلهي وجمعية إيران، كولكاتا. الطبعة الثانية 2013.
  • تشوبرا، آر إم، "شعراء الصوفية العظماء في البنجاب" (1999)، جمعية إيران، كلكتا.
  • تشوبرا، آر إم، "التصوف" (الأصل، النمو، الكسوف، النهضة)، 2016، دار أنورادها براكاشان، نيودلهي، رقم ISBN 978-93-85083-52-5