التصوف

يُجمع الرأي السائد حاليًا على أن التصوف نشأ في الحجاز ، في المملكة العربية السعودية الحالية ، وأنه كان موجودًا كممارسة للمسلمين منذ الأيام الأولى للإسلام، بل وقبل بعض الانقسامات المذهبية. ^{[ 40 ]}

تستند الطرق الصوفية إلى البيعة التي قدمها الصحابة للنبي محمد صلى الله عليه وسلم . وبمبايعة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، يكون الصحابة قد ^كرّسوا أنفسهم لخدمة الله. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43} ]

إن الذين بايعوك (يا محمد) فإنهم يبايعون الله، ويد الله على أيديهم. فمن نقض بيعته فإنما نقضها على نفسه، ومن أوفى بما عاهد الله فسيؤتيه أجراً عظيماً. [ترجمة القرآن 48:10 ]

يعتقد الصوفيون أن مبايعة شيخ صوفي شرعي هي مبايعة للنبي محمد صلى الله عليه وسلم، وبالتالي تُقام صلة روحية بين السالك والنبي. ومن خلال النبي محمد صلى الله عليه وسلم يسعى الصوفيون إلى معرفة الله وفهمه والتواصل معه. ^{[ 44 ]} يُعدّ علي بن أبي طالب من أبرز الصحابة الذين بايعوا النبي محمد صلى الله عليه وسلم مباشرةً، ويرى الصوفيون أن معرفة النبي محمد صلى الله عليه وسلم والتواصل معه يتمان من خلاله. ويمكن فهم هذا المفهوم من خلال الحديث النبوي الشريف الذي يعتبره الصوفيون صحيحًا، والذي قال فيه النبي محمد صلى الله عليه وسلم: «أنا مدينة العلم، وعلي بابها». ^{[ 45 ]} ويشير صوفيون بارزون، مثل علي الهجويري، إلى أن عليًا بن أبي طالب كان ذا مكانة رفيعة في التصوف . كما اعتبره الجنيد البغدادي شيخًا لأصول التصوف وممارساته . ^{[ 46 ]}

يشير المؤرخ جوناثان أ. س. براون إلى أنه خلال حياة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، كان بعض الصحابة أكثر ميلاً من غيرهم إلى "التعبد الشديد، والزهد في المسكرات، والتأمل في الأسرار الإلهية" مما يقتضيه الإسلام، مثل أبي ذر الغفاري . ويُعتبر الحسن البصري ، وهو تابع ، "شخصية مؤسسة" في "علم تزكية القلب". ^{[ 47 ]}

ظهر التصوف في وقت مبكر من التاريخ الإسلامي ، ^{[ 4 ]} جزئياً كرد فعل على دنيوية الخلافة الأموية المبكرة (661-750) وبشكل رئيسي تحت إشراف الحسن البصري . ^{[ 40 ]}

يرى ممارسو التصوف أن التصوف في مراحله الأولى لم يكن يشير في جوهره إلا إلى استيعاب الإسلام. ^{[ 48 ]} ووفقًا لأحد الآراء، فإن التصوف، في أصله وتطوره، ينبع مباشرةً من القرآن الكريم، الذي يُتلى ويُتأمل فيه ويُعاش باستمرار. ^{[ 49 ]} بينما يرى آخرون أن التصوف هو محاكاة دقيقة لنهج النبي محمد، الذي من خلاله تتعزز صلة القلب بالخالق. ^{[ 50 ]}

تطورت الصوفية لاحقًا على يد شخصيات مثل داود الطائي وبايزيد البسطامي . ^{[ 51 ]} عُرفت الصوفية في بداياتها بالتزامها الصارم بالسنة ، فعلى سبيل المثال، رُوي أن البسطامي امتنع عن أكل البطيخ لعدم وجود دليل على أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم أكله. ^{[ 52 ] [ 53 ]} ووفقًا للشاعر الفارسي جامي ، أحد المتصوفين في أواخر العصور الوسطى ، ^{[ 54 ]} كان عبد الله بن محمد بن الحنفية (توفي حوالي عام 716) أول من لُقّب بـ"الصوفي". ^{[ 32 ]} وارتبط هذا المصطلح ارتباطًا وثيقًا بالكوفة ، حيث كان من أوائل العلماء الذين لُقّبوا به أبو هاشم الكوفي، ^{[ 55 ]} وجابر بن حيان ، وعبدك الصوفي. ^{[ 56 ]} ومن الشخصيات اللاحقة حاتم العطار من البصرة، والجنيد البغدادي . ^{[ 56 ]} وآخرون، مثل الحارث المحاسبي وسري السقطي ، لم يُعرفوا بالصوفية في حياتهم، ولكنهم عُرفوا بذلك لاحقاً بسبب تركيزهم على التزكية (التطهير). ^{[ 56 ]}

تُنسب مساهمات مهمة في الكتابة إلى أويس القرني ، وحسن البصرة ، وحارث المحاسبي ، وأبو نصر السراج ، وسعيد بن المسيب . ^{[ 51 ]} كان الرويم ، من الجيل الثاني من الصوفية في بغداد، أيضًا شخصية مبكرة مؤثرة، ^{[ 57 ] [ 58 ]} كما كان جنيد بغداد؛ كان عدد من ممارسي الصوفية الأوائل من تلاميذ أحدهما. ^{[ 59 ]}

تاريخياً، غالباً ما كان الصوفيون ينتمون إلى "طرق" تُعرف باسم " الطريقة " (جمعها طرق ) - وهي جماعات تتشكل حول شيخ كبير يتتبع تعاليمهم من خلال سلسلة من المعلمين المتعاقبين وصولاً إلى محمد . ^{[ 5 ]}

في التراث الصوفي، لم يُفضِ تشكيل الطرق إلى ظهور سلاسل نسبٍ من الأساتذة والتلاميذ مباشرةً. ونادرًا ما نجد أمثلةً قبل القرن الحادي عشر لسلاسل نسبٍ كاملةٍ تعود إلى النبي محمد. ومع ذلك، كانت الأهمية الرمزية لهذه السلاسل عظيمة، إذ مثّلت قناةً للوصول إلى السلطة الإلهية عبر سلاسل الأساتذة والتلاميذ. ومن خلال هذه السلاسل، انتقلت القوة الروحية والبركات إلى عامة المريدين والمريدين على حدٍ سواء. ^{[ 60 ]}

وتجتمع هذه الجماعات في مجالس روحية في أماكن الاجتماع المعروفة بالزوايا أو الخانقاحات أو التكية . ^{[ 61 ]}

يسعون إلى الإحسان (كمال العبادة)، كما ورد في الحديث : «الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تره فإنه يراك». ^{[ 62 ]} ويعتبر الصوفيون محمداً الإنسان الكامل، أي الإنسان الذي يجسد صفات الحقيقة المطلقة ، [ ^{63 ] وينظرون} إليه كمرشدهم الروحي الأسمى. ^{[ 64 ]}

تُنسب معظم الطرق الصوفية أصولها إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم عبر علي بن أبي طالب رضي الله عنه ، ^{[ 65 ]} باستثناء الطريقة النقشبندية التي تُنسب أصولها إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم عبر أبي بكر رضي الله عنه . ^{[ 66 ]} ومع ذلك، لم يكن الانتماء الرسمي إلى طريقة صوفية شرطًا أساسيًا. ^{[ 67 ]} في العصور الوسطى، كانت الصوفية تُعتبر مرادفة للإسلام عمومًا، ولم تقتصر على طرق محددة. ^{[ 68 ] (ص24)}

كان للتصوف تاريخ طويل قبل تأسيس الطرق الصوفية ( طرق ، جمعها طرق ) في أوائل العصور الوسطى. ^{[ 69 ]} يُستخدم مصطلح "الطريقة" للإشارة إلى مدرسة أو طريقة صوفية، أو تحديدًا للإشارة إلى التعاليم الصوفية والممارسات الروحية لهذه الطريقة بهدف البحث عن الحقيقة المطلقة. للطريقة مرشد (معلم) يتولى دور القائد أو المرشد الروحي. يُعرف أتباع الطريقة بالمريدين (مفردها مريد )، أي "الراغبين في معرفة الله ومحبته". ^{[ 70 ]}

على مر السنين، أثرت الطرق الصوفية على مختلف الحركات الشيعية وتبنتها، وخاصة الإسماعيلية ، مما أدى إلى تحول الطريقة الصفوية من الإسلام السني إلى المذهب الشيعي وانتشار المذهب الاثني عشري في جميع أنحاء إيران. ^{[ 71 ]}

إن التصوف، الموجود في كل من الإسلام السني والشيعي، ليس طائفة مستقلة، كما يُفترض خطأً في بعض الأحيان، بل هو منهج أو طريقة لفهم الدين، يسعى إلى الارتقاء بالممارسة الدينية المنتظمة إلى مستوى "الاستعاذة" من خلال "أداء الواجبات الدينية المفروضة" ^{[ 4 ]} وإيجاد "سبيل ووسيلة لغرس جذور من خلال "البوابة الضيقة" في أعماق الروح إلى عالم الروح النقية الحرة غير المحصورة التي تنفتح بدورها على الألوهية". ^{[ 23 ]} وتؤكد الدراسات الأكاديمية للتصوف أن التصوف، كتقليد منفصل عن الإسلام، وبصرف النظر عن ما يُسمى بالإسلام الخالص ، هو في كثير من الأحيان نتاج للاستشراق الغربي والأصوليين الإسلاميين المعاصرين . ^{[ 72 ]}

يُعدّ التصوف، بوصفه جانبًا صوفيًا وروحانيًا من الإسلام، جزءًا من التعاليم الإسلامية التي تُعنى بتطهير النفس. فمن خلال التركيز على الجوانب الروحية للدين، يسعى الصوفيون إلى بلوغ تجربة مباشرة مع الله باستخدام "القدرات الحدسية والعاطفية" التي يجب تدريب المرء على استخدامها. ^{[ 69 ]} ويُعتبر التصوف علمًا للروح، لطالما كان جزءًا لا يتجزأ من الإسلام الحديث. وفي كتابه "الرسالة الصفدية" ، يصف ابن تيمية الصوفية بأنهم أتباع السنة النبوية، ويمثلونها في تعاليمهم وكتاباتهم. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

ويمكن ملاحظة ميول ابن تيمية الصوفية وتبجيله للصوفيين مثل عبد القادر الجيلاني في شرحه المكون من مئة صفحة على كتاب فتوح الغيب ، والذي يغطي خمس خطب فقط من أصل ثمانية وسبعين خطبة في الكتاب، ولكنه يدل على أنه كان يعتبر التصوف أمراً أساسياً في حياة المجتمع الإسلامي. ^{[ 76 ]}

يقول الغزالي في المنقذ من الدلال :

أثقلت تقلبات الحياة وشؤون الأسرة والضغوط المالية كاهلي، وحرمتني من الخلوة المريحة. واجهتني مصاعب جمة، ولم أجد إلا القليل من الوقت لممارسة هواياتي. استمر هذا الحال عشر سنوات، ولكن كلما سنحت لي لحظات فراغ مناسبة، كنت ألجأ إلى ميولي الفطرية. خلال هذه السنوات المضطربة، انكشفت لي أسرارٌ كثيرة مذهلة لا تُوصف عن الحياة. كنت مقتنعًا بأن جماعة الأولياء (المتصوفين) هي الجماعة الصادقة الوحيدة التي تسلك الطريق القويم، وتُظهر أفضل السلوك، وتتفوق على جميع الحكماء في حكمتها وبصيرتها. إنهم يستمدون كل سلوكهم، الظاهر والباطن، من هداية النبي الكريم، الهداية الوحيدة الجديرة بالبحث والتقصي. ^{[ 77 ]}

في القرن الحادي عشر، بدأ التصوف، الذي كان في السابق اتجاهاً أقل "تقنيناً" في التقوى الإسلامية، في أن "يتم تنظيمه وتبلوره" في طرق استمرت حتى يومنا هذا. كل هذه الطرق أسسها عالم إسلامي كبير، ومن أكبرها وأكثرها انتشارًا السهروردية (بعد أبو النجيب السهروردي [ت 1168])، القادرية (بعد عبد القادر الجيلاني [ت 1166])، الرفاعية (بعد أحمد الرفاعي [ت 1182])، الجشتية (بعد معين الدين تشيشتي [ت 1182]). 1236])، الشاذلية (بعد أبو الحسن الشاذلي [ت 1258])، الحمدانية (بعد السيد علي همداني [ت 1384])، النقشبندية (بعد بهاء الدين نقشبند البخاري [ت 1389]). ^{[ 78 ]} على عكس الاعتقاد السائد في الغرب، ^{[ 79 ]} لم يعتبر مؤسسو هذه الطرق ولا أتباعها أنفسهم يومًا إلا مسلمين سُنّة ملتزمين، ^{[ 79 ]} بل إن جميع هذه الطرق كانت تابعة لإحدى المذاهب الفقهية السنية الأربعة . ^{[ 80 ]} وهكذا، كانت الطريقة القادرية حنبلية ، وكان مؤسسها عبد القادر الجيلاني فقيهًا مرموقًا؛ وكانت الطريقة الجشتية حنفية ؛ وكانت الطريقة الشادلية مالكية ؛ وكانت الطريقة النقشبندية حنفية. ^{[ ٨١ ]} ولذلك، فإنه نظرًا للإثبات التاريخي بأن "العديد من أبرز المدافعين عن العقيدة الإسلامية، مثل عبد القادر الجيلاني والغزالي والسلطان صلاح الدين ، كانوا مرتبطين بالتصوف" ^{[ ٨٢ ]} ، فإن الدراسات الشائعة لكتاب مثل إدريس شاه تُتجاهل باستمرار من قِبل الباحثين باعتبارها تُرسّخ صورةً خاطئةً مفادها أن "التصوف" يختلف بطريقةٍ ما عن "الإسلام". ^{[ ٨٣ ] [ ٨٢ ] [ ٨٤ ]} وقد لاحظ نايل غرين أن التصوف في العصور الوسطى كان، إلى حدٍ كبير، جزءًا لا يتجزأ من الإسلام . ^{[ ٦٨ ] (ص ٢٤)}

تاريخياً، أصبح التصوف "جزءاً مهماً للغاية من الإسلام" و"أحد أكثر جوانب الحياة الإسلامية انتشاراً وحضوراً" في الحضارة الإسلامية منذ أوائل العصور الوسطى فصاعداً، ^{[ 85 ] عندما} بدأ يتغلغل في جميع الجوانب الرئيسية تقريباً للحياة الإسلامية السنية في مناطق تمتد من الهند والعراق إلى البلقان والسنغال . [ ^{86 ]}

تزامن صعود الحضارة الإسلامية بشكل كبير مع انتشار الفلسفة الصوفية في الإسلام. ويُعتبر انتشار التصوف عاملاً حاسماً في انتشار الإسلام، وفي نشأة ثقافات إسلامية متكاملة، لا سيما في أفريقيا ^{[ 87 ]} وآسيا. وتُعد قبائل السنوسيين في ليبيا والسودان من أشدّ المتمسكين بالتصوف. وقد أسهم شعراء وفلاسفة صوفيون، مثل خوجة أحمد اليسوي ، وجلال الدين الرومي ، وعطار النيشابوري (حوالي 1145 - حوالي 1221)، إسهاماً كبيراً في نشر الثقافة الإسلامية في الأناضول وآسيا الوسطى وجنوب آسيا . [ ^{88 ] [ 89 ] كما} لعب التصوف دوراً في نشأة ثقافة العالم العثماني ونشرها ، ^{[ 90 ]} وفي مقاومة الاستعمار الأوروبي في شمال أفريقيا وجنوب آسيا. ^{[ 91 ]}

بين القرنين الثالث عشر والسادس عشر، أثمر التصوف ثقافة فكرية مزدهرة في أرجاء العالم الإسلامي، نهضة ما زالت آثارها المادية باقية. ^{[ 94 ]} في كثير من الأماكن، كان الأفراد أو الجماعات ينشئون وقفًا للحفاظ على زاوية (تُعرف بأسماء مختلفة كالزاوية أو الخانقاه أو التكية ) لتكون ملتقىً للمتصوفين، ومسكنًا للباحثين عن العلم. كما كان نظام الأوقاف نفسه يُستخدم لتمويل مجمعات من المباني، كالمجمع المحيط بجامع السليمانية في إسطنبول ، والذي يضم زاوية للباحثين عن العلم، ومأوىً مزودًا بمطابخ لخدمة الفقراء أو إتمام فترة من التنشئة، ومكتبة، وغيرها من المباني. لم يسلم أي مجال مهم في الحضارة الإسلامية من تأثير التصوف في تلك الفترة. ^{[ 95 ]}

لقد وُجدت معارضة للمعلمين الصوفيين والطرق التابعة للتيارات الإسلامية الأكثر حرفية وشرعية بأشكال مختلفة عبر التاريخ الإسلامي. وقد اتخذت هذه المعارضة شكلاً عنيفاً بشكل خاص في القرن الثامن عشر مع ظهور الحركة الوهابية . ^{[ 96 ]}

مع مطلع القرن العشرين، تعرضت الطقوس والمذاهب الصوفية لانتقادات متواصلة من قبل المصلحين الإسلاميين الحداثيين ، والقوميين الليبراليين ، وبعد عقود، من قبل الحركات الاشتراكية في العالم الإسلامي. واتُهمت الطرق الصوفية بتعزيز الخرافات الشعبية، ومقاومة التوجهات الفكرية الحديثة، وعرقلة الإصلاحات التقدمية. وتعززت الهجمات الأيديولوجية على التصوف بالإصلاحات الزراعية والتعليمية، فضلاً عن أشكال جديدة من الضرائب، التي فرضتها الحكومات الوطنية المتأثرة بالغرب، مما أدى إلى تقويض الأسس الاقتصادية للطرق الصوفية. وتفاوت مدى تراجع الطرق الصوفية في النصف الأول من القرن العشرين من بلد إلى آخر، ولكن بحلول منتصف القرن، بدا بقاء الطرق ونمط الحياة الصوفي التقليدي موضع شك لدى العديد من المراقبين. ^{[ 97 ] [ 96 ]}

ومع ذلك، وعلى عكس هذه التوقعات، استمر التصوف والطرق الصوفية في لعب دور محوري في العالم الإسلامي، بل وتوسعت لتشمل دولًا ذات أقليات مسلمة. وقد جعلت قدرة التصوف على صياغة هوية إسلامية شاملة مع تركيز أكبر على التقوى الفردية والجماعية الصغيرة منه ملائمًا بشكل خاص للسياقات التي تتسم بالتعددية الدينية والمنظورات العلمانية. ^{[ 96 ]}

في العالم الحديث، يتمثل التفسير الكلاسيكي للسنية الأرثوذكسية، الذي يرى في التصوف بُعداً أساسياً للإسلام إلى جانب علوم الفقه وعلم الكلام ، في مؤسسات مثل جامعة الأزهر وكلية زيتونة في مصر ، حيث عرّف شيخ الأزهر الحالي أحمد الطيب مؤخراً "السنية الأرثوذكسية" بأنها اتباع "أي من المذاهب الأربعة [الفقهية] ( الحنفي ، الشافعي ، المالكي أو الحنبلي ) و... [أيضاً] تصوف الإمام الجنيد البغدادي في العقائد والأخلاق والتزكية [الروحية]". ^{[ 80 ]}

عادة ما يتم تحديد علاقة الطرق الصوفية بالمجتمعات الحديثة من خلال علاقتها بالحكومات. ^{[ 98 ]}

لطالما كانت تركيا وبلاد فارس وشبه القارة الهندية مراكز للعديد من الطرق والأساليب الصوفية. وكانت البكتاشية على صلة وثيقة بالإنكشارية العثمانية، ويُشكلون نواة الجالية العلوية الكبيرة ذات الأغلبية الليبرالية في تركيا . وقد انتشروا غربًا إلى قبرص واليونان وألبانيا وبلغاريا ومقدونيا الشمالية والبوسنة والهرسك وكوسوفو ، ومؤخرًا إلى الولايات المتحدة عبر ألبانيا . وتحظى الصوفية بشعبية في دول أفريقية مثل مصر وتونس والجزائر والسودان والمغرب والسنغال ، حيث تُعتبر تعبيرًا روحانيًا عن الإسلام. ^{[ 99 ]} ويشير مباكي إلى أن أحد أسباب انتشار الصوفية في السنغال هو قدرتها على استيعاب المعتقدات والعادات المحلية، التي تميل إلى الجانب الروحاني . ^{[ 100 ]}

تُعدّ حياة الشيخ الصوفي الجزائري عبد القادر الجزائري مثالًا يُحتذى به في هذا الصدد. ^{[ 101 ]} كما تُعدّ حياة أمادو بامبا والحاج عمر تال في غرب أفريقيا ، والشيخ منصور والإمام شامل في القوقاز، أمثلةً جديرة بالذكر. في القرن العشرين، وصف بعض المسلمين التصوف بأنه دينٌ خرافيٌّ يعيق التقدم الإسلامي في مجالات العلوم والتكنولوجيا. ^{[ 102 ]}

انطلق عدد من الغربيين، بنجاح متفاوت، في درب التصوف. وكان من أوائل العائدين إلى أوروبا كممثل رسمي لإحدى الطرق الصوفية، بهدف نشر التصوف في أوروبا الغربية، الصوفي المتجول إيفان أغويلي، المولود في السويد . أما رينيه غينون ، العالم الفرنسي، فقد اعتنق التصوف في أوائل القرن العشرين، وعُرف باسم الشيخ عبد الواحد يحيى. وقد عرّفت كتاباته المتعددة ممارسة التصوف بأنها جوهر الإسلام، لكنها أشارت أيضًا إلى عالمية رسالته. وقد يلتزم الروحانيون، مثل جورج غوردجييف ، بمبادئ التصوف كما يفهمها المسلمون الأرثوذكس، أو قد لا يلتزمون بها. ^{[ 103 ]}

يوضح هذا المخطط السلسلة الروحية ( السلسلة ) للطرق الصوفية الرئيسية وعلاقتها بالنبي محمد. ^{[ 69 ]}

ملاحظة: يهدف هذا المخطط إلى توضيح كيفية ترابط المعلمين الروحيين عبر سلسلة النسب. ولتبسيطه، تم حذف أسماء المعلمين الروحيين الوسيطين. للاطلاع على سلسلة نسب مفصلة للرتب الروحية، يُرجى زيارة صفحاتها الخاصة.

يرى الصوفيون أن نقل النور الإلهي من قلب المعلم إلى قلب الطالب، وليس المعرفة الدنيوية، هو ما يُمكّن المريد من التقدم. كما يعتقدون أن على المعلم أن يسعى جاهداً لاتباع الشريعة الإلهية دون خطأ . ^{[ 109 ]}

بحسب موجان مومن ، فإنّ "أحد أهمّ مذاهب التصوّف هو مفهوم الإنسان الكامل "، الذي ينصّ على وجود " قطب " (محور الكون) على الأرض: وهو قناة النعمة الإلهية الكاملة للبشرية، وفي حالة ولاية (أي القداسة، أو الحماية الإلهية). ويشبه قطب الصوفي قطب الإمام الشيعي . ^{[ 110 ] [ 111 ]} إلا أنّ هذا الاعتقاد يضع التصوّف في تعارض مع الإسلام الشيعي، إذ يؤدّي كلٌّ من القطب - الذي يُعدّ في معظم الطرق الصوفية رأس الطريقة - والإمام دور "مُقدّم الهداية الروحية ونعمة الله للبشرية". ويُعتبر نذر الطاعة للشيخ أو القطب الذي يتّخذه الصوفيون غير متوافق مع التمسّك بـ الإمام. ^{[ 110 ]} كمثال آخر، كان يُطلب من الراغب في الانضمام إلى الطريقة المولوية أن يعمل في مطابخ نُزُل الفقراء لمدة 1001 يوم قبل قبوله لتلقي التعليم الروحي، ثم يقضي 1001 يوم أخرى في خلوة فردية كشرط أساسي لإتمام ذلك التعليم. ^{[ 112 ]}

يلجأ بعض المعلمين، وخاصة عند مخاطبة جماهير أوسع أو مجموعات مختلطة من المسلمين وغير المسلمين، إلى استخدام الأمثال والاستعارات والتشبيهات على نطاق واسع . ^{[ 113 ]} وعلى الرغم من اختلاف مناهج التدريس بين الطرق الصوفية المختلفة، فإن التصوف ككل يهتم في المقام الأول بالتجربة الشخصية المباشرة، وعلى هذا النحو تمت مقارنته أحيانًا بأشكال أخرى من التصوف غير الإسلامي (كما هو الحال في كتب السيد حسين نصر ).

يعتقد العديد من الصوفيين أن بلوغ أعلى مراتب النجاح في التصوف يتطلب عادةً أن يعيش المريد مع معلمه ويخدمه لفترة طويلة. ^{[ 114 ]} ومن الأمثلة على ذلك الحكاية الشعبية عن بهاء الدين نقشبند البخاري ، الذي سُميت الطريقة النقشبندية باسمه. يُعتقد أنه خدم معلمه الأول، محمد بابا السماسي ، لمدة عشرين عامًا حتى وفاته. ويُقال إنه خدم بعد ذلك العديد من المرشدين الآخرين لفترات طويلة. وتشير الروايات التاريخية إلى أنه كرس سنوات عديدة لمساعدة المحتاجين في المجتمع. وبعد هذه الجهود، نصحه مرشده بالتركيز على رعاية الحيوانات، بما في ذلك تنظيف جروحها وتقديم المساعدة لها. ^{[ 115 ]}

يُعدّ التعبد للنبي محمد صلى الله عليه وسلم ذا أهمية قصوى في التصوف. ^{[ 117 ]} وقد كرّم الصوفيون تاريخيًا النبي محمد صلى الله عليه وسلم باعتباره الشخصية الأسمى في العظمة الروحية. قال الشاعر الصوفي سعدي الشيرازي : "من سلك طريقًا مخالفًا لطريق النبي لن يبلغ الغاية. يا سعدي، لا تظن أن المرء يستطيع أن يسلك طريق الطهارة إلا باتباع المختار." ^{[ 118 ]} ويعزو جلال الدين الرومي ضبط النفس والزهد في ملذات الدنيا إلى صفات اكتسبها من هدي النبي محمد صلى الله عليه وسلم. كتب الرومي: "أغمضت عينيّ عن الدنيا والآخرة، وهذا ما تعلمته من النبي محمد صلى الله عليه وسلم." ^{[ 119 ]} يعتبر ابن عربي محمدًا أعظم الرجال، ويقول: "حكمة محمد فريدة ( فردية ) لأنه أكمل مخلوق موجود من هذا الجنس البشري. ولهذا السبب، بدأ الأمر به وختم به. كان نبيًا بينما كان آدم بين الماء والطين، وبنيته الأساسية هي خاتم الأنبياء ." ^{[ 120 ]} زعم عطار النيشابوري أنه مدح محمدًا بطريقة لم يسبقه إليها أي شاعر من قبل، في كتابه " إلهي نامه" . ^{[ 121 ]} قال فريد الدين عطار: "محمد هو القدوة في العالمين، وهادي ذرية آدم. هو شمس الخلق، وقمر الأفلاك السماوية، والعين البصيرة... خُلقت له السماوات السبع وحدائق الجنة الثماني؛ هو العين والنور في نور أعيننا." ^{[ 122 ]} لطالما أكد الصوفيون على أهمية كمال النبي محمد صلى الله عليه وسلم وقدرته على الشفاعة. وكانت شخصية النبي محمد صلى الله عليه وسلم، ولا تزال، جزءًا لا يتجزأ من العقيدة والممارسة الصوفية. ^{[ 117 ]} وقد رُوي أن بايزيد البسطامي كان شديد التمسك بسنة النبي محمد صلى الله عليه وسلم لدرجة أنه امتنع عن أكل البطيخ لأنه لم يستطع إثبات أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم قد أكله. ^{[ 123 ]}

في القرن الثالث عشر، أنشد شاعر صوفي مصري يُدعى البوصيري قصيدة "الكوكب الدرية في مدح خير البرية "، والمعروفة باسم " قصيدة البردة "، والتي أشاد فيها بالنبي محمد صلى الله عليه وسلم إشادة بالغة. ^{[ 124 ]} ولا تزال هذه القصيدة تُتلى وتُغنى على نطاق واسع بين الجماعات الصوفية والمسلمين العاديين في جميع أنحاء العالم. ^{[ 124 ]}

يؤمن الصوفيون بأن الشريعة (القانون الظاهري)، والطريقة (النظام)، والحقيقة (الحق) مترابطة فيما بينها. ^{[ 125 ]} يقود التصوف المريد، المسمى سالكًا ، في سلوكه عبر مقامات مختلفة حتى يصل إلى غايته: التوحيد ، أي الإقرار بأن الله واحد. ^{[ 126 ]} كتب ابن عربي: "إذا رأينا في هذه الأمة من يدّعي القدرة على هداية الناس إلى الله، ولكنه يُقصّر في حكم واحد من أحكام الشريعة - حتى وإن أظهر معجزات تُذهل العقول - مُدّعياً أن تقصيره هذا امتياز خاص به، فإننا لا نلتفت إليه، لأنه ليس شيخاً، ولا يقول الحق، إذ لا يُؤتمن أحد على أسرار الله تعالى إلا من حُفظت له أحكام الشريعة " . ^{[ 127 ] [ 128 ]}

ويُروى أيضًا أن مالك بن أنس ، أحد مؤسسي المذاهب السنية الأربعة، كان من أشدّ الداعين إلى الجمع بين "علم الباطن" ( العلم الباطني ) و"علم الظاهر" (علم الفقه) . ^{[ 129 ]} فعلى سبيل المثال، روى الفقيه والقاضي المالكي الشهير في القرن الثاني عشر، القاضي عياض ، الذي رُفع إلى مصاف الأولياء في شبه الجزيرة الأيبيرية الإسلامية ، حديثًا سأل فيه رجل ابن أنس عن أمرٍ في علم الباطن، فأجابه: "لا يعلم علم الباطن إلا من علم الظاهر! فإذا علم الظاهر وعمل به، فتح الله له علم الباطن ، ولن يكون ذلك إلا بانفتاح قلبه وإشراقه". وفي روايات مشابهة، رُوي عن ابن أنس أنه قال: «من تصوف دون أن يتعلم الشريعة أفسد دينه ، ومن تعلم الشريعة دون أن يتصوف أفسد نفسه ^، إنما جمع بينهما فصدق ». ^[ 129 ^] 

أقرت رسالة عمّان ، وهي بيان مفصل صادر عن 200 من كبار علماء الإسلام في عمّان عام 2005 ، بصحة التصوف كجزء من الإسلام. وقد اعتمدت هذه الرسالة القيادات السياسية والدنيوية في العالم الإسلامي خلال قمة منظمة التعاون الإسلامي في مكة المكرمة في ديسمبر 2005، كما اعتمدتها ست هيئات علمية إسلامية دولية أخرى، من بينها مجمع الفقه الإسلامي العالمي بجدة، في يوليو 2006. ويختلف تعريف التصوف اختلافًا كبيرًا بين المذاهب الإسلامية (فقد يكون المقصود التزكية البسيطة بدلًا من مظاهر التصوف المختلفة في العالم الإسلامي). ^{[ 130 ]}

تُركز أدبيات التصوف على مسائل شديدة الذاتية يصعب إدراكها من الخارج، كحالات القلب الدقيقة. وغالبًا ما يصعب الإشارة إليها أو وصفها بشكل مباشر، مما دفع مؤلفي العديد من الرسائل الصوفية إلى استخدام اللغة المجازية. فعلى سبيل المثال، يشير الكثير من الشعر الصوفي إلى السُّكر، وهو أمر يُحرِّمه الإسلام صراحةً. وقد أدى استخدام اللغة غير المباشرة، ووجود تفسيرات من قِبل أشخاص لم يتلقوا أي تدريب في الإسلام أو التصوف، إلى التشكيك في صحة التصوف كجزء من الإسلام. كما ظهرت بعض الجماعات التي اعتبرت نفسها فوق الشريعة، وناقشت التصوف كوسيلة للالتفاف على أحكام الإسلام لبلوغ الخلاص مباشرةً، وهو ما رفضه علماء الدين التقليديون.

لهذه الأسباب وغيرها، تتسم العلاقة بين علماء الإسلام التقليديين والتصوف بالتعقيد، وقد ساد تنوع في الآراء العلمية حول التصوف في الإسلام. فبعض العلماء، كالغزالي ، ساهموا في نشره، بينما عارضه آخرون. ويشرح ويليام تشيتيك موقف التصوف والمتصوفة على النحو التالي:

باختصار، عُرف علماء المسلمين الذين ركزوا جهودهم على فهم المبادئ التوجيهية لجسم الإنسان بالفقهاء، أما الذين رأوا أن المهمة الأهم هي تدريب العقل على الفهم الصحيح، فقد انقسموا إلى ثلاث مدارس فكرية رئيسية: علم الكلام، والفلسفة، والتصوف. وهذا يقودنا إلى المجال الثالث من الوجود الإنساني، وهو الروح. وقد عُرف معظم المسلمين الذين كرسوا جهودهم الرئيسية لتنمية الأبعاد الروحية للإنسان بالصوفية. ^{[ 52 ]}

لعب الفرس دورًا محوريًا في تطوير وتنسيق التصوف الإسلامي. وكان الجنيد البغدادي ، وهو فارسي من بغداد، من أوائل من وضعوا مبادئ التصوف بشكل رسمي. ^{[ 131 ]} ومن بين شعراء الصوفية الفرس العظام الآخرين: رودكي ، وجلال الدين الرومي ، وعطار النيشابوري ، ونظامي الكنجوي ، وحافظ الشيرازي ، وسنائي ، وشمس التبريزي ، وجامي . ^{[ 132 ]} ومن أشهر القصائد التي لا تزال تلقى صدىً واسعًا في العالم الإسلامي: المثنوي ، والبستان ، ومحادثة الطير ، وديوان حافظ الشيرازي .

صاغ فضل الرحمن مالك مصطلح "التصوف الجديد" في الأصل ، واستخدمه باحثون آخرون لوصف تيارات إصلاحية بين الطرق الصوفية في القرن الثامن عشر، والتي كان هدفها إزالة بعض العناصر الأكثر نشوية ووحدة الوجود في التراث الصوفي، وإعادة التأكيد على أهمية الشريعة الإسلامية كأساس للروحانية الباطنية والنشاط الاجتماعي. ^{[ 15 ] [ 13 ]} وفي الآونة الأخيرة، ازداد استخدام هذا المصطلح من قبل باحثين مثل مارك سيدجويك بمعنى معاكس، لوصف أشكال مختلفة من الروحانية المتأثرة بالتصوف في الغرب، ولا سيما الحركات الروحية غير المذهبية التي تُركز على العناصر العالمية للتراث الصوفي وتُقلل من أهمية سياقه الإسلامي. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

الذكر هو ذكر الله تعالى، وهو أمرٌ شرعه القرآن الكريم لجميع المسلمين من خلال عبادةٍ محددة، كترديد أسماء الله الحسنى، والأدعية، والأقوال المأثورة من كتب الحديث والقرآن الكريم. وبشكلٍ عام، يتخذ الذكر معانيَ متعددةً وواسعة النطاق. ^{[ 137 ]} ويشمل ذلك الذكرَ باعتباره أي نشاطٍ يُبقي المسلمَ فيه وعيًا بالله. فالمشاركة في الذكر هي ممارسةٌ لإدراك الحضور الإلهي ومحبته ، أو "السعي إلى حالةٍ من التقوى". ويشير القرآن الكريم إلى محمد صلى الله عليه وسلم باعتباره تجسيدًا لذكر الله (65: 10-11). بعض أنواع الذكر مُشرعةٌ لجميع المسلمين، ولا تتطلب التنشئة الصوفية أو وصفة شيخٍ صوفي، لأنها تُعتبر نافعةً لكل باحثٍ في كل ظرف. ^{[ 138 ]}

قد يختلف الذكر قليلاً بين الطرق الصوفية. فبعض الطرق الصوفية ^{[ 139 ]} تُقيم طقوساً للذكر ، أو ما يُعرف بالسماع . ويشمل السماع أشكالاً مختلفة من العبادة، مثل التلاوة ، والغناء (وأشهرها موسيقى القوالي في شبه القارة الهندية)، والموسيقى الآلية ، والرقص (وأشهرها الدوران الصوفي للطريقة المولوية )، والبخور ، والتأمل ، والنشوة ، والغيبوبة . ^{[ 140 ]}

تُشدد بعض الطرق الصوفية على الذكر وتعتمد عليه اعتمادًا كبيرًا . تُسمى هذه الممارسة من الذكر "ذكر القلب" (دعاء الله في دقات القلب). والفكرة الأساسية في هذه الممارسة هي تخيّل اسم الله وكأنه مكتوب على قلب المريد. ^{[ 141 ]}

يمكن تشبيه ممارسة المراقبة بممارسات التأمل الموثقة في العديد من المجتمعات الدينية. ^{[ 142 ]} مع وجود بعض الاختلافات، فإن أحد أوصاف هذه الممارسة ضمن الطريقة النقشبندية هو كالتالي:

عليه أن يجمع حواسه الجسدية كلها في تركيز، وأن ينأى بنفسه عن كل ما يشغل قلبه من أفكار ومشاعر. وهكذا يوجه وعيه كله نحو الله تعالى قائلاً ثلاث مرات: " إلهي أنت مقصودي ورضاك مطلبي ". ثم يستحضر في قلبه اسم الذات - الله - وبينما يتردد في قلبه، يبقى منتبهاً لمعناه، وهو "الذات التي لا مثيل لها". ويبقى السالك مدركاً أنه حاضر، رقيب، محيط بكل شيء، مجسداً بذلك معنى قوله (صلى الله عليه وسلم): "اعبدوا الله كأنكم ترونه، فإن لم تروه فهو يراك". وكذلك الحديث النبوي: "أفضل الإيمان أن يعلم المرء أن الله شهيد عليه أينما كان". ^{[ 143 ]}

الدوران الصوفي (أو الدوران الصوفي) هو شكل من أشكال السماع ، أو التأمل النشط جسديًا ، نشأ بين بعض الصوفيين، ويمارسه الدراويش الصوفيون من الطريقة المولوية . وهو رقصة تقليدية تُؤدى داخل السماع ، يسعى الدراويش (ويُطلق عليهم أيضًا اسم السمازين ، من الفارسية ) من خلالها إلى الوصول إلى مصدر الكمال المطلق، أو الكمال . ويُسعى إلى ذلك من خلال التخلي عن النفس ، والأنانية ، والرغبات الشخصية، بالاستماع إلى الموسيقى، والتركيز على الله ، وتدوير الجسد في دوائر متكررة، وهو ما يُنظر إليه على أنه محاكاة رمزية للكواكب في النظام الشمسي التي تدور حول الشمس. ^{[ 144 ]}

كما أوضح ممارسو المولوية: ^{[ 145 ]}

في رمزية طقوس السما، تمثل قبعة السمازن المصنوعة من وبر الجمل (السيكة) شاهد قبر الأنا، وتمثل تنورته البيضاء الواسعة ( التنورة ) كفن الأنا. وبنزعه عباءته السوداء ( الهركة )، يولد من جديد روحياً إلى الحق. في بداية السما، يظهر السمازن، بوضعه ذراعيه متقاطعتين، وكأنه يمثل الرقم واحد، شاهداً بذلك على وحدانية الله. أثناء دورانه، تكون ذراعاه مفتوحتين: ذراعه اليمنى متجهة نحو السماء، مستعدة لتلقي فيض الله، ويده اليسرى، التي تعلق عليها عيناه، متجهة نحو الأرض. ينقل السمازن هبة الله الروحية إلى من يشهدون السما. يدور السمازن من اليمين إلى اليسار حول القلب، محتضناً البشرية جمعاء بمحبة. لقد خُلق الإنسان بمحبة لكي يُحب. يقول مولانا جلال الدين الرومي: "كل أنواع الحب جسر إلى الحب الإلهي. ومع ذلك، فإن من لم يتذوقه لا يعرفه!"

الرأي التقليدي لمعظم الطرق الصوفية السنية الأرثوذكسية، كالقادرية والجشتية ، وكذلك علماء المسلمين السنة عموماً، هو تحريم الرقص بنية أثناء الذكر أو الاستماع إلى السماع . ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}

لطالما اعتبرت المذاهب السنية الأربعة الأرثوذكسية الآلات الموسيقية (باستثناء الدف ) محرمة، ^{[ 146 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]} واستمرت الطرق الصوفية الأكثر تشدداً في تحريم استخدامها. وعلى مر التاريخ، أكد معظم الأولياء الصوفيين على تحريم الآلات الموسيقية. ^{[ 146 ] [ 154 ] [ 155 ]} ومع ذلك، أجاز بعض الأولياء الصوفيين استخدامها وشجعوا عليه، مع التأكيد على عدم جواز إدخال الآلات الموسيقية والأصوات النسائية، على الرغم من شيوعها اليوم. ^{[ 146 ] [ 154 ]}

على سبيل المثال ، كان فن القوالي في الأصل نوعًا من الغناء الصوفي التعبدي، شائعًا في شبه القارة الهندية ، ويُؤدى الآن عادةً في الأضرحة . ويُقال إن الشيخ الصوفي أمير خسرو قد مزج بين الأساليب اللحنية الفارسية والعربية والتركية والهندية الكلاسيكية ليُنشئ هذا الفن في القرن الثالث عشر. وتُصنف الأغاني إلى حمد ، ومدائح نبوية ، ومنقبات، ومرثية، وغزل ، وغيرها .

في الوقت الحاضر، تستغرق الأغاني ما بين 15 و30 دقيقة، ويؤديها مجموعة من المغنين، وتُستخدم فيها آلات موسيقية تشمل الهارمونيكا والطبلة والدولك . يُنسب الفضل إلى المغني الباكستاني الكبير نصرت فاتح علي خان في نشر فن القوالي في جميع أنحاء العالم. ^{[ 156 ]}

في التصوف الشعبي (أي الممارسات التعبدية التي انتشرت في ثقافات العالم بفضل التأثير الصوفي)، من الممارسات الشائعة زيارة أضرحة الأولياء والعلماء والصالحين أو القيام برحلات حج إليها. وتُعد هذه الممارسة شائعة بشكل خاص في جنوب آسيا، حيث تضم أضرحة شهيرة لأولياء مثل السيد علي الهمداني في كولوب ، طاجيكستان؛ وآفاق خوجة ، قرب كاشغر ، الصين؛ ولال شهباز قلندر في السند ؛ وعلي الهجواري في لاهور ، باكستان؛ وبهاء الدين زكريا في ملتان ، باكستان؛ ومعين الدين تشيشتي في أجمير ، الهند؛ ونظام الدين أولياء في دلهي ، الهند؛ وشاه جلال في سيلهيت ، بنغلاديش.

وبالمثل، في فاس، المغرب ، الوجهة الشعبية لمثل هذه الزيارة الدينية هي زاوية مولاي إدريس الثاني والزيارة السنوية لرؤية الشيخ الحالي للطريقة القادرية البوشيشي ، الشيخ سيدي حمزة القادري البوشيشي للاحتفال بالمولد النبوي (الذي يتم بثه عادةً على التلفزيون الوطني المغربي). ^{[ 166 ] [ 167 ]} وقد أثار هذا الإجراء إدانة خاصة من قبل السلفيين.

في التصوف الإسلامي، تشير الكرامات ( بالعربية : کرامات ، جمع کرامة ، وتعني حرفيًا الكرم، وسمو الأخلاق ^{[ 168 ]} ) إلى المعجزات الخارقة للطبيعة التي قام بها الأولياء المسلمون . وفي المصطلحات الفنية للعلوم الدينية الإسلامية، يحمل المفرد كرامة معنى مشابهًا للكاريزما ، أي نعمة أو هبة روحية يمنحها الله بسخاء. ^{[ 169 ]} وقد شملت المعجزات المنسوبة إلى الأولياء المسلمين أعمالًا جسدية خارقة للطبيعة، وتنبؤات بالمستقبل، و"تفسير خفايا القلوب". ^{[ 169 ]} تاريخيًا، كان "الإيمان بمعجزات الأولياء ( كرامات الأولياء ، وتعني حرفيًا "عجائب أولياء الله") "شرطًا من شروط الإسلام السني". ^{[ 170 ]}

الضريح (بالفارسية: درگاه dargâh أو درگه dargah ، وتُستخدم أيضًا في البنجابية والأردية ) هو مزار يُبنى فوق قبر شخصية دينية مُبجّلة، غالبًا ما يكون وليًا صوفيًا أو درويشًا . يزور الصوفيون الضريح عادةً لأداء الزيارة ، وهي مصطلح يرتبط بالزيارات الدينية والحج. غالبًا ما تُصاحب الأضرحة غرف طعام واجتماعات خاصة بالصوفيين، بالإضافة إلى نُزُل تُسمى خانقاه أو نُزُلًا. وعادةً ما تشمل مسجدًا، وقاعات اجتماعات، ومدارس دينية إسلامية ( مدارس دينية )، ومساكن للمعلم أو القائم على الرعاية، ومستشفيات، ومبانٍ أخرى لأغراض مجتمعية.

أسهم التصوف إسهامًا كبيرًا في تطوير المنظورات النظرية في العديد من مجالات المسعى الفكري. فعلى سبيل المثال، تتناول عقيدة "المراكز الدقيقة" أو مراكز المعرفة الدقيقة (المعروفة باسم لطائف ستّا ) مسألة إيقاظ الحدس الروحي. ^{[ 175 ]} وبشكل عام، يُنظر إلى هذه المراكز الدقيقة أو اللطائف على أنها ملكات يجب تطهيرها تدريجيًا لإتمام مسيرة السالك. وقد نشر محمد أمين إر ملخصًا موجزًا ​​ومفيدًا لهذا النظام من أحد أبرز علماء هذا التراث . ^{[ 171 ]}

أثّر علم النفس الصوفي في العديد من مجالات الفكر داخل الإسلام وخارجه، مستندًا بشكل أساسي إلى ثلاثة مفاهيم. فقد رأى جعفر الصادق ( إمام في المذهب الشيعي وعالم جليل وحلقة وصل في سلسلة التصوف في جميع المذاهب الإسلامية) أن الإنسان يهيمن عليه جانب أدنى يُسمى النفس ( الذات، الأنا، الشخص)، وملكة حدسية روحية تُسمى القلب ، والروح . وتتفاعل هذه الجوانب بطرق مختلفة، مُنتجةً أنماطًا روحية متنوعة، منها الطاغية (الذي تهيمن عليه النفس )، والشخص المؤمن المعتدل (الذي يهيمن عليه القلب)، والشخص المُغرم بحب الله (الذي تهيمن عليه الروح ) . ^{[ 176 ]}

ومن الجدير بالذكر فيما يتعلق بانتشار علم النفس الصوفي في الغرب، روبرت فراجر ، وهو معلم صوفي معتمد في الطريقة الجراحية . كان فراجر عالم نفس مُدرَّباً، وُلِد في الولايات المتحدة، واعتنق الإسلام أثناء ممارسته للتصوف، وكتب باستفاضة عن التصوف وعلم النفس. ^{[ 177 ]}

يُعد علم الكون الصوفي والميتافيزيقا الصوفية من المجالات الجديرة بالملاحظة في الإنجاز الفكري. ^{[ 178 ]}

رابعة العدوية ، أو رابعة البصرية، كانت قديسة صوفية ، من أوائل المتصوفين ، وشخصية دينية مؤثرة من العراق. ^{[ 179 ]} وُلدت رابعة في أسرة فقيرة، لكنها وقعت أسيرةً لدى قطاع الطرق في سن متأخرة، وبيعت في سوق الرقيق. إلا أن سيدها أطلق سراحها عندما استيقظ ذات ليلة فرأى نورًا من القداسة يضيء فوق رأسها. ^{[ 180 ]} ويُروى عن حسن البصرة، الزعيم الصوفي البارز ، قوله: "قضيت ليلةً ونهارًا كاملين مع رابعة  ... لم يخطر ببالي قط أنني رجل، ولم يخطر ببالها أنها امرأة... عندما رأيتها، رأيت نفسي مفلسًا، ورأيت رابعة صادقةً حقًا." ^{[ 181 ]} تُعرف رابعة العدوية بتعاليمها وتأكيدها على مركزية محبة الله في الحياة التقية. ^{[ 182 ]} ويُقال إنها أعلنت، وهي تجري في شوارع البصرة بالعراق:

يا الله! إن كنتُ أعبدك خوفاً من النار، فأحرقني فيها، وإن كنتُ أعبدك طمعاً في الجنة، فاحرمني منها. أما إن كنتُ أعبدك لذاتك، فلا تبخل عليّ بجمالك الأبدي.

تتعدد الآراء حول وفاة رابعة البصري ومكان دفنها. فمنهم من يعتقد أنها في القدس، ومنهم من يعتقد أنها في البصرة. ^{[ 183 ] ​​[ 184 ]}

كان الجنيد البغدادي (830-910) من أوائل المتصوفة. كان متصوفًا فارسيًا ، ويُعدّ من أشهر الأولياء المسلمين الأوائل ، وشخصية محورية في السلاسل الروحية للعديد من الطرق الصوفية . ^{[ 185 ] [ 186 ]} درّس الجنيد البغدادي في بغداد طوال حياته، وكان له دورٌ بارزٌ في تطور المعتقدات الصوفية. ومثل الحسن البصري من قبله، حظي باحترامٍ واسعٍ من طلابه وتلاميذه، كما استشهد به غيره من المتصوفة. ونظرًا لأهميته بين المتصوفة، كان يُشار إلى الجنيد غالبًا بلقب " السلطان ". ^{[ 187 ]}

كان بايزيد البسطامي شخصية صوفية بارزة وذات نفوذ من الطريقة الطيفوية. ^{[ 188 ]} وُلد البسطامي عام 804 في مدينة بسطام . ^{[ 189 ]} يُعرف بايزيد بالتزامه العميق بالسنة النبوية وتفانيه في تطبيق المبادئ والممارسات الإسلامية الأساسية.

كان الشيخ عبد القادر الجيلاني (1077-1166) فقيهًا حنبليًا بارزًا وعالمًا صوفيًا مرموقًا، من مواليد بلاد ما بين النهرين، ومقيمًا في بغداد، وله جذور فارسية. قضى الجيلاني سنواته الأولى في نايف، وهي بلدة تقع شرق بغداد، مسقط رأسه. هناك، انكبّ على دراسة الفقه الحنبلي. وتلقى دروسًا في الفقه من أبي سعيد مبارك المخزومي، وفي الحديث من أبي بكر بن مظفر، وفي التفسير من أبي محمد جعفر، أحد المفسرين. وكان مرشده الروحي الصوفي أبو الخير حماد بن مسلم الدباس. بعد إتمام دراسته، غادر الجيلاني بغداد، وقضى خمسة وعشرين عامًا زاهدًا متجولًا في صحاري العراق. وفي عام 1127، عاد الجيلاني إلى بغداد وبدأ يدعو الناس. وانضم إلى هيئة التدريس في مدرسة أستاذه أبي سعيد مبارك المخزومي، وكان محبوبًا بين طلابه. كان يُدرّس الحديث والتفسير في الصباح ، وفي فترة ما بعد الظهر كان يُلقي خطباً في علم القلوب وفضائل القرآن. وهو مؤسس الطريقة القادرية ، التي سُمّيت باسمه. ^{[ 190 ]}

أبو الحسن الشاذلي (توفي عام ١٢٥٨) هو مؤسس الطريقة الشاذلية ، وقد أدخل الذكر الجهري (ذكر الله جهرًا، على عكس الذكر الصامت ). وعلّم أتباعه أنه لا ينبغي عليهم الامتناع عما لم يحرمه الإسلام، بل عليهم شكر الله على ما أنعم به عليهم، ^{[ ١٩١ ]} على عكس غالبية الصوفية الذين يدعون إلى إنكار الذات وتدمير الأنانية ( النفس ). وقد صِيغت الطريقة الشاذلية، التي تُعرف باسم "طريقة الصبر"، لتكون "طريقة الشكر". كما أعطى الإمام الشاذلي أتباعه ثمانية عشر حزبًا قيّمًا، من بينها حزب البحر الشهير ^{[ ١٩٢ ]} الذي لا يزال يُتلى في جميع أنحاء العالم حتى اليوم.

معين الدين الجشتي (1141-1236)، المعروف باسم غريب نواز ("محسن الفقراء")، كان أشهر أولياء الطريقة الجشتية الصوفية. أسس معين الدين الجشتي هذه الطريقة في شبه القارة الهندية. وتُعدّ السلسلة الروحية الأولى للطريقة الجشتية في الهند، والتي تضم معين الدين الجشتي، وبختيار كاكي ، وبابا فريد ، ونظام الدين أولياء (حيث كان كل واحد منهم تلميذًا للذي سبقه)، من أبرز الأولياء الصوفيين في التاريخ الهندي. اتجه معين الدين الجشتي نحو الهند، ويُقال إنه فعل ذلك بعد رؤيا رأى فيها النبي محمد صلى الله عليه وسلم يبارك له. بعد إقامة قصيرة في لاهور، وصل إلى أجمير برفقة السلطان شهاب الدين محمد الغوري ، واستقر هناك. في أجمير، استقطب عددًا كبيرًا من الأتباع، وحظي باحترام كبير بين سكان المدينة. مارس معين الدين الجشتي مفهوم الصلح الكل الصوفي (السلام على الجميع) لتعزيز التفاهم بين المسلمين وغير المسلمين. ^{[ 193 ]}

كان بهاء الدين نقشبند (1318-1389) شيخًا صوفيًا بارزًا في القرن الرابع عشر، ومؤسس الطريقة النقشبندية . وُلد في قرية قصر هندوفان قرب بخارى في أوزبكستان، وهو من نسل النبي محمد صلى الله عليه وسلم. تميزت حياته المبكرة بميل روحي عميق، فسعى إلى طلب هداية شيوخ صوفية مرموقين، وسرعان ما أظهر موهبة وفهمًا استثنائيين. وكان معلمه الأول محمد بابا السماسي ، الذي أرشده إلى الطريق الروحي. ركز منهجه في التصوف على التأمل الباطني، والانضباط، والتركيز على الغيب. ودعا إلى أسلوب حياة متوازن، يجمع بين الممارسات الروحية والمسؤوليات الدنيوية. استندت تعاليمه إلى القرآن والسنة، وشدد على أهمية الاقتداء بسنة النبي محمد صلى الله عليه وسلم.

أصبحت الطريقة النقشبندية إحدى أكثر الطرق الصوفية تأثيراً في التاريخ الإسلامي، وانتشرت في أنحاء آسيا الوسطى والشرق الأوسط، ثم امتدت لاحقاً إلى جنوب آسيا والغرب. وقد لاقى تركيزها على الانضباط الروحي والتأمل الباطني والمشاركة الاجتماعية صدىً واسعاً لدى العديد من الباحثين عن الحقيقة.

أحمد التيجاني (1737–1815)، باللغة العربية سيدي أحمد التجاني ( سيدي أحمد التيجاني )، هو مؤسس الطريقة الصوفية التيجانية . ولد لعائلة أمازيغية ^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]} بعين ماضي بالجزائر الحالية، وتوفي عن عمر يناهز 78 عاما بفاس. ^{[ 197 ] [ 198 ]}

كان الغزالي (حوالي 1058 - 1111) عالمًا فارسيًا موسوعيًا. ^{[ 199 ]} كان صوفيًا بارزًا، وفقيهًا، ومنظرًا قانونيًا، ومفتيًا، وفيلسوفًا، ومتكلمًا، ومنطقيًا، ومتصوفًا. ^{[ 200 ]} يُعتبر مجدد القرن الحادي عشر ، أي مُجدد الدين، الذي يظهر مرة كل مئة عام. ^{[ 201 ]} لاقت مؤلفات الغزالي استحسانًا كبيرًا من معاصريه حتى مُنح لقب "برهان الإسلام". ^{[ 202 ]} كان مجتهدًا بارزًا في المذهب الشافعي . ^{[ 203 ]} وكان كتابه الأبرز "إحياء علوم الدين". ^{[ 204 ]} تشمل أعماله كتاب "تهافت الفلاسفة"، وهو معلم بارز في تاريخ الفلسفة. ^{[ 205 ]}

كان السيد بديع الدين ^{[ 206 ]} وليًا صوفيًا أسس الطريقة المدارية . ^{[ 207 ]} وكان يُعرف أيضًا بلقب قطب المدار. ^{[ 208 ]}

كان أصله من سوريا، وولد في حلب ^{[ 206 ]} لعائلة من آل سيد حسيني. ^{[ 209 ]} وكان معلمه بايزيد طيفور البستمي . ^{[ 210 ]} وبعد أدائه فريضة الحج إلى المدينة المنورة ، سافر إلى الهند لنشر الإسلام، حيث أسس الطريقة المدارية. ^{[ 208 ]} ويقع ضريحه في مكانبور . ^{[ 211 ]}

كان ابن عربي (561-638 هـ؛ 1165-1240م) أحد أبرز المتصوفة تأثيرًا، يُجلّ لعمق بصيرته الروحية، وذوقه الرفيع، ومعرفته الواسعة بالله. وعلى مرّ القرون، لُقّب بـ"الشيخ الأكبر". أسّس ابن عربي الطريقة الصوفية المعروفة باسم "الأكبرية " ، والتي لا تزال قائمة حتى يومنا هذا. وتواصل هذه الطريقة، التي تتخذ من القاهرة مقرًا لها، نشر تعاليمه ومبادئه من خلال شيخها. وقد دُرست كتابات ابن عربي، ولا سيما " الفتوحات المكية " و"فصوص الحكم"، في جميع الطرق الصوفية باعتبارها أبلغ تعبير عن التوحيد ، مع أنها، نظرًا لطبيعتها الغامضة، كانت تُمنح غالبًا للمُنتسبين إليها فقط. وأصبحت تعاليمه فيما بعد تُعرف بمدرسة وحدة الوجود. كان هو نفسه يعتبر كتاباته موحى بها من الله. وكما أوضح لأحد تلاميذه المقربين، فإن إرثه هو: "لا ينبغي لك أبدًا أن تتخلى عن عبادتك ، وألا يكون في نفسك أبدًا شوق إلى أي شيء موجود". ^{[ 212 ]}

يُعرف منصور الحلاج (توفي عام 922م) بزعمه "أنا الحق "، وتصوفه الروحاني، ومحاكمته أمام الدولة. وقد أدى رفضه التراجع عن هذا الزعم، الذي اعتُبر ردة ، إلى محاكمة طويلة. سُجن لمدة 11 عامًا في سجن بغداد، قبل أن يُعذب ويُقطع رأسه علنًا في 26 مارس 922م. ولا يزال الصوفيون يُجلّونه لشجاعته في تقبّل التعذيب والموت بدلًا من التراجع. ويُقال إنه كان يقول في صلاته: "يا رب! أنت هادي السالكين في وادي الحيرة. إن كنتُ زنديقًا، فوسّع بدعتي". ^{[ 213 ]}

يوسف أبو الحجاج (حوالي 1150 - حوالي 1245) كان عالماً صوفياً وشيخاً، اشتهر بخطبه في الأقصر بمصر. ^{[ 214 ]} كرّس نفسه للعلم والزهد والعبادة. ^{[ 215 ]} وفي سبيل ذلك، لُقّب بـ"أبو الحجاج". ويُحتفل بذكرى ميلاده سنوياً في الأقصر، حيث يجتمع الناس في مسجد أبي الحجاج .

كما أسهم الصوفيون في أدب تفسير القرآن الكريم ، موضحين المعاني الباطنية للقرآن . [ ^{230 ] [ 231 ] ومن} بين هذه الأعمال ما يلي: ^{[ 232 ]}

• تفسير القرآن العظيم لسهل التستري ( توفي عام 283/896)، ^{[ 233 ]} وهو أقدم تفسير صوفي للقرآن. ^{[ 234 ]}
• "لطائف الإشارات" للقشيري ( ت 465هـ/1072م). ^{[ 235 ]}
• عرائس البيان في حقائق القرآن (عرائس البيان في حقائق القرآن) لروزبهان البقلي (ت 606/1209).
• كتاب "التفاسير النجمية" لنجم الدين كبرى (توفي عام 618 هـ/1221 م). وهو عمل مشترك ، بدأه نجم الدين كبرى ، ثم تابعه تلميذه نجم الدين الرازي (توفي عام 654 هـ/1256 م)، وأتمه علاء الدولة السمناني (توفي عام 736 هـ/1336 م). ^{[ 236 ]}
• غرائب ​​القرآن ورغيب الفرقان لنظام الدين النيسابوري (ت. 728/ 1328).
• أنوار القرآن وأسرار الفرقان للملا علي القاري (ت 1014هـ/1606م).
• تفسير روح البيان (روح التفسير في تفسير القرآن) لإسماعيل حقي البروسوي/البرسوي (توفي عام ١١٣٧ هـ/١٧٢٥ م). ^{[ ٢٣٧ ]} بدأ هذا التفسير القرآني الضخم وأتمه في ثلاث وعشرين سنة. ^{[ ٢٣٨ ]}
• البحر المجيد في تفسير القرآن المجيد (البحر الواسع في تفسير القرآن المجيد) لأحمد بن عجيبة (توفي عام 1224/1809).

شمل اضطهاد التصوف والمسلمين الصوفيين على مر القرون أعمال تمييز ديني واضطهاد وعنف ، مثل تدمير الأضرحة والمقابر والمساجد الصوفية، وقمع الطرق الصوفية، والتمييز ضد أتباع التصوف في عدد من الدول ذات الأغلبية المسلمة . [ ^{242 ]} حظرت الجمهورية التركية جميع الطرق الصوفية وألغت مؤسساتها عام 1925، بعد معارضة الصوفية للنظام العلماني الجديد. وقد مارست الجمهورية الإسلامية الإيرانية مضايقات ضد الصوفية الشيعة، بزعم عدم تأييدهم لمبدأ الحكومة القائل بـ" حكم الفقيه " ⁽ أي أن يكون الفقيه الشيعي الأعلى هو الزعيم السياسي للبلاد).

في معظم الدول الأخرى ذات الأغلبية المسلمة، تأتي الهجمات على الصوفية، وخاصة أضرحتهم، من أتباع الحركات الإسلامية الأصولية المتشددة (السلفية والوهابية ) ، الذين يعتقدون أن ممارسات مثل زيارة أضرحة الأولياء الصوفية وتكريمها ، ^{والاحتفال} بمولدهم ، ومراسم الذكر ، هي بدعة وشرك . ^{[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] [ 245 ] [ 246} ]

في مصر ، قُتل ما لا يقل عن 305 أشخاص وأُصيب أكثر من 100 آخرين بجروح خلال الهجوم الإرهابي الإسلامي الذي وقع في نوفمبر/تشرين الثاني 2017 على مسجد صوفي في سيناء ؛ ويُعتبر هذا الهجوم من أسوأ الهجمات الإرهابية في تاريخ مصر الحديث . ^{[ 243 ] [ 247 ]} وكان معظم الضحايا من الصوفيين. ^{[ 243 ] [ 247 ]}

لطالما أثارت الصوفية اهتمام العالم الغربي، ولا سيما علماء الاستشراق فيه. ^{[ 248 ]} في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، تعامل المستشرقون الأوروبيون مع الصوفية والإسلام كموضوعين منفصلين، مما أدى إلى "مبالغة في التركيز على ترجمة الأدب الصوفي الكلاسيكي" في الدراسات الأكاديمية للصوفية على حساب الممارسات الحياتية في الإسلام، فضلاً عن فصل الصوفية عن جذورها الإسلامية في تطورها كشكل ديني في الغرب. ^{[ 249 ] [ 250 ]} وقد اشتهرت شخصيات مثل جلال الدين الرومي في الولايات المتحدة، حيث يُنظر إلى الصوفية على أنها شكل سلمي وغير سياسي من الإسلام. ^{[ 248 ] [ 251 ]} ويؤكد سيد حسين نصر أن النظريات السابقة خاطئة من وجهة نظر الصوفية. ^{[ 252 ]}

يرى المعهد الإسلامي في مانهايم بألمانيا، الذي يسعى إلى دمج أوروبا والمسلمين، أن التصوف مناسبٌ بشكلٍ خاص للحوار بين الأديان والتناغم بين الثقافات في المجتمعات الديمقراطية والتعددية؛ وقد وصفه المعهد بأنه رمزٌ للتسامح والإنسانية - غير عقائدي، ومرن، وسلمي. ^{[ 253 ]} ووفقًا لفيليب جينكينز ، الأستاذ بجامعة بايلور ، فإن "الصوفيين أكثر بكثير من مجرد حلفاء تكتيكيين للغرب: فهم، في جوهرهم، الأمل الأكبر للتعددية والديمقراطية داخل الدول الإسلامية". وبالمثل، دعت العديد من الحكومات والمنظمات إلى تعزيز التصوف كوسيلة لمكافحة تيارات الإسلام المتعصبة والعنيفة . ^{[ 254 ]} فعلى سبيل المثال، تُفضل الحكومتان الصينية والروسية ^{[ 255 ]} التصوف علنًا باعتباره أفضل وسيلة للحماية من التخريب الإسلامي. وقد دعمت الحكومة البريطانية، لا سيما في أعقاب تفجيرات لندن في 7 يوليو 2005 ، الجماعات الصوفية في معركتها ضد التيارات الإسلامية المتطرفة . أصدرت مؤسسة راند ، وهي مركز أبحاث أمريكي ذو نفوذ ، تقريرًا هامًا بعنوان "بناء شبكات إسلامية معتدلة"، حثت فيه الحكومة الأمريكية على إقامة روابط مع الجماعات الإسلامية المعارضة للتطرف الإسلامي ودعمها. ^{[ 256 ]} وأكد التقرير على دور الصوفية كأصحاب ديانة تقليدية معتدلة منفتحين على التغيير، وبالتالي كحلفاء في مواجهة العنف. ^{[ 257 ] [ 258 ]} كما رأت مؤسسات إخبارية مثل بي بي سي، والإيكونوميست، وبوسطن غلوب في التصوف وسيلةً للتعامل مع المتطرفين المسلمين العنيفين. ^{[ 259 ]}

يذكر إدريس شاه أن التصوف ذو طبيعة عالمية، وأن جذوره تسبق ظهور الإسلام والمسيحية. ^{[ 260 ]} وينقل عن السهروردي قوله: "كان هذا (التصوف) شكلاً من أشكال الحكمة عرفه ومارسه عدد من الحكماء، بمن فيهم هرمس المصري القديم الغامض "، وأن ابن الفريد "يؤكد أن التصوف يسبق النظام ويسبقه؛ وأن 'خمرنا كان موجودًا قبل ما تسمونه العنب والكرمة' (المدرسة والنظام)..." ^{[ 261 ].} إلا أن آراء شاه قد رُفضت من قِبل علماء العصر الحديث. ^{[ 9 ]} وتتيح هذه التوجهات الحديثة للصوفيين الجدد في الدول الغربية لغير المسلمين تلقي "إرشادات حول اتباع الطريق الصوفي"، وهو ما لا يخلو من معارضة المسلمين الذين يعتبرون هذه الإرشادات خارجة عن نطاق الإسلام. ^{[ 262 ]}

وقد أجريت العديد من المقارنات بين التصوف والمكونات الصوفية لبعض الديانات الشرقية .

يناقش العالم الفارسي الموسوعي البيروني في القرن العاشر في كتابه "تحقيق ما للهند من مكولات مكولات في علياقبال أم مرزولا" (دراسة نقدية للخطاب الهندي: مقبول أو مرفوض عقلانياً) تشابه بعض مفاهيم التصوف مع جوانب من الهندوسية، مثل: أتما مع الروح، وتناسوخ مع التناسخ، وموخشا مع فنافلة الله، والاتحاد مع النيرفانا: الاتحاد بين باراماتما في جيفاتما، وأفاتار أو التجسد مع حلول، وفيدانتا مع وحدة الوجود، ومجاهدة مع سادانا.

وقد قارن باحثون آخرون بالمثل مفهوم وحدة الوجود الصوفي بفلسفة ^{أدفايتا} فيدانتا ، ^{[ 263 ]} والفناء بالسامادي ، ^{[ 264 ]} والمراقبة بالديانا ، والطريقة بالطريق النبيل ذي الشعب الثمانية . ^{[ 265} ]

يُزعم أن المتصوف الإيراني بايزيد البسطامي، الذي عاش في القرن التاسع، قد استورد بعض المفاهيم من الهندوسية إلى نسخته من التصوف تحت مظلة مفهوم " البقاء" ، أي الكمال. ^{[ 266 ]} وقد أشار كل من ابن عربي ومنصور الحلاج إلى أن محمدًا قد بلغ الكمال، وأطلقوا عليه لقب "الإنسان الكامل" . ^{[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]} وكان عنايت خان يعتقد أن الإله الذي يعبده الصوفيون ليس خاصًا بدين أو مذهب معين، بل هو الإله نفسه الذي يعبده أتباع جميع المعتقدات. هذا الإله لا يحده اسم، سواء كان الله، أو الإله، أو غوت، أو ديو، أو خودا، أو براهما، أو بهاجوان. ^{[ 273 ]}

انتشرت القصص البوذية أيضاً في الأوساط الصوفية. إحداها قصة عن رجال مكفوفين يحاولون وصف فيل . ^{[ 274 ]}

توجد أدلة على أن التصوف أثر في تطور بعض مدارس الفلسفة والأخلاق اليهودية. ومن أوائل الكتابات من هذا النوع كتاب "الهداية إلى فرائض القلوب" لبهية بن باقودة . وقد ترجمه يهوذا بن تيبون إلى العبرية بعنوان "حفوت هليفافوت" . ^{[ 275 ]}

الأحكام المنصوص عليها في التوراة هي 613 فقط؛ أما تلك التي يمليها العقل فهي لا تعد ولا تحصى.

في كتابات الصوفية الكسجري والهراوي الأخلاقية ، توجد أقسام تتناول نفس المواضيع التي تناولتها " حفوت هلبابوت" وتحمل نفس العناوين، مثل: "باب التوكل"، و"باب التوبة"، و"باب المحاسبة"، و"باب التواض"، و"باب الزهد". وفي الباب التاسع، يقتبس بهيا مباشرةً أقوال الصوفية، الذين يسميهم " بيروشيم " . مع ذلك، لم يذهب مؤلف "حفوت هلبابوت" إلى حدّ الموافقة على زهد الصوفية، رغم أنه أبدى ميلاً واضحاً لمبادئهم الأخلاقية.

كان إبراهيم موسى بن ميمون ، ابن الفيلسوف اليهودي موسى بن ميمون ، يعتقد أن الممارسات والمذاهب الصوفية تستمر في تقليد الأنبياء التوراتيين. ^{[ 276 ]}

كان العمل الرئيسي لأبراهام موسى بن ميمون مكتوبًا في الأصل باللغة العربية اليهودية ، وعنوانه "كتاب كفاية العابدين" ( Kitāb Kfāyah al-'ABIDīn ). ويُعتقد، استنادًا إلى الجزء المتبقي منه، أن هذا الكتاب كان أطول بثلاث مرات من كتاب والده " دليل الحائرين " . ويُظهر موسى بن ميمون في هذا الكتاب تقديرًا كبيرًا للصوفية وميلًا واضحًا إليها. وقد استمر أتباعه في نشر شكل من أشكال التقوى الصوفية اليهودية لمدة قرن على الأقل، ويُعتبر بحق مؤسس هذه المدرسة التقوية التي تمركزت في مصر . ^{[ 277 ]}

مارس أتباع هذا النهج، الذي أطلقوا عليه اسم الحسيدية (لا ينبغي الخلط بينها وبين الحركة الحسيدية اليهودية [ اللاحقة ] ) أو التصوف ، الخلوات الروحية، والعزلة، والصيام، وقلة النوم. وحافظ الصوفيون اليهود على أخوتهم الخاصة ، مسترشدين بزعيم ديني كشيخ صوفي. ^{[ 278 ]}

تذكر الموسوعة اليهودية ، في مدخلها عن التصوف، أن إحياء التصوف اليهودي في البلدان الإسلامية يُعزى على الأرجح إلى انتشار التصوف في المناطق الجغرافية نفسها. ويُفصّل المدخل العديد من أوجه التشابه مع المفاهيم الصوفية الموجودة في كتابات علماء القبالة البارزين خلال العصر الذهبي للثقافة اليهودية في إسبانيا . ^{[ 279 ] [ 280 ]}

يُعتبر الشاعر الفارسي جلال الدين الرومي ، الذي عاش في القرن الثالث عشر، أحد أبرز الشخصيات المؤثرة في التصوف، فضلاً عن كونه أحد أعظم شعراء التاريخ. وقد أصبح من أكثر الشعراء قراءةً في الولايات المتحدة، ويعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى الترجمات التفسيرية التي نشرها كولمان باركس . ^{[ 281 ]} رواية "قواعد الحب الأربعون" للكاتبة إليف شافاك هي سرد ​​روائي للقاء الرومي مع الدراويش الفارسي شمس التبريزي . ^{[ 282 ]}

ناقش محمد إقبال ، أحد أعظم شعراء اللغة الأردية ، التصوف والفلسفة والإسلام في كتابه الإنجليزي "إعادة بناء الفكر الديني في الإسلام" . ^{[ 283 ]}

يُعتبر السماع عنصرًا هامًا في مختلف الطرق الصوفية. في جنوب آسيا، يرتبط السماع في الغالب بالطريقة الجشتية . وقد تطور إلى شكل فني متميز، لا سيما خلال عهد خواجة أمير خسرو وشيوخه الصوفيين المعاصرين، مثل خواجة نظام الدين أولياء وغيره. ^{[ 284 ]} كان الصوفيون يتوقون إلى التجارب الروحية من خلال السماع، وذلك بالاستماع إلى الشعر أو الآيات الصوفية الإسلامية باستخدام آلات موسيقية مختلفة، بهدف بلوغ النشوة في حب الله ومحمد. ^{[ 285 ]}

استكشف العديد من الرسامين والفنانين التشكيليين الزخارف الصوفية من خلال مختلف التخصصات. ومن أبرز الأعمال الفنية في قاعة الفن الإسلامي بمتحف بروكلين لوحة كبيرة تعود إلى القرن التاسع عشر أو أوائل القرن العشرين، تصور معركة كربلاء بريشة عباس الموسوي، ^{[ 286 ]} وهي معركة عنيفة شهدت صراعًا بين السنة والشيعة في الإسلام؛ حيث استشهد فيها الحسين بن علي ، حفيد النبي محمد صلى الله عليه وسلم، ويُعتبر شهيدًا في الإسلام. ^{[ 287 ]}

في يوليو 2016، وخلال مهرجان الصوفية الدولي الذي أقيم في مدينة نويدا السينمائية بولاية أوتار براديش الهندية، قال سعادة عبد الباسط، الذي كان يشغل منصب المفوض السامي لباكستان لدى الهند آنذاك، أثناء افتتاحه معرض فرخاناندا خان "فيدا": "لا توجد عوائق أمام الكلمات أو التفسير فيما يتعلق باللوحات، بل إن هناك رسالة مطمئنة عن الأخوة والسلام في التصوف". ^{[ 288 ]}