المذهب الألترامونتاني
المذهب الألترامونتاني هو مفهوم ديني سياسي داخل الكنيسة الكاثوليكية ، يُشدد بشدة على صلاحيات البابا وسلطاته في شؤون الحكم المدني، ويُظهر ولاءً تاماً لها. وهو يتناقض مع الغاليكانية ، التي تؤمن بأن السلطة المدنية الشعبية - التي غالباً ما يُمثلها الملك أو الدولة - على الكنيسة تُضاهي سلطة البابا.
تاريخ
يعود أصل المصطلح إلى العصور الوسطى ، حيث كان يُطلق على البابا غير الإيطالي لقب بابا ألترا مونتانو - أي بابا من وراء الجبال ( جبال الألب ). [ 1 ] كما كان يُشار إلى الطلاب الأجانب في الجامعات الإيطالية في العصور الوسطى باسم ألترا مونتاني .
بعد الإصلاح البروتستانتي في فرنسا ، أُعيد إحياء المفهوم، ولكن مع عكس اتجاهه ليشير إلى الرجل "وراء الجبال" في إيطاليا: البابا. استُخدم مصطلح "ألترا مونتانا" للإشارة إلى الكاثوليك الذين أيدوا سلطة البابا في الشؤون الفرنسية - على عكس الفصائل الغاليكانية واليانسينية التي لم تؤيدها - وكان يُقصد به إهانة تُشير إلى انعدام الوطنية. [ 1 ] منذ القرن السابع عشر، ارتبطت حركة "ألترا مونتانا" ارتباطًا وثيقًا باليسوعيين . [ 2 ]
في القرن الثامن عشر، أصبح المصطلح يُشير إلى أنصار الكنيسة في أي صراع بين الكنيسة والدولة. في النمسا، عارض المتشددون المذهب اليوسفي ، وفي ألمانيا عارضوا المذهب الفبروني . وفي بريطانيا العظمى وأيرلندا، قاوم المتشددون المذهب السيسالبيني ، الذي كان يُؤيد تقديم تنازلات للدولة البروتستانتية لتحقيق التحرر الكاثوليكي .
في إسبانيا خلال القرن الثامن عشر ، بدأ ملوك آل بوربون بتطبيق سياسات الملكية ، التي وسّعت سلطة النظام الملكي وسعت إلى إخضاع الكنيسة الكاثوليكية لسلطتها في جميع الأمور باستثناء الشؤون الدينية. رفض وزراء كارلوس الثالث ملك إسبانيا ، كونت فلوريدابلانكا وكونت كامبومانيس، حجج المتشددين الذين زعموا أن للكنيسة حقوقًا غير قابلة للتصرف في الشؤون المدنية. [ 3 ] لم تكن إصلاحات الملكية التي سعى التاج الإسباني إلى تطبيقها ناجحة تمامًا، وعُزيت المقاومة لها إلى دعم جمعية يسوع، التي طُردت من الإمبراطورية الإسبانية عام 1767، والتي كانت قبل ذلك جمعية تعليمية. [ 4 ]
في كندا، كان غالبية رجال الدين الكاثوليك يزدري الثورة الفرنسية وتحيزها ضد رجال الدين، ويتطلعون إلى روما طلباً للإرشاد الروحي والسياسي. وكان هناك العديد من العلمانيين والعلمانيات الذين أيدوا هذه المُثُل باعتبارها أساسية للحفاظ على المؤسسات والقيم الكندية. ولهذا السبب، سُمّوا بالمتشددين الكاثوليك. لم يكن هؤلاء المتشددون يثقون بالسياسيين البروتستانت الناطقين بالإنجليزية والفرنسية على حد سواء، لكن الكنيسة وجدت أنه من الأسهل التعامل مع الحكام البريطانيين، الذين قدّروا دور الكنيسة في احتواء المعارضة، مقارنةً بالتعامل مع المهنيين الليبراليين الناطقين بالفرنسية الذين كانوا علمانيين. [ 5 ]
المجمع الفاتيكاني الأول
بحسب الأكاديمي الكاثوليكي جيفري ب. فون أركس ،
كان التهديد الذي واجهته الكنيسة الكاثوليكية والبابوية طوال القرن التاسع عشر حقيقيًا، وكان رد فعل الكنيسة على هذا التهديد مفهومًا. في الواقع، ظلت الكنيسة مهددة من جميع الجهات. فمن اليسار، سعى الليبراليون العلمانيون إلى تقليص دور الكنيسة في الحياة العامة والمجتمع المدني أو القضاء عليه تمامًا (عن طريق قمع المدارس الكنسية، على سبيل المثال، وطرد الجماعات الدينية). أما الورثة الأكثر راديكالية للثورة، والاشتراكيون والشيوعيون الذين انبثقوا منهم، فقد ظلوا ملتزمين بتدمير الكنيسة تدميرًا كاملًا. لكن التهديد لم يأتِ من اليمين القومي فحسب، بل كان أيضًا من اليمين القومي. فقد استهدفت حملة "كولتوركامبف" التي أطلقها أوتو فون بسمارك الكنيسة الكاثوليكية بشكل مباشر، وفرضت إشراف الدولة على المدارس والمعاهد الكاثوليكية، وتعيين الحكومة للأساقفة دون الرجوع إلى روما. [ 6 ]
وكان الرد إدانة للغاليكانية باعتبارها هرطقة:
[إننا] ندين ونرفض آراء أولئك الذين يرون أنه يجوز قانوناً عرقلة تواصل الرئيس الأعلى مع الرعاة والرعية؛ أو أنه ينبغي أن يكون مرهوناً بالسلطة المدنية، مما يدفعهم إلى القول بأن ما تقرره الكرسي الرسولي أو سلطته فيما يتعلق بإدارة الكنيسة، لا يكون له قوة أو أثر ما لم يتم تأكيده بموافقة السلطة المدنية. [ 7 ]
كما أكد المجمع على أولوية البابا . وفي يوليو 1870، أصدر الدستور العقائدي "Pastor aeternus" ، الذي حدد أربعة عقائد للإيمان الكاثوليكي: الأولوية الرسولية الممنوحة لبطرس ، وديمومة هذه الأولوية في الباباوات الرومان، ومعنى وقوة أولوية البابا، وعصمة البابا .
نُعلِّم ونُعلن أنَّ الكنيسة الرومانية، بموجب مرسوم إلهي، تتمتع بسيادة السلطة العادية على جميع الكنائس الأخرى، وأنَّ هذه السلطة القضائية للبابا هي سلطة أسقفية ومباشرة. ويلتزم كلٌّ من رجال الدين والمؤمنين، مهما كانت طقوسهم ومكانتهم، فرادى وجماعات، بالخضوع لهذه السلطة من خلال واجب التبعية الهرمية والطاعة الحقيقية، ليس فقط في مسائل الإيمان والأخلاق، بل أيضًا في تلك المتعلقة بنظام الكنيسة وإدارتها في جميع أنحاء العالم. [ ٨ ]
يقارن فون أركس هذا الوضع بـ"الإمبراطوريات العظمى والدول القومية في القرن التاسع عشر، التي استخدمت وسائل الاتصال والنقل الحديثة لترسيخ السلطة، وفرض الوحدة، وبناء البيروقراطيات". [ 6 ] "اعتقد الكاردينال هنري إدوارد مانينغ في بريطانيا العظمى أن الوحدة والانضباط داخل الكنيسة لهما أهمية قصوى في حماية الكنيسة وتعزيز مصالحها في دولة ليبرالية ديمقراطية، ولذلك كان من أشد المدافعين عن الموقف المتشدد تجاه الكنيسة". [ 6 ] اتسم الأساقفة الإنجليز في المجمع بتشددهم تجاه الكنيسة، ووُصفوا بأنهم "أكثر كاثوليكية من البابا نفسه". [ 9 ]
البابا بيوس التاسع ، الذي دعا إلى انعقاد المجمع الفاتيكاني الأول
الكاردينال هنري إدوارد مانينغ
رد فعل
أعلنت جماعات مسيحية أخرى خارج الكنيسة الكاثوليكية أن هذا انتصار لما أسمته "هرطقة التجاوزية". وقد تم التنديد بها تحديدًا في "إعلان المؤتمر الكاثوليكي في ميونيخ"، وفي أطروحات بون، وفي إعلان أوتريخت ، والتي أصبحت الوثائق التأسيسية للكاثوليك القدامى ( Altkatholische ) الذين انفصلوا عن روما بسبب الإعلان المتعلق بالعصمة والسيادة، وانضموا إلى النظام الأسقفي القديم، الكرسي الكاثوليكي في أوتريخت ، الذي كان مستقلاً عن روما منذ عام 1723. [ 7 ]
كما هو الحال مع التصريحات السابقة للبابا، استشاط الليبراليون في جميع أنحاء أوروبا غضبًا من عقيدة العصمة، وردّت العديد من الدول بسنّ قوانين لمواجهة نفوذ الكنيسة. وقد أُعيد إحياء مصطلح "التشدد الكنسي" خلال الجمهورية الفرنسية الثالثة (1870-1940) كطريقة ازدرائية لوصف السياسات التي تتعارض مع العلمانية ، وهو مفهوم متجذر في الثورة الفرنسية. لاحظ الفيلسوف الفرنسي جاك ماريتان الفرق بين النماذج الموجودة في فرنسا وفصل الكنيسة عن الدولة في الولايات المتحدة في منتصف القرن العشرين. واعتبر النموذج الأمريكي في ذلك الوقت أكثر ودية لأنه كان يتميز بـ"تمييز واضح وتعاون فعلي" بين الكنيسة والدولة، وهو ما وصفه بأنه "كنز تاريخي"، ونصح الولايات المتحدة قائلًا: "أرجو من الله أن تحافظوا عليه بعناية، وألا تدعوا مفهومكم للفصل ينحرف نحو المفهوم الأوروبي". [ 10 ]
بعد توحيد إيطاليا والنهاية المفاجئة (وغير الرسمية) للمجمع الفاتيكاني الأول عام ١٨٧٠ بسبب اندلاع الحرب الفرنسية البروسية ، تضاءل نفوذ الحركة المتشددة للبابا (التي تؤمن بسيادة البابا المطلقة) والمعارضة لها (التي تؤمن بسيادة المجمع الفاتيكاني) إلى حد كبير. مع ذلك، بقيت بعض الميول المتطرفة لدى أقلية من أتباع هذه الحركة - لا سيما أولئك الذين ينسبون إلى البابا، حتى في آرائه الشخصية، العصمة المطلقة حتى في الأمور التي تتجاوز الإيمان والأخلاق، والنزاهة التامة - واستغلها معارضو الكنيسة الكاثوليكية والبابوية بحماس قبل انعقاد المجمع الفاتيكاني الثاني (١٩٦٢-١٩٦٥) في دعايتهم. لكن هذه الميول المتطرفة لم تستند قط إلى عقيدة المجمع الفاتيكاني الأول لعام ١٨٧٠ بشأن عصمة البابا وسيادته، بل كانت مستوحاة من آراء شخصية خاطئة لبعض العلمانيين الكاثوليك الذين يميلون إلى التماهي التام مع الكرسي الرسولي.
في الدستور العقائدي للكنيسة " نور الأمم" الصادر عن المجمع الفاتيكاني الثاني ، جرى توضيح تعاليم الكنيسة الكاثوليكية بشأن سلطة البابا والأساقفة والمجامع. لم ينكر موقف الكرسي الرسولي بعد المجمع أيًا من العقائد السابقة المتعلقة بعصمة البابا أو سيادته ؛ بل حوّل التركيز من السلطة الهيكلية والتنظيمية إلى سلطة التعليم العقائدي (المعروفة أيضًا باسم " الماجستيرية "). وقد عُرّفت "الماجستيرية البابوية" ، أي سلطة التعليم البابوية، في "نور الأمم" رقم 25، ثم جرى تقنينها لاحقًا في تنقيح القانون الكنسي عام 1983 .
استقبال

وقد صرّح البعض، مثل الكاردينال السابق جوزيف راتزينغر ، بأنّ التعليم الاجتماعي الكاثوليكي القائم على مبدأ التضامن قد يطغى على المذهب الكنسي المطلق، وأنّ له القدرة على زعزعة مركزية الكنيسة الكاثوليكية، [ 11 ] بينما يدافع عنه آخرون باعتباره مجرد تعديل بيروقراطي لمنح المزيد من المسؤولية الرعوية للأساقفة والكهنة المحليين في الرعايا المحلية. [ 12 ]
لا تزال التحديات التي تواجه المذهب الألترامونتاني قوية داخل وخارج نطاق السلطة الرومانية. [ 13 ] وقد طغى هذا المذهب بشكل خاص على الجهود المسكونية بين الكنيسة الكاثوليكية واللوثريين والأنجليكان . [ 14 ] وقد نشرت المشاورة الدولية المشتركة بين الأنجليكان والكاثوليك كتاب "هبة السلطة" عام 1999، والذي يسلط الضوء على نقاط الاتفاق والاختلاف في هذه القضايا. [ 15 ]
موقف الكنائس التقليدية الأخرى
تختلف المذهب الألترامونتاني عن المواقف التي تتبناها الكنائس التقليدية الأخرى، ولا سيما الكنيسة الأنجليكانية ، والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، والكنيسة الأرثوذكسية المشرقية ، والكنيسة الكاثوليكية القديمة . تعتبر هذه الكنائس الباباَ صاحبَ السيادة المطلقة بين الأقران عندما كانت الكنائس متحدة في شركة كاملة، ولا تزال تعترف بهذا الوضع اليوم، وإن كان بصورة منقوصة بسبب الانقسام؛ وبالمثل، فهي لا تعترف بمبدأ العصمة أو بالولاية القضائية العالمية المزعومة للبابا على البطريركيات والكنائس المستقلة الأخرى غير روما نفسها، إلا بقدر ما يُعدّ هذا جزءًا من مفهوم السيادة المطلقة بين الأقران . [ 16 ]
في البيان المشترك المتفق عليه "هبة السلطة" (1999)، اتفقت الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأنجليكانية على الطبيعة الجماعية لحياة الأساقفة وعملهم. [ 17 ] : 148 وبالمثل، أقرت الكنيستان بدور السيادة الأسقفية داخل مجمع الأساقفة. [ 17 ] : 151 وفيما يتعلق بمسألة السيادة العالمية للبابا، وجد التقرير المشترك أرضية مشتركة، وذكر أن "استنتاجًا محددًا" لمناقشاتهم كان "أن يكون الأنجليكان منفتحين على استعادة وإعادة قبول ممارسة السيادة العالمية من قبل أسقف روما في ظل شروط واضحة معينة، وأن يرغبوا في ذلك"؛ [ 17 ] : 159 ومع ذلك، ظل هناك تمييز واضح بين وجهة النظر الأنجليكانية للسيادة العالمية التي تُمارس في إطار جماعية عالمية، ووجهة النظر الكاثوليكية للسيادة العالمية ذات الولاية القضائية العالمية الفعلية.
انظر أيضاً
مراجع
- 1 2 بينيني، أومبرتو. "التطرف الكاثوليكي". الموسوعة الكاثوليكية ، المجلد 15. نيويورك: شركة روبرت أبليتون، 1912. 6 يناير 2019
- ^ أنتربرجر، كلاوس، “Ultramontanism”، الدين في الماضي والحاضر . 2006، ردمك 9789004146662
- ↑ فاريس، ن.م. التاج ورجال الدين في المكسيك الاستعمارية 1759-1821 . لندن: مطبعة أثلون 1968، ص 97.
- ↑ فاريس، التاج ورجال الدين ، ص 105.
- ↑ بيلشو، جون دوغلاس. "التشدد الديني والعلمانية"، التاريخ الكندي: ما قبل الاتحاد ، مشروع الكتب المدرسية المفتوحة في كولومبيا البريطانية
- 1 2 3 فون أركس، جيفري (10 يونيو 2015). "كيف غيّر المجمع الفاتيكاني الأول الكنيسة؟" مجلة أمريكا .
- 1 2 أونيل، تايلور باتريك (12 أكتوبر 2018). "دفاع عن المذهب الألترا مونتاني ضد المذهب الغالي" . مجلة حياة الكنيسة . جامعة نوتردام. مؤرشف من الأصل في 17 يناير 2019. تم الاطلاع عليه في 7 يناير 2019 .
- ↑ "القس الأبدي" ، دستور. دي إكليسيا كريستي، 18 يوليو 1870
- ↑ نوبيلي-فيتيلسكي، فرانشيسكو (1876). مجمع الفاتيكان؛ ثمانية أشهر في روما، خلال مجمع الفاتيكان . لندن: جون موراي. ص 28.
- ↑ كارسون، د. أ. (2008)، المسيح والثقافة: نظرة جديدة ، دار نشر ويليام ب. إيردمانز، ص 189، رقم ISBN 9780802831743تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 فبراير 2012
- ↑ جون ل. ألين، البابا بنديكت السادس عشر: سيرة جوزيف راتزينغر (لندن: إيه آند سي بلاك، 2001)، 308-309. ISBN 08264136179780826413611
- ↑ انظر على سبيل المثال: فينسينز جاسر، ترجمة جيمس توماس أوكونور، هبة العصمة: التقرير الرسمي عن عصمة الأسقف فينسنت فيرير جاسر في المجمع الفاتيكاني الأول (سان فرانسيسكو: دار إغناتيوس للنشر، 1986/2008). ISBN 1681494914978168149491
- ↑ على سبيل المثال، ديريك هاستينغز، الكاثوليكية وجذور النازية: الهوية الدينية والاشتراكية الوطنية ( مطبعة جامعة أكسفورد ، 2009)، 17-22. ISBN 01997414179780199741410
- ↑ راسل تي. موراي، الأنجليكان والكاثوليك في حوار حول البابوية: هدية لجميع المسيحيين (ماهواه، نيوجيرسي: مطبعة بولست، 2017). ISBN 08091496059780809149605
- ↑ اللجنة الدولية الأنجليكانية/الكاثوليكية الرومانية، هبة السلطة: السلطة في الكنيسة III (تورنتو: مركز الكتاب الأنجليكاني، 1998). ISBN 15512624609781551262468
- ↑ "الأنجليكانية والبابوية" . أنجليكان كاثوليك. مؤرشف من الأصل في 12 يونيو 2018. تم الاطلاع عليه في 9 يونيو 2018 .
- 1 2 3 "التطلع نحو كنيسة متصالحة تمامًا" (ملف PDF) . SPCK (2016) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يونيو 2018 .
- هيربرمان، تشارلز، محرر. (1913). . الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبليتون.
روابط خارجية
- هبة السلطة (شبكة تلفزيون الكلمة الأبدية)
- تشيشولم، هيو ، محرر. (1911). . الموسوعة البريطانية ( الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج.
- المصطلحات الكاثوليكية
- السيادة البابوية
