الغاليكانية

بفضل التشابه في التقلبات التاريخية التي مرت بها الكنائس الفرنسية، وولائها السياسي المشترك، وظهور شعور وطني مبكر، سرعان ما شكلت هذه الكنائس كيانًا واحدًا متماسكًا ومتجانسًا. ومنذ نهاية القرن الرابع، أقر الباباوات أنفسهم بهذا التضامن. فقد وجّه البابا داماسوس الأول أقدم مرسوم بابوي محفوظ حتى يومنا هذا إلى أساقفة "غاليكان" ( بابوت، 1904 ). وبعد قرنين من الزمان، أشار القديس غريغوريوس الكبير إلى كنيسة غاليكان لمبعوثه أوغسطين ، رسول إنجلترا، باعتبارها إحدى الكنائس التي يمكنه قبول عاداتها باعتبارها على قدم المساواة مع الكنيسة الرومانية أو أي كنيسة أخرى. ولكن بالفعل (إذا صدّقنا ما توصل إليه بابوت)، كان مجمع تورينو ، الذي شارك فيه أساقفة الغال، قد أظهر أول تجلٍّ للشعور الغاليكاني. لسوء حظ أطروحة بابوت، فإن كل الأهمية التي يوليها لهذا المجمع تعتمد على التاريخ الذي نسبه إليه، وهو عام 417، استنادًا إلى مجرد تخمين شخصي، مخالفًا بذلك آراء المؤرخين الأكثر كفاءة. علاوة على ذلك، ليس من الواضح على الإطلاق كيف يُمكن اعتبار مجمع مقاطعة ميلانو ممثلًا لأفكار الكنيسة الغالية. ^{[ 3 ]}

في الحقيقة، تشهد تلك الكنيسة، خلال العصر الميروفنجي ، على نفس الاحترام للكرسي الرسولي الذي تشهده جميع الكنائس الأخرى. تُحسم مسائل الانضباط الاعتيادية عادةً في المجامع، التي تُعقد غالبًا بموافقة الملوك، ولكن في المناسبات الكبرى - كمجمع إيباوني (517)، وفالانس (528)، وفايسون (529)، وأورليان (538)، وتور (567) - يُعلن الأساقفة أنهم يتصرفون بتوجيه من الكرسي الرسولي، أو يلتزمون بتوصياته؛ ويفتخرون بموافقة البابا؛ ويأمرون بتلاوة اسمه جهرًا في الكنائس، كما هو الحال في إيطاليا وأفريقيا؛ ويستشهدون بمراسيمه كمصدر للقانون الكنسي ؛ ويُبدون استياءً شديدًا لمجرد فكرة أن يُقصّر أي شخص في تقديرهم. لا يجد الأساقفة الذين أدينوا في المجامع (مثل سالونيوس من إمبرون ، وساجيتاريوس من غاب ، وكونتوميلوسوس من رييز ) صعوبة في الاستئناف لدى البابا، الذي يقوم، بعد التحقيق، إما بتأييد الحكم الصادر ضدهم أو تصحيحه. ^{[ 3 ]}

تميز اعتلاء السلالة الكارولنجية العرش ببادرة ولاء رائعة في فرنسا لسلطة البابوية: فقبل أن يتولى بيبين لقب الملك، حرص على الحصول على موافقة البابا زكريا . ودون المبالغة في أهمية هذا الفعل، الذي بذل الغاليون قصارى جهدهم للتقليل من شأنه، يمكن اعتباره دليلاً على أن الرأي العام في فرنسا، حتى قبل غريغوري السابع ، لم يكن معادياً لتدخل البابا في الشؤون السياسية. ومنذ ذلك الحين، لم تجد توسعات السلطة البابوية الرومانية معارضة جدية في فرنسا قبل هينكمار، رئيس أساقفة ريمس . فقد برزت معه فكرة أن البابا يجب أن يقتصر نشاطه على الشؤون الكنسية، وألا يتدخل في شؤون الدولة التي تخص الملوك فقط؛ وأن سيادته ملزمة باحترام أحكام القوانين الكنسية القديمة وامتيازات الكنائس. وأن مراسيمه لا يجب أن تُعامل معاملة قوانين المجامع. موقفه هذا يبدو منعزلاً. فقد أعلن مجمع تروا (867) أنه لا يجوز عزل أي أسقف دون الرجوع إلى الكرسي الرسولي، وأدان مجمع دوزي (871) هينكمار اللاوني مع احتفاظ البابا بحقوقه. ^{[ 3 ]}

مع ظهور أول مجامع كابيه، بدت العلاقات العلمانية بين البابا والكنيسة الغالية متوترة مؤقتًا. ففي مجمعَي سان بازل دي فيرزي (991) وشيل (حوالي 993)، وفي خطابات أرنول، أسقف أورليان ، وفي رسائل جيربير، الذي أصبح فيما بعد البابا سيلفستر الثاني ، تجلّت مشاعر عداء شديد تجاه الكرسي الرسولي، وعزم واضح على التهرب من سلطته في مسائل الانضباط التي كانت حتى ذلك الحين من اختصاصه. لكن البابوية في تلك الفترة، الخاضعة لطغيان كريسنتيوس وغيره من البارونات المحليين، كانت تمر بمرحلة انحدار مؤقت. وعندما استعادت استقلالها، عادت إليها سلطتها القديمة في فرنسا، وتلاشى أثر مجمعَي سان بازل وشيل؛ ولم يكن لدى أمراء مثل هيو كابيه ، وأساقفة مثل جيربير، سوى موقف الخضوع. قيل إن البابا خلال الفترة الكابيتية المبكرة كان يتمتع بنفوذ أكبر في فرنسا مما كان عليه في أي وقت مضى. ففي عهد غريغوري السابع، جاب مبعوثو البابا فرنسا من شمالها إلى جنوبها، وعقدوا العديد من المجامع وترأسوها، وعلى الرغم من أعمال المقاومة المتفرقة وغير المتماسكة، فقد عزلوا الأساقفة وحرموا الأمراء كما فعلوا في ألمانيا وإسبانيا. ^{[ 3 ]}

في القرنين التاليين، لم نجد دليلاً واضحاً على وجود المذهب الغاليكاني. بلغت السلطة البابوية ذروتها في فرنسا كما في غيرها، وقد وضع القديس برنارد والقديس توما الأكويني نظرية تلك السلطة، وكان رأيهما هو رأي المدرسة في قبول موقف غريغوري السابع وخلفائه تجاه الأمراء المذنبين. أما القديس لويس التاسع، الذي حاول البعض تصويره كراعٍ للنظام الغاليكاني، فلا يزال يجهله، إذ ثبت الآن أن المرسوم العملي لعام ١٢٦٩ ، الذي نُسب إليه لفترة طويلة، كان محض افتراء تم تأليفه (حوالي عام ١٤٤٥) في أروقة المستشارية الملكية لشارل السابع لإضفاء الشرعية على المرسوم العملي لبورج . ( لوفلر ١٩١١ ) ^{[ ٣ ]}

مع مطلع القرن الرابع عشر، أظهر الصراع بين فيليب الرابع وبونيفاس الثامن أولى بوادر الأفكار الغالية. لم يكتفِ الملك فيليب الرابع بالقول إنه، بصفته ملكًا، السيد الوحيد والمستقل على شؤونه الدنيوية، بل أعلن أنه، بموجب التنازل الذي منحه البابا، وبموافقة مجمع عام لشارلمان وخلفائه، له الحق في التصرف في المناصب الكنسية الشاغرة. وبموافقة النبلاء والطبقة الثالثة وجزء كبير من رجال الدين، استأنف فيليب الرابع قرار بونيفاس الثامن في مجمع عام لاحق، ما يعني ضمناً أن المجمع أعلى سلطة من البابا . وعادت هذه الأفكار، وغيرها من الأفكار الأكثر عداءً للكرسي الرسولي، للظهور في صراع فراتريسلس ولويس البافاري ضد البابا يوحنا الثاني والعشرين . عبّر عن هذه الآراء كلٌّ من ويليام الأوكامي ، ويوحنا الجاندوني ، ومارسيليوس البادواني ، أساتذة جامعة باريس. ومن بين ما قالوه، إنكارهم للأصل الإلهي لسلطة البابا، وإخضاع ممارستها لرغبة الحاكم الدنيوي. وتبعًا للبابا، أدانت جامعة باريس هذه الآراء؛ إلا أنها لم تختفِ تمامًا من ذاكرة المدارس أو من نقاشاتها، إذ تُرجم العمل الرئيسي لمارسيليوس، " مدافع السلام" ، إلى الفرنسية عام ١٣٧٥، على الأرجح على يد أحد أساتذة جامعة باريس. وقد أعاد الانشقاق الغربي إحياءها فجأة. ^{[ ٣ ]}

برزت فكرة انعقاد مجمع كنسي كوسيلةٍ طبيعيةٍ لتجاوز الانقسام المؤسف الذي شهده العالم المسيحي. وسرعان ما انبثقت عن هذه الفكرة نظرية المجامع ، التي تضع المجمع فوق البابا، جاعلةً إياه الممثل الوحيد للكنيسة، والسلطة الوحيدة المعصومة . وقد وضع هذه النظرية، التي رسمها بتردد أستاذان من جامعة باريس، كونراد غيلنهاوزن وهنري لانغنشتاين ، أستاذان في الجامعة نفسها، ثم أكملها بيير دايي وجيرسون ، وشرحاها للجمهور بحماسٍ شديد . وفي الوقت نفسه، انسحب رجال الدين في فرنسا، الذين استاؤوا من البابا بنديكت الثالث عشر ، من طاعته. وفي الجمعية التي صوتت على هذا الإجراء (عام ١٣٩٨)، طُرح لأول مرة أي نقاش حول إعادة كنيسة فرنسا إلى حرياتها وعاداتها القديمة، ومنح أساقفتها مرة أخرى حق منح المناصب الكنسية وتوزيعها. تتجلى الفكرة نفسها بوضوح في المطالبات التي طرحها مجلس آخر من رجال الدين الفرنسيين عام 1406؛ وللفوز بأصوات المجلس، استشهد بعض الخطباء بما كان يحدث في إنجلترا. واستنتج يوهانس هالر من ذلك أن ما يُسمى بالحريات القديمة كان من أصل إنجليزي، وأن الكنيسة الغالية استعارتها في الواقع من جارتها، متوهمةً أنها إحياء لماضيها. لكن هذا الرأي لا يبدو راسخًا. فالسوابق التي استشهد بها هالر تعود إلى البرلمان الذي عُقد في كارلايل عام 1307، حيث كانت نزعات الرجعية ضد تحفظات البابا قد تجلت بالفعل في المجالس التي دعا إليها فيليب الوسيم عامي 1302 و1303. أقصى ما يمكننا الإقرار به هو أن الأفكار نفسها شهدت تطورًا متوازيًا من كلا جانبي القناة. ^{[ 3 ]}

إلى جانب استعادة "الحريات القديمة"، سعى مجمع رجال الدين عام ١٤٠٦ إلى الحفاظ على تفوق المجلس على البابا، وعلى قابلية الأخير للخطأ. ومع ذلك، ورغم شيوع هذه الآراء في ذلك الوقت، إلا أنها لم تكن سوى آراء فردية أو آراء مدرسة فكرية، إلى أن منحها مجمع كونستانس سلطته العليا. فقد أعلن في جلستيه الرابعة والخامسة أن المجمع يمثل الكنيسة، وأن كل شخص، مهما كانت مكانته، حتى البابا، ملزم بطاعته فيما يتعلق باستئصال الانشقاق وإصلاح الكنيسة؛ وأنه حتى البابا، إن قاوم بعناد، قد يُجبر بموجب القانون على طاعته في النقاط المذكورة آنفًا. كان هذا ميلاد، أو إن شئنا تسميته، إضفاء الشرعية على الغاليكانية. حتى الآن، لم نشهد في تاريخ الكنيسة الغالية سوى اتهامات من أساقفة ساخطين، أو تصرفات عنيفة من أمراء مستائين من أطماعهم؛ لكنها لم تكن سوى نوبات استياء أو غضب عابر، حوادث لم تترتب عليها عواقب؛ أما هذه المرة، فقد كان للأحكام الموضوعة ضد ممارسة السلطة البابوية أثرٌ دائم. رسخت الغالية نفسها في أذهان الناس كعقيدة وطنية، ولم يبقَ سوى تطبيقها عمليًا. وهذا ما سيتولاه المرسوم العملي لبورج. في هذا المرسوم، أدرج رجال الدين في فرنسا بنود كونستانس التي أُعيدت صياغتها في بازل، وبناءً على هذا المرسوم، تولوا سلطة تنظيم توزيع المناصب الكنسية والإدارة الزمنية للكنائس استنادًا إلى القانون العام فقط، تحت رعاية الملك، وبشكل مستقل عن تصرفات البابا. من البابا يوجين الرابع إلى البابا ليو العاشر، لم يتوقف الباباوات عن الاحتجاج على المرسوم البراغماتي، حتى تم استبداله باتفاقية بولونيا عام 1516. ولكن، على الرغم من اختفاء أحكامه من قوانين فرنسا، إلا أن المبادئ التي جسدها لفترة من الزمن استمرت في إلهام مدارس اللاهوت والفقه البرلماني . حتى أن هذه المبادئ ظهرت في مجمع ترينت ، حيث دافع عنها سفراء فرنسا وعلماء اللاهوت والأساقفة مرارًا وتكرارًا، لا سيما عندما ناقش المجمع ما إذا كانت الولاية القضائية الأسقفية تأتي مباشرة من الله أم عن طريق البابا، وما إذا كان ينبغي على المجمع طلب تأكيد قراراته من البابا، وما إلى ذلك. ومع ذلك، باسم حريات الكنيسة الغالية، عارض جزء من رجال الدين والبرلمانيين ^نشر مجمع ترينت؛ وقرر التاج الانفصال عنه ونشر ما بدا جيدًا، في شكل مراسيم صادرة عن السلطة الملكية.^{3 ]}

أدى اغتيال هنري الرابع ، الذي استُغل لتحريك الرأي العام ضد المذهب الألترا مونتاني ونشاط إدموند ريشر ، رئيس جامعة السوربون ، إلى إحياء المذهب الغالي في مطلع القرن السابع عشر. وفي عام 1663، أعلنت جامعة السوربون أنها لا تعترف بأي سلطة للبابا على السيادة الزمنية للملك، ولا بتفوقه على المجامع العامة ، ولا بعصمته إلا بموافقة الكنيسة. ^{[ 3 ]}

في عام ١٦٨٢، قرر لويس الرابع عشر منح جميع كنائس مملكته حق استلام إيرادات الكراسي الأسقفية الشاغرة ، ومنحها حسب رغبته، فعارض البابا إنوسنت الحادي عشر مخططات الملك. فجمع الملك رجال الدين في فرنسا، وفي ١٩ مارس ١٦٨٢، اعتمد ستة وثلاثون أسقفًا وأربعة وثلاثون نائبًا من الدرجة الثانية، الذين شكلوا ذلك الاجتماع، المواد الأربع الموجزة أعلاه، وأرسلوها إلى جميع أساقفة فرنسا ورؤساء أساقفتها. وبعد ثلاثة أيام، أمر الملك بتسجيل هذه المواد في جميع مدارس وكليات اللاهوت؛ ولم يُسمح لأحد بالحصول على درجات علمية في اللاهوت دون أن يكون قد دافع عن هذا المذهب في إحدى أطروحاته، ومُنع كتابة أي شيء يخالفها. أصدر البابا إنوسنت الحادي عشر المرسوم البابوي بتاريخ 11 أبريل 1682، والذي أبطل فيه كل ما قامت به الجمعية فيما يتعلق بالملكية ؛ كما رفض إصدار المراسيم البابوية لجميع أعضاء الجمعية الذين تم ترشيحهم لشغل مناصب أسقفية شاغرة. ^{[ 3 ]}

وبالمثل، أبطل ألكسندر الثامن ، بموجب دستور مؤرخ في 4 أغسطس 1690، الإجراءات المتعلقة بالملكية الكنسية والإعلان بشأن السلطة الكنسية واختصاصها، باعتبارها ضارة بالكرسي الرسولي ، إذ كانت هذه الإجراءات مجحفة بحق رجال الدين ونظامهم الكنسي. ولم يتسلم الأساقفة المعينون، الذين رُفضت لهم المراسيم البابوية، هذه المراسيم إلا في عام 1693، بعد أن وجهوا رسالة إلى البابا إنوسنت الثاني عشر يتبرأون فيها من كل ما صدر في ذلك المجمع بشأن السلطة الكنسية والسلطة البابوية. وكتب الملك بنفسه إلى البابا (في 14 سبتمبر 1693) ليُعلن صدور أمر ملكي ضد تنفيذ مرسوم 23 مارس 1682. ^{[ 3 ]}

على الرغم من هذه الإنكارات، ظل إعلان عام 1682 منذ ذلك الحين رمزًا حيًا للغاليكانية، اعتنقته الغالبية العظمى من رجال الدين الفرنسيين، ودافع عنه إلزاميًا في كليات اللاهوت والمدارس والمعاهد الدينية، وحماه من فتور اللاهوتيين الفرنسيين وهجمات الأجانب بفضل يقظة البرلمانات الفرنسية التي لم تتوانَ قط عن إدانة وقمع كل عمل بدا معاديًا لمبادئ الإعلان. ^{[ 3 ]}

انتشرت الغاليكانية من فرنسا، في منتصف القرن الثامن عشر تقريبًا، إلى البلدان المنخفضة، بفضل أعمال الفقيه زيغر برنارد فان إسبن . وتحت اسم مستعار هو فيبرونيوس ، أدخلها هونتهايم إلى ألمانيا حيث اتخذت شكلي الفيبرونية واليوسفية. حتى أن مجمع بيستويا (1786) حاول توطينها في إيطاليا. لكن انتشارها توقف فجأة مع اندلاع الثورة الفرنسية ، التي سحبت منها سندها الرئيسي بإسقاط عروش الملوك. في مواجهة الثورة التي طردتهم ودمرت أبرشياتهم، لم يبقَ أمام أساقفة فرنسا سوى التقرب من الكرسي الرسولي. بعد اتفاقية عام 1801، تظاهرت الحكومات الفرنسية بإحياء "الحريات الغاليكية القديمة" في المواد العضوية ، وفرضت إلزامية تدريس مواد عام 1682، إلا أن الغاليكية الكنسية لم تُبعث من جديد إلا في صورة شك مبهم تجاه روما. ومع سقوط نابليون وآل بوربون، أدى عمل لامينيه ، وكتاب "المستقبل" (L'Avenir)، ومنشورات أخرى مكرسة للأفكار الرومانية، وتأثير بروسبير غيرانجيه ، وآثار التعاليم الدينية، إلى تجريدها تدريجيًا من أنصارها. ^{[ 3 ]}

عندما انعقد المجمع الفاتيكاني الأول عام ١٨٦٩، لم يكن له في فرنسا سوى مدافعين مترددين. وعندما أعلن المجمع أن للبابا في الكنيسة كامل الولاية القضائية في مسائل الإيمان والأخلاق والانضباط والإدارة ، وأن قراراته الصادرة من الكرسي الرسولي ( بموجب الكرسي البابوي) معصومة من الخطأ وغير قابلة للتغيير، ^{[ ٨ ]} فقد وجّه ضربة قاضية للغاليكانية. أُدينت ثلاث من المواد الأربع بشكل مباشر. أما المادة المتبقية، وهي الأولى، فلم يصدر المجمع بيانًا محددًا بشأنها؛ ولكنّ إشارة هامة إلى العقيدة الكاثوليكية ظهرت في الإدانة الشديدة التي أطلقها البابا بيوس التاسع ضدّ البند الرابع والعشرين من " مجموعة الأخطاء" ، والذي أكّد فيه أن الكنيسة لا يمكنها اللجوء إلى القوة وأنها لا تملك أي سلطة زمنية، مباشرة أو غير مباشرة. ألقى البابا ليو الثالث عشر ضوءًا أكثر وضوحًا على هذه المسألة في رسالته العامة "Immortale Dei" (12 نوفمبر 1885)، حيث نقرأ: "لقد قسم الله حكم الجنس البشري بين قوتين، الكنسية والمدنية، فالأولى مسؤولة عن الأمور الإلهية، والثانية عن الأمور البشرية. ولكل منهما حدود محددة وواضحة تمامًا بما يتوافق مع طبيعتها وهدفها الخاص. ولذلك، توجد، كما لو كانت، دائرة محددة تمارس فيها كل منهما وظائفها بحكم القانون الخاص بها ". وفي الرسالة العامة "Sapientiae Christianae" (10 يناير 1890)، يضيف البابا نفسه: "للكنيسة والدولة سلطتهما الخاصة، ولا تخضع أي منهما للأخرى". ^{[ 3 ]}