والتر تيرينس ستايس

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

كان والتر تيرينس ستيس (17 نوفمبر 1886 - 2 أغسطس 1967) موظفًا حكوميًا بريطانيًا، ومربيًا، وفيلسوفًا عامًا ، وعالمًا في نظرية المعرفة ، كتب عن هيجل ، والتصوف ، والنسبية الأخلاقية . عمل في الخدمة المدنية السيلانية من عام 1910 إلى عام 1932، ومن عام 1932 إلى عام 1955 عمل في قسم الفلسفة بجامعة برينستون . اشتهر ستيس بأعماله في فلسفة التصوف، وبكتب مثل "التصوف والفلسفة" (1960) و "تعاليم المتصوفين" (1960). كان لهذه الأعمال تأثير كبير في دراسة التصوف، إلا أنها تعرضت لانتقادات شديدة لافتقارها إلى الدقة المنهجية وافتراضاتها المسبقة عن الفلسفة الخالدة .

الحياة المبكرة والتعليم

وُلد والتر تيرينس ستيس في 17 نوفمبر 1886 في هامبستيد ، لندن، لعائلة عسكرية إنجليزية. كان ابن الرائد إدوارد فنسنت ستيس (3 سبتمبر 1841 - 6 مايو 1903) (من المدفعية الملكية) وآمي ماري واتسون (1856 - 29 مارس 1934)، اللذين تزوجا في 21 ديسمبر 1872 في بونا (بونه)، الهند. بالإضافة إلى حصوله على رتبة عالية في المدفعية الملكية، عمل والد والتر، إدوارد، أيضًا كوكيل سياسي بريطاني (فبراير 1889 - أغسطس 1893) في الصومال البريطاني. وكان جد والتر الأكبر، ويليام ستيس (1755 - 31 مايو 1839)، رئيسًا للمفوضية (المفوضية العامة) للمدفعية الملكية خلال معركة واترلو (18 يونيو 1815). [ 3 ] كانت والدة والتر، آمي، ابنة القس جورج أوغسطس فريدريك واتسون (1821-1897) وإليزابيث ماري ويليامز، اللذين تزوجا في 15 يونيو 1852 في كنيسة سانت جيمس، بادينغتون، لندن. وكان القس جورج أوغسطس فريدريك واتسون قسيسًا (1877-1893) لكنيسة سانت مارغريت في أبوتسلي، هنتنغدونشاير/كامبريدجشاير.

بدلاً من السعي وراء مهنة عسكرية، قرر والتر اتباع مسار ديني وفلسفي. تلقى تعليمه في كلية باث (1895-1901)، ثم في كلية فيتيس (في إدنبرة، اسكتلندا) (1902-1904)، ولاحقاً في كلية ترينيتي في دبلن (أيرلندا). كانت نيته الأصلية أن يصبح كاهناً في الكنيسة الأنجليكانية ، بعد أن اهتدى دينياً في سن المراهقة. إلا أنه أثناء دراسته في كلية ترينيتي، بتأثير من الباحث في فلسفة هيغل، هنري ستيوارت ماكران (1867-1937) (أستاذ الفلسفة الأخلاقية في كلية ترينيتي)، نما لديه اهتمام عميق بالفلسفة المنهجية لجورج فيلهلم فريدريش هيغل (1770-1831)، وتخرج في الفلسفة عام 1908. [ 1 ] [ 2 ]

حياة مهنية

تحت ضغط عائلته، انضم ستايس إلى الخدمة المدنية البريطانية ، وبين عامي 1910 و1932 خدم في الخدمة المدنية السيلانية ( سريلانكا حاليًا )، التي كانت آنذاك جزءًا من الإمبراطورية البريطانية . شغل ستايس عدة مناصب في الحكومة السيلانية ، منها منصب قاضي المقاطعة (1919-1920) وعمدة كولومبو (1931-1932)، عاصمة سيلان. ولا يزال شارع يحمل اسمه (شارع ستايس) قائمًا في كولومبو.

سُمّي شارع ستايس في كولومبو تيمناً برئيس بلدية المدينة السابق، دبليو تي ستايس.

خلال فترة إقامته في سيلان، نما لديه اهتمام بالهندوسية والبوذية، وهما ديانتان أثرتا في دراساته اللاحقة في التصوف. وأثناء عمله في الخدمة المدنية السيلانية، خلال الفترة من 1920 إلى 1932، نشر ستايس أربعة أعمال فلسفية (انظر أدناه).

تحسبًا لتغيير في الحكومة السيلانية واحتمال إنهاء خدمته، حصل ستايس عام ١٩٢٩ على درجة الدكتوراه في الآداب من كلية ترينيتي بعد أن قدم أطروحته بعنوان " نظرية المعرفة والوجود" . وفي عام ١٩٣٢، نُشرت هذه الأطروحة ككتاب من قِبل مطبعة جامعة أكسفورد. وقد أثبتت درجة الدكتوراه في الآداب، والكتب الأربعة التي نشرها أثناء عمله في الخدمة المدنية السيلانية، أنها مفتاح دخوله إلى مسار مهني جديد.

بعد أن أمضى 22 عامًا (1910-1932) في الخدمة المدنية السيلانية، عُرض على ستايس خيار التقاعد عام 1932، فاختاره. ثم انتقل إلى جامعة برينستون (في برينستون، نيو جيرسي، الولايات المتحدة الأمريكية) حيث عمل في قسم الفلسفة، بدايةً كمحاضر في الفلسفة (1932-1935) ثم كأستاذ ستيوارت للفلسفة (1935-1955). وفي الفترة 1949-1950، ترأس الجمعية الفلسفية الأمريكية (الفرع الشرقي). [ 4 ] تقاعد ستايس من جامعة برينستون عام 1955. ومن عام 1955 إلى عام 1967، شغل منصب أستاذ فخري. [ 5 ]

تزوج ستايس مرتين. كانت زوجته الأولى، أديليد ماكيكني (مواليد 1868 في كارلو، أيرلندا)، تكبره بثمانية عشر عامًا. تزوجها عام 1910 وانفصلا عام 1924. أما زوجته الثانية فكانت بلانش بيانكا بيفن (4 أغسطس 1897 - 17 يوليو 1986)، التي تزوجها عام 1926. ولدت بلانش في كولومبو، سيلان، وتوفيت في مقاطعة لوس أنجلوس، كاليفورنيا .

توفي والتر تيرينس ستيس في 2 أغسطس 1967، إثر نوبة قلبية في منزله في لاجونا بيتش، كاليفورنيا . [ 2 ] [ 6 ]

فلسفة

نُشرت كتب ستايس الأربعة الأولى - وهي: "تاريخ نقدي للفلسفة اليونانية" (1920)، و "فلسفة هيغل: عرض منهجي" (1924)، و" معنى الجمال" (1929)، و "نظرية المعرفة والوجود" (1932) - جميعها أثناء عمله في الخدمة المدنية السيلانية. بعد هذه الأعمال المبكرة، اتّبعت فلسفته التقاليد التجريبية البريطانية التي تبناها ديفيد هيوم ، وجي إي مور ، وبرتراند راسل، وإتش إتش برايس . مع ذلك، لم يرَ ستايس ضرورة لحصر التجريبية في القضايا التي يمكن إثباتها، بل وجد أن معتقداتنا البديهية تستند إلى حقيقتين تجريبيتين: (1) تشابه عقول البشر، (2) تعاون البشر فيما بينهم بهدف حلّ مشاكلهم المشتركة. [ 1 ]

يُعتبر ستايس رائدًا في الدراسات الفلسفية للتصوف. [ 7 ] ويرى العديد من الباحثين أن كتابه "التصوف والفلسفة " (1960) هو عمله الرئيسي. كان ستايس المشرف على أطروحة جون راولز عندما كان راولز طالب دراسات عليا في جامعة برينستون، مع أنه ليس من الواضح ما إذا كان له تأثير قوي على راولز. وقد عزا ريتشارد ماريوس فقدانه للإيمان جزئيًا إلى انخراطه الفكري في مقال ستايس " الإنسان في مواجهة الظلام" .

الفلسفة الظاهراتية

تأثرت أعماله في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين بشدة بالظاهراتية ، وهي شكل من أشكال التجريبية الراديكالية (لا ينبغي الخلط بينها وبين الفينومينولوجيا ، التي تدرس بنية ومحتوى الوعي). [ 7 ] في كتابه الأول الذي نُشر أثناء دراسته في جامعة برينستون، بعنوان "نظرية المعرفة والوجود" (1932)، يقترح ستايس نظرية معرفية تجريبية. ويحاول "تتبع الخطوات المنطقية التي من خلالها يصل العقل، انطلاقًا مما هو مُعطى، إلى اعتقاده بوجود عالم خارجي ويبرره". [ 8 ] ويمكن اعتبار الكتاب نقدًا للبراغماتية. [ 9 ] وجاءت ورقته البحثية "دحض الواقعية " (1934) بمثابة رد على دحض جي إي مور الشهير للمثالية. لم يجادل ستايس بأن الواقعية خاطئة، بل قال إنه "لا يوجد أي سبب على الإطلاق للتأكيد" على صحتها، وبالتالي "لا ينبغي تصديقها". [ 10 ] بالانتقال من نظرية المعرفة إلى الأخلاق، في عام 1937 نظر فيما إذا كانت الأخلاق نسبية أم تخضع لقانون عام في مفهوم الأخلاق .

الفيلسوف العام

في عام ١٩٤٨، كتب ستايس مقالًا مؤثرًا بعنوان " الإنسان في مواجهة الظلام " لمجلة "ذا أتلانتيك ريفيو"، تناول فيه الدين. وخلص إلى أن روح البحث العلمي (وليس الاكتشافات العلمية بحد ذاتها) قد عززت الشكوك الدينية من خلال تقويض الافتراض الغائي لوجود " غاية نهائية ". فقد استُبدل الاهتمام بالغاية الإلهية للأحداث بالبحث في أسبابها؛ وهيمنت على الصورة التخيلية الجديدة للعالم فكرة أن الحياة بلا غاية ولا معنى. وشملت آثار هذا التغيير النسبية الأخلاقية، وفردية الأخلاق، وفقدان الإيمان بالإرادة الحرة. [ ١١ ] كتب ستايس:

لم ينتظر الشك اكتشافات داروين والجيولوجيين في القرن التاسع عشر، بل اجتاح العالم فور نهضة العلم. لم تكن فرضية كوبرنيكوس، ولا أي من اكتشافات نيوتن أو غاليليو، هي الأسباب الحقيقية. ربما تكيف الإيمان الديني مع علم الفلك الجديد. لكن نقطة التحول الحقيقية بين عصر الإيمان في العصور الوسطى وعصر اللاإيمان الحديث جاءت عندما نبذ علماء القرن السابع عشر ما كان يُعرف بـ"الأسباب النهائية". ... إذا كان نظام الأشياء بلا غاية ولا معنى، فإن حياة الإنسان كذلك. كل شيء عبثي، وكل جهد في النهاية بلا قيمة. قد يسعى الإنسان، بالطبع، وراء غايات منفصلة، ​​كالمال والشهرة والفن والعلم، وقد يجد فيها متعة. لكن حياته جوفاء في جوهرها. ومن هنا تأتي روح الإنسان المعاصر الساخطة، المحبطة، المضطربة.

في ربيع عام ١٩٤٩، استضاف معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا منتدى بعنوان "الآثار الاجتماعية للتقدم العلمي - تقييم في منتصف القرن". [ ١٢ ] وكان من بين الحضور ونستون تشرشل ، وهاري إس. ترومان ، وفانيفار بوش ، ونيلسون روكفلر . شارك ستايس في نقاش بعنوان "العلم والمادية والروح الإنسانية" إلى جانب ج. سيلي بيكسلر (١٨٩٤-١٩٨٥)، وبيرسي دبليو. بريدجمان، وجاك ماريتان . وقدّم مقالًا بعنوان " الحاجة إلى أخلاق علمانية" ، خلص فيه إلى أنه على الرغم من تراجع المبررات الخارقة للطبيعة أو الميتافيزيقية للأخلاق، إلا أن هذا لا ينبغي أن يؤدي إلى أزمة في الإيمان الأخلاقي إذا تذكرنا أن "للأخلاق أساسًا متينًا وموضوعيًا تمامًا في الشخصية الإنسانية". [ 13 ] في عام 1954، ألقى محاضرة هاويسون السنوية في الفلسفة بجامعة كاليفورنيا، بيركلي ، حيث تحدث عن "التصوف والعقل البشري". [ 14 ]

في خريف عام ١٩٥٧، وبعد عامين من تقاعده من منصبه في جامعة برينستون، تورط ستايس في جدلٍ حول الدكتور جوزيف هيو هالتون (١٩١٣-١٩٧٩)، وهو عضو في الرهبنة الدومينيكانية الكاثوليكية ( رهبنة الوعاظ )، وكان قسيسًا كاثوليكيًا في جامعة برينستون ومديرًا لمعهد أكويناس (الواقع بالقرب من حرم جامعة برينستون). انتقد هالتون "الليبرالية المُسيئة" للجامعة، وكان ستايس أول من وُجِّهت إليه الانتقادات. صرّح هالتون بأن "ستايس يُنصِّب الشيطان على العرش" وأنه "غير كفؤ مهنيًا"، بينما وُصفت فلسفته بأنها "مُغالطة ميتافيزيقية". جرّد رئيس جامعة برينستون، الدكتور روبرت ف. جوهين، الدكتور هالتون من منصبه، وهو إجراء أيّده جاك ماريتان، الفيلسوف واللاهوتي الكاثوليكي البارز والأستاذ السابق في جامعة برينستون. [ ١٥ ]

استمر ستايس في التواصل مع الجمهور حتى نهاية مسيرته المهنية. وقد كتب اثنين من آخر كتبه، وهما "الدين والعقل الحديث" (1952) و "تعاليم المتصوفين" (1960)، للقارئ العام. كما ألقى محاضرات في العديد من الجامعات في أنحاء الولايات المتحدة، وقد أُدرج الكثير منها في كتابه "الإنسان ضد الظلام ومقالات أخرى" (1967).

فلسفة الدين والتصوف

تكمن أهمية ستايس وتأثيره في فلسفة التصوف، حيث بلغ فكره ذروة الأصالة. وقد وُصف بأنه "أحد رواد الدراسة الفلسفية للتصوف"، إذ طرح حلولًا للقضايا الرئيسية في دراسة هذا الموضوع، ووضع تصنيفًا فينومينولوجيًا هامًا للتجربة الصوفية. [ 7 ] [ 16 ] يُنظر إلى ستايس كممثل بارز للفلسفة الخالدة (المعروفة أيضًا بالفلسفة الأبدية) التي ترى جوهرًا عالميًا للمشاعر الدينية. [ 17 ] [ 18 ] ومع ذلك، فرغم أن العديد من الباحثين يعتبرونه مفكرًا مهمًا جديرًا بالتقدير، إلا أنه أيضًا محل جدل. [ 7 ] [ ملاحظة 1 ]

نشأت فلسفة ستايس في التصوف من نظريته المعرفية التجريبية السابقة، مع أن هذا الأمر يغفل عنه كثير من منتقدي موقفه. [ 7 ] يُعد مفهوم "المعطى"، الشائع استخدامه في الظواهرية لفهم طبيعة التجربة، جوهريًا لكلٍّ من نظريته المعرفية السابقة وتحليله اللاحق. فبالنسبة لستايس، يُمثّل هذا المفهوم أساس معرفتنا بالعالم الخارجي وبأنفسنا. وللمعطى وظيفة معرفية هامة لأنه يمتلك خصائص اليقين (العصمة، وعدم القابلية للتصحيح، وعدم الشك)، ويُقدّم التبرير النهائي لجميع أشكال المعرفة الإنسانية. تُوضّح نظرية ستايس في المعرفة والوجود (1932) أن المعرفة تنشأ من عملية تفسير المعطى، مع أنه يُشير إلى صعوبة التمييز بين المعطى وتفسيره. بالنسبة إلى أوفرال، فإن "التجربة الخالصة" أو "الإحساس" الذي يشير إليه في كتابه "التصوف والفلسفة " (1960) هو نفسه المعطى الذي كان يكتب عنه سابقًا.

كتب عام 1952

في عام ١٩٥٢، نشر ستايس ثلاثة كتب عن الدين. تناول كل منها الصراع بين النظرة الدينية للعالم ونظرتي العلم والطبيعية، وهو الصراع الذي بدأ ستايس استكشافه في مقالتيه " الإنسان في مواجهة الظلام" و "الحاجة إلى أخلاق علمانية" في أربعينيات القرن العشرين. ينقسم كتاب "الدين والعقل الحديث " إلى ثلاثة أقسام، يتناول أولها "صورة العالم" في العصور الوسطى، والتي يصفها ستايس بأنها تتسم بنظرة دينية وأخلاقية وهادفة للوجود. أما القسم الثاني، فيتناول العالم الحديث، الذي يتميز بصعود العلم والطبيعية ( مع أن ستايس ينفي أن تكون الأخيرة نتيجة منطقية للأولى)، ورد الفعل الرومانسي على ذلك. ويتناول القسم الأخير الدين والأخلاق في العالم الحديث تحديدًا. يدرس ستايس الحقيقة الدينية وتعبيرها، ويخلص إلى أن الأخيرة تتخذ بالضرورة شكلًا رمزيًا، كما فعل في كتابه " الزمان والأبدية" . كما يربط ستايس الأخلاق بالاعتبارات النفعية والتصوف، اللذين يندمجان معًا في "مجموعة متجانسة من الغايات المثالية". [ 22 ]

"بوابة الصمت" تأمل شعري من خمسين صفحة حول الدين والطبيعية، يشرح فيه ستايس "مذهب تسطيح العالم" [ 23 ] ، وهو عالم خالٍ من المعنى والغاية والقيمة، حيث "لا يُجدي فيه هراء الروحانية" [ 24 ] نفعًا. ويوضح ستايس في مقدمته أنه كتب الكتاب قبل أربع سنوات، وأنه "يسجل المرحلة الفكرية والعاطفية التي كان يمر بها الكاتب آنذاك" [ 25 ] .

وصف ستايس كتابه " الزمان والأبدية " بأنه "دفاع عن الدين" [ 26 ] يسعى أيضًا إلى استكشاف كيف يمكن لله أن يكون موجودًا وغير موجود في آنٍ واحد. ويستند في كتابه إلى الرؤية الدينية القديمة القائلة بأن "كل فكر وخطاب ديني هو رمزي تمامًا". [ 26 ] وفي معرض حديثه عن التناقض الظاهر بين الكتاب والنزعة الطبيعية في كتابه " الإنسان ضد الظلام "، يؤكد أنه لا يتخلى عن نزعته الطبيعية قيد أنملة [ 26 ] ، بل يسعى إلى "إضافة ذلك النصف الآخر من الحقيقة الذي أعتقد الآن أن النزعة الطبيعية تغفله". [ 26 ] وإلى جانب الطبيعة الرمزية لكل تعبير ديني، يقترح الكتاب وجود عالمين للوجود، الزمان والأبدية، يتقاطعان دون أن يتناقضا. ووفقًا لموسوعة الفلسفة ، يعتبر الكثيرون هذا الكتاب أعمق أعماله. [ 27 ]

كتب الستينيات

نشر ستيس كتابيه الأخيرين عن الدين عام ١٩٦٠. كُتب كتاب "تعاليم المتصوفين " (١٩٦٠) للقارئ العام لا الأكاديمي. يعرض الكتاب نسخة مبسطة من فلسفته الدينية الواردة في كتابه "التصوف والفلسفة" ، ويقدم أمثلة من كتابات المتصوفين (وأحيانًا من نصوص الديانات الرئيسية في العالم) لتوضيح فكرته القائلة بأن التصوف هو في كل مكان "إدراك وحدة غير حسية مطلقة في كل الأشياء". [ ٢٨ ]

يُعتبر كتاب "التصوف والفلسفة " (1960) عمومًا العملَ الرئيسي لستايس، ونقطةَ الانطلاق المعيارية [ 29 ] في الدراسات النقدية للتصوف. يوضح ستايس في هذا الكتاب أنه يكتب كفيلسوف وتجريبي ومحلل، لا كمتصوف [ 30 ] ، وأن التجربة الصوفية يمكن، بل ينبغي، تمييزها عن تفسيرها [ 31 ] . ويُفرّق بين التجربة الصوفية الخارجية والداخلية [ ملاحظة 2 ] . ففي الأولى، يُدرك المتصوف الوحدة في "تعدد الأشياء المادية الخارجية"، بينما في الثانية، يُدرك الواحد في أعماق وعيه "كواحدٍ عارٍ تمامًا، مُجرّد من أي تعدد" [ 32 ] . كما يتناول ستايس مسألة ما إذا كانت التجربة الصوفية موضوعية أم ذاتية، ويبحث في ما إذا كان ينبغي اعتبار العلاقة بين الله والعالم وحدةَ وجودية ، أم ثنائية، أم شيئًا آخر. يتناول ستايس التصوف والمنطق واللغة، ويخلص إلى أن قوانين المنطق لا تنطبق على التصوف، وأن التجربة الصوفية متناقضة لكنها ليست عصية على الوصف (وهو تطور في فكره عن كتابه " الزمان والأبدية "). ويختتم ستايس حديثه قائلاً إنه لا يرغب في الخوض في جدل حول ما إذا كان التصوف يُسهم في الخير الأخلاقي أم لا.

لخّص ستايس أفكاره حول التصوف في محاضرتين ألقاهما في كلية ماونت هوليوك عام ١٩٦١، بعنوان "سيكولوجية التصوف" و "فلسفة التصوف" على التوالي. [ ٣٣ ] في المحاضرة الأولى، ذكر أن سيكولوجية التصوف يجب أن تعتمد على الاستبطان، لأنه الطريقة الوحيدة المتاحة لدراسة هذه الظاهرة، على الرغم من صعوبة التحقق منها (على عكس فحص الأحداث المادية). ومثل ويليام جيمس ، ميّز بين الوعي العادي والوعي الصوفي؛ فوصف الأول بأنه حسي-فكري، بينما لا يحتوي الثاني على أي محتوى حسي أو فكري. ثم شرع في عرض الخصائص النفسية للتجربة الصوفية، والتي استند فيها إلى فقرة من ماندوكيا أوبانيشاد : [ ٣٤ ] [ ملاحظة ٣ ]

  1. وحدة غير متمايزة
  2. انحلال الذات
  3. الشعور بالكشف أو صدق الحدث
  4. شعور بالنعيم والسلام
  5. الشعور بالسكينة
  6. تحول الشخصية الأخلاقية للفرد من الشر إلى الخير والنبل.

وصف ستايس فلسفته في التصوف بأنها دراسة ما إذا كانت التجربة الصوفية ذاتية أم موضوعية، أي ما إذا كانت متخيلة أم حقيقية. ثم استند إلى " ماندوكيا أوبانيشاد" لتعريفه للتصوف، وحدد إدراك أن الذات الشخصية هي نفسها الذات اللانهائية في جوهر التجربة. ورغم وجود ثلاثة أسباب لذلك (فقدان الفردية، وتجاوز المكان والزمان، والشعور بالسلام والنعيم)، إلا أنها ليست أسبابًا منطقية. ويرى ستايس أيضًا أن إجماع الثقافات على التجربة الصوفية لا يُعد دليلًا على موضوعيتها، إذ يمكن إيجاد الأوهام في جميع الشعوب والثقافات. ووجود التجربة الصوفية في جميع الثقافات يدل على أنها جزء من الطبيعة البشرية. ثم يتساءل ستايس عن كيفية تحديد موضوعية شيء ما. ويُعرّف أهم معيار لتحديد الموضوعية بأنه "النظام" - أو التوافق مع قوانين الطبيعة - وليس إمكانية التحقق. إن التجربة الصوفية ليست منظمة ولا فوضوية، لذا لا يمكن تصنيفها على أنها ذاتية أو موضوعية. ويطلق ستايس على هذا مصطلح "ما وراء الذاتية" (لأن مفهومي الذاتية والموضوعية لا ينطبقان على اللانهائي). [ 38 ]

تأثير

شكل مخطط ستايس للتجربة الصوفية الأساس للمقياس الأكثر شيوعًا لقياس تقارير التجربة الصوفية، وهو مقياس رالف دبليو هود للصوفية. [ 39 ]

نقد

على الرغم من أن أعمال ستايس حول التصوف لاقت استحسانًا، إلا أنها تعرضت لانتقادات في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، بسبب افتقارها إلى الدقة المنهجية وافتراضاتها المسبقة عن الفلسفة الخالدة. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ موقع إلكتروني 1 ] وجاءت الانتقادات الرئيسية من ستيفن ت. كاتز في سلسلة منشوراته المؤثرة حول التصوف والفلسفة، [ ملاحظة 4 ] ومن واين براودفوت في كتابه "التجربة الدينية " (1985). [ 44 ]

في وقت مبكر من عام 1961، انتقدت صحيفة التايمز الأدبية أعمال ستايس البحثية:

يبدو أن البروفيسور ستايس يفتقر إلى المعرفة بأي لغة هندية، وأمثلةُه مستقاةٌ مما هو أكثر شموليةً في الأوبانيشاد وغيرها من الكتابات المقدسة، وعادةً ما تكون ترجمةً حرةً للغاية لا تتميز بدقتها أو حيادها. [ 45 ] [ ملاحظة 5 ]

يقدم مور (1973) نظرة عامة على الانتقادات الموجهة إلى ستايس. ويشير إلى أن افتراض "هوية ظاهراتية في التجارب الصوفية" إشكالي، إذ يؤدي إما إلى عبارات غير وصفية، أو إلى عبارات محملة بالقيم حول التجارب الصوفية. ويشكك مور في كفاية ظاهراتية ستايس للتجربة الصوفية. [ 46 ] ويلاحظ مور أن اقتباسات ستايس من الكتابات الصوفية موجزة، و"غالباً ما تكون منقولة"، وتغفل سياق هذه الاقتباسات. [ 46 ] كما أن قائمة ستايس للخصائص لا تمثل التنوع الواسع للتجارب الصوفية التي يصفها المتصوفون. [ 46 ] و"الوعي الوحدوي" الذي ذكره ليس سوى خاصية واحدة، وليست بالضرورة مرتبطة ببصيرة مُنيرة. [ 47 ] [ ملاحظة 6 ] ووفقاً لمور، فإن ستايس أيضاً يُقلل من شأن العلاقة بين التجربة واللغة، مُفترضاً أن الأوصاف ظاهراتية مباشرة وموثوقة. [ 48 ] ​​كما أن ستايس يتبنى موقفًا معياريًا في تفضيله للتصوف الأحادي ورفضه للتصوف الإلهي. [ 48 ] [ ملاحظة 7 ] ويخلص مور إلى أن ستايس يعجز عن فهم الفرق بين الظاهراتية والميتافيزيقا، وأن كتاباته لا تقدم حلولًا للمشكلات الفلسفية التي تثيرها الادعاءات الصوفية. [ 48 ]

يشير ماسون وماسون (1976) إلى أن ستايس ينطلق من "فرضية ضمنية"، وهي أن التصوف قادر على تقديم حقائق عن العالم لا يمكن الوصول إليها بالعلم أو التفكير المنطقي. [ 51 ] ووفقًا لماسون وماسون، فإن هذه الفرضية تجعل ستايس ساذجًا في منهجه، وهو ما لا يتوافق مع تقديمه لنفسه كفيلسوف موضوعي وتجريبي. [ 51 ] ويرى ماسون وماسون أن ستايس يُخفق في تقديم التجارب الصوفية كمصدر موضوعي للمعلومات. ويتساءلان عن استبعاد ستايس لحالات النشوة وغيرها من الظواهر من دراساته، مشيرين إلى أن هذه الظواهر تُشكل جزءًا أساسيًا من العديد من أوصاف التجارب الصوفية. [ 52 ] ويضربان مثالًا على ذلك راماكريشنا ، وهو متصوف هندي من القرن التاسع عشر، والذي يُقدم دون دراسة نقدية للمصادر. [ ٥٠ ] ويشيرون كذلك إلى أن راماكريشنا كان يعاني من أوهام، وهو أمر يرونه إشكاليًا فيما يتعلق باستخدامه كمثال رئيسي للوعي الصوفي. [ ٥٣ ] [ ملاحظة ٨ ] ويشيرون أيضًا إلى أن ستايس يبدو غير مطلع على الدراسات العلمية الرئيسية ذات الصلة بالتصوف في وقت كتاباته. [ ٥٤ ] ووفقًا لماسون وماسون، فإن معايير ستايس لإدراج الحالات واستبعادها تستند إلى تفضيلات شخصية، [ ٥٥ ] و"يبدو عمله أقرب إلى نص لاهوتي منه إلى نص فلسفي". [ ٥٦ ]

بحسب كاتز (1978)، فإن تصنيف ستايس "مُختزلٌ للغاية وغير مرن"، إذ يُختزل تعقيدات وتنوعات التجربة الصوفية إلى "فئات غير مناسبة". [ 57 ] ويرى كاتز أن ستايس لا يُدرك الفرق بين التجربة وتفسيرها، كما أنه يُغفل القضايا المعرفية المُتضمنة في التجارب "الصوفية"، [ 58 ] ولا سيما القضية المعرفية الأساسية المتعلقة بالإطار المفاهيمي الذي يسبق هذه التجارب ويُشكلها. [ 59 ] ويُشير كاتز كذلك إلى أن ستايس يفترض أن أوجه التشابه في اللغة الوصفية تُشير بالضرورة إلى تشابه في التجربة، وهو افتراض يرفضه كاتز. [ 60 ] ويرى كاتز أن الفحص الدقيق للأوصاف وسياقاتها يُبين أن تلك التجارب ليست متطابقة. [ 61 ] ويشير كاتز كذلك إلى أن ستايس اعتبر تقليداً صوفياً محدداً متفوقاً ومعيارياً، [ 62 ] بينما يرفض كاتز المفاهيم الاختزالية ويترك الله كما هو، والنيرفانا كما هي. [ 63 ]

دفاعًا عن ستايس، يستشهد هود (2001) بفورمان ، الذي يجادل بأن التصوف الانطوائي يُفهم بشكل صحيح على أنه جوهر مشترك، نظرًا لافتقاره إلى أي مضمون، وهو الأساس الصحيح لفلسفة خالدة. [ 64 ] [ ملاحظة 9 ] ويشير هود إلى أن عمل ستايس هو منهج مفاهيمي، قائم على دراسات نصية. [ 44 ] ويطرح عمله الخاص كمنهج موازٍ، قائم على منهج تجريبي، واضعًا بذلك الادعاءات المفاهيمية في إطار تجريبي، [ 65 ] بافتراض صحة منهج ستايس. [ 66 ] وانتقد جاكوب فان بيلزن (2010) هود، مشيرًا إلى أن هود أقر بوجود جوهر مشترك في التجارب الصوفية، لكن بناءً على إطار مفاهيمي يفترض وجود مثل هذا الجوهر المشترك.

[ ]إن الأداة المستخدمة للتحقق من تصور ستايس لستايس ليست مستقلة عن ستايس، بل تستند إليه. [ 43 ]

يشير بيلزن أيضًا إلى أن الدين لا يقوم على نفسه، بل هو متجذر في سياق ثقافي، وهذا ما يجب أخذه في الاعتبار. [ 67 ] يرد هود وآخرون على هذا النقد بأن النزعات الكونية في البحث الديني "تستند أولًا إلى تعميمات استقرائية مستمدة من دراسة مقارنة بين الثقافات للإيمان أو التصوف"، [ 68 ] موضحين أن ستايس بحث عن نصوص اعتبرها تعبيرًا عن التصوف، ومنها استخلص جوهره الكوني. ولذلك، يخلص هود إلى أن بيلزن "مخطئ عندما يدعي أن بعض العناصر كانت مفترضة مسبقًا". [ 68 ] [ ملاحظة 10 ]

يشير شير (2011) إلى أن ستايس اعتبر التصوف المنفتح شكلاً أقل اكتمالاً من التصوف، لكنه استغرب من كثرة أوصاف التصوف الانطوائي مقارنةً بالتصوف المنفتح. [ 71 ] يقترح شير تسلسلاً تطورياً لثلاث حالات وعي عليا: [ 72 ]

  1. إدراك الوعي الخالص / الفراغ
  2. الوجود المستقر لهذا الوعي/الفراغ الخالص طوال جميع الأنشطة
  3. إدراك هذا الوعي الخالص/الفراغ كأساس لكل الوجود

بحسب شير، فإن HS1 يتوافق مع التصوف الانطوائي عند ستايس، بينما يتوافق HS3 مع التصوف الانبساطي عند ستايس، وهو في الواقع الشكل الأكثر تطوراً للتصوف، على عكس ما افترضه ستايس. [ 71 ]

أعمال

انظر أيضاً

ملاحظات توضيحية

  1. ↑ يُعد ستيفن تي. كاتز أحد أبرز معارضي فلسفة ستايس وعلم نفس التصوف، إذ طرح فكرة عدم وجود تجربة صوفية مباشرة. يُعرف هذا الموقف بـ"البنائية"، ويرى أن جميع حالات العقل تُبنى بدرجة ما بفعل عوامل اجتماعية وثقافية، ولذلك لا يمكننا الحديث عن وعي موحد. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
  2. ↑ بالنسبة للتصوف المنفتح، يقدم ستايس سبعة اقتباسات من ستة أشخاص. أما بالنسبة للتصوف الانطوائي، فيقدم ستايس سبعة وعشرين اقتباسًا من خمسة عشر شخصًا ونصوصًا.
  3. تتناول أوبانيشاد ماندوكيا المقطع المقدس " أوم" وحالات الوعي الأربع (اليقظة، الحلم، النوم العميق، والموكشا أو التحرر). يشير ستايس إليها في كتابه "تعاليم المتصوفين" وكتابه " التصوف والفلسفة" ، بالإضافة إلى كتابه "سيكولوجية التصوف" . وفي كل حالة، يقتبس من الفقرة الثانية عشرة والأخيرة، التي تصف الموكشا، أو التجربة الصوفية. وفي كتاب "التصوف والفلسفة" نجد المقتطف الأكثر اكتمالاً: "الحالة الرابعة، كما يقول الحكماء... ليست معرفة الحواس، ولا هي معرفة نسبية، ولا هي معرفة استدلالية. إنها تتجاوز الحواس، وتتجاوز الفهم، وتتجاوز كل تعبير، إنها الحالة الرابعة. إنها الوعي الوحدوي الخالص، حيث يختفي إدراك العالم والتعدد تمامًا. إنها سلام لا يوصف. إنها الخير الأسمى. إنها واحد بلا ثاني. إنها الذات." [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
  4. ↑
    • التصوف والتحليل الفلسفي (مطبعة جامعة أكسفورد، 1978) * التصوف والتقاليد الدينية (مطبعة جامعة أكسفورد، 1983) * التصوف واللغة (مطبعة جامعة أكسفورد، 1992) * التصوف والكتاب المقدس (مطبعة جامعة أكسفورد، 2000)
  5. ↑ ملحق التايمز الأدبي ، 15 ديسمبر 1961، ص 901؛ نقلاً عن ماسون وماسون (1976)، ص 118. [ 45 ]
  6. ↑ يشير مور إلى التنوير البوذي أو البراجنا ، وهو عنصر أساسي في التعاليم البوذية، والذي تربطه علاقة متوترة بالديانا ، أي التأمل، وهو العنصر الأساسي الآخر في التعاليم البوذية. انظر: الديانا والبصيرة ، وبرونخورست، يوهانس (1993)، التقاليدان للتأمل في الهند القديمة ، منشورات موتيلال بانارسيداس.
  7. ↑ للاطلاع على تشويه مماثل في الإدراك، انظر سويتمان، ويل (ديسمبر 2004)، "ما قبل تاريخ الاستشراق: الاستعمار والأساس النصي لرواية بارثولوموس زيغينبالغ عن الهندوسية" (ملف PDF) ، مجلة نيوزيلندا للدراسات الآسيوية ، 6 (2): 12-38 ، مؤرشفة من الأصل (ملف PDF) في 7 فبراير 2013 ، تم استرجاعها في 21 نوفمبر 2015، وكينغ ، ريتشارد (1999)، الاستشراق والدين: نظرية ما بعد الاستعمار، الهند و"الشرق الصوفي" ، روتليدجيصف الباحثون كيف أثرت ميول الغرب نحو التوحيد على نظرتهم إلى الأديان الهندية، وكيف أدى تأثير مصادرهم من البراهمة إلى تفضيل مذهب أدفايتا فيدانتا باعتباره الفلسفة الهندية الأصيلة. وقد ساهم هذا التفضيل، إلى جانب تأثير المبشرين الموحدين، في تشكيل رؤية سوامي فيفيكاناندا للعالم ، والذي يُعدّ بلا شك أحد أبرز القوى المؤثرة في تشكيل الفهم الشعبي الغربي للتصوف الهندي. [ 49 ] وقد نشرت بعثته " راماكريشنا " فهمه الفريد لمذهب أدفايتا فيدانتا في الغرب، وساهمت في نشر شخصية راماكريشنا ، أحد الأمثلة التي ذكرها ستايس عن المتصوفين الحقيقيين، [ 50 ] كقديس هندي مثالي.
  8. ↑ ربما كان راماكريشنا يعاني من صرع الفص الصدغي ؛ انظر أيضًا قائمة الأشخاص المصابين بالصرع#الشخصيات الدينية .
  9. ↑ وفقًا للنقاد، يبالغ فورمان في التأكيد على مركزية ما يسميه "الأحداث الواعية الخالصة" في التقاليد الصوفية، كما أنه يسيء فهم معناها في تلك التقاليد. [ موقع ويب 1 ]
  10. انتقد روبرت شارف فكرة أن النصوص الدينية تصف التجربة الدينية الفردية. فبحسب شارف، يبذل مؤلفوها جهودًا كبيرة لتجنب التجربة الشخصية، التي من شأنها أن تُعتبر مُبطلة للسلطة المفترضة للتقاليد التاريخية. [ 69 ] [ 70 ]

مراجع

  1. 1 2 3 سميث، جيمس وارد (1967). "والتر تيرينس ستيس 1886-1967". وقائع وخطابات الجمعية الفلسفية الأمريكية . 41 : 136-138 . JSTOR 3129280 . 
  2. 1 2 3 دبليو تي ستايس Britannica.com .
  3. ↑ كان ويليام ستيس (1755 - 31 مايو 1839) كبير مفوضي المدفعية الملكية (المفوض العام) من 8 نوفمبر 1810 إلى 30 أبريل 1823، ثم رقّته المدفعية الملكية، وفي 1 مايو 1823 بدأ العمل كأمين مخزن الذخائر الملكية في ترسانة وولويتش. انظر: الجنرال دبليو إتش أسكويث (قائد المدفعية الملكية) - قائمة ضباط فوج المدفعية الملكية من عام 1716 إلى عام 1899 (الطبعة الرابعة) (لندن وبيكليس: طُبع بواسطة ويليام كلوز وأولاده المحدودة لصالح مؤسسة المدفعية الملكية، 1900)، صفحة 194.
  4. ↑ رؤساء الأقسام وخطابات جمعية علم النفس الأمريكية (تم الاطلاع عليها في 16 يونيو 2014).
  5. ↑ جامعة برينستون | قسم الفلسفة | تاريخنا
  6. ↑ «وفاة الدكتور والتر ستايس، الفيلسوف؛ مؤلف دراسة هيجل، كان أستاذاً في جامعة برينستون» . صحيفة نيويورك تايمز . 5 أغسطس 1967.
  7. 1 2 3 4 5 أوفيرال، كريستين، (1982) التصوف، والظاهراتية، و دبليو تي ستايس . جمعية تشارلز إس بيرس، المعاملات، 18:2
  8. ↑ ستايس، دبليو تي، نظرية المعرفة والوجود ( أكسفورد : مطبعة كلارندون ، 1932)، ص 27.
  9. ↑ FCS Schiller Mind 1933 XLII(165):94–100
  10. ↑ براون، باترسون (مارس 1971). "رد ستايس على الواقعية". مجلة الفلسفة والبحوث الظاهراتية . 31 (3): 426-428 . doi : 10.2307/2105723 . JSTOR 2105723 . 
  11. ↑ ستايس، دبليو تي (1967) الإنسان في مواجهة الظلام ومقالات أخرى ، ص 15، مطبعة جامعة بيتسبرغ
  12. ↑ بورشارد، جون إيلي (محرر) (1950) منتصف القرن: الآثار الاجتماعية للتقدم العلمي. سرد حرفي للمناقشات التي عُقدت في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا بمناسبة حفل تخرجه في منتصف القرن ، 31 مارس - 1 و2 أبريل 1949، دار نشر التكنولوجيا ووايلي، ASIN B000ES40E0 
  13. ↑ بريدجمان، بيرسي دبليو؛ بيكسلر، جوليوس إس؛ ستايس، والتر تي؛ ماريتان، جاك (يونيو 1949). "العلم، والمادية، والروح الإنسانية". نشرة علماء الذرة . 5 ( 6-7 ): 192-200 . Bibcode : 1949BuAtS...5f.192B . doi : 10.1080/00963402.1949.11457079 .
  14. ↑ محاضرات هاويسون في الفلسفة
  15. ↑ ضجة في برينستون حول قسيس، مجلة لايف، 7 أكتوبر 1957، المجلد 43، العدد 15، الصفحة 137، الرقم الدولي الموحد للدوريات 0024-3019 
  16. ↑ هود، رالف، و. (2001). أبعاد التجارب الصوفية: دراسات تجريبية وروابط نفسية . رودوبي. ص 156. ISBN 978-9-04-201339-1
  17. ↑ ليمينغ، ديفيد أ. مادن، كاثرين. مارلان، ستانتون. (أكتوبر 2009) موسوعة علم النفس والدين: LZ ، سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا. ص 912.
  18. ↑ شارف، روبرت هـ. الخبرة في تايلور، مارك سي. (محرر) (2008) المصطلحات النقدية للدراسات الدينية . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 95-96
  19. ↑ كيلي، إدوارد ف، وغروسو، مايكل. (2010). التجربة الصوفية: ستيفن كاتز وردة الفعل البنائية في العقل غير القابل للاختزال: نحو علم نفس للقرن الحادي والعشرين ، روومان وليتلفيلد. ص 511 ISBN 9781442202061
  20. ↑ التصوف - 6. البنائية موسوعة ستانفورد للفلسفة
  21. ↑ بوش، ستيفن س. (2014). رؤى الدين: التجربة والمعنى والسلطة ، مطبعة جامعة أكسفورد. ص 75-76 و134 ISBN 9780199387410
  22. ↑ ستايس، الدين والعقل الحديث . ليبينكوت، 1952، ص 262.
  23. ↑ ستايس، دبليو تي. بوابة الصمت . دار بيكون للنشر ، 1952، ص 7.
  24. ↑ ستايس. بوابة الصمت . ص 34
  25. ↑ ستايس. بوابة الصمت . ص. 7.
  26. 1 2 3 4 ستايس، دبليو تي. الزمن والأبدية: مقال في فلسفة الدين . مطبعة جامعة برينستون ، 1952، ص. 6
  27. ↑ موسوعة الفلسفة . 2001-2006. ماكميلان ريفرنس الولايات المتحدة الأمريكية
  28. ↑ ستايس، والتر تيرينس (1960)، تعاليم المتصوفين ، ص 14، مكتبة أمريكا الجديدة ، رقم ISBN 0-451-60306-0
  29. ↑ ل. فيليب بارنز. فلسفة والتر ستيس في التصوف . هيرماثينا، العدد 153 (شتاء 1992)، ص 5-20.
  30. ↑ ستايس، والتر تيرينس. التصوف والفلسفة . ماكميلان، 1960، ص 6.
  31. ↑ ستايس. التصوف والفلسفة . 1960، ص 32.
  32. ↑ ستايس. التصوف والفلسفة . 1960، ص. 61-62.
  33. ↑ نُشر في كتاب "الإنسان ضد الظلام ومقالات أخرى" ، مطبعة جامعة بيتسبرغ، 1967.
  34. ↑ ستايس، دبليو تي (1961). سيكولوجية التصوف في كتاب الإنسان ضد الظلام ومقالات أخرى ، مطبعة جامعة بيتسبرغ، 1967.
  35. ↑ ستايس، دبليو تي (1961). سيكولوجية التصوف في كتاب الإنسان ضد الظلام ومقالات أخرى . ص 24. مطبعة جامعة بيتسبرغ، 1967.
  36. ↑ ستايس، والتر تيرينس (1960)، تعاليم المتصوفين . ص 20، مكتبة أمريكا الجديدة، رقم ISBN 0-451-60306-0
  37. ↑ ستايس، والتر تيرينس. التصوف والفلسفة . ص 88 ماكميلان، 1960.
  38. ↑ ستايس، دبليو تي (1961). فلسفة التصوف في كتاب الإنسان ضد الظلام ومقالات أخرى ، مطبعة جامعة بيتسبرغ، 1967.
  39. ↑ هود. رالف، دبليو . (2001) ص 156
  40. ↑ مور 1973 ، ص 148-150.
  41. ↑ ماسون وماسون 1976 .
  42. ↑ كاتز 1978 ، ص 22-32.
  43. 1 2 Belzen 2010 ، ص. 97.
  44. 1 2 هود 2001 ، ص. 32.
  45. 1 2 ماسون وماسون 1976 ، ص. 118.
  46. 1 2 3 مور 1973 ، ص 149.
  47. ↑ مور 1973 ، ص 149-150.
  48. 1 2 3 مور 1973 ، ص 150.
  49. ↑ دي ميشيلس 2005 .
  50. 1 2 ماسون وماسون 1976 ، ص. 112-114.
  51. 1 2 ماسون وماسون 1976 ، ص. 110.
  52. ↑ ماسون وماسون 1976 ، ص 112، 121.
  53. ↑ ماسون وماسون 1976 ، ص 114.
  54. ↑ ماسون وماسون 1976 ، ص 115-116.
  55. ↑ ماسون وماسون 1976 ، ص 116-117.
  56. ↑ ماسون وماسون 1976 ، ص 117.
  57. ↑ كاتز 1978 ، ص 25.
  58. ↑ كاتز 1978 ، ص 28.
  59. ↑ كاتز 1978 ، ص 30.
  60. ↑ كاتز 1978 ، ص 46-47.
  61. ↑ كاتز 1978 ، ص 53-54.
  62. ↑ كاتز 1978 ، ص 65.
  63. ↑ كاتز 1978 ، ص 66.
  64. ↑ هود 2001 ، ص 32-33.
  65. ↑ هود 2001 ، ص 33.
  66. ↑ هود 2001 ، ص 33-34.
  67. ↑ بيلزن 2010 ، ص 50.
  68. 1 2 هود وآخرون 2015 ، ص. 467.
  69. ↑ شارف 1995 .
  70. ↑ شارف 2000 .
  71. 1 2 Shear 2011 ، ص. 146 ملاحظة 4.
  72. ↑ Shear 2011 ، ص 144.
  73. ↑ سيرف، والتر (1943). "مراجعة لكتاب مصير الإنسان الغربي" . مجلة الفلسفة والبحوث الظاهراتية . 3 (3): 377-380 . doi : 10.2307/2103188 . ISSN 0031-8205 . JSTOR 2103188 .  

مصادر

مصادر مطبوعة

  • بيلزن، جاكوب فان (2010)، نحو علم النفس الثقافي للدين: المبادئ والمناهج والتطبيقات ، سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا
  • هود، رالف دبليو. (1975)، "بناء مقياس للتجربة الصوفية المبلغ عنها والتحقق الأولي منه"، مجلة الدراسات العلمية للدين ، 14 (1): 29-41 ، doi : 10.2307/1384454 ، JSTOR 1384454 ، S2CID 147200008  
  • هود، رالف دبليو. (2001)، أبعاد التجارب الصوفية: دراسات تجريبية وروابط نفسية ، رودوبي
  • هود، رالف دبليو؛ ستريب، هاينز؛ كيلر، باربرا؛ كلاين، قسطنطين (2015)، "مساهمة دراسة "الروحانية" في علم نفس الدين: استنتاجات وآفاق مستقبلية"، في ستريب، هاينز؛ هود، رالف دبليو (محرران)، دلالات وعلم نفس الروحانية: تحليل عبر ثقافي ، سبرينغر
  • كاتز، ستيفن ت. (1978)، "اللغة، ونظرية المعرفة، والتصوف"، في كاتز، ستيفن ت. (محرر)، التصوف والتحليل الفلسفي ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • ماسون، ج. موساييف؛ ماسون، ت. س. (1976)، "دراسة التصوف: نقد لـ و. ت. ستايس"، مجلة الفلسفة الهندية ، 4 ( 1-2 ): 109-125 ، doi : 10.1007/bf00211109 ، S2CID 170168616 
  • دي ميشيليس، إليزابيث (2005)، تاريخ اليوغا الحديثة ، كونتينوم
  • مور، بيتر ج. (1973)، "دراسات حديثة في التصوف: مسح نقدي"، الدين ، 3 (2): 146-156 ، doi : 10.1016/0048-721x(73)90005-5
  • شارف، روبرت هـ. (1995)، "الحداثة البوذية وبلاغة التجربة التأملية" (ملف PDF) ، مجلة نومين ، 42 (3): 228-283 ، doi : 10.1163/1568527952598549 ، hdl : 2027.42/43810
  • شارف، روبرت هـ . (2000)، "بلاغة التجربة ودراسة الدين" (ملف PDF) ، مجلة دراسات الوعي ، 7 ( 11-12 ): 267-287
  • شير، جوناثان (2011)، "المناهج الشرقية لحالات الوعي المتغيرة"، في كاردينا، إتزل؛ مايكل، مايكل (محرران)، تغيير الوعي: منظورات متعددة التخصصات ، ABC-CLIO

مصادر الويب

للمزيد من القراءة