سكادي

في الأساطير الإسكندنافية ، تُعرف سكادي ( تُلفظ / ˈskɑːði / ؛ باللغة الإسكندنافية القديمة : [ ˈskɑðe ] ؛ وتُكتب أحيانًا بالإنجليزية Skadi أو Skade أو Skathi ) بأنها عملاقة ( يوتون ) وإلهة مرتبطة بالصيد بالقوس والتزلج والشتاء والجبال. وقد ورد ذكر سكادي في الإيدا الشعرية ، التي جُمعت في القرن الثالث عشر من مصادر تقليدية سابقة؛ وفي الإيدا النثرية وفي هيمسكرينغلا ، التي كتبها سنوري ستورلسون في القرن الثالث عشر ؛ وفي أعمال الشعراء الإسكندنافيين (سكالد) .
سكادي هي ابنة العملاق ثيازي ، وتزوجت من الإله نيورد كجزء من التعويض الذي قدمه الآلهة لقتلها والدها. ويضيف سردٌ مُحرّف في هيمسكرينغلا أنها تزوجت لاحقًا من الإله أودين وأنجبت منه العديد من الأبناء. في كلٍّ من الإيدا الشعرية والإيدا النثرية ، تُنسب إلى سكادي مهمة وضع الأفعى التي تقطر سمًا على لوكي المُقيد . ويُشار إلى سكادي أيضًا باسم أوندورغود (بالنوردية القديمة: "إله التزلج") وأوندورديس (بالنوردية القديمة: " ملكة التزلج ").
أصل اسم سكادي غير مؤكد، لكنه قد يكون مرتبطًا بالشكل الأصلي لاسم إسكندنافيا . تشير بعض أسماء الأماكن في إسكندنافيا إلى سكادي. وقد افترض الباحثون وجود صلة محتملة بين سكادي والإله أولر (المرتبط أيضًا بالتزلج)، وعلاقة خاصة مع لوكي، وأن إسكندنافيا قد تكون مرتبطة باسم سكادي (الذي قد يعني "جزيرة سكادي")، أو أن اسمها قد يكون مرتبطًا بأسماء من اللغة النوردية القديمة تعني إما "الظل" أو "الضرر". وقد ألهمت سكادي العديد من الأعمال الفنية.
أصل الكلمة
قد يكون اسم سكادي في اللغة النوردية القديمة ، إلى جانب سكادينافيا وسكاني ، مرتبطًا بالكلمات القوطية سكادوس ، والإنجليزية القديمة سكيدو ، والساكسونية القديمة سكادو ، والألمانية العليا القديمة سكاتو (بمعنى "ظل") - قارن أيضًا بالاسم الأيرلندي سكاثاش ، وهي محاربة شهيرة تُعرف باسم "الغامضة". ويشير الباحث جون ماكينيل إلى أن هذا الأصل اللغوي يوحي بأن سكادي ربما كانت في يوم من الأيام تجسيدًا للمنطقة الجغرافية إسكندنافيا أو مرتبطة بالعالم السفلي. [ 1 ]
يعارض جورج دوميزيل فكرة أن اسم سكادين-أفيا مشتق من كلمة "جزيرة الإلهة سكادي". ويعلق دوميزيل قائلاً إن العنصر الأول من الاسم، سكادين، لا بد أنه كان مرتبطًا - أو كان مرتبطًا في وقت ما - بـ"الظلام" أو "بشيء آخر لا يمكننا الجزم به". ويقول دوميزيل إن اسم سكادي مشتق من اسم المنطقة الجغرافية، التي لم تكن مفهومة تمامًا في ذلك الوقت. وفي هذا السياق، يشير دوميزيل إلى نظير في إيريو ، وهي إلهة تجسد أيرلندا وتظهر في بعض النصوص الأيرلندية، ويقول إن اسمها مشتق من أيرلندا وليس العكس. [ 2 ]
أو ربما تكون كلمة Skaði مرتبطة بالاسم النورسي القديم skaði (بمعنى "ضرر")، [ 3 ] وهو مصدر الكلمة الأيسلندية والفاروية skaði (بمعنى "ضرر، تلف")، ومشتقة من الكلمة الإنجليزية scathe (بمعنى "غير مصاب ، لاذع" ). [ 4 ]
شهادات
تم توثيق اسم سكادي في قصائد موجودة في كتاب الشعرية إيدا ، وفي كتابين من كتاب النثر إيدا وفي كتاب واحد من كتاب هيمسكرينغلا .
إيدا الشعرية

في قصيدة غريمنسمال من الإيدا الشعرية ، يكشف الإله أودين (متنكرًا في هيئة غريمنير ) للشاب أغنار عن وجود اثني عشر موقعًا. ويذكر أودين موقع ثريمهايمر سادسًا في مقطع واحد. في هذا المقطع، يوضح أودين أن العملاق ثيازي كان يسكن هناك، وأن ابنته سكادي تسكنه الآن. ويصف أودين ثريمهايمر بأنه يتألف من "بلاطات قديمة"، ويشير إلى سكادي بأنها "عروس الآلهة المتألقة". [ 5 ] في مقدمة قصيدة سكرينسمال النثرية ، يُصاب الإله فريير بالحزن الشديد على فتاة جميلة (العملاقة غيردر ) رآها في يوتونهايمر . يطلب الإله نيورد من سكرينير، خادم فريير ، أن يتحدث إلى فريير، وفي المقطع الأول من القصيدة، تخبر سكادي سكرينير أيضًا أن يسأل فريير عن سبب انزعاجه الشديد. فيجيب سكرينير بأنه يتوقع كلمات قاسية من ابنهما فريير. [ 6 ]
في مقدمة قصيدة لوكاسينا النثرية ، يُشار إلى سكادي بصفتها زوجة نيورد، وتُذكر كإحدى الآلهة الحاضرات في وليمة إيغير. [ 7 ] بعد حوار بين لوكي والإله هايمدال ، تتدخل سكادي. تخبر سكادي لوكي أنه "مرح" وأن لوكي لن "يلعب [...] وذيله يهتز بحرية" لفترة أطول، لأن الآلهة ستربطه قريبًا بصخرة حادة بأحشاء ابنه المتجمدة. يرد لوكي بأنه حتى لو كان الأمر كذلك، فقد كان "الأول والأهم" في قتل ثيازي. ترد سكادي بأنه إذا كان الأمر كذلك، فإن "النصائح المشؤومة" ستتدفق دائمًا من " مقدساتها وسهولها". يرد لوكي بأن سكادي كانت أكثر وداً في حديثها عندما كانت في فراشه، وهو اتهام يوجهه إلى معظم الآلهة في القصيدة ولا يوجد له دليل في أي مكان آخر. ثم ينتقل لوكي في جداله إلى الإلهة سيف . [ 8 ]
في الجزء النثري من ملحمة لوكاسينا ، يمسك الآلهة بلوكي ويقيدونه بأحشاء ابنه ناري ، بينما يحولون ابنه فالي إلى ذئب. تضع سكادي أفعى سامة فوق وجه لوكي. يتساقط السم من الأفعى، وتجلس زوجة لوكي، سيغين ، ممسكةً بحوض تحت الأفعى، لتجمع السم. عندما يمتلئ الحوض، يجب على سيغين إفراغه، وخلال ذلك الوقت يسقط سم الأفعى على وجه لوكي، مما يجعله يتلوى في غضب شديد، لدرجة أن جميع الزلازل تنشأ من تشنجات لوكي. [ 9 ]
في قصيدة هيندلوليود ، تروي هيندلا، وهي عملاقة من فصيلة يوتون، للإلهة فريا أنسابًا أسطورية متنوعة. في أحد المقاطع، تشير هيندلا إلى أن ثيازي "كان يحب الرماية" وأن سكادي كانت ابنته. [ 10 ]
إيدا النثرية
في نثر إيدا ، تم توثيق Skaði في كتابين: Gylfaginning و Skáldskaparmál .
جيلفاجينينج


في الفصل الثالث والعشرين من كتاب "جيلفاجينينغ" من " إيدا النثرية" ، يذكر " هاي" المتوج أن زوجة نيورد هي سكادي، ابنة العملاق ثيازي، ويروي قصةً تجمعهما. يتذكر "هاي" أن سكادي أرادت السكن في منزل والدها المسمى ثريمهايمر، بينما رغب نيورد في السكن بالقرب من البحر. واتفق الاثنان على قضاء تسع ليالٍ في ثريمهايمر، ثم الليالي الثلاث التالية في منزل نيورد الساحلي نواتون (أو تسعة فصول شتاء في ثريمهايمر وتسعة أخرى في نواتون، وفقًا لمخطوطة " كودكس ريجيوس" [ 11 ] ). ولكن عندما عاد نيورد من الجبال إلى نواتون، قال:
- "أكره الجبال،"
- لم أمكث هناك طويلاً،
- تسع ليالٍ فقط.
- عواء الذئاب
- بدا الأمر قبيحاً بالنسبة لي
- بعد أغنية البجع." [ 12 ]
ردّ سكادي:
- لم أستطع النوم
- على قيعان البحار
- بسبب صرير الطائر.
- أيقظني ذلك النورس
- عندما من البحر الواسع
- يأتي كل صباح." [ 12 ]
لم تُذكر مصادر هذه الأبيات في نثر إيدا أو في أي مكان آخر. يقول هاي إن سكادي عاد بعد ذلك إلى الجبال وسكن في ثريمهايمر، وهناك كان سكادي يتنقل غالبًا على الزلاجات، ويحمل القوس، ويصطاد الحيوانات البرية. ويشير هاي إلى أن سكادي يُشار إليه أيضًا باسم "إله التزلج" (بالنوردية القديمة Öndurgud ) أو Öndurdis و"سيدة التزلج" ( Öndurdís ). ويستشهد هاي بالبقية المذكورة أعلاه من قصيدة غريمنسمال في إيدا الشعرية . [ 11 ] في الفصل التالي (24)، يقول هاي إنه "بعد ذلك"، أنجب نيورد طفلين: فري وفريا. ولم يُذكر اسم والدة الطفلين هنا. [ 13 ]
في نهاية الفصل 51 من كتاب "جيلفاجينينغ" ، يصف هاي كيف أمسك الآلهة بلوكي وقيدوه. يُذكر أن سكادي أخذت أفعى سامة وربطتها فوق لوكي المقيد، حتى يتساقط السم على وجهه. جلست زوجة لوكي، سيغين، بجانبه وجمعت السم في وعاء. ولكن عندما امتلأ الوعاء، اضطرت إلى المغادرة لتفريغه، فحرق السائل الحمضي لوكي وتلوى من شدة الألم، مما تسبب في اهتزاز الأرض وحدوث ما نعرفه بالزلزال. [ 14 ]
Skáldskaparmál

في الفصل 56 من كتاب "سكالدسكابارمال " من ملحمة إيدا النثرية ، يروي براغي لإيغير كيف قتلت الآلهة ثيازي. أخذت ابنة ثيازي، سكادي، خوذةً ودرعًا و"جميع أسلحة الحرب" وسافرت إلى أسغارد ، موطن الآلهة. عند وصول سكادي، رغبت الآلهة في التكفير عن خسارتها وعرضت عليها تعويضًا. قدمت سكادي شروطها للتسوية، ووافقت الآلهة على أن تختار سكادي زوجًا من بينهم. ومع ذلك، كان على سكادي أن تختار هذا الزوج بالنظر إلى قدميه فقط. رأت سكادي زوجًا من الأقدام وجدته جذابًا بشكل خاص وقالت: "أختار هذا؛ لا يمكن أن يكون هناك شيء قبيح في بالدر". لكن اتضح أن صاحب القدمين هو نيورد. [ 15 ]
اشترطت سكادي في شروط تسويتها أن يفعل الآلهة شيئًا اعتقدت أنه مستحيل عليهم: إضحاكها. ولتحقيق ذلك، ربط لوكي أحد طرفي حبل حول لحية عنزة والطرف الآخر حول خصيتيه . شدّت العنزة ولوكي بعضهما ذهابًا وإيابًا، وكلاهما يصرخ بصوت عالٍ. سقط لوكي في حجر سكادي، فضحكت سكادي، مُتمِّمةً بذلك هذا الجزء من كفارتها. أخيرًا، تعويضًا لسكادي، أخذ أودين عيني ثيازي، وغرزهما في السماء، وصنع منهما نجمين. [ 15 ]
في موضع آخر من "سكالدسكابارمال" ، يُقتبس عملٌ للشاعر ثوردر سجاركسون . تشير القصيدة إلى سكادي بصفتها "العروس الإلهية الحكيمة"، وتُشير إلى أنها "لم تستطع أن تُحبّ فان ". يُوضّح النثر أسفل الاقتباس أن هذا إشارة إلى رحيل سكادي عن نيورد. [ 16 ] في الفصل السادس عشر، تُذكر أسماء لوكي، بما في ذلك "مُروض هايمدال وسكادي". [ 17 ] في الفصل الثاني والعشرين، يُشار إلى سكادي في قصيدة "هاوستلونغ " التي تعود إلى القرن العاشر، حيث يُشير الشاعر ثيودولفر من هفينير إلى ثورٍ بأنه "حوت فار [سكادي] ذو وتر القوس ". [ ١٨ ] في الفصل ٢٣، يشير الشاعر براغي بوداسون إلى ثيازي بصفته "أبو السكي-ديس". [ ١٩ ] في الفصل ٣٢، ذُكرت سكادي ضمن ست إلهات حضرن حفلاً أقامه إيغير. [ ٢٠ ] في الفصل ٧٥، أُدرجت سكادي ضمن قائمة تضم ٢٧ اسمًا من أسماء أسينجور . [ ٢١ ]
هيمسكرينغلا
في الفصل الثامن من كتاب "ملحمة ينجلينجا" من سلسلة "هايمسكرينجلا" ، تظهر سكادي في رواية مُحرّفة . تُفصّل هذه الرواية أن سكادي تزوجت سابقًا من نيورد، لكنها رفضت معاشرته، وأنها تزوجت لاحقًا من أودين. أنجبت سكادي وأودين "أبناءً كثيرين". لم يُذكر سوى اسم واحد من هؤلاء الأبناء: سايمينجر ، ملك النرويج . يُقدّم الشاعر إيفيندر (skáldaspillir) بيتين شعريين في هذا السياق. في البيت الأول، تُوصف سكادي بأنها عملاقة و"فتاة جميلة". جزء من البيت الثاني مفقود. نص البيت الثاني هو:
- من عظام البحر،
- وأبناء كثيرون
- إلهة التزلج
- gat with Óthin [ 22 ]
Lee Hollander explains that "bones-of-the-sea" is a kenning for "rocks", and believes that this defective stanza undoubtedly referred to Skaði as a "dweller of the rocks" in connection with her association with mountains and skiing.[22]
Theories
Völsunga saga
Another figure by the name of Skaði who appears in the first chapter of Völsunga saga. In the chapter, this Skaði—who is male—is the owner of a thrall by the name of Breði. Another man, Sigi—a son of Odin—went hunting one winter with the thrall. Sigi and the thrall Breði hunted throughout the day until evening, when they compared their kills. Sigi saw that the thrall's kills outdid his own, and so Sigi killed Breði and buried Breði's corpse in a snowdrift.[13]
That night, Sigi returned home and claimed that Breði had ridden out into the forest, that he had lost sight of Breði, and that he furthermore did not know what became of the thrall. Skaði doubted Sigi's explanation, suspected that Sigi was lying, and that Sigi had instead killed Breði. Skaði gathered men together to look for Breði and the group eventually found the corpse of Breði in a snowdrift. Skaði declared that henceforth the snowdrift should be called "Breði's drift," and ever since then people have referred to large snow drifts by that name. The fact that Sigi murdered Breði was evident, and so Sigi was considered an outlaw. Led by Odin, Sigi leaves the land, and Skaði is not mentioned again in the saga.[13]
Scholar Jesse Byock notes that the goddess Skaði is also associated with winter and hunting, and that the episode in Völsunga saga involving the male Skaði, Sigi, and Breði has been theorized as stemming from an otherwise lost myth.[23]
Other
Scholar John Lindow comments that the episode in Gylfaginning detailing Loki's antics with a goat may have associations with castration and a ritual involving making a goddess laugh. Lindow notes that Loki and Skaði appear to have had a special relationship, an example being Skaði's placement of the snake over Loki's face in Lokasenna and Gylfaginning.[24]
نظراً لارتباطهما المشترك بالتزلج، ولأن اسمي المكانين اللذين يشيران إلى أولر وسكاذي يظهران بكثرة في السويد، فقد اقترح بعض الباحثين وجود صلة خاصة بين الإلهين. [ 24 ] من جهة أخرى، قد يكون سكاذي شكلاً مذكراً، ونتيجة لذلك، افترض بعض الباحثين أن سكاذي ربما كان في الأصل إلهاً ذكراً. [ 25 ]
تقترح الباحثة هيلدا إليس ديفيدسون أن عبادة سكادي ربما ازدهرت في هالوجالاند ، وهي مقاطعة في شمال النرويج ، لأنها "تظهر خصائص شعب سامي ، الذين اشتهروا بالتزلج والرماية بالقوس والصيد؛ وقد يشير انفصالها عن نيورد إلى انقسام بين عبادتها وعبادة الفانير في هذه المنطقة، حيث كان الإسكندنافيون وشعب سامي على اتصال وثيق." [ 26 ]
التأثير الحديث

تشمل الأعمال الفنية الحديثة التي تصور Skaði Skadi und Niurd بواسطة كارل إهرنبرغ (1883) و Skadi بواسطة إميل دوبلر (1901). يظهر Skaði أيضًا في قصيدة Adam Oehlenschläger Skades Giftermaal (1819). [ 27 ]
تظهر رسومات فنية على طراز الآرت ديكو للإله أولر (1928) والإله سكادي (1929) على أغلفة مجلة التزلج السويدية السنوية "با سكيدور "، حيث يظهران وهما يتزلجان ويحملان القوس. ويشير إي. جون ب. ألين إلى أن تصوير الآلهة يضفي مصداقية تاريخية على هذه المجلة السويدية الهامة للتزلج، والتي بدأت النشر عام 1893. [ 28 ]
سُمي قمر تابع لكوكب زحل ( سكاثي ) على اسم الإلهة.
كما أنها تحمل اسم المصارعة الثقيلة الوزن في اتحاد CMLL، سكادي ، وذلك بسبب طبيعتها العملاقة.
في ديسمبر 2025، أصدرت لعبة الفيديو Overwatch 2 زيًا تجميليًا لشخصية فريا ذات الطابع الصيد أطلق عليه اسم "سكادي" واستوحى تصميمه من رموزها.
انظر أيضاً
مراجع
الاقتباسات
- ↑ ماكينيل (2005:63).
- ↑ دوميزيل (1973:35).
- ↑ ديفيدسون (1993:62).
- ↑ "scathe" . قاموس ميريام-ويبستر الإلكتروني . ميريام-ويبستر. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2018. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2014.
كلمة skathe
الإنجليزية الوسطى
، من
كلمة skathi النوردية القديمة؛ وهي قريبة من
كلمة sceatha
الإنجليزية القديمة بمعنى "إصابة"،
وكلمة askēthēs
اليونانية بمعنى
"غير مصاب"
. - ↑ لارينجتون (1999:53).
- ↑ لارينجتون (1999:61).
- ↑ لارينجتون (1999:84).
- ^ لارينجتون (1999: 93، 276).
- ^ لارينجتون (1999: 95–96).
- ↑ لارينجتون (1999:257).
- 1 2 بيوك (2006:141)
- 1 2 بيوك (2006:33–34).
- 1 2 3 بيوك (2006:35).
- ↑ بيوك (2006:70).
- 1 2 فولكس (1995:61).
- ↑ فولكس (1995:75).
- ↑ فولكس (1995:77).
- ↑ فولكس (1995:87).
- ↑ فولكس (1995:89).
- ↑ فولكس (1995:95).
- ↑ فولكس (1995:157).
- 1 2 هولاندر (2007:12).
- ↑ بيوك (1990:111).
- 1 2 ليندو (2001:268–270).
- ↑ ديفيدسون (1993:61).
- ↑ ديفيدسون (1993:61–62).
- ↑ سيميك (2007:287).
- ↑ ألين (2007:16).
المراجع العامة والمستشهد بها
- ألين، إي. جون ب. (2007). ثقافة ورياضة التزلج . أمهرست، ماساتشوستس: مطبعة جامعة ماساتشوستس . ISBN 1-55849-601-7.
- بيوك، جيسي (مترجم) (1990). ملحمة الفولسونغ: الملحمة الإسكندنافية لسيغورد قاتل التنين . مطبعة جامعة كاليفورنيا . ISBN 978-0-520-23285-3.
- بيوك، جيسي (مترجم) (2006). إيدا النثرية . بنغوين كلاسيكس . ISBN 0-14-044755-5.
- ديفيدسون، هيلدا إليس (1993). المعتقدات المفقودة في شمال أوروبا . روتليدج . ISBN 0-203-40850-0.
- دوميزيل، جورج (1973). من الأسطورة إلى الخيال: ملحمة هادنجوس . مطبعة جامعة شيكاغو . رقم ISBN 0-226-16972-3.
- فولكس، أنتوني (عبر) (1995). إيدا . كل رجل . رقم ISBN 0-460-87616-3.
- هولاندر، لي ميلتون (مترجم) (2007). هايمسكرينغلا: تاريخ ملوك النرويج ( مؤرشف في 26 يناير 2017 على موقع Wayback Machine ). مطبعة جامعة تكساس . ISBN 978-0-292-73061-8
- لارينغتون، كارولين (مترجمة) (1999). الإيدا الشعرية . سلسلة أوكسفورد العالمية للكلاسيكيات . رقم ISBN 0-19-283946-2.
- ليندو، جون (2001). الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات ( مؤرشف في 26 يناير 2017 على موقع Wayback Machine ). مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 0-19-515382-0.
- ماكينيل، جون (2005). لقاء الآخر في الأساطير والحكايات الإسكندنافية . دي إس بروير . رقم ISBN 1-84384-042-1.
- سيمك، رودولف (2007). قاموس الأساطير الشمالية . ترجمة أنجيلا هول. دار نشر دي إس بروير . رقم ISBN 0-85991-513-1.
روابط خارجية
الوسائط المتعلقة بـ Skaði في ويكيميديا كومنز
- آسينجور
- غيجار
- آلهة الصيد
- آلهة الجليد والثلج
- آلهة الجبال
- آلهة الانتقام
- آلهة الشتاء
