سيف

في الأساطير الإسكندنافية ، سيف إلهة ذات شعر ذهبي مرتبطة بالأرض. ورد ذكرها في الإيدا الشعرية ، التي جُمعت في القرن الثالث عشر من مصادر تقليدية سابقة، وفي الإيدا النثرية ، التي كتبها سنوري ستورلسون في القرن الثالث عشر ، وفي شعر الشعراء الإسكندنافيين . في كلتا الإيدا الشعرية والنثرية ، تُعرف سيف بشعرها الذهبي، وهي متزوجة من إله الرعد ثور .
تذكر ملحمة إيدا النثرية أن لوكي قص شعر سيف ذات مرة ، وأن ثور أجبر لوكي على صنع غطاء رأس ذهبي لسيف، مما أدى ليس فقط إلى خصلات شعر سيف الذهبية، بل أيضًا إلى صنع خمسة أشياء أخرى لآلهة أخرى. كما تُذكر سيف في ملحمة إيدا النثرية كأم لـ ثور و أولر .
وقد اقترح العلماء أن شعر سيف قد يمثل حقول القمح الذهبي ، وأنها قد تكون مرتبطة بالخصوبة والأسرة والزواج و/أو أنها مرتبطة بشجرة الروان ، وأنه قد يكون هناك تلميح إلى دورها أو ربما اسمها في قصيدة بيوولف الإنجليزية القديمة .
أصل الكلمة
اسم "سيف" هو صيغة المفرد من كلمة "سيفجار" في اللغة النوردية القديمة، وهي صيغة الجمع . ولا يظهر اسم "سيفجار " بصيغة المفرد إلا عند الإشارة إلى الإلهة كاسم علم. وكلمة "سيفجار " مشتقة من الكلمة الإنجليزية القديمة " سيب " والكلمة الإنجليزية الحديثة " سيب" (بمعنى "القرابة، الصلة، عن طريق الزواج")، وكذلك من الكلمات في لغات جرمانية أخرى: القوطية " سيبجا "، والألمانية العليا القديمة " سيبا " ، والألمانية الحديثة " سيبي" . ولا يقتصر ظهور كلمة "سيفجار" على الشعر القديم وسجلات القانون فحسب، بل يظهر أيضًا في الكلمات المركبة ( كلمة "بيجا سيفجار " تعني "الزواج"). [ 1 ] وبناءً على هذا الأصل اللغوي، يُعطي الباحث جون ليندو معنى "علاقة قرابة من جهة الأب"، ويُعطي الباحث آندي أورتشارد معنى "صلة قرابة"، ويُعطي الباحث رودولف سيميك معنى "صلة قرابة عن طريق الزواج". [ 2 ]
شهادات
إيدا الشعرية
في المقطع 48 من قصيدة هاربارذسليود من الإيدا الشعرية ، يلتقي هاربارذ ( أودين ، والد ثور، متنكرًا) بثور عند مدخل خليج. ينخرط الاثنان في مناظرة شعرية ، ويرفض هاربارذ نقل ثور عبر الخليج. ومن بين العديد من الإهانات الأخرى، يدّعي هاربارذ أن سيف لديها عشيقة في المنزل. يرد ثور قائلًا إن هاربارذ يتحدث باستهتار "عن ما يبدو لي أسوأ" وهو يكذب أيضًا. [ 3 ]

في البيتين 53 و54 من قصيدة لوكاسينا ، وبعد أن سكبت سيف للوكي كأسًا كريستاليًا من الميد أثناء سلسلة إهاناته للآلهة، صرحت بأنه لا يوجد شيء يمكن أن يقوله لوكي إلا فيما يتعلق بها. وردًا على ذلك، ادعى لوكي أن سيف كانت على علاقة غرامية به.
ثم تقدمت سيف وسكبت شراب العسل للوكي في كأس كريستالي وقالت: أهلاً بك يا لوكي، خذ الكأس الكريستالي الممتلئ بشراب العسل القديم، عليك أن تعترف، شراب أبناء الآلهة ، أنني وحدي البريئة. أخذ البوق وشربه دفعة واحدة: هذا صحيح، لو كنت كذلك، لو كنت خجولة وشرسة مع الرجال؛ أنا وحدي أعرف، كما أعتقد أنني أعرف الآن، عشيقك بجانب ثور، وكان ذلك هو لوكي الشرير. [ 4 ]
لم ترد سيف، وانتقل الحوار إلى بيلا . [ 5 ] كما ورد ذكر سيف في كنايتين موجودتين في قصائد مجمعة في الإيدا الشعرية ؛ هيميسكفيدا (حيث يشار إلى ثور باسم "زوج سيف" ثلاث مرات [ 6 ] )، و Þrymskviða (حيث يشار إلى ثور مرة واحدة باسم "زوج سيف" [ 7 ] ).
إيدا النثرية


في كتاب "إيدا النثرية" ، ذُكرت سيف مرة واحدة في المقدمة ، وفي الفصل 31 من "جيلفاجينينج" ، وفي "سكالدسكابارمال" كضيفة في وليمة إيجير ، وموضوع رغبة عملاق، كما ذُكر أن لوكي قام بقص شعرها، وفي العديد من الكنايات.
تُعرَض سيف في الفصل الثالث من مقدمة كتاب "إيدا النثرية "، وهو سردٌ مُنمّقٌ من تأليف سنوري لأصول الأساطير الإسكندنافية . يذكر سنوري أن ثور تزوج سيف، وأنها تُعرف باسم "نبية تُدعى سيبيل ، مع أننا نعرفها باسم سيف". [ 8 ] ويُوصَف ثور سيف أيضًا بأنها "أجمل النساء" وشعرها ذهبي. [ 8 ] ورغم أنه يذكر أن أسلافها مجهولون، يكتب سنوري أن ثور وسيف أنجبا ابنًا يُدعى لوريذي ، الذي "شبه والده". [ 9 ]
في الفصل 31 من كتاب جيلفاجينينج من كتاب إيدا النثرية ، يُشار إلى أولر على أنه ابن سيف وابن زوجة ثور (على الرغم من عدم ذكر والده):
أول هو اسم أحدهم. ابن سيف، وهو ابن زوجة ثور. يتمتع بمهارة فائقة في الرماية والتزلج، لا يُضاهيه أحد. وهو وسيم المنظر، ومحارب بارع. كما أنه يُنصح بالدعاء إليه في المبارزات الفردية. [ 10 ]
كما ورد في كتاب "سكالدسكابارمال" من ملحمة "إيدا النثرية" ، خاض ثور مبارزة مع هرونغنير ، الذي وُصف هناك بأنه أقوى العمالقة . قبل ذلك، كان هرونغنير يتباهى وهو ثمل برغبته، من بين أمور أخرى، في قتل جميع الآلهة باستثناء فريا وسيف، اللتين أراد اصطحابهما معه إلى دياره. إلا أنه في المبارزة، قُتل هرونغنير سريعًا على يد ثور الغاضب. [ 11 ]
في كتاب "سكالدسكابارمال" ، يروي سنوري قصة قصّ فيها لوكي شعر سيف على سبيل المزاح. عندما اكتشف ثور ذلك، أمسك بلوكي، مما دفع لوكي إلى أن يقسم على صنع غطاء رأس من الذهب ليحل محل خصلات سيف. وقد وفى لوكي بوعده، فصنع غطاء الرأس على يد الأقزام ، أبناء إيفالدي . وإلى جانب غطاء الرأس، صنع الأقزام رمح أودين، غونغنير . ومع تطور القصة، أدت هذه الحادثة إلى صنع سفينة سكيدبلادنير وخنزير غولينبورستي لفري ، وخاتم دروبنير لأودين، ومطرقة ميولنير الجبارة لثور. [ 12 ]
تظهر سيف أيضًا في سكالدسكابارمال مُدرجةً كـ " هيتي " بمعنى "الأرض"، [ 13 ] وتظهر في كناية عن امرأة تحفظ الذهب، [ 14 ] ومرة واحدة لهيلدر . [ 15 ] ومن الوسائل الشعرية للإشارة إلى سيف وصفها بأنها "زوجة ثور"، و"أم أولر"، و"الإلهة ذات الشعر الأشقر"، و"منافسة يارنساكسا "، و"أم ثرودر". [ 16 ]
الفولكلور السويدي
يذكر الباحث جاكوب جريم من القرن التاسع عشر أن سكان فارملاند ، السويد، في عصره "أطلقوا على زوجة ثور اسم جودمور ، الأم الصالحة". [ 17 ]
النظريات

بيوولف
في اللغة الإنجليزية القديمة ، كلمة "sib" (عائلة) مشتقة من كلمتي "Sif" و "sif" في اللغة النوردية القديمة . في قصيدة بيوولف الإنجليزية القديمة (السطور من 2016 إلى 2018)، تتجول زوجة هروذغار ، ويلثيو ، في القاعة تقدم شراب العسل للمحاربين وتهدئ من حدة الصراع. وقد أشار العديد من الباحثين، بدءًا من ماغنوس أولسن، إلى التشابه مع ما تفعله سيف في الوليمة الموصوفة في لوكاسينا . [ 18 ] [ 19 ] ويشير ريتشارد نورث أيضًا إلى أنه على غير العادة، تم تجسيد كلمة "sib" هنا وفي السطور من 2599 إلى 2661، ويقترح أنها قد تكون إشارات إلى سيف في الديانة الدنماركية: "قد يشير كلا المثالين إلى أن شاعر بيوولف كان قادرًا على تخيل إسكندنافيا في القرن السادس بناءً على معرفته بالأساطير الدنماركية المعاصرة." [ 20 ]
الشعر كالقمح والمشتقات المحتملة
يقترح الباحث جاكوب غريم، الذي عاش في القرن التاسع عشر، إعادة بناء إله جرماني مشابه للإلهة سيف في الثقافات الجرمانية الأخرى ، ويقترح طبيعة مماثلة لطبيعة الإلهتين فريج وفريا :
تشير الكلمات القوطية sibja ، والألمانية العليا القديمة sippia ، وsippa ، والأسترالية القديمة sib gen sibbe ، إلى السلام والصداقة والقرابة؛ ومن هذه الكلمات أستنتج وجود إلهة Sibja ، Sippia ، Sib ، والتي تُقابل في اللغة النوردية القديمة Sif gen Sifjar ، زوجة ثور ، لأن اللغة النوردية القديمة أيضًا لها صيغة جمع sifjar بمعنى cognatio، sifi amicus (الألمانية العليا القديمة sippio ، sippo )، sift genus، cognatio. وبهذا المعنى للكلمة، يبدو أن Sif ، مثل Frigg و Freyja ، إلهة للجمال والحب؛ وبما أن صفات Oðinn وThôrr تتفق، فإن لزوجتيهما Frigg وSif دلالة مشتركة أيضًا. [ 21 ]
يربط غريم الإشارات الإيدية إلى شعر سيف الذهبي (يُشار إلى الذهب باسم سيفجار هادر ؛ شعر سيف) باسم عشبة هادر سيفجار ( بوليتريشوم أوريوم ) . يقول غريم إن "المفسرين يرون في هذا ثمار الأرض الذهبية التي احترقت بالنار ثم نمت من جديد، ويشبهون سيف بسيريس ". ويضيف غريم أن "هذا يتفق مع حقيقة أن كلمة سيفا السلافية القديمة هي شرح لكلمة سيريس ديا فرومنتي "، لكنه يشير إلى مشاكل اشتقاقية بين الكلمتين المتشابهتين المحتملتين. يقول غريم إن والدة ثور كانت الأرض، وليست زوجته، ومع ذلك "نجد أن كلمة سيف البسيطة تعني الأرض". ويضيف غريم أنه غير متأكد بشأن سيف، وأنه "ينبغي أن تتوفر لدينا تفاصيل أكثر اكتمالاً عن سيف، وهذه التفاصيل غائبة تماماً في أساطيرنا. فليس بيننا أي ذكر للعلاقة الصوفية بين بذرة ديميتر ، التي يهدد حزنها الشديد على ابنتها بجلب المجاعة على البشرية (ترنيمة إلى سير. 305-306)، ولا أي شيء مماثل مسجل." [ 22 ]
استناداً إلى أصل اسمها، يفترض الباحث غودبراندور فيغفوسون، الذي عاش في القرن التاسع عشر ، أن سيف "ترمز إلى الأرض الأم بحزمها الذهبية من الحبوب؛ لقد كانت إلهة قدسية الأسرة والزواج". [ 1 ]
يفترض الباحث رودولف سيميك أن سيف نشأت على الأرجح كمكملة لثور من خلال ارتباطاته بالخصوبة، وأن اسم سيف (الذي يقدم سيميك أصله اللغوي "علاقة بالزواج") ربما كان يعني في الأصل ببساطة "زوجة (ثور)". يرفض سيميك فكرة وجود "عبادة نباتية" تُجلّ سيف، ويقول إن سيف لا يبدو أن لها وظيفة محددة، ويرفض النظريات التي تقترح وجود صلة بين شعر سيف والحبوب باعتبارها "تفسيرات متطرفة"، ويفترض أن سنوري اختلق قصة خصلات شعر سيف المقصوصة في محاولة لتفسير صفات الآلهة المختلفة. [ 23 ]
يذكر الباحث إتش آر إليس ديفيدسون أن سيف ربما كانت إلهة الخصوبة القديمة، متفقًا مع الربط بين شعرها اللامع وحقول القمح الذهبي . [ 24 ] وفيما يتعلق بسيف وثور والخصوبة، يقول ديفيدسون:
ارتبطت عبادة ثور بمساكن الرجال وممتلكاتهم، وبرفاهية الأسرة والمجتمع. وشمل ذلك خصوبة الحقول، وكان ثور، رغم تصويره في المقام الأول كإله للعواصف في الأساطير، معنيًا أيضًا بخصوبة الأرض والحفاظ على دورة الفصول. وفي عصرنا الحالي، تُستخدم فؤوس حجرية صغيرة من الماضي البعيد كرموز للخصوبة، ويضعها المزارع في الثقوب التي يصنعها البذار لاستقبال أولى بذور الربيع. ويبدو أن زواج ثور من سيف ذات الشعر الذهبي، الذي لا نسمع عنه الكثير في الأساطير، هو تذكير بالرمز القديم للزواج الإلهي بين إله السماء وإلهة الأرض ، عندما ينزل إلى الأرض في العاصفة الرعدية، فتجلب العاصفة المطر الذي يجعل الحقول خصبة. وبهذه الطريقة، يمكن اعتبار ثور، وكذلك أودين، استمرارًا لعبادة إله السماء التي كانت معروفة في العصر البرونزي . [ 25 ]
يقترح الباحث جون ليندو أن هناك أهمية أسطورية ربما لم تُسلَّط عليها الأضواء لدور سيف في قصة شعرها المقصوص؛ إذ يُصنع غطاء رأسها جنبًا إلى جنب مع أهم وأقوى العناصر في الأساطير الإسكندنافية. ويضيف ليندو أنه قد يكون من السهل إغفال الدور المحوري الذي تلعبه سيف في صنع هذه الأشياء. [ 26 ]
روان
ارتبطت سيف برافدنا ، قرينة إله الرعد السامي هوراغاليس . كانت ثمار الروان الحمراء مقدسة لدى رافدنا، ويشبه اسم رافدنا الكلمات الجرمانية الشمالية للشجرة (على سبيل المثال، reynir في اللغة النوردية القديمة ). وفقًا لكتاب Skáldskaparmál ، يُطلق على الروان اسم "خلاص ثور" لأن ثور أنقذ نفسه ذات مرة بالتشبث به. وقد طُرحت نظرية مفادها أن سيف قد حُبل بها في الأصل على هيئة شجرة روان تشبث بها ثور. [ 27 ] أثار أونو هارفا شكوكًا حول الإلهة رافدنا، فبينما تعني الكلمة الروان في اللغة السامية، إلا أنها لم تُذكر إلا من قِبل جاكوب فيلمان ، الذي أشار إلى هوراغاليس باسم أوكو الفنلندي ، وربما كان يحاول ببساطة إيجاد مكافئ سامي لراوني . [ 28 ]
اتهامات لوكاسينا

فيما يتعلق بالاتهامات التي يوجهها لوكي إلى سيف في لوكاسينا ، تقول كارولين لارينغتون إنه لم يرد ذكر خيانة سيف في أي موضع آخر، مع أنها تشير إلى أن أودين يوجه اتهامًا مشابهًا في هارباردسليود ، وتفترض وجود صلة محتملة بين قصة قص لوكي لشعر سيف وهذه الإشارات. وتقول لارينغتون: "قد يُفسر هذا البيت الشعري كيف تمكن من الاقتراب منها بما يكفي لتنفيذ ذلك". [ 29 ]
هوية الزوج الأول لسيف
طُرحت عدة هويات لزوج سيف الأول، والد أولر، ولكن بما أن الإيدا لم تذكر اسم هذا الزوج، فإن معظم الباحثين ما زالوا يعتبرونه مجهول الهوية. تشير إن. إيه. نيلسن إلى أنها كانت متزوجة من نيورد قبل حرب الآلهة والفانير ، [ 30 ] وهو تفسير يعتمد على اعتبار أولر هو نفسه فريير ، وهو ما وصفه رودولف سيميك بأنه "محفوف بالمخاطر للغاية". [ 31 ]
التأثير الحديث
استوحى اسم بركان على كوكب الزهرة ( سيف مونس ) من اسم سيف. [ 32 ]
تميل شخصية سيف في وسائل الإعلام الحديثة إلى أن تكون أكثر ميلاً إلى الطابع القتالي مقارنةً بالمصادر الأصلية. تستند شخصية سيف في قصص مارفل المصورة إلى شخصية سيف في الأساطير الإسكندنافية، وقد جسدتها الممثلة جيمي ألكساندر في فيلم "ثور" من إنتاج استوديوهات مارفل ، وفي جزئه الثاني ، وفي مسلسل " عملاء شيلد " التلفزيوني، وفي حلقة "حدث نيكسوس" من مسلسل " لوكي" الذي عُرض عبر الإنترنت ، حيث تم اقتباس حادثة قص الشعر بشكل غير مباشر .
تظهر السيدة سيف في لعبة الفيديو God of War Ragnarök التي أصدرتها استوديوهات سانتا مونيكا عام 2022 ، حيث تؤدي صوتها إميلي روز . [ 36 ]
انظر أيضاً
- نهر سيف الجليدي في شمال جرينلاند
- أولر ، ابنها
ملحوظات
- 1 2 جودبراندور فيجفسون (1874:526).
- ↑ ليندو (2001:266)، أوركارد (1997:138)، وسيميك (2007:283).
- ^ لارينجتون (1999: 75–76).
- ↑ لارينجتون (1999:93).
- ↑ لارينجتون (1999:94).
- ^ لارينجتون (1999: 78، 80، و 82.).
- ↑ لارينجتون (1999:100).
- 1 2 بيوك (2006 :6)
- ↑ فولكس (1995 :3)
- ↑ بيوك (2006 : 38)
- ↑ فولكس (1995 : 77-79)
- ↑ فولكس (1995 : 96-97)
- ↑ فولكس (1995 : 163)
- ↑ فولكس (1995 : 115)
- ↑ فولكس (1995 : 123)
- ↑ فولكس (1995 : 86)
- ↑ غريم (1888:1364).
- ↑ بيكر (1994 : 153، رقم 72 )
- ↑ إنرايت (1996 : 15)
- ↑ نورث (1998:235–236، رقم 126).
- ↑ غريم (1882:309).
- ↑ غريم (1888:309–310).
- ↑ سيميك (2007:283).
- ↑ ديفيدسون (1965 : 84)
- ↑ ديفيدسون (1975 : 72)
- ↑ ليندو (2001:266).
- ↑ تورفيل-بيتر، إي أو جي (1964). أسطورة ودين الشمال: دين الدول الاسكندنافية القديمة . وايدنفيلد ونيكلسون. ص 98.
- ^ هارفا ، أونو (1948). Suomalaisten muinaisusko . WSOY. ص 124 – 125.
- ↑ لارينجتون (1999:276).
- ^ نيلسن، نيلز Åge (1969). "فراير وأولر وحجر سبارلوسا". الدول الاسكندنافية في العصور الوسطى . 2 : 102 – 128.
- ↑ سيمك، رودولف (1984). قاموس الأساطير الشمالية . دي إس بروير. ص 283. ISBN 978-0-85991-513-7.
- ↑ لانغ (2003:221).
- ↑ منصور (2005:485).
- ↑ "ظهور مفاجئ للوكي يُعيد صياغة أسطورة كلاسيكية" . سي بي آر . 30 يونيو 2021. مؤرشف من الأصل في 11 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه في 3 يوليو 2021 .
- ↑ "ملخص الحلقة الرابعة من مسلسل "لوكي": إعادة تعريف حب الذات . موقع كولايدر . 30 يونيو 2021. مؤرشف من الأصل في 4 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه في 3 يوليو 2021 .
- ↑ أولاه، لوكاس (28 نوفمبر 2022). "إله الحرب: راجناروك: جميع الشخصيات الرئيسية وممثليها" . ذا جيمر . تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2024 .
مراجع
- بيكر، بيتر س.، محرر. (1994). قارئ بيوولف . مكتبة جارلاند المرجعية للعلوم الإنسانية؛ المجلد 1431. نيويورك ولندن: دار جارلاند للنشر. ISBN 978-0815336662.
- بيوك، جيسي، محرر. (2006). إيدا النثرية . ترجمة جيسي بيوك. بنغوين كلاسيكس . ISBN 0-14-044755-5.
- ديفيدسون، إتش آر إليس (1965). آلهة وأساطير شمال أوروبا . مجموعة بنغوين للنشر . رقم ISBN 0-14-013627-4.
- ديفيدسون، إتش آر إليس (1975). الأساطير الاسكندنافية . بول هاملين . رقم ISBN 0-600-03637-5.
- إنرايت، مايكل ج. (1996). سيدة مع كأس من شراب العسل: الطقوس والنبوءة والسيادة في فرقة المحاربين الأوروبية من عصر لا تين إلى عصر الفايكنج . بلاكروك، مقاطعة دبلن/بورتلاند، أوريغون: دار فور كورتس للنشر. ISBN 978-1851821884.
- فولكس، أنتوني، أد. (1995). إيدا . ترجمه أنتوني فولكس. كل رجل . رقم ISBN 978-0460876162.
- غريم، جاكوب (ترجمة جيمس ستيفن ستاليبرس) (1882). الأساطير الجرمانية: ترجمة من الطبعة الرابعة مع ملاحظات وملحق بقلم جيمس ستاليبرس، المجلد الأول. لندن: جورج بيل وأبناؤه.
- غريم، جاكوب (ترجمة جيمس ستيفن ستاليبرس) (1888). الأساطير الجرمانية: ترجمة جيمس ستاليبرس عن الطبعة الرابعة مع ملاحظات وملحق . المجلد الرابع. لندن: جورج بيل وأبناؤه.
- غودبراندور فيغفوسون (1874). قاموس آيسلندي-إنجليزي: مبني على مجموعات المخطوطات للمرحوم ريتشارد كلياسبي . مطبعة كلارندون .
- هولاندر، لي (مترجم) (1990). الإيدا الشعرية . (الطبعة الثانية). مطبعة جامعة تكساس . ISBN 0-292-76499-5
- لانغ، كينيث ر. (2003). دليل كامبريدج للنظام الشمسي. مؤرشف في 19 أبريل 2023 على موقع Wayback Machine . رقم ISBN 0-521-81306-9
- لارينغتون، كارولين (مترجمة) (1999). الإيدا الشعرية . سلسلة أوكسفورد العالمية للكلاسيكيات . رقم ISBN 0-19-283946-2
- ليندو، جون (2001). الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 0-19-515382-0.
- منصور، ديفيد (2005). من آبا إلى زووم: موسوعة الثقافة الشعبية في أواخر القرن العشرين . دار نشر أندروز مكميل. رقم ISBN 0-7407-5118-2
- نورث، ريتشارد (1998). الآلهة الوثنية في الأدب الإنجليزي القديم. مؤرشف في 19 أبريل 2023 على موقع Wayback Machine . مطبعة جامعة كامبريدج . ISBN 0-521-55183-8
- أوركارد، آندي (1997). قاموس الأساطير والخرافات الإسكندنافية . كاسيل . ISBN 0-304-34520-2
- سيمك، رودولف (2007)، ترجمة أنجيلا هول. قاموس الأساطير الشمالية . دي إس بروير . رقم ISBN 0-85991-513-1
- تورفيل-بيتر، إي أو جي (1964). أسطورة ودين الشمال: دين الدول الاسكندنافية القديمة . وايدنفيلد ونيكلسون .
روابط خارجية
الوسائط المتعلقة بسيف على ويكيميديا كومنز
- MyNDIR (مستودع الصور الرقمية النوردية الخاص بي) رسوم توضيحية لسيف من المخطوطات والكتب المطبوعة المبكرة.
- آسينجور
- آلهة الأرض
- آلهة الزواج
- الفولكلور النرويجي
- الفولكلور الإسكندنافي
- الفولكلور السويدي
- ثور
