الأمريكيون من أصل أفريقي ووسائل منع الحمل

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

يُعدّ حصول الأمريكيين من أصول أفريقية ، أو الأمريكيين السود ، على وسائل منع الحمل واستخدامها، أمراً محورياً في العديد من القضايا الاجتماعية والسياسية والثقافية والاقتصادية في الولايات المتحدة . وقد أثّرت سياسات منع الحمل التي كانت سائدة خلال فترة العبودية الأمريكية وعصر جيم كرو تأثيراً بالغاً على مواقف السود تجاه وسائل تنظيم النسل. وتشمل العوامل الأخرى مواقف الأمريكيين من أصول أفريقية تجاه الأسرة والجنس والإنجاب، والمعتقدات الدينية، وهياكل الدعم الاجتماعي، والثقافة السوداء، والحركات المطالبة بالاستقلالية الجسدية .

ناقشت شخصيات تاريخية بارزة ومجتمعات سوداء ما إذا كان الأمريكيون السود سيستفيدون من استخدام وسائل منع الحمل، أو ما إذا كانت وسائل منع الحمل عنصرية بطبيعتها ومصممة لتقليل عدد السكان الأمريكيين السود. [ 1 ]

العنف الجنسي والإنجابي المبكر

قبل إلغاء العبودية في أمريكا ، كان الرجال والنساء السود المستعبدون ضحايا للعنف الجنسي والإنجابي المُقنّن. تشير بعض المصادر إلى أن 58% من النساء والفتيات المستعبدات بين سن 15 و30 عامًا تعرضن للاعتداء الجنسي، الذي غالبًا ما كان يرتكبه أسياد العبيد وغيرهم من الرجال البيض. [ 2 ] كان البيض ينظرون إلى النساء السود كأدوات تُستخدم لإشباع رغباتهم الجنسية. كما تعرضن للإيذاء على أيدي زوجات الرجال البيض. وكثيرًا ما كان الرجال البيض يغتصبون النساء السود ويحملونهن لزيادة عدد المستعبدين لديهم. [ 3 ] إضافةً إلى ذلك، كانت النساء الأمريكيات من أصل أفريقي المستعبدات عرضة للاستغلال الجنسي المتكرر من خلال الزيجات المدبرة لإنجاب الأطفال، فضلًا عن التعرض للعنف الجنسي من قبل مستعبدين آخرين. [ 2 ] وقد حمّلت الصورة النمطية للمرأة السوداء، المعروفة باسم "جيزابيل" ، النساء السود مسؤولية تجاربهن مع العنف الجنسي، ووصفتهن بأنهن مفرطات في الشهوة الجنسية. ولا تزال هذه الصورة النمطية سائدة حتى العصر الحديث. [ 4 ] تعرض الرجال السود للإعدام العلني والخصي على يد البيض من أجل فرض هيمنتهم والحد من قدرتهم على الإنجاب. [ 2 ]

بعد صدور إعلان تحرير العبيد (1865) الذي منح الحرية القانونية للسود المستعبدين، استمرت قوانين جيم كرو وقوانين السود في ممارسة الاعتداء الجنسي والإنجابي على السود، وخاصة النساء. فقد اقتصرت قوانين مكافحة الاغتصاب على حماية النساء البيض فقط، وبالتالي فشلت في حماية الناجيات السوداوات من الاغتصاب الجماعي ، وتشويه الأعضاء التناسلية ، والإعدام خارج نطاق القانون . [ 2 ]

إساءة استخدام الأدوية والتجارب الطبية

كانت الرعاية الطبية للنساء السود المستعبدات نادرة، وغالبًا ما كانت تنطوي على خطر الخضوع لتجارب طبية قسرية. وقد استغل ج. ماريون سيمز ، المعروف بـ"أبو طب النساء الحديث"، النساء الأمريكيات من أصل أفريقي المستعبدات من خلال تجاربه الجراحية التي لم تتضمن تخديرهن. كما أجبر أطباء آخرون النساء السود على الخضوع لتجارب، بما في ذلك التجارب التي أدت إلى تطوير عمليات الولادة القيصرية واستئصال المبيض . [ 2 ]

تعرض الرجال السود أيضًا لأبحاث طبية غير أخلاقية، بما في ذلك دراسة توسكيجي للزهري . أجرت دائرة الصحة العامة الأمريكية هذه الدراسة التي استمرت أربعين عامًا، وبحثت آثار الزهري غير المعالج على الرجال السود في مقاطعة ماكون بولاية ألاباما . خلال الدراسة، أصبح علاج الزهري متاحًا، لكن تم تضليل المشاركين وحرمانهم من العلاج. [ 5 ] أصيبت العديد من عائلات المشاركين بالزهري، بينما توفي الرجال أنفسهم أو أصيبوا بإعاقات. [ 2 ]

منع الحمل

المستعبدون وتحديد النسل

في مقاومة للاستغلال الجنسي والاستعباد، لجأت النساء السوداوات إلى وسائل منع الحمل الخاصة بهن، مستعينات بالوصفات الشعبية الأفريقية. [ 6 ] وذكر الطبيب الجنوبي إي إم بندلتون أن ملاك المزارع كانوا يشكون باستمرار من "الميل غير الطبيعي لدى النساء الأفريقيات إلى قتل ذريتهن". [ 7 ]

المنظمات المبكرة

بعد انتهاء حقبة العبودية، حشدت النساء السود أنفسهن في نوادي نسائية أمريكية أفريقية متنوعة في جميع أنحاء البلاد لممارسة معتقداتهن السياسية. وقادت شخصيات بارزة مثل هارييت توبمان ، وفرانسيس هاربر ، وإيدا بي. ويلز ، وماري تشيرش تيريل تأسيس الرابطة الوطنية لنوادي النساء الملونات عام ١٨٩٦. ومع تزايد قضايا العنصرية والفصل العنصري والتمييز التي أثرت على حياة الأمريكيين من أصل أفريقي في أمريكا ما بعد العبودية، عملت الرابطة الوطنية لنوادي النساء الملونات ونواديها التابعة البالغ عددها ١٥٠٠ نادٍ على تعزيز النهوض العرقي تحت شعار "نرتقي معًا"، ساعيةً إلى إظهار "لعالم جاهل ومتشكك أن أهدافنا ومصالحنا تتطابق مع أهداف ومصالح جميع النساء الطموحات". [ ٨ ] وإلى جانب جمع التبرعات لإنشاء المدارس والخدمات المجتمعية، دعمت الرابطة حركة تنظيم النسل كجزء من أجندتها لتمكين النساء السود ومساعدتهن على تحقيق حياة أفضل. [ ٤ ]

في عام ١٩١٨، أصبح اتحاد النساء السياسيات في هارلم أول نادٍ نسائي أمريكي من أصل أفريقي يُنظّم محاضرات حول تنظيم النسل. [ ٤ ] دعا منتدى هارلم المجتمعي مارغريت سانجر لإلقاء محاضرة في مارس ١٩٢٣، وطلبت الرابطة الحضرية من الرابطة الأمريكية لتنظيم النسل إنشاء عيادة لتنظيم النسل في المدينة. [ ٩ ] في عام ١٩٢٥، حاولت سانجر افتتاح عيادة في منطقة كولومبوس هيل المجاورة، ذات الأغلبية السوداء، لكن العيادة لم تستمر سوى ثلاثة أشهر قبل إغلاقها بسبب ضعف الإقبال. كان جزء كبير من السكان الأمريكيين من أصل أفريقي ينتقل من الحي، وكان هناك نقص في التواصل مع قادة المجتمع. واصلت سانجر الضغط من أجل إنشاء المزيد من العيادات في المناطق التي تعاني من صعوبات. في عام ١٩٣٢، افتتحت عيادة ناجحة في هارلم بدعم من الكنائس السوداء ومجلس استشاري أسود بالكامل. كان رواد العيادة من السود والبيض بنسبة متساوية تقريبًا، وزارها ما يقرب من ٣٠٠٠ شخص في عامها ونصفها الأول. [ ١٠ ]

يدعم

هارييت توبمان

في يوليو 1932، نشرت مارغريت سانجر عددًا خاصًا من مجلتها بعنوان " مراجعة تنظيم النسل ". حمل العدد عنوان " عدد الزنوج" ، ودعا شخصيات أمريكية أفريقية بارزة إلى توضيح فوائد تنظيم النسل للمجتمع الأمريكي الأفريقي. ساهم في المجلة مؤلفون مثل دبليو إي بي دو بويز وجورج شويلر ، حيث قدم كل منهم أسبابًا مختلفة لاعتقاده بأن وسائل منع الحمل تُعدّ إضافة قيّمة للمجتمع الأسود. [ 11 ]

ماري تشيرش تيريل

تناول دوبوا قضية تحديد النسل كوسيلة لتمكين الأمريكيين من أصل أفريقي في مقالته " السود وتحديد النسل ". اعتقد دوبوا أن تحديد النسل الطوعي يمكن أن يكون أداةً لتنظيم الأسرة وأداةً اقتصاديةً تُمكّن الأسر السوداء من إنجاب عدد من الأطفال يتناسب مع قدرتها على رعايتهم. كما تطرق إلى قضية الأمريكيين من أصل أفريقي والاعتقاد السائد بأن اكتساب قدر كبير من السلطة يتطلب إنجاب المزيد من الأطفال. قال دوبوا: "يجب أن يتعلموا أنه بين الأعراق والجماعات البشرية، كما هو الحال بين الخضراوات، الجودة لا الكمية هي المعيار". [ 11 ]

أنجيلا ديفيس

استند جورج س. شويلر في مقالته بأكملها على فكرة أن سلامة النسل الأسود أهم من العدد الإجمالي للأطفال. وكانت مقالة شويلر، بعنوان " الكمية أم النوعية "، نقدًا لفكرة أن مجرد زيادة عدد النسل كفيل بتحقيق القوة والمساواة للأمريكيين من أصل أفريقي الذين يسعون إليهم. جادل شويلر بأن صحة الأسرة السوداء، وتحديدًا صحة المرأة السوداء، يجب أن تكون محور النقاش حول تنظيم النسل. وأوضحت المقالة أنه إذا تمكنت النساء السود من تنظيم حملهن، فسيكون هناك احتمال لانخفاض معدلات وفيات الرضع. ولاحظ شويلر: "إذا مات 25% من الأطفال ذوي البشرة السمراء عند الولادة أو في مرحلة الرضاعة بسبب الظروف الصحية السيئة والفقر المدقع للأمهات، ومات 25% آخرون في سن مبكرة أو قضوا نحبهم في السجون والمصحات العقلية، فبدلًا من أن يكون هناك مكسب، تكون هناك خسارة واضحة." [ 12 ]

المعارضة

لم يكن منع الحمل مقبولاً بالإجماع في المجتمع الأمريكي من أصل أفريقي خلال أوائل القرن العشرين. فقد رأى البعض في تحديد النسل وسيلةً للتحكم في السكان، يمكن للحكومة تطبيقها ضد السود. ولهذا السبب، عارض كلٌ من ماركوس غارفي وجوليان لويس تحديد النسل للأمريكيين من أصل أفريقي، على الرغم من اختلاف نهجيهما. آمن غارفي، بوصفه قوميًا أسود، بنظرية "القوة في العدد" فيما يتعلق بكيفية حصول السود على السلطة في الولايات المتحدة. وكان غارفي أيضًا كاثوليكيًا، مما قد يكون أثر على وجهة نظره. [ 13 ] أما لويس، فقد اتخذ نهجًا "علميًا" في إدانة منع الحمل. [ 14 ]

إجهاض

لا يزال الإجهاض موضوعًا مثيرًا للجدل في المجتمع الأمريكي من أصول أفريقية، لأسباب تختلف عن تلك المطروحة في النقاش السائد حول الإجهاض. وقد وُصم الإجهاض وغيره من وسائل منع الحمل في المجتمع الأسود بسبب التاريخ المؤلم لعمليات التعقيم القسري التي تعرضت لها العديد من النساء الأمريكيات من أصول أفريقية طوال القرن العشرين، فضلًا عن تاريخ الإجهاض وقتل الأطفال الرضع خلال فترة العبودية في الولايات المتحدة .

جادلت أنجيلا ديفيس ، الناشطة والباحثة النسوية السوداء، بأن النساء السوداوات لسن مؤيدات للإجهاض، بل يؤمنّ بحق المرأة في الإجهاض. وقالت: "إذا ما تمتعت النساء بحق تنظيم حملهن، فلا بد من أن تُكمَّل وسائل منع الحمل القانونية والمتاحة، بما في ذلك الإجهاض، بإنهاء إساءة استخدام التعقيم". [ 15 ] تتحدث ديفيس عن تاريخ الإجهاض وقتل الأطفال في المجتمع الأمريكي من أصل أفريقي في كتابها " النساء والعرق والطبقة" . وكان ردها على بيندلتون:

لماذا كانت عمليات الإجهاض الذاتي وقتل الأطفال الرضع شائعةً جدًا خلال فترة العبودية؟ ليس لأن النساء السوداوات قد وجدن حلولًا لمحنتهن، بل لأنهن كنّ يائسات. كانت عمليات الإجهاض وقتل الأطفال الرضع أعمال يأس، لا يحركها الدافع البيولوجي للولادة، بل ظروف العبودية القمعية. لا شك أن معظم هؤلاء النساء كنّ سيعبّرن عن استيائهن الشديد لو اعتبر أحدٌ عمليات الإجهاض التي خضعن لها خطوةً نحو الحرية. [ 15 ]

تحدثت شيرلي تشيشولم في النقاش من منظور سياسي عام 1970، واصفةً إلغاء تجريم الإجهاض بأنه خطوة ضرورية نحو سلامة المرأة. وقالت: "تُظهر التجربة أن النساء الحوامل اللواتي يشعرن بوجود أسباب قاهرة لعدم إنجاب طفل، أو طفل آخر، سيخالفن القانون، بل والأسوأ من ذلك، سيخاطرن بالإصابة أو الموت إذا اضطررن إلى الإجهاض. لن يتم إيقاف عمليات الإجهاض." [ 16 ]

أثار قرار المحكمة العليا بإلغاء قرار رو ضد ويد في 24 يونيو/حزيران 2022 مخاوف اقتصادية وصحية لدى جميع النساء، ولا سيما النساء السود. وباتت قوانين الولايات والمحليات هي التي تحدد شرعية الإجهاض، مما يعني أن بعض النساء سيضطررن للسفر للحصول على إجهاض قانوني أو مواجهة خطر التعرض لتهم جنائية. في عام 2019، بلغت نسبة الإجهاض بين النساء السود 38%، وبين النساء البيض 33%، وبين النساء من أصول لاتينية 21%، وبين النساء من مجموعات عرقية وإثنية أخرى 7%. [ 17 ] ويُعدّ نقص الرعاية الصحية أحد أسباب ارتفاع معدل الإجهاض بين النساء الملونات مقارنةً بالنساء البيض. كما أشارت التقارير إلى أن النساء البيض يتمتعن بوصول أكبر إلى وسائل منع الحمل مقارنةً بالأقليات، حيث بلغت نسبة حصولهن عليها 69% مقابل 61% للنساء السود. [ 18 ] في عام 2008، شكلت النساء السود أكثر من 28% من حالات الإجهاض سنوياً، وهو ما يفوق أي فئة عرقية أخرى: تتوافق هذه الإحصائية مع حقيقة أن النساء الأمريكيات من أصل أفريقي يعانين أيضاً من معدلات عالية من الحمل غير المخطط له، ويعود ذلك إلى حد كبير إلى نقص إمكانية الحصول على رعاية صحية شاملة للصحة الإنجابية ووسائل منع الحمل. [ 19 ]

المنظمات

مع استمرار الجدل حول الإجهاض، برزت جماعاتٌ سوداء مناصرة للحياة. تعتقد هذه المنظمات أن الرحم هو "أخطر مكان على الطفل الأمريكي من أصل أفريقي". [ 20 ] وعلى غرار آراء ماركوس غارفي، ينظر مناهضو الإجهاض السود إلى حركة الإجهاض على أنها هجوم على المجتمع الأمريكي من أصل أفريقي، وشكل من أشكال الإبادة الجماعية، ودفع نحو تحسين النسل. [ 20 ] وقد أصبحت منظمة تنظيم الأسرة (Planned Parenthood) وأنشطة مؤسستها مارغريت سانغر محورًا لهذه الحركات، لاعتقادهم بأن جهودها مستمرة بهدف إلحاق الضرر بالنساء السود.

حركة العدالة الإنجابية

ظهرت العدالة الإنجابية ، وهي إطار عمل وضعته منظمة " نساء من أصول أفريقية من أجل العدالة الإنجابية "، عام ١٩٩٤ لتحفيز حركة وطنية تُعطي الأولوية لاحتياجات النساء المهمشات وأسرهن ومجتمعاتهن. وتُعرّف العدالة الإنجابية بأنها "حق الإنسان في الحفاظ على استقلاليته الجسدية، وإنجاب الأطفال أو عدم إنجابهم، وتربية الأطفال في مجتمعات آمنة ومستدامة". [ ٢١ ] ويتجاوز هذا الإطار حجة "الاختيار" التي ركزت عليها حركات حقوق المرأة والحقوق الإنجابية والصحة الإنجابية ، إذ تُمثل هذه الحركات احتياجات النساء البيضاوات من الطبقة المتوسطة والغنية. وتعتبر العدالة الإنجابية الحصول على رعاية إنجابية شاملة أمرًا أساسيًا. ويشمل ذلك الحق في الإجهاض الآمن والحصول عليه بشكل عادل، بالإضافة إلى الحصول على وسائل منع الحمل، والتثقيف الجنسي، والوقاية من الأمراض المنقولة جنسيًا وعلاجها، وغيرها من سبل دعم الأسر. [ ٢٢ ]

الأحزاب القومية السوداء

خلفية

كانت الأحزاب القومية السوداء في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات تنظر إلى استخدام وسائل منع الحمل بين السكان السود على أنه، في أحسن الأحوال، إجراء صحي عام غير مدروس، وفي أسوأ الأحوال، غطاء لمؤامرة إبادة جماعية للسود. وفي معظم الأحيان، عارض القوميون السود، الذين كان يهيمن عليهم الذكور، الترويج لتنظيم النسل الشخصي، واحتجوا على منظمات تنظيم الأسرة الممولة حكوميًا، والتي اعتبروها تروج لأجندة التحكم في عدد السكان السود. [ 23 ]

أثارت عملية تعقيم ميني لي وماري أليس عام ١٩٧٣ موجةً كبيرةً من المعارضة لتنظيم النسل. تلقت الشقيقتان منحًا اتحادية لتنظيم النسل من مكتب الفرص الاقتصادية . في عيادة مونتغمري لتنظيم الأسرة، خضعت ميني لي وماري أليس، اللتان كانتا تبلغان من العمر ١٤ و١٧ عامًا آنذاك، لعملية تعقيم جراحية دون موافقة مستنيرة. لم تكن والدتهما، السيدة ريلف، قادرة على القراءة، وأُجبرت على توقيع استمارات موافقة الوالدين دون أن تفهم محتواها. إضافةً إلى ذلك، أجبر موظفو العيادة الشقيقتين على توقيع وثائق مزورة تُفيد بأنهما تجاوزتا الحادية والعشرين من العمر. رفعت العائلة لاحقًا شكوى لدى مركز قانون الفقر الجنوبي، مشيرةً إلى أن معاملة الشقيقتين في العيادة كانت مسيئة وقسرية للأسباب التالية: 1) لم تُبدِ الأم ولا بناتها أي رغبة في الخضوع لعملية تعقيم جراحية، 2) لم تلتقِ الأم ولا بناتها بالطبيب الذي سيُجري العملية قبل إجرائها، 3) لم تتلقَّ الأم ولا بناتها أي معلومات حول عواقب ربط الأنابيب من طبيب أو أحد أفراد طاقم العيادة. دفعت قضية ريلف العديد من النساء الأمريكيات من أصول أفريقية، والأمريكيات الأصليات، واللاتينيات إلى الإفصاح عن قصص مماثلة من الإكراه. وفي ضوء هذه القضية، ربطت العديد من الجماعات القومية السوداء أي حركة لتنظيم النسل بمؤامرة أوسع نطاقًا للسيطرة على السكان السود. [ 24 ]

كانت جماعة الفهود السوداء وأمة الإسلام من أبرز الجماعات القومية السوداء . زعمت هاتان المنظمتان أن برامج تنظيم الأسرة الحكومية البيضاء تُشكل تهديدًا للسكان السود من خلال تقديمها وسائل منع الحمل دون توفير تدابير رعاية صحية أخرى، كالطب الوقائي والمستشفيات، والرعاية قبل الولادة وبعدها، والنصائح الغذائية، وطب الأسنان. وأكدتا أن خدمات منع الحمل تظل ضارة ما لم تُقدم حلول كافية لمشاكل الرعاية الصحية المرتبطة بالفقر. [ 23 ]

بالإضافة إلى ذلك، انتقدت جماعات سوداء أخرى وباحثون سود بشدة استهداف المجتمعات السوداء الفقيرة كمراكز للتحكم في النمو السكاني. وكان رون والترز، رئيس قسم العلوم السياسية في جامعة هوارد ، وهي جامعة تاريخية للسود ، من أبرز المنتقدين لبرامج التحكم في النمو السكاني الموجهة للأسر السوداء. ودعا إلى أن تكون المجتمعات السوداء مسؤولة عن تحديد برامج الخصوبة وسياسات تنظيم النسل الخاصة بها. كما انتقد أعضاء الرابطة الحضرية ، والجمعية الوطنية للنهوض بالملونين ، ومؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية ، برامج تنظيم النسل طوال ستينيات القرن الماضي. وكان من أبرز نقاط الخلاف غياب تمثيل الأقليات في منظمة تنظيم الأسرة . [ 23 ]

مع ذلك، ومع ازدياد انتشار الرسالة النسوية الداعية إلى الحق في الإجهاض وتنظيم النسل، وتصاعد أصوات النسويات السوداوات في المطالبة بتوفير وسائل منع الحمل، بدأت آراء العديد من الأحزاب القومية السوداء بالتغير. وبحلول منتصف سبعينيات القرن العشرين، خفضت الحكومة الفيدرالية تمويلها لبرامج تنظيم النسل، وأصبحت هذه البرامج أقل قبولاً بعد قضية رو ضد ويد ، وهي القضية التاريخية التي أصدرتها المحكمة العليا بشأن الإجهاض. إضافةً إلى ذلك، دفعت الانتقادات اللاذعة لبرامج تنظيم الأسرة الفيدرالية الحكومة إلى إعادة صياغة خطابها ليصبح أقل استهدافاً للمجتمعات السوداء الفقيرة. وفي هذا السياق، وسّعت جماعات مثل الفهود السود نطاق تركيزها على الرعاية الصحية الشاملة ليشمل منع الحمل والإجهاض عند اختياره طواعيةً. [ 23 ]

حزب الفهود السوداء

منذ تأسيس حزب الفهود السود عام ١٩٦٦، رفضت المنظمة جميع أشكال تحديد النسل، مدعيةً أن تحديد النسل الذي تنظمه الحكومة يُعدّ إبادة جماعية للسود. آمن الفهود السود وجيش التحرير الأسود ، الجناح العسكري للحزب، بإمكانية قيام ثورة مسلحة للسود ضد هيمنة البيض. ورأوا أن تحديد النسل الموجه جزء من مؤامرة حكومية لتقليص عدد السود في الولايات المتحدة، ومنعًا لمثل هذه الثورة. [ ٢٣ ]

تغيرت نظرتهم المتشككة إلى تحديد النسل خلال سبعينيات القرن العشرين. ففي عام ١٩٧١، عارضت نساء الحزب موقفًا مناهضًا لتحديد النسل، بحجة صعوبة إعالة الأسر الكبيرة. وجادلن بأن هذه الصعوبة ستجعل المشاركة السياسية أصعب على كل من الرجال والنساء. وفي عام ١٩٧٤، تولت إيلين براون قيادة الحزب، وساهمت بنشاط في تعيين عضوات أخريات في مناصب قيادية. وأدت حملة مكتب التحقيقات الفيدرالي على حركة القوة السوداء في سبعينيات القرن العشرين إلى اعتقال أو مقتل العديد من قادة الحزب الذكور، مما زاد من نفوذ النساء داخل الحزب.

على الرغم من إعادة تأكيد قيادة الحزب من قبل مؤسسه هيوي ب. نيوتن عام ١٩٧٦، إلا أن فترة براون كزعيمة للحزب من عام ١٩٧٤ إلى ١٩٧٦ غيّرت بشكل ملحوظ موقف الحزب من سياسات تنظيم النسل وغيرها من القضايا النسوية. وعلى وجه الخصوص، قام الحزب بتوعية النساء السود بمخاطر التعقيم القسري ونشر مقالات حول حالات موثقة للتعقيم القسري من قبل الدولة. [ ٢٣ ] وفي مقال نشرته لجنة إنهاء إساءة استخدام التعقيم، أكد حزب الفهود السود أن ما يصل إلى ٢٠٪ من النساء السود في الولايات المتحدة قد خضعن للتعقيم. بالإضافة إلى ذلك، غيّر الحزب خطابه للتأكيد على أهمية الرعاية الصحية والإجهاض القانوني في المجتمعات السوداء.

أمة الإسلام

كانت أمة الإسلام ، وهي حركة سياسية ودينية سوداء تأسست في ثلاثينيات القرن العشرين، من أوائل الجماعات التي زعمت أن تحديد النسل شكل من أشكال الإبادة الجماعية . وفي ستينيات القرن العشرين، عقدت الجماعة مقارنات بين ما اعتبرته إبادة جماعية في تحديد النسل في الولايات المتحدة وسياسات تحديد النسل في دول العالم الثالث. وبينما تبنت الجماعة نهجًا متشددًا تجاه تحديد النسل والإجهاض، فقد سعت أيضًا إلى توسيع نطاق الرعاية الصحية للمجتمعات السوداء وإيجاد حلول هيكلية أكثر فعالية للمشاكل الصحية المرتبطة بالفقر. [ 23 ]

تعقيم

أوائل القرن العشرين

بدأت ممارسة تعقيم النساء على نطاق واسع في أوائل القرن العشرين. وعلى مدار القرن العشرين، سنّت غالبية الولايات قوانين تسمح بالتعقيم، بل وتُلزم به في ظروف محددة. صدرت أولى قوانين التعقيم في ولاية إنديانا عام ١٩٠٧، وآخرها في ولاية جورجيا عام ١٩٧٠. [ ٢٥ ] سمح قانون إنديانا بـ"منع إنجاب المجرمين المُدانين، والمتخلفين عقليًا، والمعتوهين، والمغتصبين". أعلنت المحكمة العليا في إنديانا عدم دستورية هذا القانون عام ١٩٢١، لكن قانونًا مشابهًا صدر عام ١٩٢٧ أُقرّ دستوريته. وعلى مدى الخمسين عامًا التالية، سُنّت قوانين مماثلة لقانون إنديانا في ٣٠ ولاية مختلفة. شرّعت هذه السياسات التعقيم القسري لفئات معينة بناءً على العرق والطبقة الاجتماعية، وكثير منها كان مهمشًا بالفعل. [ 25 ] أيدت قضية المحكمة العليا التاريخية، باك ضد بيل (1927)، حق الدولة في تعقيم شخص قسراً إذا اعتبر غير لائق للإنجاب. [ 26 ]

مع ظهور النظريات الوراثية العلمية المبكرة، أصبحت تحسين النسل (وبالتالي التعقيم) وسيلة مقبولة لحماية المجتمع من نسل الأفراد الذين يُعتبرون أدنى منهم أو خطرين عليهم - الفقراء، وذوي الإعاقة، والمرضى النفسيين، وخاصةً ذوي البشرة الملونة. [ 27 ] أنشأت عدة ولايات، أبرزها ولاية كارولاينا الشمالية، مجالس لتحسين النسل خلال تلك الفترة لمراجعة طلبات الوكالات الحكومية والخاصة لإجراء عمليات تعقيم للنساء الفقيرات، وغير المتزوجات، وذوات الإعاقة. [ 28 ] كان ربط البوقين الشكل الأكثر شيوعًا لتعقيم النساء ، وهو إجراء جراحي يتم فيه قطع أو إغلاق قناتي فالوب لدى المرأة، مما يمنعها نهائيًا من الإنجاب. في معظم الحالات، لم يكن على مقدمي الرعاية الصحية طلب موافقة المرأة قبل إجراء العملية. [ 29 ]

ممارسات منتصف القرن

بلغت إساءة معاملة النساء السود عن طريق التعقيم ذروتها في الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين. [ 30 ]

في عام 1970، خضعت النساء السوداوات لعمليات تعقيم بمعدل يزيد عن ضعف معدل النساء البيضاوات: 9 لكل 1000 امرأة سوداء مقابل 4.1 لكل 1000 امرأة بيضاء. وأشارت دراسة استقصائية ثانية أُجريت عام 1973 إلى أن 43% من النساء اللواتي خضعن للتعقيم في برامج تنظيم الأسرة الممولة اتحاديًا كنّ أيضًا من السوداوات. وقد زاد التداخل بين العرق وانخفاض الدخل من تعرض النساء السوداوات للتعقيم القسري. كانت العديد من هؤلاء النساء فقيرات، ولم يكن لديهن سوى الاعتماد على العيادات المدعومة اتحاديًا أو برنامج ميديكيد للرعاية الصحية. تعرضت بعض النساء للتعقيم دون موافقتهن بعد موافقة الطبيب على إجراء عملية إجهاض غير قانونية؛ بينما تعرضت أخريات لضغوط للسماح بالتعقيم بعد خضوعهن لعملية إجهاض قانونية في المستشفى. [ 23 ] كانت الأوضاع أسوأ بالنسبة للنساء السوداوات غير المتزوجات؛ ففي عام 1978، كانت احتمالية خضوعهن لعملية ربط الأنابيب أعلى بنسبة 529% من نظيراتهن البيضاوات. [ 31 ]

خلال ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، طُرحت قوانين تعقيم عقابية في كاليفورنيا، وكونيتيكت، وديلاوير، وجورجيا، وإلينوي، وأيوا، ولويزيانا، وماريلاند، وميسيسيبي، وأوهايو، وكارولاينا الجنوبية، وتينيسي، وفرجينيا. كان الهدف من هذه القوانين هو الحد من عدد الأطفال المولودين لأمهات فقيرات غير متزوجات. تضمنت العديد من هذه القوانين بنودًا تحجب إعانات الرعاية الاجتماعية عن النساء اللواتي لديهن أطفال غير شرعيين. [ 23 ] وكما كان مُخططًا له، أثرت هذه القوانين بشكل غير متناسب على النساء الملونات، ولا سيما الأمهات الأمريكيات من أصل أفريقي. ووفقًا للاتحاد الأمريكي للحريات المدنية، وافق مجلس تحسين النسل في ولاية كارولاينا الشمالية على 1620 عملية تعقيم بين عامي 1960 و1968. من بين هذا العدد، أُجريت 1023 عملية على نساء سوداوات، ونحو 56% منهن أُجريت على نساء سوداوات دون سن العشرين. [ 23 ]

إلى جانب الإجراءات الحكومية، شهدت المؤسسة الطبية الأمريكية أيضًا تجاوزات للسلطة. ومن أبرز الأمثلة على هذه التجاوزات ما فعله الطبيب كلوفيس بيرس من ولاية كارولاينا الجنوبية. فبعد أن تقاضى أموالًا فيدرالية لإجراء عمليات تعقيم لثماني عشرة مريضة من مستفيدات برنامج ميديكيد في عيادته، أخبر النساء أنه لن يُشرف على حملهن الثالث إلا بشرط خضوعهن لعملية تعقيم فورية بعد ذلك. وقد نجح بيرس في الدفاع عن نفسه ضد جميع الدعاوى القضائية، وأيّد فرع كارولاينا الجنوبية للجمعية الطبية الأمريكية (AMA) بالإجماع موقفه. [ 23 ]

ريلف ضد واينبرغر

في عام ١٩٧٣، لفتت قضيةٌ محددة الانتباه إلى مسألة التعقيم القسري. فقد خضعت ميني لي ريلف، البالغة من العمر ١٢ عامًا، لعملية تعقيم قسرية دون موافقتها أو موافقة أحد والديها في عيادة مونتغمري لتنظيم الأسرة، وهي عيادة تابعة لوزارة الصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية (HEW) ممولة اتحاديًا، في مونتغمري، ألاباما . وكانت المدعية الرسمية هي شقيقة لي، كاتي ريلف، بينما كان المدعى عليه هو كاسبار واينبرغر ، سكرتير الوزارة. [ ٣٢ ]

طعنت القضية في قانون تحسين النسل في الولاية الذي أجاز إجراء العملية للأفراد "غير المؤهلين عقليًا" دون اشتراط موافقة الفرد أو ولي أمره. شخّص العاملون الاجتماعيون لي بأنها تعاني من إعاقة ذهنية، وبالتالي تمكنوا من تطبيق القانون، على الرغم من أن أساس تشخيصهم كان مشكوكًا فيه للغاية. ونتيجة لذلك، خضعت كل من لي وشقيقتها الأخرى، ماري أليس، لعملية ربط الأنابيب دون موافقتهما. وقد سمحت والدتهما، وهي أمية، بإجراء العملية دون علمها بتوقيعها بعلامة "X"، ظنًا منها خطأً أن ابنتيها كانتا تتلقيان حقن منع الحمل الروتينية. [ 23 ]

أصدرت المحكمة الابتدائية حكمًا لصالح الأختين ريلف، وأعلنت أن بعض لوائح وزارة الصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية المتعلقة بعمليات التعقيم "تعسفية وغير معقولة"، ومنعت الوزارة من تقديم تمويل فيدرالي لتعقيم "بعض الأشخاص غير المؤهلين". كما أمرت المحكمة الوزارة بتعديل لوائحها العامة. وخلال سير الدعوى، سحبت الوزارة اللوائح المطعون فيها. ورأت محكمة الاستئناف أن تصرفات الوزارة جعلت القضية غير ذات جدوى، وأعادتها إلى المحكمة الابتدائية لرفضها. [ 28 ]

جهود مناهضة التعقيم

برزت قضية التعقيم القسري في صدارة اهتمامات الناشطين والباحثين في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، عندما تم الكشف عن أدلة على إساءة استخدام التعقيم على نطاق واسع ضد النساء الملونات. فقد خضعت أعداد غير متناسبة من النساء السود، إلى جانب مجموعات أقليات أخرى مثل البورتوريكيات والأمريكيات الأصليات، لعمليات تعقيم، وأُجريت العديد منها في عيادات ممولة اتحاديًا. [ 33 ] وفي القرن العشرين، كان لدى 32 ولاية برامج تعقيم ممولة اتحاديًا. [ 23 ]

جاءت جهود مناهضة التعقيم في سبعينيات القرن الماضي نتيجةً لعدة فضائح بارزة تتعلق بإساءة استخدام التعقيم. ففي عام 1972، فشل الرئيس نيكسون في سنّ لوائح وزارة الصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية (HEW) بشأن التعقيم، والتي كانت ستنهي التعقيم القسري في المراكز المدعومة اتحاديًا. [ 23 ] وقد انكشف هذا الفشل في عام 1973 بسبب قضية ريلف ضد واينبرغر. [ 24 ] وكُشف لاحقًا أن ما بين 100,000 و150,000 امرأة فقيرة قد خضعن للتعقيم باستخدام أموال اتحادية. [ 32 ] وسرعان ما وُضعت اللوائح موضع التنفيذ بعد أن رفعت المنظمة الوطنية لحقوق الرعاية الاجتماعية دعوى قضائية ضد وزارة الصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية في عام 1974. وقد حظرت هذه اللوائح تعقيم أي شخص يقل عمره عن 21 عامًا، واشترطت فترة انتظار مدتها 72 ساعة، وحمت المرأة من فقدان دعم برنامج المساعدة للأسر التي لديها أطفال مُعالين (AFDC) إذا لم توافق على التعقيم. لكن وزارة الصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية أنشأت بعد ذلك برنامجاً يتم من خلاله تعويض الولايات عن عمليات تعقيم النساء الفقيرات. [ 23 ]

تأسست لجنة إنهاء إساءة استخدام التعقيم (CESA) عام 1974 لمكافحة التعقيم القسري للنساء الملونات. اتسمت اللجنة بتوجه قوي مناهض للإمبريالية، ما جذب إليها أعضاءً من أعراق متعددة، بمن فيهم نساء بيضاوات، ونساء من بورتوريكو، ونساء سوداوات. [ 23 ] وفي عام 1975، شكل ائتلاف من المنظمات منظمة جامعة تُعرف باسم اللجنة الاستشارية للتعقيم. ضمّ الائتلاف في عضويته لجنة إنهاء إساءة استخدام التعقيم (CESA) والمنظمة النسوية السوداء الوطنية ، [ 23 ] وهي منظمة ملتزمة بمعالجة العبء المزدوج للعنصرية والتمييز الجنسي الذي تواجهه النساء السوداوات. [ 34 ] شُكّل الائتلاف لتقديم المشورة لهيئة الصحة والمستشفيات في مدينة نيويورك (HHC) حول كيفية منع التعقيم القسري أو بالإكراه داخل المستشفيات البلدية. [ 23 ]

وضعت اللجنة الاستشارية مجموعة من المبادئ التوجيهية التي تنص على فترة انتظار مدتها 30 يومًا وتتطلب ما يلي: [ 23 ]

أن لا يتم إعطاء الموافقة في وقت الإجهاض أو الولادة؛ وأن يتم تقديم المشورة بشأن خيارات تنظيم الخصوبة الأخرى؛ وأن يتم تقديم المعلومات المتعلقة بالتعقيم باللغة الأم للمريضة؛ وأن فكرة التعقيم يجب أن تنشأ من المريضة نفسها؛ وأن بإمكان النساء إحضار مدافع عن حقوق المريضة وشخص آخر من اختيارهن لمرافقتهن خلال العملية؛ وأن تقدم المريضة فهمًا مكتوبًا للتعقيم مع التركيز على ديمومته.

في عام 1975، أقرت هيئة الصحة والرعاية الاجتماعية هذه التوجيهات وطُبقت في مستشفيات مدينة نيويورك، وفي تصويت لمجلس المدينة عام 1977، تم توسيع نطاقها لتشمل جميع مستشفيات مدينة نيويورك. [ 23 ] وفي عام 1978، أقر المجلس التشريعي لولاية نيويورك قانون نادلر، نسبةً إلى عضو مجلس الولاية جيرولد نادلر ، والذي حدد مجموعة من لوائح التعقيم المشابهة لتلك التي أقرتها هيئة الصحة والرعاية الاجتماعية. [ 23 ]

تم حلّ منظمة CESA بعد إقرار قانون نادلر، ومع تطبيق لوائح وزارة الصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية المتعلقة بالتعقيم، تراجعت جهود مناهضة التعقيم لدى العديد من الناشطات النسويات، [ 23 ] على الرغم من أن جماعات معاصرة مثل Incite! و SisterSong لا تزال تتناول قضية التعقيم داخل المجتمع الأسود. [ 33 ] [ 35 ] [ 36 ] في عام 2013، أصبحت ولاية كارولاينا الشمالية أول ولاية تعوض ضحايا التعقيم القسري بمبلغ 50,000 دولار. [ 37 ] في كارولاينا الشمالية، تم تعقيم 7,600 شخص بين عامي 1929 و1974، 85% منهم من الإناث و40% منهم من غير البيض. [ 38 ] أصبحت ولاية فرجينيا ثاني ولاية تقدم تعويضات في عام 2015، حيث منحت كل ضحية على قيد الحياة 25,000 دولار. [ 37 ]

المنظمات

في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، أسست النساء السوداوات الناشطات في منظمات حقوق الإنجاب السائدة التي يقودها البيض منظماتهن الخاصة، مثل مشروع الصحة الوطني للمرأة السوداء ومنظمة تطور المرأة الأمريكية الأفريقية.

المشروع الوطني لصحة المرأة السوداء (NBWHP)

عُقد المؤتمر الوطني الأول حول قضايا صحة المرأة السوداء في كلية سبيلمان عام 1983. وأدى المؤتمر إلى تأسيس المشروع الوطني لصحة المرأة السوداء (NBWHP) بهدف إيصال أصوات النساء الأمريكيات من أصل أفريقي بشأن الصحة والحقوق الإنجابية إلى الاهتمام الوطني والدولي.

تأسست منظمة NBWHP على يد الناشطة في مجال الرعاية الصحية بيلي أفيري والمثقفة الصحية ليلي ألين، وتم تسجيلها كمنظمة غير ربحية عام 1984، وكانت أول منظمة معنية بالعدالة الإنجابية للنساء الملونات. [ 4 ] وغيرت المنظمة اسمها عام 2003 إلى "مبادرة صحة المرأة السوداء" "للتأكيد على ضرورة تجاوز مجرد توثيق أوجه عدم المساواة الصحية التي تعاني منها النساء السود، والتركيز على خطوات عملية للقضاء عليها". [ 39 ]

انطلاقًا من أتلانتا، جورجيا، أنشأت المنظمة الوطنية لصحة المرأة السوداء (NBWHP) فروعًا لها في 22 ولاية بحلول نهاية عام 1989، ونشرت رسالتها من خلال المؤتمرات وورش العمل والمنشورات. وشاركت المنظمة في مؤتمر الأمم المتحدة العالمي للمرأة عام 1985 في نيروبي، كينيا . وفي عام 1990، افتتحت المنظمة مكتبًا متخصصًا في السياسات العامة في واشنطن العاصمة لتعزيز السياسات العامة التي تُحسّن صحة المرأة السوداء، مثل تقديم المشورة للرئيس كلينتون بشأن سياساته ولوائحه المتعلقة بحقوق الإجهاض. وبحلول ذلك الوقت، انتقلت المنظمة من كونها منظمة شعبية إلى الترويج لصحة المرأة السوداء من خلال السياسات العامة على المستوى الوطني.

تطور النساء الأمريكيات من أصل أفريقي (AAWE)

بدأت منظمة "النساء الأمريكيات من أصل أفريقي المتطورات" (AAWE) عام ١٩٩٦ كمشروع ضمن " صندوق شيكاغو للإجهاض" ، وهي منظمة تُعنى بحقوق الإجهاض، ويغلب عليها الأعضاء البيض . التزمت AAWE بالتثقيف الصحي الشامل للمجتمع وتعزيز صحة المرأة السوداء. بعد تنظيم أول مؤتمر في شيكاغو حول صحة المرأة السوداء، أصبحت AAWE منظمة مستقلة عام ١٩٩٩، وانضمت إلى " الشبكة الوطنية لصناديق الإجهاض" . لاحقًا، غيّرت المنظمة اسمها إلى "النساء السود من أجل العدالة الإنجابية" (BWRJ). [ ٤٠ ] أجرت BWRJ العديد من الدراسات الاستقصائية حول الصحة الإنجابية للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي، ونشرت تلك البيانات للعموم. وباعتبارها منظمة شعبية في المقام الأول، ركزت BWRJ على توفير معلومات وخيارات الرعاية الصحية للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي في إلينوي. كما عملت المنظمة على توصيات سياساتية، وقدمت المشورة، من بين جهات أخرى، للرابطة الوطنية للعمل من أجل حقوق الإجهاض الإنجابية (NARAL). [ ٤ ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ وايزبورد، روبرت ج. (1973). " تحديد النسل والأمريكيون السود: مسألة إبادة جماعية؟" . علم السكان . 10 ( 4): 571-590 . doi : 10.2307/2060884 . ISSN 0070-3370 . JSTOR 2060884. PMID 4614988. S2CID 27101740 .    
  2. 1 2 3 4 5 6 براذر، سينثيا؛ فولر، تاليريا ر.؛ جيفريز، ويليام ل.؛ مارشال، خيا ج.؛ هاول، أ. فيان؛ بيليو-أومول، أنجيلا؛ كينغ، وينفريد (سبتمبر 2018). "العنصرية، والنساء الأمريكيات من أصل أفريقي، وصحتهن الجنسية والإنجابية: مراجعة للأدلة التاريخية والمعاصرة وآثارها على المساواة الصحية" . المساواة الصحية . 2 (1): 249-259 . doi : 10.1089/heq.2017.0045 . PMC 6167003. PMID 30283874 .  
  3. ↑ سميث، جوليا فلويد (1991). العبودية وزراعة الأرز في المناطق المنخفضة من جورجيا، 1750-1860 . مطبعة جامعة تينيسي. ص 104. 
  4. 1 2 3 4 5 سيليمان، جايل ميريام (2004-01-01). حقوق غير قابلة للتجزئة: نساء ملونات ينظمن أنفسهن من أجل العدالة الإنجابية . دار ساوث إند للنشر. ISBN 9780896087293.
  5. ↑ واشنطن، ديليسو (خريف 2011). "دراسة "عصا" الاعتماد لكليات الطب من منظور العدالة الإنجابية: علاج تحويلي لتدريس دراسة توسكيجي عن مرض الزهري" . مجلة الحقوق المدنية والتنمية الاقتصادية . 26 (1).
  6. ↑ بيرين، ليز م. (2001). "مقاومة الإنجاب: إعادة النظر في وسائل منع الحمل لدى العبيد في الجنوب القديم" . مجلة الدراسات الأمريكية . 35 (2): 255-274 . doi : 10.1017/S0021875801006612 . ISSN 0021-8758 . JSTOR 27556967. S2CID 145799076 .   
  7. ↑ هاين، دارلين كلارك (1998). رؤية هاين: النساء السود وإعادة بناء التاريخ الأمريكي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 31. 
  8. ↑ "الرابطة الوطنية لنوادي النساء الملونات (NACWC) | منظمة أمريكية" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27-03-2017 .
  9. ↑ ليفيت، جوديث والزر (1999). المرأة والصحة في أمريكا: قراءات تاريخية . جامعة ويسكونسن. ص 298. 
  10. ↑ "نظرة إلى شمال المدينة: مارغريت سانجر وعيادة تنظيم النسل في فرع هارلم" . مشروع أوراق مارغريت سانجر .
  11. 1 2 دوبوا، دبليو. (2011). السود وتنظيم النسل. في إتش إل غيتس، وجيه. بيرتون، نداء واستجابة (ص 497-498). نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه.
  12. ↑ شويلر، ج. (2011). الكمية أم الجودة. في: إتش إل غيتس، وج. بيرتون، النداء والاستجابة (ص 498-499). نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه.
  13. ↑ صحيفة ديلي غلينر. (2011). ماركوس غارفي حول تحديد النسل. في: إتش إل غيتس وجيه بيرتون، نداء واستجابة (ص 502-503). نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه.
  14. ↑ لويس، ج. (2011). هل يستطيع الزنوج تحمل تكاليف وسائل منع الحمل؟ في: إتش إل غيتس، وج. بيرتون، نداء واستجابة (ص 504-505). 2011: دبليو دبليو نورتون وشركاه.
  15. 1 2 ديفيد، أي (1982). النساء والعرق والطبقة . دار النشر النسائية. ص 202-271 . 
  16. ↑ تشيشولم، س. (2011). مواجهة مسألة الإجهاض. في: إتش إل غيتس، وج. بيرتون، نداء واستجابة (ص 787-791). نيويورك: دبليو دبليو نورتون وشركاه.
  17. ↑ رانجي، أوشا؛ غوميز، إيفيت غوميز (15 يوليو 2022). "ما هي تداعيات إلغاء قضية رو ضد ويد على التفاوتات العرقية؟" . مؤسسة كايزر فاميلي . تاريخ الاسترجاع: 24 أكتوبر 2022 .
  18. ↑ "المنتجات - موجزات البيانات - العدد 388 - أكتوبر 2020" . www.cdc.gov . 2020-12-08 . تاريخ الاطلاع: 2022-10-24 .
  19. ↑ "الإجهاض والنساء الملونات: الصورة الأوسع" . معهد غوتماخر . 13 أغسطس 2008. تاريخ الاسترجاع: 14 أبريل 2021 .
  20. 1 2 "المناهضون للإجهاض: نظرة من الداخل على معركة الإجهاض لدى الأمريكيين من أصل أفريقي" . فرونت لاين . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 أبريل 2021 .
  21. ↑ "لتحقيق العدالة الإنجابية، نحتاج إلى اتخاذ إجراءات بشأن هذه القضايا" . جيل التقدم . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29-03-2022 .
  22. ↑ "العدالة الإنجابية" . سيستر سونغ . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14-04-2021 .
  23. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 نيلسون ، جينيفر ( 2003 ) . النساء الملونات وحركة الحقوق الإنجابية . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 9780814758212.
  24. 1 2 "التعقيم والنساء الملونات -" . 2007-09-22 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2017-03-27 .
  25. 1 2 كابل، بروس (أكتوبر 2009). "التعقيم" (ملف PDF) .
  26. ↑ "قرار المحكمة العليا الذي أدى إلى 70 ألف عملية تعقيم قسري" . NPR.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2017 .
  27. ↑ "برامج التعقيم القسري وتحسين النسل في الولايات المتحدة | لا مزيد من الأطفال | عدسة مستقلة" . عدسة مستقلة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2017 .
  28. 1 2 "تاريخ التعقيم القسري والانتهاكات الحالية في الولايات المتحدة - أجسادنا أنفسنا" . أجسادنا أنفسنا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27-03-2017 .
  29. ↑ بارتز، ديبورا؛ غرينبيرغ، جيمس أ. (2008). " التعقيم في الولايات المتحدة" . مراجعات في طب التوليد وأمراض النساء . 1 (1): 23-32 . PMC 2492586. PMID 18701927 .  
  30. ↑ "التجربة الأمريكية | حبوب منع الحمل | أشخاص وأحداث" . www.pbs.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27-03-2017 .
  31. ↑ ديستيفانو، ف؛ غرينسبان، جيه آر؛ أوري، إتش دبليو؛ بيترسون، إتش بي؛ مايز، جيه إم؛ سميث، جيه سي (مايو 1982). " الاتجاهات الديموغرافية في تعقيم الأنابيب: الولايات المتحدة، 1970-1978" . المجلة الأمريكية للصحة العامة . 72 (5): 482. doi : 10.2105/ajph.72.5.480 . PMC 1649788. PMID 7065337 .  
  32. 1 2 "Relf v. Weinberger" . مركز قانون الفقر الجنوبي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27-03-2017 .
  33. 1 2 سيليمان، جايل ميريام؛ مارلين جيربر فريد؛ لوريتا روس؛ إيلينا ر. غوتيريز (2004). حقوق غير قابلة للتجزئة: نساء ملونات ينظمن أنفسهن من أجل العدالة الإنجابية . هايماركت.
  34. ↑ "المنظمة النسوية السوداء الوطنية (1973-1976)" . بلاك باست . 29 ديسمبر 2008. تاريخ الاسترجاع: 27 مارس 2017 .
  35. ↑ "رؤية | incite-national.org" . www.incite-national.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27-03-2017 .
  36. ↑ "العدالة الإنجابية - شركة سيستر سونغ" . شركة سيستر سونغ . تم الاطلاع عليه بتاريخ 27-03-2017 .
  37. 1 2 "حان الوقت لكي تعوض كاليفورنيا ضحايا التعقيم القسري" . لوس أنجلوس تايمز . 2015-03-05.
  38. ↑ كيسيل، ميشيل؛ هوبر، جيسيكا (7 نوفمبر/تشرين الثاني 2011). "ضحايا يتحدثن عن برنامج التعقيم في ولاية كارولاينا الشمالية، الذي استهدف النساء والفتيات الصغيرات والسود" . برنامج روك سنتر مع برايان ويليامز . أخبار إن بي سي. مؤرشف من الأصل في 15 مارس/آذار 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس/آذار 2017 .
  39. ↑ "ضرورة صحة المرأة السوداء" .
  40. ↑ "نساء سوداوات من أجل العدالة الإنجابية (BWRJ)" .