الإبادة الجماعية للسود في الولايات المتحدة

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة
وقع بول روبسون على عريضة "نحن نتهم بالإبادة الجماعية" .
جزء من سلسلة عن
الأمريكيون الأفارقة
تاريخ
الفترات
وجوه
الهجرات
ثقافة
طرق الحياة
المدارس
الدراسة الأكاديمية
احتفالات
الطبقة الاقتصادية
الرموز والأفكار
دِين
المؤسسات
اللاهوت
الجماعات غير المسيحية
سياسة
المنظمات
الأيديولوجيات
Civic/economic groups
Organizations
Sports
Athletic associations and conferences
Sub-communities
Multiethnic
Specific ancestries
Sexual orientation
Dialects and languages
English dialects
Languages and other dialects
Population
US states
US cities
Historic places
Population count
Diaspora
Prejudice
Racism
Stereotypes and media depictions
  • flag United States portal
  • Category
  • Index
  • v
  • t
  • e
Part of a series on
Genocide
Issues
Related topics
Category
  • v
  • t
  • e

في الولايات المتحدة ، تُعَد الإبادة الجماعية للسود حجة مفادها أن سوء المعاملة المنهجي للأمريكيين من أصل أفريقي من قِبَل حكومة الولايات المتحدة والأمريكيين البيض ، سواء في الماضي أو الحاضر ، يرقى إلى مستوى الإبادة الجماعية . وقد وصفت منظمة منحلة الآن، مؤتمر الحقوق المدنية ، عقودًا من عمليات الإعدام خارج نطاق القانون والتمييز العنصري الطويل الأمد رسميًا لأول مرة بأنها إبادة جماعية ، وذلك في عريضة قدمتها إلى الأمم المتحدة في عام 1951. وفي ستينيات القرن العشرين، اتهم مالكولم إكس حكومة الولايات المتحدة بالتورط في انتهاكات لحقوق الإنسان، بما في ذلك الإبادة الجماعية، ضد السود، مشيرًا إلى الظلم الطويل الأمد والقسوة والعنف ضد السود من قِبَل البيض. [1] [2]

في حين يزعم بعض النقاد أن الإبادة الجماعية السوداء هي نظرية مؤامرة ، يزعم أنصارها أنها إطار مفيد لتحليل العنصرية المنهجية. [3] وقد تعرضت الحجج ضد تحديد النسل، على وجه الخصوص، لانتقادات باعتبارها مؤامرة أو مبالغ فيها، [4] على الرغم من أن العديد من المعلقين المعاصرين يزعمون أن شكوك السود تجاه الدولة كانت "مبررة جيدًا" بسبب التجارب التاريخية للسيطرة على السكان السود [5] [6] وبرامج مثل التعقيم الإجباري الذي ترعاه الحكومة منذ عقود للأمريكيين من أصل أفريقي، كما تم الكشف عنه في عام 1973. [4]

وقد قيل أيضًا أن أحداثًا أخرى وقعت في هذا الوقت كانت بمثابة إبادة جماعية للسود، مثل الحرب على المخدرات ، والحرب على الجريمة ، والحرب على الفقر ، والتي كان لها آثار ضارة على المجتمع الأسود. [7]

خلال حرب فيتنام ، تم انتقاد الاستخدام المتزايد للجنود السود باعتباره يساهم في الإبادة الجماعية للسود. [8] في العقود الأخيرة، تم الاستشهاد أيضًا بعدد السجناء السود المرتفع بشكل غير متناسب لدعم مزاعم الإبادة الجماعية للسود. [9]

العبودية كإبادة جماعية

كانت العبودية بشكل عام وتجارة الرقيق عبر الأطلسي بشكل خاص مثالاً نموذجيًا للجريمة ضد الإنسانية في القرن التاسع عشر، وهي فئة أكبر من الجرائم التي تم توسيعها عندما تم تضمين الإبادة الجماعية فيها في القرن العشرين. قام جورج واشنطن ويليامز بترويج مفهوم الجرائم ضد الإنسانية فيما يتعلق بتاريخ العبودية في الولايات المتحدة وخلال حرب الدعاية في دولة الكونغو الحرة في تسعينيات القرن التاسع عشر، تم تضمين "قوانين الإنسانية" في بند مارتنز في اتفاقيات لاهاي ونتيجة لذلك، تم ترسيخها قانونيًا في القانون الدولي .

يصف الباحث الكندي آدم جونز الموت الجماعي لملايين الأفارقة أثناء تجارة الرقيق عبر الأطلسي بأنه إبادة جماعية ، ويصفه بأنه " أحد أسوأ المذابح في تاريخ البشرية " نظرًا لحقيقة أنه أدى إلى وفاة 15 إلى 20 مليون شخص وفقًا لتقدير واحد، كما ذكر أن الحجج التي تتعارض مع ذلك، مثل الحجة القائلة بأن "من مصلحة مالكي العبيد إبقاء العبيد على قيد الحياة، وليس إبادتهم"، هي " مغالطة في الغالب " لأن "القتل والتدمير كانا متعمدين، بغض النظر عن الحوافز للحفاظ على الناجين من المرور عبر الأطلسي لاستغلالهم في العمل. لإعادة النظر في قضية النية التي تم التطرق إليها بالفعل: إذا تم الحفاظ على مؤسسة وتوسيعها عمدًا من قبل عملاء يمكن تمييزهم، على الرغم من إدراك الجميع للعدد الهائل من الضحايا الذين تلحقهم بمجموعة بشرية محددة، فلماذا لا يعتبر هذا إبادة جماعية؟" [10]

في كتابه " قلب أمريكا المكسور" ، كتب والتر جونسون، أستاذ جامعة هارفارد، أنه في مناسبات عديدة طوال تاريخ استعباد الأفارقة في الولايات المتحدة، حدثت العديد من حالات الإبادة الجماعية، والتي تضمنت فصل الرجال عن زوجاتهم، مما أدى فعليًا إلى تقليص حجم السكان الأمريكيين من أصل أفريقي. بالنسبة للأمريكيين السود الذين عاشوا خلال عصر العبودية في الولايات المتحدة، لم تكن هناك حقوق مضمونة، سواء كانوا مستعبدين شخصيًا أم لا. [11] في الولايات المتحدة، كان متوسط ​​العمر المتوقع للعبيد من 21 إلى 22 عامًا، وكان الطفل الأسود من سن 1 إلى 14 عامًا معرضًا لخطر الموت ضعف الطفل الأبيض من نفس العمر. [12]

هذه الصورة توضح قوانين الفصل العنصري في الممارسة العملية في عصر جيم كرو.

جيم كرو كإبادة جماعية

عريضة للأمم المتحدة

تأسست الأمم المتحدة عام 1945. ناقشت الأمم المتحدة واعتمدت اتفاقية الإبادة الجماعية في أواخر عام 1948، والتي أكدت أن الإبادة الجماعية هي " نية تدمير مجموعة عرقية كليًا أو جزئيًا". [13] بناءً على تعريف "جزئيًا"، قدم مؤتمر الحقوق المدنية (CRC)، وهي مجموعة مكونة من الأمريكيين الأفارقة ذوي الانتماءات الشيوعية، إلى الأمم المتحدة في عام 1951 عريضة تسمى " نحن نتهم بالإبادة الجماعية ". أدرجت العريضة 10000 حالة وفاة غير عادلة للأمريكيين الأفارقة في العقود التسعة منذ الحرب الأهلية الأمريكية . [14] ووصفت عمليات الإعدام خارج نطاق القانون وسوء المعاملة والقتل والقمع من قبل البيض ضد السود، وخلصت إلى أن حكومة الولايات المتحدة ترفض معالجة "الاستمرار والواسع النطاق والمؤسسي لارتكاب جريمة الإبادة الجماعية". [13] تم تقديم العريضة إلى مؤتمر الأمم المتحدة في باريس من قبل زعيم CRC ويليام ل. باترسون ، وفي مدينة نيويورك من قبل المغني والممثل بول روبسون الذي كان ناشطًا في مجال الحقوق المدنية وعضوًا شيوعيًا في CRC. [13]

أثارت الحرب الباردة مخاوف أميركية بشأن التوسع الشيوعي. اعتبرت حكومة الولايات المتحدة عريضة لجنة حقوق الإنسان ضد المصالح الأميركية فيما يتعلق بمحاربة الشيوعية. تجاهلت الأمم المتحدة العريضة؛ وتطلعت العديد من الدول الميثاقية إلى الولايات المتحدة طلبًا للتوجيه ولم تكن راغبة في تسليح أعداء الولايات المتحدة بمزيد من الدعاية حول إخفاقاتها في السياسة العنصرية المحلية. كانت ردود الفعل الأميركية على العريضة مختلفة: تحدث الصحفي الإذاعي درو بيرسون ضد "الدعاية الشيوعية" المزعومة قبل تقديمها إلى الأمم المتحدة. [13]

قال الأستاذ رافائيل ليمكين ، المحامي البولندي الذي ساعد في صياغة اتفاقية الأمم المتحدة للإبادة الجماعية، إن عريضة لجنة حقوق الإنسان كانت جهدًا مضللًا لفت الانتباه بعيدًا عن الإبادة الجماعية التي ارتكبها الاتحاد السوفييتي ضد الإستونيين واللاتفيين والليتوانيين . أصدرت الجمعية الوطنية لتقدم الملونين (NAACP) بيانًا قالت فيه إنه لم تكن هناك إبادة جماعية للسود على الرغم من وجود قضايا خطيرة تتعلق بالتمييز العنصري في أمريكا بالتأكيد. كتب والتر فرانسيس وايت ، زعيم الجمعية الوطنية لتقدم الملونين، أن عريضة لجنة حقوق الإنسان تحتوي على أمثلة "حقيقية" للتمييز، مأخوذة في الغالب من مصادر موثوقة. [13] وقال، "مهما كانت خطايا الأمة ضد الزنوج - وهي كثيرة وفظيعة - فإن الإبادة الجماعية ليست من بينها". [13] قالت مندوبة الأمم المتحدة إليانور روزفلت إنه من "السخف" وصف التمييز الطويل الأمد بأنه إبادة جماعية. [13]

تلقت عريضة "نحن نتهم بالإبادة الجماعية" اهتمامًا أكبر في الأخبار الدولية مقارنة بوسائل الإعلام المحلية في الولايات المتحدة. تناولت وسائل الإعلام الفرنسية والتشيكية القصة بشكل بارز، وكذلك فعلت الصحف في الهند . في عام 1952، طُرح على الكاتب الأمريكي الأفريقي جيه سوندرز ريدينج الذي كان يسافر في الهند أسئلة متكررة حول حالات محددة من انتهاكات الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، واستخدم الهنود عريضة CRC لدحض تأكيداته على أن العلاقات العرقية في الولايات المتحدة كانت تتحسن. في الولايات المتحدة، تلاشت العريضة من الوعي العام بحلول أواخر الخمسينيات. [13] في عام 1964، بدأ مالكولم إكس ومنظمته للوحدة الأفرو-أمريكية ، مستشهدين بنفس عمليات الإعدام خارج نطاق القانون والقمع الموصوفة في عريضة CRC، في إعداد عريضة خاصة بهم للأمم المتحدة تؤكد أن حكومة الولايات المتحدة كانت متورطة في إبادة جماعية ضد السود. [1] [2] [15] خطاب مالكولم إكس عام 1964 " الورقة الاقتراعية أو الرصاصة " مستمد أيضًا من "نحن نتهم بالإبادة الجماعية". [16]

بعد الحرب العالمية الثانية وبعد سنوات عديدة من سوء معاملة الأمريكيين من أصل أفريقي من قبل الأمريكيين البيض، تغيرت السياسات الرسمية للحكومة الأمريكية فيما يتعلق بهذا السوء بشكل كبير. قال الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية (ACLU) في عام 1946 أن الرأي الدولي السلبي حول السياسات العنصرية الأمريكية ساعد في الضغط على الولايات المتحدة لتخفيف سوء معاملة الأقليات العرقية. [13] في عام 1948، وقع الرئيس هاري إس ترومان أمرًا بإلغاء الفصل العنصري في الجيش ، وتحدى المواطنون السود بشكل متزايد أشكالًا أخرى من التمييز العنصري. [13] في عام 1948، حتى لو عمل الأمريكيون من أصل أفريقي جنبًا إلى جنب مع نظرائهم البيض، فقد تم عزلهم غالبًا في أحياء منفصلة بسبب التمييز العنصري . [17]

الإعدام خارج نطاق القانون وغيره من جرائم القتل العنصرية

كتب والتر جونسون أن أول عملية إعدام خارج نطاق القانون حدثت في الولايات المتحدة كانت بحق فرانسيس ماكنتوش ، وهو رجل حر من أصول سوداء وبيضاء. [11] وزعم أن هذه العملية أشعلت سلسلة من العمليات الأخرى، وكلها بهدف " التطهير العرقي " [11] وأن أبراهام لنكولن، الذي لم يكن رئيسًا بعد، كان أكثر قلقًا بشأن يقظة الإعدام خارج نطاق القانون من القتل نفسه. أشار لنكولن إلى ماكنتوش بأنه "بغيض" في خطابه عام 1838 الذي أطلق عليه فيما بعد خطاب ليسيوم . [11] ووفقًا للنصب التذكاري الوطني للسلام والعدالة، قُتل 4400 شخص أسود في عمليات إعدام خارج نطاق القانون وعمليات قتل عنصرية أخرى بين عامي 1877 و1950 . [18]

زعمت براندي ماري لانجلي أن "القتل الجسدي للسود في أمريكا، في هذه الفترة الزمنية، كان متسقًا مع فكرة ليمكين الأصلية عن الإبادة الجماعية". [19] أُجبرت شخصيات أدبية واجتماعية شهيرة مثل مارك توين وإيدا ب. ويلز على التحدث علنًا عن عمليات الإعدام بدون محاكمة. [20] مقال توين عن عمليات الإعدام بدون محاكمة بعنوان " الولايات المتحدة الأمريكية للإعدام بدون محاكمة "، وهو تعليق على انتشار عمليات الإعدام بدون محاكمة في الولايات المتحدة. [20] وفقًا لكريستوفر والدريب، بالغت وسائل الإعلام والبيض العنصريون، سواء عن غير قصد أو بغير قصد، في تضخيم وجود الجريمة السوداء كوسيلة لتهدئة شعورهم بالذنب المحيط بعمليات الإعدام بدون محاكمة للأميركيين من أصل أفريقي. [21]

تعقيم

بدءًا من عام 1907، أقر بعض الهيئات التشريعية للولايات الأمريكية قوانين تسمح بالتعقيم الإجباري للمجرمين والمتخلفين عقليًا والمرضى العقليين في المؤسسات . في البداية، عانى الأمريكيون من أصل أفريقي والأمريكيون البيض من التعقيم بنسبة متساوية تقريبًا. وبحلول عام 1945، تم تعقيم حوالي 70 ألف أمريكي في هذه البرامج. [22] في الخمسينيات من القرن الماضي، تعرض برنامج الرعاية الاجتماعية الفيدرالي " مساعدة الأسر التي لديها أطفال معالون" (AFDC) لانتقادات من بعض البيض الذين لم يرغبوا في دعم الأسر السوداء الفقيرة. [23] أجرت ولايات مثل نورث كارولينا وساوث كارولينا إجراءات تعقيم على الأمهات السود من ذوات الدخل المنخفض اللاتي يلدن طفلهن الثاني. قيل للأمهات إنه يتعين عليهن الموافقة على ربط قناتي فالوب أو سيتم إلغاء مزايا الرعاية الاجتماعية الخاصة بهن، إلى جانب مزايا الأسر التي ولدن فيها. [24] وبسبب هذه السياسات، وخاصة تلك السائدة في الولايات الجنوبية، ارتفعت نسبة تعقيم الأميركيين من أصل أفريقي في ولاية كارولينا الشمالية من 23% من الإجمالي في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين إلى 59% في نهاية الخمسينيات، ثم ارتفعت إلى 64% في منتصف الستينيات. [23]

في منتصف عام 1973 كشفت قصص إخبارية عن تعقيم النساء والأطفال السود الفقراء قسراً، بتمويل من الأموال الفيدرالية. كانت فتاتان من عائلة ريلف في ولاية ميسيسيبي، اعتُبرتا غير كفؤتين عقلياً في سن 12 و14 عامًا، وكذلك المستفيدة من الرعاية الاجتماعية نيل روث كوكس البالغة من العمر 18 عامًا من ولاية كارولينا الشمالية، حالات بارزة من التعقيم غير الطوعي. [15] [25] قدمت مجلة جيت القصة تحت عنوان "الإبادة الجماعية". [26] قال النقاد إن هذه القصص تم نشرها من قبل الناشطين ضد الإجهاض القانوني. [27] وفقًا لغريغوري برايس، أدت سياسات الحكومة إلى ارتفاع معدلات التعقيم بين الأمريكيين السود مقارنة بالبيض على أساس المعتقدات العنصرية. [28] يكتب أنه في أوائل القرن العشرين، كان هدف علماء تحسين النسل هو إنشاء سكان لائقين بيولوجيًا، ولكن هذه المعايير للياقة البيولوجية استبعدت السود عمدًا، الذين زُعم أنهم غير قادرين على تقديم مساهمات مشروعة للاقتصاد الوطني. [28]

العنصرية المنهجية كإبادة جماعية

قدرت منظمة We Charge Genocide أن 30 ألف شخص أسود إضافي ماتوا كل عام بسبب سياسات عنصرية مختلفة وأن متوسط ​​عمر السود كان أقصر بثماني سنوات من متوسط ​​عمر الأمريكيين البيض. [3] وفي هذا السياق، يقدر المؤرخ ماثيو وايت أن 3.3 مليون شخص غير أبيض إضافي ماتوا من عام 1900 وحتى ستينيات القرن العشرين مقارنة بما كان ليحدث لو ماتوا بنفس معدل البيض. [29]

آثار الحروب على المجتمعات السوداء

دفع الأمريكيون من أصل أفريقي نحو المساواة في المشاركة في الخدمة العسكرية الأمريكية في الجزء الأول من القرن العشرين وخاصة خلال الحرب العالمية الثانية. وأخيرًا، وقع الرئيس هاري إس ترومان تشريعًا لدمج الجيش الأمريكي في عام 1948. ومع ذلك، أدت عمليات تأجيل نظام الخدمة الانتقائية والمهام العسكرية وخاصة المجندين المقبولين من خلال المشروع 100000 إلى تمثيل أكبر للسود في القتال في حرب فيتنام في النصف الثاني من الستينيات. [30] [31] مثل الأمريكيون من أصل أفريقي 11٪ من سكان الولايات المتحدة ولكن 12.6٪ من القوات المرسلة إلى فيتنام. [8] قال كليفلاند سيلرز إن تجنيد الرجال السود الفقراء في الحرب كان "خطة لارتكاب إبادة جماعية مدروسة". [32] وافق على ذلك رئيس لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية السابق ستوكلي كارمايكل والنائب الأسود آدم كلايتون باول الابن وعضو لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية راب براون. [15] [33] في أكتوبر 1969، تحدثت أرملة الملك كوريتا سكوت كينج في احتجاج مناهض للحرب أقيم في كلية مورجان ستيت التي يغلب عليها السود في بالتيمور . نشر قادة الحرم الجامعي بيانًا ضد ما أسموه "الإبادة الجماعية السوداء" في فيتنام، وألقوا باللوم على الرئيس الأمريكي ريتشارد نيكسون وكذلك زعماء فيتنام الجنوبية الرئيس نجوين فان ثيو ونائب الرئيس نجوين كاو كو . [34]

وقد وصف المؤلف جيمس فورمان الابن الحرب على المخدرات بأنها "خطوة خاطئة مدمرة للغاية لدرجة أن الأجيال القادمة تركت رؤوسها تهز رؤوسها في عدم تصديق". [35] ووفقًا لفورمان، فإن الحرب على المخدرات كان لها آثار واسعة النطاق، بما في ذلك نظام العدالة الجنائية العقابي المتزايد الذي أثر بشكل غير متناسب على الأمريكيين السود، وخاصة أولئك الذين يعيشون في الأحياء ذات الدخل المنخفض. [35] ويكتب فورمان أيضًا أن إحدى العواقب هي أنه على الرغم من أن السود والبيض لديهم معدلات متشابهة من تعاطي المخدرات، إلا أن السود أكثر عرضة للعقاب عليها من قبل النظام القضائي. [35]

تكتب إليزابيث هينتون أن هناك "حربين" أخريين كان لهما آثار ضارة على المجتمع الأسود - الحرب على الفقر والحرب على الجريمة . وفقًا لهينتون، يُسجن الرجال السود بمعدل 1 من كل 11. [36] تم استكشاف هذا الموضوع أيضًا في كتاب ميشيل ألكسندر The New Jim Crow . تزعم ألكسندر أنه على الرغم من رغبة العديد من الأمريكيين في تصديق أن انتخاب الرئيس أوباما بشر بعصر جديد حيث لم يعد العرق مهمًا، أو على الأقل ليس بنفس القدر، إلا أن أمريكا لا تزال متأثرة بشدة بتاريخها العنصري. [37] تكتب ألكسندر أنه كان هناك "انهيار منهجي للمجتمعات السوداء والفقيرة التي دمرتها البطالة الجماعية والإهمال الاجتماعي والتخلي الاقتصادي والمراقبة المكثفة من قبل الشرطة". [37] صرح الرئيس ليندون جونسون في خطاب التخرج الذي ألقاه في جامعة هوارد أن هناك تباينًا صارخًا بين الفقر الأسود والأبيض. [7] يكتب كيانجا ياماهتا تايلور أن هذا التباين هو نتيجة للظلم المنهجي الذي ارتكب على مدى قرون ضد المجتمع الأسود. [7]

سجن

في عام 1969، كتب إتش راب براون في سيرته الذاتية، Die Nigger Die! ، أن المحاكم الأمريكية "تتآمر لارتكاب إبادة جماعية" ضد السود من خلال وضع عدد غير متناسب منهم في السجن. [38] وكتبت عالمة السياسة جوي أ. جيمس أن "الإبادة الجماعية ضد السود" هي القوة الدافعة التي تفسر الطريقة التي تمتلئ بها السجون الأمريكية بالسجناء السود إلى حد كبير. [39] يزعم المؤلف والسجين السابق مانسفيلد ب. فريزر أن الشائعة في الأحياء الفقيرة الأمريكية "بأن البيض منخرطون سراً في برنامج إبادة جماعية ضد العرق الأسود" تكتسب "قدرًا من الصحة" من خلال عدد "الرجال السود في سن الإنجاب الذين سُجنوا لارتكاب جرائم لم يُسجن بسببها رجال من أعراق أخرى. [9]

يصف كتاب الاتجاهات الجديدة لتنمية الشباب خط الأنابيب من المدرسة إلى السجن إلى جانب طرق إنهائه. ويذكر الكتاب أن "نظام المدارس العامة في الولايات المتحدة، مثل البلاد ككل، يعاني من تفاوتات هائلة - والتي يتم تحديدها في كثير من الأحيان على أساس العرق والطبقة". [40] بمرور الوقت، ومع تزايد صرامة المدارس في فرض سياساتها وتأديب الطلاب، أصبح نظام العدالة الجنائية أيضًا أكثر صرامة في التعامل مع الأطفال. [40] ويذكر الكتاب أنه "منذ عام 1992، أقرت خمس وأربعون ولاية قوانين تسهل محاكمة الأحداث كبالغين، وشددت إحدى وثلاثون ولاية العقوبات ضد الشباب لمجموعة متنوعة من الجرائم". [40]

إن الطريقة التي يتم بها تجريم بعض المخدرات تشكل أيضاً عاملاً في التفاوت الكبير في المشاركة في نظام السجون بين المجتمعات السوداء والبيضاء. [41] على سبيل المثال، "الإدانة بتهمة بيع الكراك (الذي يتم بيعه واستخدامه بشكل أكبر من قبل الملونين) [تؤدي] إلى عقوبة أشد 100 مرة من بيع نفس الكمية من مسحوق الكوكايين (الذي يتم بيعه واستخدامه بشكل أكبر من قبل البيض)". [41]

حقوق الإنجاب

تنظيم النسل

على الرغم من أن النساء السود كن يمارسن أشكالًا من وسائل منع الحمل منذ وصولهن إلى أمريكا، إلا أن بعض القادة الأمريكيين من أصل أفريقي علموا أيضًا أن القوة السياسية تأتي مع زيادة عدد السكان وبالتالي عارضوا وسائل منع الحمل. [6] في عام 1934، قرر ماركوس جارفي وجمعيته العالمية لتحسين الزنوج أن وسائل منع الحمل من شأنها أن تؤدي إلى القضاء على السود، [42] واصفين ذلك بأنه "انتحار عنصري" (كان روزفلت قد أدلى بنفس التعليق عن البيض في عام 1905). [6] [43]

تمت الموافقة على بيع حبوب منع الحمل الفموية المركبة ، المعروفة شعبياً باسم "الحبوب"، كدواء في الأسواق الأمريكية في عام 1957، وفي عام 1961، تمت الموافقة أيضًا على استخدامها لتحديد النسل. في عام 1962، أخبرت ناشطة الحقوق المدنية ويتني يونج الرابطة الحضرية الوطنية بعدم دعم تحديد النسل للسود. [15] قال مارفن ديفيز، زعيم فرع فلوريدا من NAACP، إن النساء السود يجب أن يرفضن تحديد النسل وينجبن المزيد من الأطفال حتى يزداد النفوذ السياسي الأسود في المستقبل. [15]

واتفق ليندون جونسون ومارتن لوثر كينغ الابن على أن تحديد النسل مفيد للأسر السوداء الفقيرة.

كانت أفكار اللياقة الإنجابية لا تزال تشكل محور التخطيط الأسري الأميركي في ستينيات القرن العشرين. وكان الأطباء يفضلون وصف حبوب منع الحمل للنساء البيض من الطبقة المتوسطة، ووصف اللولب للنساء الفقيرات، وخاصة النساء الفقيرات من ذوات البشرة الملونة، لأن اللولب يمنحهم سيطرة أكبر على سلوك النساء "غير اللائقات". وكان جوتماشر ينظر إلى اللولب باعتباره وسيلة فعّالة لمنع الحمل بالنسبة للأفراد في "المناطق المتخلفة حيث ينقصها أمران: الأول، المال والثاني هو الدافع المستدام". [44]

بمجرد الموافقة على استخدام هذه الطريقة في الولايات المتحدة، كانت غالبية مستخدمي حبوب منع الحمل من النساء البيض والمنتميات إلى الطبقة المتوسطة. [44] ويعكس هذا الاتجاه جزئيًا تفضيل الأطباء لوصف حبوب منع الحمل لأعضاء هذه الفئة من السكان، كما يعكس أيضًا تكلفة الدواء. حتى أواخر الستينيات، كانت حبوب منع الحمل باهظة الثمن بشكل لا يمكن تحمله بالنسبة للنساء من الطبقة العاملة والفقراء. [44]

بعد أن أقر الرئيس ليندون جونسون تشريعًا لتمويل الحكومة لتنظيم النسل كجزء من حربه على الفقر في عام 1964، [45] تحالف الناشطون السود مثل الدكتور تشارلز جرينلي وويليام "بوي" هادن مع المحافظين اجتماعيًا، مثل الكاهن الكاثوليكي تشارلز أوين رايس ، للتعبير عن القلق بشأن الجهود التي ترعاها الحكومة للحد من السكان السود. [4] تحدث سيسيل ب. مور ، رئيس فرع الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين في فيلادلفيا ، ضد جهود تنظيم الأسرة لإنشاء حضور أقوى في شمال فيلادلفيا؛ كان عدد السكان في الأحياء المستهدفة 70٪ من السود. قال مور إنه سيكون "انتحارًا عنصريًا" إذا تبنى السود تنظيم النسل. [15]

وقال إتش راب براون إن الإبادة الجماعية للسود كانت مبنية على أربعة عوامل، بما في ذلك تحديد النسل.

من عام 1965 إلى عام 1970، تحدث الرجال السود المتحالفون مع الجماعات المحافظة والدينية - وخاصة الرجال الأصغر سنًا من المناطق التي تعاني من الفقر - ​​ضد تحديد النسل من خلال التنديد به كجزء من مؤامرة لارتكاب إبادة جماعية ضد السود. [4] كان حزب الفهود السوداء وأمة الإسلام أقوى منتقدي تحديد النسل. حدد حزب الفهود السوداء عددًا من المظالم كعوامل ساهمت في الإبادة الجماعية للسود، بما في ذلك الأمراض الاجتماعية التي كانت أكثر خطورة في السكان السود مما كانت عليه في السكان البيض، مثل تعاطي المخدرات والدعارة والأمراض المنقولة جنسياً . وشملت المظالم الأخرى السكن غير الآمن وسوء التغذية والإفراط في تمثيل الشباب السود على الخطوط الأمامية لحرب فيتنام . [15] قال ناشطون سود مؤثرون مثل المغني / المؤلف جوليوس ليستر والكوميدي ديك جريجوري إن السود يجب أن يزيدوا من حجم سكانهم من خلال تجنب تدابير تنظيم الأسرة الإبادة الجماعية. [46] رأى إتش راب براون من لجنة تنسيق الطلاب اللاعنفيين أن الإبادة الجماعية للسود تتكون من أربعة عناصر: إعدام عدد أكبر من السود مقارنة بالبيض، وسوء التغذية في المناطق الفقيرة أثر على السود أكثر من البيض، وقتلت حرب فيتنام عددًا أكبر من السود مقارنة بالبيض، وكانت برامج تحديد النسل في الأحياء السوداء تحاول القضاء على العرق الأسود. أحرق مسلحون سود عيادة لتحديد النسل في كليفلاند بولاية أوهايو ، وصرحوا بأنها ساهمت في الإبادة الجماعية للسود. [15]

قال المسلمون السود إن تحديد النسل يتعارض مع تعاليم القرآن ، وذلك لأن الدور الأساسي للمرأة في المجتمعات الإسلامية هو إنتاج الأطفال. وفي هذا السياق، اعتقد المسلمون السود أن تحديد النسل كان جزءًا من هجوم إبادة جماعية شنه البيض ضدهم. احتوت المجلة الأسبوعية الإسلامية، محمد يتحدث ، على العديد من المقالات التي شيطنت تحديد النسل. [15]

في نيوارك، نيو جيرسي ، في يوليو 1967، عقدت حركة القوة السوداء مؤتمرها الأول: المؤتمر الوطني حول القوة السوداء. حدد المؤتمر عدة وسائل كان البيض يحاولون من خلالها إبادة السود . تم تحديد الظلم في ممارسات الإسكان، وتخفيضات إعانات الرعاية الاجتماعية ، وتنظيم الأسرة المدعوم من الحكومة كعناصر "الإبادة الجماعية السوداء". [47] [15] نشرت مجلة إيبوني قصة في مارس 1968 كشفت عن اعتقاد السود الفقراء بأن مؤامرة لارتكاب إبادة جماعية ضد السود كانت الدافع وراء وسائل منع الحمل الممولة من الحكومة. [46]

كان القس مارتن لوثر كينج الابن مؤيدًا قويًا لتنظيم النسل للسود. في عام 1966، فاز بجائزة مارجريت سانجر لحقوق الإنسان، وهي جائزة تكرم نشاط تنظيم النسل الدؤوب لمارجريت سانجر ، أحد مؤسسي منظمة تنظيم الأسرة. أكد كينج على حقيقة أن تنظيم النسل أعطى الرجل الأسود سيطرة أفضل على وضعه الاقتصادي الشخصي، مع الحفاظ على عدد أطفاله ضمن إمكانياته المالية. [15] في أبريل 1968، قُتل مارتن لوثر كينج الابن بالرصاص. في عام 1971، كتب تشارلز في ويلي أن هذا الحدث بين الأمريكيين من أصل أفريقي كان بمثابة بداية للتفكير الجاد "حول إمكانية الإبادة الجماعية [للسود] في أمريكا. كانت هناك عمليات إعدام بدون محاكمة وجرائم قتل وجرائم قتل غير عمد في الماضي. لكن اغتيال الدكتور كينج كان أكثر من اللازم. اعتقد العديد من السود أن الدكتور كينج كان يمثل أفضل ما لديهم ... إذا لم تستطع أمريكا قبول الدكتور كينج، فقد شعر الكثيرون أنه لا يوجد شخص أسود في أمريكا آمن ". [48]

قالت أنجيلا ديفيس إن مساواة تحديد النسل بالإبادة الجماعية للسود تبدو وكأنها "رد فعل مبالغ فيه - وحتى جنوني". [49]

كانت النساء السود عمومًا ينتقدن رفض حركة القوة السوداء لتنظيم النسل. في عام 1968، أصدرت مجموعة من النسويات السود الراديكاليات في ماونت فيرنون، نيويورك، "رد الأخوات"؛ وهو رد قال إن تنظيم النسل يمنح النساء السود "حرية محاربة الإبادة الجماعية للنساء والأطفال السود"، في إشارة إلى معدل الوفيات الأكبر بين الأطفال والأمهات في الأسر الفقيرة. [50] رفضت فرانسيس إم. بيل ، المؤسسة المشاركة للجنة تحرير النساء السود في لجنة التنسيق اللاعنفية اللاعنفية، الاعتقاد بأن المرأة السوداء يجب أن تخضع لرغبات الرجل الأسود. نددت أنجيلا ديفيس وليندا لارو بالقيود التي فرضها نشطاء القوة السوداء الذكور على ناشطات القوة السوداء الإناث، وهي القيود التي وجهتهن للعمل كأمهات من خلال إنتاج "محاربات من أجل الثورة". [15] قالت توني كيد إن الولادات العشوائية لن تقرب تحرير السود من التحقق؛ دعت إلى استخدام حبوب منع الحمل كأداة لمساعدة النساء السود على توزيع ولادات الأطفال السود على فترات زمنية متساوية، لتسهيل تربية الأسر لهم. [15] [51] اتهمت مجموعة تحرير النساء السود "الرجال السود الفقراء" بالفشل في دعم الأطفال الذين ساعدوا في إنتاجهم، وبالتالي تزويد النساء السود الشابات لسبب لاستخدام وسائل منع الحمل. كتب دارا أبو بكر ، وهو انفصالي أسود، أن "النساء يجب أن يتمتعن بالحرية في تقرير ما إذا كن يرغبن في إنجاب أطفال ومتى". [15] وجدت دراسة أجريت عام 1970 أن 80٪ من النساء السود في شيكاغو وافقن على وسائل منع الحمل، ووجدت أيضًا أن 75٪ من النساء يستخدمنها خلال سنوات الإنجاب. وجدت دراسة أجريت عام 1971 أن غالبية الرجال والنساء السود كانوا يؤيدون وسائل منع الحمل المدعومة من الحكومة. [15]

في بيتسبرغ، بنسلفانيا ، كان هناك صراع مجتمعي لصالح وضد إنشاء عيادة لتنظيم النسل في منطقة هوموود شرق بيتسبرغ، وقد تصدر هذا الصراع عناوين الأخبار الوطنية. كانت النساء في بيتسبرغ قد مارسن ضغوطًا من أجل إنشاء عيادة لتنظيم النسل في عشرينيات القرن العشرين، وقد شعرن بالارتياح عندما أنشأت رابطة تنظيم النسل الأمريكية عيادة في عام 1931. غيرت رابطة تنظيم النسل الأمريكية اسمها إلى تنظيم الأسرة في عام 1942. بدأت عيادة بيتسبرغ برنامجًا توعويًا تعليميًا للأسر الفقيرة في منطقة لوير هيل في عام 1956. وتم دمج هذا البرنامج في منطقة هوموود-براشتون الفقيرة في عام 1958. فكرت منظمة تنظيم الأسرة في فتح عيادة أخرى هناك، وأجرت اجتماعات مع قادة المجتمع. في عام 1963، تم نقل عيادة متنقلة حول المنطقة. في ديسمبر 1965، تقدمت عيادة تنظيم الأسرة في بيتسبرغ بطلب للحصول على تمويل فيدرالي بناءً على تشريع الحرب على الفقر الذي روج له جونسون. في مايو 1966، تمت الموافقة على الطلب، وبدأت PPCP في إنشاء عيادات في جميع أنحاء بيتسبرغ، وتم إنشاء ما مجموعه 18 عيادة في جميع أنحاء بيتسبرغ بحلول عام 1967، تم وضع 11 من هذه العيادات في مناطق فقيرة وكانت مدعومة أيضًا من قبل الحكومة الفيدرالية. في منتصف عام 1966، أوقف المجلس التشريعي لولاية بنسلفانيا أموال تنظيم الأسرة في اللجنة. اكتسب الأساقفة الكاثوليك تغطية إعلامية لتأكيدهم أن جهود بيتسبرغ في تحديد النسل كانت شكلاً من أشكال الإبادة الجماعية السوداء السرية. في نوفمبر 1966، قال الأساقفة إن الحكومة كانت تجبر الفقراء على إنجاب أسر أصغر. أيد بعض القادة السود مثل عضو NAACP المحلي الدكتور تشارلز جرينلي تأكيد الأساقفة على أن تحديد النسل كان إبادة جماعية للسود. [15] قال جرينلي إن تنظيم الأسرة "منظمة مشرفة وجيدة" لكنه قال أيضًا إن مكتب الفرص الاقتصادية الفيدرالي كان يرعى برامج إبادة جماعية. [52] قال جرينلي إن "معدل ولادة الزنوج هو السلاح الوحيد الذي يملكه. عندما يبلغ 21 عامًا، يمكنه التصويت". [52] استهدف جرينلي عيادة هوموود لإغلاقها؛ وبذلك، تحالف مع المتشدد الأسود ويليام "بوي" هادن والقسيس الكاثوليكي تشارلز أوين رايس من أجل التحدث ضد الإبادة الجماعية للسود، كما تحدث ضد برنامج التوعية التعليمية لـ PPCP. قال مدير العلاقات المجتمعية في منظمة تنظيم الأسرة الدكتور دوغلاس ستيوارت إن التهمة الكاذبة بالإبادة الجماعية للسود تضر بالتقدم الوطني للسود. في يوليو 1968، أعلن هادن أنه على استعداد لتفجير العيادة من أجل منعها من العمل. دفعت له الكنيسة الكاثوليكية راتبًا قدره 10000 دولار، مما أشعل صرخة في وسائل الإعلام في بيتسبرغ.كان يطلق على الأسقف جون رايت لقب "دمية بوي هادن".[15] أغلقت PPCP عيادة هوموود في يوليو 1968 كما أنهت برنامجها التعليمي لأنها كانت قلقة بشأن العنف. أصدرت الجماعة السوداء لكنيسة بيثيسدا المشيخية المتحدة بيانًا قالت فيه إن اتهامات الإبادة الجماعية للسود "كاذبة بشكل واضح". [15] تم تحديد اجتماع لمناقشة هذه القضية في مارس 1969. [15] ظهرت حوالي 200 امرأة، معظمهن من السود، لدعم العيادة، وأعيد فتحها. [5] اعتُبر هذا الحدث بمثابة هزيمة كبرى للفكرة المتشددة السوداء القائلة بأن وسائل منع الحمل الممولة من الحكومة كانت إبادة جماعية للسود. [15]

ومن بين المؤيدين السود البارزين الآخرين لتنظيم النسل كارل روان ، وجيمس فارمر ، وبايارد رستين ، وجيروم إتش هولاند ، ورون ديلومز ، وباربرا جوردان . [15]

في الولايات المتحدة في القرن الحادي والعشرين، من المرجح أن تكون النساء السود أكثر عرضة لخطر الحمل غير المقصود : 84٪ من النساء السود في سن الإنجاب يستخدمن وسائل منع الحمل، على النقيض من 91٪ من النساء القوقازيات واللاتينيات، و92٪ من النساء الأمريكيات الآسيويات. [53] يؤدي هذا الوضع إلى حصول النساء السود على أعلى معدل للحمل غير المقصود - في عام 2001، كان ما يقرب من 10٪ من النساء السود اللائي ولدن بين سن 15 و 44 عامًا يعانين من حالات حمل غير مقصودة، وهو ما يزيد عن ضعف معدل الحمل غير المقصود بين النساء البيض. يساهم الفقر في هذه الإحصائيات، لأن النساء ذوات الدخل المنخفض أكثر عرضة لتجربة اضطرابات في حياتهن؛ الاضطرابات التي تؤثر على الاستخدام المستمر لوسائل منع الحمل. الأشخاص الذين يعيشون في المناطق الفقيرة أكثر شكًا في نظام الرعاية الصحية، ونتيجة لذلك، قد يرفضون العلاج والمشورة الطبية، وخاصة، قد يرفضون علاجات العافية الأقل أهمية مثل وسائل منع الحمل. [54]

إجهاض

جلبت النساء العبيد معهن من أفريقيا المعرفة بممارسات تحديد النسل الشعبية التقليدية، والإجهاض الذي يتم الحصول عليه من خلال استخدام الأعشاب، والصدمات الحادة، وغيرها من الطرق لقتل الجنين أو إحداث تقلصات الرحم القوية. غالبًا ما كان من المتوقع أن تنجب النساء العبيد المزيد من الأطفال العبيد لإثراء أصحابهن، لكن بعضهن تمردن بهدوء. [55] في عام 1856، أفاد طبيب أبيض أن عددًا من مالكي العبيد كانوا مستائين من أن عبيدهم يبدو أنهم يحملون "سرًا يدمرون به الجنين في سن مبكرة من الحمل". [56] [57] [58] ومع ذلك، تم قمع هذه المعرفة الشعبية في الثقافة الأمريكية الجديدة، وخاصة من قبل الجمعية الطبية الأمريكية الناشئة ، واختفت ممارستها. [56] [58]

بعد انتهاء العبودية، شكلت النساء السود مجموعات اجتماعية ونوادي في تسعينيات القرن التاسع عشر "لرفع مكانة عرقهن". [57] تم تقديم الفكرة الثورية القائلة بأن المرأة السوداء قد تتمتع بحياة كاملة دون أن تكون أمًا أبدًا في مجلة جوزفين سانت بيير روفين عصر المرأة . تم تبادل المعرفة سراً بين نساء النادي فيما يتعلق بكيفية العثور على ممارسين يقدمون خدمات الإجهاض الطبية أو التقليدية غير القانونية. استمرت النساء السود من الطبقة العاملة، اللائي أُجبرن في كثير من الأحيان على ممارسة الجنس مع الرجال البيض، في الحاجة إلى وسائل منع الحمل والإجهاض. دفعت النساء السود اللائي يكسبن أقل من 10 دولارات في اليوم من 50 إلى 75 دولارًا مقابل إجهاض غير قانوني وخطير. طوال القرن العشرين، كانت النساء البيض الفقيرات اللائي أردن التخلص من حالات الحمل يبحثن أيضًا عن مقدمي خدمات الإجهاض "الخفيين" في الأحياء السوداء. تم مقاضاة مقدمي خدمات الإجهاض من السود أكثر بكثير من البيض. [56]

خلال هذا الوقت، طبع الفهود السود منشورات وصفت الإجهاض بأنه إبادة جماعية للسود، موسعة بذلك موقفهم السابق فيما يتعلق بتنظيم الأسرة . [59] ومع ذلك، وقفت معظم الأقليات لصالح إلغاء تجريم الإجهاض؛ ذكرت صحيفة نيويورك تايمز في عام 1970 أن عدد النساء غير البيض اللاتي توفين نتيجة "عمليات الإجهاض غير القانونية" كان أكبر من عدد النساء البيض. [60] كان من المتوقع أن يؤدي الإجهاض القانوني إلى انخفاض عدد وفيات الأم. وجد استطلاع للرأي في بوفالو، نيويورك ، أجرته المنظمة الوطنية للمرأة (NOW)، أن 75٪ من السود يؤيدون إلغاء تجريم الإجهاض. [61]

في سبعينيات القرن العشرين، تحدث جيسي جاكسون ضد الإجهاض باعتباره شكلاً من أشكال الإبادة الجماعية للسود.

بعد أن أصدر القاضي رو ضد وايد في يناير 1973 قرارًا للمحكمة العليا جعل الإجهاض قانونيًا في الولايات المتحدة، كتب ناشر مجلة جيت روبرت إي جونسون مقالاً بعنوان "الإجهاض القانوني: هل هو إبادة جماعية أم نعمة مقنعة؟". وصف جونسون القضية بأنها قضية استقطبت المجتمع الأسود على أسس جنسية: نظرت النساء السود عمومًا إلى الإجهاض على أنه "نعمة مقنعة" لكن الرجال السود مثل القس جيسي جاكسون نظروا إليه على أنه إبادة جماعية للسود. [46] [62] قال جاكسون إنه كان لصالح تحديد النسل ولكن ليس الإجهاض. [62] في العام التالي، أكد السناتور مارك هاتفيلد ، المعارض للإجهاض القانوني، أمام الكونجرس أن جاكسون "يعتبر الإجهاض شكلاً من أشكال الإبادة الجماعية التي تمارس ضد السود". [63] [64] [65]

في جيت ، استشهد جونسون بلو بالمر، وهي صحفية إذاعية في شيكاغو، التي قالت إن هناك عدم مساواة بين الجنسين: يمكن للشاب الأسود الذي ساعد في خلق حمل غير مرغوب فيه أن يمضي "في طريقه المبهج" بينما كانت الشابة التي شاركت في ذلك موصومة من قبل المجتمع ومثقلة بعبء مالي وعاطفي، وغالبًا بدون شبكة أمان من مقدمي الرعاية لدعمها. [62] انتقدت محامية الحقوق المدنية فلورنس كينيدي فكرة أن النساء السود كن مطلوبات لتكوين ثورة القوة السوداء. وقالت إن الأغلبية السوداء في الجنوب العميق لم تكن معروفة بأنها بؤر للثورة، وأن تقييد النساء السود بدور الأمهات "ليس بعيدًا جدًا عن الماضي الثقافي حيث تم تشجيع النساء السود على أن يكن آلات تربية لأسيادهن العبيد". [62] في الجمعية العامة لولاية تينيسي عام 1967، رعت دوروثي لافينيا براون ، دكتوراه في الطب، وهي أول جراحة أمريكية من أصل أفريقي وعضوة في جمعية الولاية، مشروع قانون مقترح لإضفاء الشرعية الكاملة على الإجهاض. [56] وفي وقت لاحق، قال براون إن النساء السود "يجب أن يتخلصن بسرعة من فكرة أن الإجهاض إبادة جماعية". بل يجب عليهن أن ينظرن إلى تجار الرقيق الأوائل عبر الأطلسي باعتبارهم السبب وراء الإبادة الجماعية. [56] وكتبت عضو الكونجرس شيرلي تشيشولم في عام 1970 أن ربط الإجهاض بالإبادة الجماعية "خطاب ذكوري، موجه إلى آذان الذكور". [66] [67]

ومع ذلك، ادعى مراقبون لاحقون وجود صلة بين الإجهاض والإبادة الجماعية للسود. كتبت ميلدريد فاي جيفرسون ، وهي جراحة وناشطة ضد الإجهاض القانوني، عن الإبادة الجماعية للسود في عام 1978، قائلة "لقد فعل الإجهاضيون الكثير للتخلص من أجيال وشل الآخرين أكثر من كل سنوات العبودية والشنق". [68] [69] [70] وقد شاركت فيرجسون، عضوة الهيئة التشريعية لولاية ميشيغان وعضوة الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين، آراء جيفرسون ، والتي قادت الجهود الرامية إلى هزيمة مشروع قانون تحرير الإجهاض في ميشيغان في عام 1972. وصفت فيرجسون الإجهاض بأنه إبادة جماعية للسود. [71]

في عام 2009، أعاد نشطاء مناهضون للإجهاض الأمريكيون في جورجيا إحياء فكرة أن إبادة جماعية للسود كانت جارية. [43] لوحظت استجابة قوية لهذه الاستراتيجية بين السود، وفي عام 2010 تم التركيز بشكل أكبر على وصف الإجهاض بأنه إبادة جماعية للسود. أنتج الناشط الأبيض المناهض للإجهاض مارك كروتشر فيلمًا وثائقيًا يسمى مافا 21 ينتقد منظمة تنظيم الأسرة ومؤسستها مارجريت سانجر ، ويصف جوانب تاريخية مختلفة لتحسين النسل وتنظيم النسل والإجهاض بهدف إقناع المشاهد بأن الإجهاض هو إبادة جماعية للسود. عرض نشطاء مناهضون للإجهاض الفيلم الوثائقي للجمهور الأسود في جميع أنحاء الولايات المتحدة. [72] [73] تم انتقاد الفيلم باعتباره دعاية وتمثيلًا زائفًا لعمل سانجر. [74] [75] [76] في مارس 2011، تم عرض سلسلة من إعلانات اللوحات الإعلانية التي تروج للإجهاض باعتباره إبادة جماعية في جنوب شيكاغو ، وهي منطقة بها عدد كبير من السكان الأمريكيين من أصل أفريقي. [77] من مايو إلى نوفمبر 2011، انتقد المرشح الرئاسي هيرمان كين منظمة تنظيم الأسرة، واصفًا الإجهاض بأنه "إبادة جماعية مخططة" و"إبادة جماعية للسود". [78]

بعد أن خسرت ستايسي أبرامز انتخابات حاكم ولاية جورجيا عام 2018 ، كتب الناشط المناهض للإجهاض آرثر أ. جولدبرج أنها خسرت جزئيًا بسبب موقفها المؤيد لحقوق الإجهاض، والذي قال إنه تجاهل "العدد المذهل من حالات الإجهاض في المجتمع الأسود" والذي يرقى إلى إبادة جماعية للسود. [79] في عام 2019، كتبت صحيفة نيويورك تايمز أن "مناقشة الإجهاض مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعرق" من وجهة نظر المجتمعات الأمريكية السوداء التي تواجه العديد من التفاوتات العرقية الأخرى التي تشكل معًا إبادة جماعية للسود. [80]

وجد استطلاع أجراه مركز بيو للأبحاث أن الأمريكيين السود يفضلون الإجهاض القانوني "في معظم الحالات أو كلها" بنسبة 68 في المائة، مقابل 59 في المائة من الأمريكيين البيض. [81]

تحليل

في عام 1976، نشر عالم الاجتماع إيرفينج لويس هورويتز ، الذي كان يعتقد أن الإبادة الجماعية تتطلب "اختيارًا واعيًا وسياسة" من جانب الدولة، تحليلًا للإبادة الجماعية للسود خلص فيه إلى أن عمليات الانتقام العنصرية والإجراءات المتفرقة من قبل البيض الأفراد كانت مسؤولة عن الإحصائيات المختلفة التي تُظهر معدلات وفاة أعلى بين السود مقارنة بالبيض. وخلص هورويتز إلى أنه لا يمكن إدانة حكومة الولايات المتحدة كمتآمرة لأنه لم تكن هناك مؤامرة للانخراط في إبادة جماعية للسود، بل "إهمال حميد" فقط. [82]

يشير منتقدو هورويتز إلى التناقضات في تحليله (على سبيل المثال، يعترف بأن كو كلوكس كلان غالبًا ما كان يحظى بدعم من الشرطة والدولة)، [19] وأن أطروحته تفشل لأنه يستخدم الهولوكوست فقط كمعيار للإبادة الجماعية، وهو ما قد يكون غير مناسب أو منحازًا. [83] ترد براندي ماري لانجلي بأن الجهات الفاعلة في الدولة والقادة كانوا "يتجاهلون عمدًا الاعتراف بالكرامة والحقوق المدنية [الفيدرالية والدستورية] " للسود المحررين، وبالتالي فإن هذا الإهمال لم يكن حميدًا ولا غير مقصود. [84]

في عام 2013، كتبت عالمة السياسة جوي أ. جيمس أن "النتيجة المنطقية" للعنصرية الأمريكية هي الإبادة الجماعية وأن أعضاء النخبة السوداء متواطئون، جنبًا إلى جنب مع الأمريكيين البيض ، في ارتكاب الإبادة الجماعية للسود. [85]

انظر أيضا

ملحوظات

مراجع

  1. ^ من تأليف نير الثالث، تشارلز لويس (1997). "مذنب كما اتهم: مالكولم إكس ورؤيته للعدالة العرقية للأميركيين من أصل أفريقي من خلال الاستفادة من أحكام ومؤسسات حقوق الإنسان الدولية التابعة للأمم المتحدة". مجلة مراجعة القانون الدولي بجامعة ولاية بنسلفانيا . 16 (1): 149-189 . تم الاسترجاع في 24 فبراير 2018 .
  2. ^ ab Clarke, John Henrik , ed. (1990) [1969]. "Outline for Petition to the United Nations Charge Genocide Against 22 Million Black Americans". مالكولم إكس: الرجل وعصره . ترينتون، نيوجيرسي: أفريقيا وورلد برس. ص. 343-351. ISBN 978-0-86543-201-7.
  3. ^ أب هينتون، أليكس (26 ديسمبر 2021). "رأي | قبل 70 عامًا اتهم ناشطون سود الولايات المتحدة بالإبادة الجماعية. كان ينبغي أن يؤخذوا على محمل الجد". بوليتيكو .
  4. ^ أ ب ج د كارون، سيمون م. (ربيع 1998). "تنظيم النسل والمجتمع الأسود في الستينيات: الإبادة الجماعية أم سياسة القوة؟". مجلة التاريخ الاجتماعي . 31 (3). مطبعة جامعة أكسفورد : 545-569. doi :10.1353/jsh/31.3.545. JSTOR  3789714.
  5. ^ "الناس والأحداث: الإبادة الجماعية السوداء". التجربة الأمريكية . بي بي إس . تم الاسترجاع في 18 فبراير 2013 .
  6. ^ abc Roberts, Dorothy (2000-03-01). "منتدى: النساء السود والحبوب". وجهات نظر حول الصحة الجنسية والإنجابية . 32 .
  7. ^ abc Taylor, Keeanga-Yamahtta (20 سبتمبر 2019). من #BlackLivesMatter إلى تحرير السود. شيكاغو، إلينوي. ISBN 978-1-64259-101-9. OCLC  907653029.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  8. ^ "الأمريكيون الأفارقة في حرب فيتنام". الشعر الأمريكي الحديث . قسم اللغة الإنجليزية، جامعة إلينوي في أوربانا-شامبين. مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2013. تم الاسترجاع في 28 مارس 2013 .كما نشرت في كتاب أكسفورد المصاحب للتاريخ العسكري الأمريكي (1999).
  9. ^ ab Frazier, Mansfield B. (1995). From Behind the Wall: Commentary on crime, punishment, race, and the underclass by a prison inmate . Paragon House. p. 125. ISBN 1557787069إن أحد العوامل التي لم تؤخذ في الاعتبار هي الشائعة التي يتم تداولها في الأحياء الفقيرة في بلادنا. وهي تزعم أن البيض منخرطون سراً في برنامج إبادة جماعية ضد العرق الأسود. والحقيقة أن سجن العديد من الرجال السود في سن الإنجاب بسبب جرائم لا يدخل السجن إلا بسببها، يعطي قدراً من الصحة لهذه النظرية.
  10. ^ جونز، آدم (2006). الإبادة الجماعية: مقدمة شاملة . روتليدج . ص 23-24. رقم ISBN 978-0-415-35385-4.
  11. ^ abcd جونسون، والتر (14 أبريل 2020). قلب أمريكا المكسور: سانت لويس والتاريخ العنيف للولايات المتحدة (الطبعة الأولى). نيويورك. ISBN 978-0-465-06426-7. OCLC  1111963122.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  12. ^ "كيف كانت الحياة في ظل العبودية". التاريخ الرقمي . تم الاسترجاع في 2 نوفمبر 2023 .
  13. ^ abcdefghij Martin, Charles H. (Summer 1997). "Internationalizing 'The American Dilemma': The Civil Rights Congress and the 1951 Genocide Petition to the United Nations". Journal of American Ethnic History . 16 (4). University of Illinois Press : 35–61. JSTOR  27502217.
  14. ^ برايان جرينبيرج؛ ليندا إس واتس؛ ريتشارد إيه جرينوالد؛ جوردون ريفلي؛ أليس إل جورج؛ سكوت بيكمان؛ سيسيليا بوكي؛ مارك سياباتاري؛ جون سي ستونر؛ تروي دي بينو؛ لوري ميرسييه؛ أندرو هانت؛ بيتر سي هولوران؛ نانسي كوهين، محررون (2008). التاريخ الاجتماعي للولايات المتحدة. ABC-CLIO . ص. 356. ISBN 978-1598841282.
  15. ^ abcdefghijklmnopqrstu Caron, Simone M. (Spring 1998). "تنظيم النسل والمجتمع الأسود في الستينيات: الإبادة الجماعية أم سياسة القوة؟". مجلة التاريخ الاجتماعي . 31 (3). مطبعة جامعة أكسفورد : 545-569. doi :10.1353/jsh/31.3.545. JSTOR  3789714.
  16. ^ سميثورست، جيمس (2010). "مالكولم إكس وحركة الفنون السوداء". في تيريل، روبرت (المحرر). كتاب كامبريدج المصاحب لمالكولم إكس . مطبعة جامعة كامبريدج . ص. 84. رقم ISBN 978-1139825450.
  17. ^ روثستين، ريتشارد (2017). لون القانون: تاريخ منسي لكيفية قيام حكومتنا بفصل أمريكا (الطبعة الأولى). نيويورك. رقم ISBN 978-1-63149-285-3. OCLC  959808903.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  18. ^ هارباز، بيث جيه. (26 أبريل 2018). "نصب تذكاري ومتحف لذكرى الإعدام خارج نطاق القانون في ألاباما يفتح أبوابه أمام الحشود والدموع". شيكاغو تريبيون . مؤرشف من الأصل في 20 نوفمبر 2019.
  19. ^ ab Langley, Brandy Marie (26 مارس 2014). "التجربة السوداء في الولايات المتحدة: دراسة لعمليات الإعدام خارج نطاق القانون والفصل العنصري كأدوات للإبادة الجماعية". University of South Florida Scholar Common : 39.
  20. ^ ab "american lynching 9780300184747 - Google Search". www.google.com . تم الاسترجاع في 18 سبتمبر 2020 .
  21. ^ والدريب، كريستوفر (فبراير 2000). "حرب الكلمات: الجدل حول تعريف الإعدام بدون محاكمة، 1899-1940". مجلة التاريخ الجنوبي . 66 (1): 75-100. doi :10.2307/2587438. JSTOR  2587438.
  22. ^ تاينر، جيمس أ. (2012). الإبادة الجماعية والخيال الجغرافي: الحياة والموت في ألمانيا والصين وكمبوديا. رومان وليتل فيلد . ص 52. ISBN 978-1442208995.
  23. ^ ab Kaelber, Lutz (2012). "Eugenics/Sexual Sterilizations in North Carolina". University of Vermont . مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2012. تم الاسترجاع في 6 مارس 2013 .دليل دراسة المقررات الجامعية
  24. ^ هاتري، أنجيلا جيه؛ سميث، إيرل (2007). العائلات الأمريكية الأفريقية. منشورات سيج . ص. 162. رقم ISBN 978-1412924665.
  25. ^ كريتشلو 1999، ص 144
  26. ^ تومسون، م. كورديل (19 يوليو 1973). "الإبادة الجماعية: تعقيم الشباب السود من قبل وكالة ألاباما". جيت . المجلد 44، العدد 17. ص 12-15. ISSN  0021-5996.
  27. ^ هيوم، مارثا (مارس 1974). "الإجهاض في تكساس". مجلة تكساس الشهرية . المجلد 2، العدد 3. ص 68. ISSN  0148-7736.
  28. ^ ab Price, Gregory N.; Darity, William A. (July 1, 2010). "اقتصاديات العرق والتعقيم النسلي في ولاية كارولينا الشمالية: 1958–1968". الاقتصاد والأحياء البشرية . قسم الإصدارات الخاصة: القياسات البشرية في أمريكا اللاتينية. 8 (2): 261–272. doi :10.1016/j.ehb.2010.01.002. ISSN  1570-677X. PMID  20188639.
  29. ^ وايت، ماثيو. "العنصرية". تقديرات إجمالية للقرن العشرين بأكمله وفقًا لتقديرات نيكرومتريكس .
  30. ^ سيلف 2012، ص 79
  31. ^ بيبي، مايكل (1996). القلوب والعقول: الأجساد والشعر والمقاومة في حقبة فيتنام. وجهات نظر حول الستينيات. مطبعة جامعة روتجرز . ص 54-55. ISBN 0813522986.
  32. ^ التاريخ الاجتماعي للولايات المتحدة ، 2008، ص 53.
  33. ^ التاريخ الاجتماعي للولايات المتحدة ، 2008، ص 54.
  34. ^ "السيدة كينج تتحدث: الطلاب يحتجون على "الإبادة الجماعية السوداء". بالتيمور أفرو-أميركان . 11 أكتوبر 1969. ص. 3. تم الاسترجاع في 28 مارس 2013 .
  35. ^ abc Forman, James (18 أبريل 2017). حبس أنفسنا: الجريمة والعقاب في أمريكا السوداء (الطبعة الأولى). نيويورك. ISBN 978-0-374-18997-6. OCLC  959667302.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  36. ^ هينتون، إليزابيث كاي (9 مايو/أيار 2016). من الحرب على الفقر إلى الحرب على الجريمة: صناعة السجن الجماعي في أميركا. كامبريدج، ماساتشوستس. رقم ISBN 978-0-674-73723-5. OCLC  926061456.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  37. ^ أ ب ألكسندر، ميشيل (2010). جيم كرو الجديد: السجن الجماعي في عصر عمى الألوان. نيويورك. ISBN 978-1-59558-103-7. OCLC  320803432.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  38. ^ الأمين، جميل (1969). يموت الزنجي يموت! . اضغط على الطلب. ص 136-138. رقم ISBN 9781556524523.
  39. ^ جيمس، جوي أ. (2013). البحث عن المجتمع المحبوب: قارئة نسوية للعرق . مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ص 269-274. رقم ISBN 9781438446349.نُشرت هذه المقالة في الأصل تحت عنوان "المنطقة الميتة: التعثر عند مفترق طرق السياسة الحزبية والإبادة الجماعية والعنصرية ما بعد العنصرية" في مجلة South Atlantic Quarterly ، المجلد 108، العدد 3، صيف 2009، ص 459-481.
  40. ^ اي بي سي اليقظة في مرحلة المراهقة. أوبرل، إيفا، شونيرت ريشل، كيمبرلي. سان فرانسيسكو. رقم ISBN 978-1-118-96140-7. OCLC  887227338.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  41. ^ ab Crutchfield, Robert D.; Weeks, Gregory A. (2 نوفمبر 2015). "تأثيرات السجن الجماعي على مجتمعات الملونين". قضايا في العلوم والتكنولوجيا . تم الاسترجاع في 22 أكتوبر 2020 .
  42. ^ سيليمان، جايل ميريام (2004). حقوق غير مقسمة: نساء ملونات ينظمن من أجل العدالة الإنجابية . مطبعة ساوث إند . ص. 53. رقم ISBN 0896087298.
  43. ^ ab Joyce, Kathryn (29 أبريل 2010). "الإجهاض باعتباره "إبادة جماعية سوداء": تكتيك تخويف قديم يظهر من جديد". Political Research Associates. مؤرشف من الأصل في 10 مايو 2013. تم الاسترجاع في 27 مارس 2013 .
  44. ^ abc Kluchin, Rebecca M. (2011). Fit to be tied: sterilization and reproductive rights in America, 1950-1980. New Brunswick, NJ ISBN 978-0-8135-4999-6. OCLC  706626430.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  45. ^ "الخط الزمني: حبوب منع الحمل". التجربة الأمريكية . بي بي إس . مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2016. تم الاسترجاع في 22 فبراير 2013 .
  46. ^ abc Critchlow, Donald T. (1999). Intended Consequences: Birth Control, Abortion, and the Federal Government in Modern America. Oxford University Press . p. 142. ISBN 0198021534.
  47. ^ رايت، ناثان (ديسمبر 1969). "القوة السوداء في مواجهة الإبادة الجماعية السوداء". الباحث الأسود . 1 (2). دار نشر بارادايم: 47-52. doi :10.1080/00064246.1969.11430663. JSTOR  41202828.
  48. ^ ويلي، تشارلز فيرت (1977). "السياسة السكانية الوطنية والخوف من الإبادة الجماعية العنصرية". في تشارلز فيرت ويلي (المحرر). العلاقات بين السود والسُمر والبيض: العلاقات العرقية في سبعينيات القرن العشرين . دار ترانزاكشن للنشر. ص 27-28. رقم ISBN 141281880X.
  49. ^ ديفيس، أنجيلا واي. (2011). المرأة والعرق والطبقة. دار راندوم هاوس الرقمية. ص 203. رقم ISBN 978-0307798497.إعادة طباعة النسخة الأصلية لعام 1981.
  50. ^ مورفي، ميشيل (2012). الاستيلاء على وسائل الإنجاب: تشابكات النسوية والصحة والعلوم التكنولوجية. مستقبل تجريبي. مطبعة جامعة ديوك. ص 44-45. رقم ISBN 978-0822353362.
  51. ^ كيد، توني (1970). "الحبة: الإبادة الجماعية أم التحرير؟". في توني كيد (المحرر). المرأة السوداء: مختارات . مكتبة نيو أميركان. ص 162-169.
  52. ^ "معركة الزنوج تلوح في الأفق في وسط مدينة بيتسبرغ". The News and Courier . تشارلستون، ساوث كارولينا. أسوشيتد برس . 7 أكتوبر 1968. ص. 10أ . تم الاسترجاع في 22 فبراير 2013 .[ رابط ميت دائم ]
  53. ^ "استخدام وسائل منع الحمل في الولايات المتحدة". ورقة حقائق . معهد جوتماشر . مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2013. تم الاسترجاع في 18 فبراير 2013 .
  54. ^ كوهين، سوزان أ. (صيف 2008). "الإجهاض والنساء ذوات البشرة الملونة: الصورة الأكبر". مراجعة سياسة جوتماشر . 11 (3). معهد جوتماشر .
  55. ^ روس، لوريتا ج. (1993). "النساء الأميركيات من أصل أفريقي والإجهاض: 1800-1970". في أبينا بي إيه بوسيا؛ ستانلي م. جيمس (المحررون). نظرية النسوية السوداء: البراجماتية الرؤيوية للنساء السود . روتليدج. ص. 146. ISBN 0203991354.
  56. ^ abcde Ross, Loretta J. (Spring 1994). "A Simple Human Right; The History Of Black Women And Abortion". On the Issues . تم الاسترجاع في 20 فبراير 2013 .
  57. ^ ab Silliman 2004، ص 51
  58. ^ ab Schwartz, Marie Jenkins (2006). Birthing a Slave: Motherhood And Medicine in the Antebellum South. Harvard University Press. p. 111. ISBN 0674022025.
  59. ^ ويلت، جوديث (1990). الإجهاض والاختيار والرواية المعاصرة: نهاية غريزة الأمومة. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 14. ISBN 0226901580.
  60. ^ "قانون الإجهاض الليبرالي الذي أقره مجلس شيوخ نيويورك المنقسم". ميامي نيوز . ألباني، نيويورك. نيويورك تايمز . 19 مارس 1970. ص. 4أ.[ رابط ميت دائم ]
  61. ^ ترايب، لورانس إتش. (1992). الإجهاض: صراع المطلقات (الطبعة الثانية). دبليو دبليو نورتون وشركاه . ص. 48. رقم ISBN 0393309568.
  62. ^ abcd جونسون، روبرت إي. (22 مارس 1973). "الإجهاض القانوني: هل هو إبادة جماعية أم نعمة مقنعة؟". جيت . المجلد 43، العدد 26. ص 12-18، 51. ISSN  0021-5996.
  63. ^ بيتش، لوسيندا (2002). تشريع الأخلاق: التعددية والهوية الدينية في صنع القوانين: التعددية والهوية الدينية في صنع القوانين. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 87. ISBN 0198032862.
  64. ^ الولايات المتحدة. الكونجرس. مجلس الشيوخ. لجنة القضاء. اللجنة الفرعية للتعديلات الدستورية (1974). الإجهاض: جلسات الاستماع أمام اللجنة الفرعية للتعديلات الدستورية التابعة للجنة القضاء، مجلس الشيوخ الأمريكي، الكونجرس الثالث والتسعون، الدورة الثانية. مكتب الطباعة الحكومي. ص 7، 15.
  65. ^ لوكس، سامانثا؛ سالامون، مايكل (2008). "الإجهاض". في ناثانيال بيرسيلي؛ جاك سيترين؛ باتريك جيه إيجان (المحررون). الرأي العام والجدل الدستوري . مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 96. ISBN 978-0198044055.
  66. ^ تشيشولم، شيرلي (1970). غير مشترٍ وغير مرؤوس . بوسطن: هوتون ميفلين .
  67. ^ سيلف، روبرت أو. (2012). كل شيء في العائلة: إعادة تنظيم الديمقراطية الأمريكية منذ ستينيات القرن العشرين. ماكميلان. ص. 221. ISBN 978-1429955560.
  68. ^ جيتس، هنري لويس؛ هيجينبوثام، إيفلين بروكس، محرران (2004). حياة الأمريكيين الأفارقة. مطبعة جامعة أكسفورد . ص. 447. ISBN 019988286X.
  69. ^ "مقاتل من أجل الحق في الحياة". إيبوني . المجلد 33، العدد 6. أبريل 1978. ص 88. ISSN  0012-9011.
  70. ^ ماكدونيل، كاثلين (2003). ليس خيارًا سهلاً: إعادة النظر في الإجهاض. دار نشر سيكوند ستوري، ص 87. رقم ISBN 1896764657.[ رابط ميت دائم ]
  71. ^ ويليامز، دانييل ك. (2016). المدافعون عن الأجنة: الحركة المؤيدة للحياة قبل قضية رو ضد وايد . دار نشر جامعة أكسفورد . ص 192-193. رقم ISBN 9780199391646.
  72. ^ ديوان، شايلا (25 فبراير/شباط 2010). "لمغازلة السود، أعداء الإجهاض يرفعون قضية عنصرية". نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 18 فبراير/شباط 2013 .
  73. ^ باري، فينسنت (2011). الأخلاقيات الحيوية في سياق ثقافي: الفلسفة والدين والتاريخ والسياسة. Cengage Learning . ص. 197. ISBN 978-0495814085.
  74. ^ جولدبرج، ميشيل (8 مارس 2010). "فيلم وثائقي مناهض للاختيار يهدف إلى ربط حقوق الإنجاب بـ"الإبادة الجماعية السوداء". Religion Dispatches .
  75. ^ كارلسون، فرانك ن. (2 يونيو 2010). "مناهضو الإجهاض يتهمون مؤسسة تنظيم الأسرة في نوكسفيل بـ "الإبادة الجماعية للسود". مترو بولس . نوكسفيل، تينيسي. مؤرشف من الأصل في 1 مارس 2011. تم الاسترجاع في 18 فبراير 2013 .
  76. ^ مشروع أوراق مارغريت سانجر (أبريل 2010). "Smear-n-Fear". News & Sanger Sightings . جامعة نيويورك . تم الاسترجاع في 18 فبراير 2013 .
  77. ^ Stanek, Jill (28 مارس 2011). "عاجل: لوحة إعلانية جديدة في شيكاغو تحمل عنوان "الإجهاض إبادة جماعية للسود" تظهر فيها صورة أوباما". JillStanek.com . جيل ستانيك . تم الاسترجاع في 18 فبراير 2013 .
  78. ^ تيريل، كيلي (11 نوفمبر 2011). "تعليق: هيرمان كين يصف الإجهاض بالإبادة الجماعية السوداء". BET . تم الاسترجاع في 18 فبراير 2013 .
  79. ^ جولدبرج، آرثر (11 فبراير 2019). "الإجهاض له تأثير مدمر على الأمريكيين السود". الخطاب العام: مجلة معهد ويذرسبون . تم الاسترجاع في 25 أغسطس 2019 .
  80. ^ إليجون، جون (6 يوليو 2019). "عندما يتم الاستشهاد بـ "حياة السود مهمة" في نقاش الإجهاض". نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 25 أغسطس 2019 .
  81. ^ "الرأي العام بشأن الإجهاض". مشروع الدين والحياة العامة التابع لمركز بيو للأبحاث . 17 مايو 2022. تم استرجاعه في 2024-04-12 .
  82. ^ هورويتز، إيرفينج لويس (1976). الإبادة الجماعية: سلطة الدولة والقتل الجماعي (الطبعة الثانية). دار ترانزاكشن للنشر . ص 52-54. رقم ISBN 1412824443.
  83. ^ دريشر، سيمور (1999)، دريشر، سيمور (محرر)، "تجارة الرقيق الأطلسية والهولوكوست: تحليل مقارن (1996)"، من العبودية إلى الحرية: دراسات مقارنة في صعود وسقوط العبودية الأطلسية ، لندن: بالجريف ماكميلان المملكة المتحدة، ص 312-338، doi :10.1007/978-1-349-14876-9_10، ISBN 978-1-349-14876-9تم الاسترجاع بتاريخ 2024-02-02
  84. ^ لانجلي، براندي (2014-03-26). التجربة السوداء في الولايات المتحدة: دراسة لعمليات الإعدام خارج نطاق القانون والفصل العنصري كأدوات للإبادة الجماعية. أطروحات ورسائل الدراسات العليا لجامعة جنوب فلوريدا تامبا (أطروحة).
  85. ^ جيمس 2013، ص 270، 277.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Black_genocide_in_the_United_States&oldid=1254066708"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate