كنيسة الإخوة

بدأ تاريخ جماعة الإخوة شوارزناو عام ١٧٠٨ عندما شكّل ثمانية مسيحيين كنيسةً بقيادة ألكسندر ماك (١٦٧٩-١٧٣٥)، وعمّدوا بعضهم بعضًا في شوارزناو، ألمانيا، التي تُعدّ اليوم جزءًا من باد بيرليبورغ في شمال الراين-وستفاليا . اجتمع خمسة رجال وثلاث نساء عند نهر إيدر (يُنطق إي-دور)، وهو نهر صغير يمرّ عبر شوارزناو، لأداء طقوس التعميد كرمزٍ ظاهرٍ لإيمانهم الجديد. قام أحد أعضاء الجماعة بتعميد ماك أولًا، ثم قام ماك بدوره بتعميد السبعة الآخرين.

اعتقدوا أن الكنائس الأوروبية القائمة - الكاثوليكية واللوثرية والإصلاحية - تغفل جوهر المسيحية الحقيقية كما علّمها يسوع في موعظة الجبل، وكما وردت في العهد الجديد، وكما تجسدت في الكنيسة الأولى. بعد بحثهم عن كنيسة تُعلّم التلمذة وفقًا للعهد الجديد، وعدم عثورهم على أي كنيسة في منطقتهم، التزموا باتباع وصايا يسوع ومثاله في حياتهم اليومية مهما كلف الأمر. رفضوا الكنائس الرسمية للدولة، بما في ذلك معمودية الأطفال، وممارسات القربان المقدس السائدة، واستخدام الإكراه الجسدي ضد الآخرين. تأثر الإخوة المؤسسون في البداية بفهم الحركة التقوية الراديكالية لكنيسة غير مرئية وغير طائفية من المسيحيين المستنيرين الذين يتشاركون في نقاء ومحبة، في انتظار عودة المسيح؛ ومع ذلك، فقد تبنوا فهمًا تجديديًا للكنيسة باعتبارها جماعة إيمانية منضبطة تفرض معايير التلمذة المسيحية على من يختار الانضمام إليها. أطلق الأعضاء المؤسسون الثمانية على أنفسهم لقب "الإخوة"، و"المعمدانيين الجدد" ( بالألمانية: Neue Täufer ). يشير الاسم إلى استخدام المينونايت لاسم تاوفر (المعمدانيين). وقد عانوا من الاضطهاد بسبب موقفهم، كما عانى منه المعمدانيون السابقون.  

سرعان ما انتقل الإخوة إلى أمريكا بحثًا عن الحرية الدينية. وأسسوا أول جماعة أمريكية في يوم عيد الميلاد عام 1723 في جيرمانتاون، بنسلفانيا ، التي كانت آنذاك قرية خارج فيلادلفيا . ^{[ 3 ]} عُرفوا باسم الإخوة المعمدانيين الألمان (مع أن هذا الاسم لم يُعترف به رسميًا حتى عام 1836، عندما أطلق الاجتماع السنوي على نفسه اسم "أخوية الإخوة المعمدانيين الألمان"). وفي عام 1871، اعتمدت الطائفة اسم "كنيسة الإخوة المعمدانيين الألمان". وحتى أوائل القرن العشرين، كان يُطلق على الإخوة اسم "تونكرز " أو "دنكرز" (وهي كلمة ألمانية تعني "المُغَمِّسون").

في عام ١٧٢٨، تخلى كونراد بيسيل ، وهو قس من جماعة الإخوة في كونستوغا (مقاطعة لانكستر، بنسلفانيا)، عن ارتباطه بالجماعة وأسس جماعته الخاصة في إفراتا، بنسلفانيا. عُرفت هذه الجماعة فيما بعد باسم دير إفراتا . مارس بيسيل شكلاً صوفياً من المسيحية، وشجع على العزوبية، واتباع نظام غذائي نباتي، والاعتراف بيوم السبت كيوم راحة.

بعد انشقاق بيسيل، انقسمت جماعة الإخوة عدة مرات بسبب اختلافات عقائدية. ^{[ 4 ]} شدد الأعضاء الأكثر تمسكًا بالتقاليد على الاتساق والطاعة ونظام الجماعة. وعارضوا استخدام الآلات الموسيقية، ومدارس الأحد ، واجتماعات الإحياء الديني، والملذات الدنيوية. ودعوا إلى اللباس البسيط، والعيش البسيط، والانضباط الكنسي. أما التقدميون في الكنيسة، فركزوا على النعمة والقبول. ودعوا إلى التعليم العالي، وتعيين قساوسة برواتب، ومدارس الأحد، والإحياء الديني . واتخذت أغلبية الإخوة موقفًا وسطًا بين هذين النقيضين.

في عامي 1869 و1880، قدمت مجموعة من الإخوة في وادي ميامي بولاية أوهايو التماسًا إلى المؤتمر السنوي لوقف التوجهات الليبرالية والعودة إلى ممارسات الإخوة التقليدية، التي اعتبروها مرتبطة بالإيمان الرسولي "الأصلي". وفي كلتا الحالتين، قُدِّم التماس أكثر اعتدالًا إلى المندوبين. وفي كلتا المرتين، رفضت مجموعة وادي ميامي الصياغة الجديدة.

في عام ١٨٨١، أعادوا تقديم التماسهم إلى المؤتمر السنوي، فتم رفضه لمخالفته الإجراءات الفنية. وفي نوفمبر من العام نفسه، اجتمع الإخوة التقليديون بقيادة جماعة وادي ميامي وانفصلوا رسميًا عن كنيسة الإخوة لتشكيل جماعة الإخوة المعمدانيين الألمان القدامى . وعقدوا اجتماعهم السنوي الأول في عام ١٨٨٢.

في الوقت نفسه، نشر هنري هولسينجر ، أحد قادة التقدميين في الكنيسة، كتابات اعتبرها بعض الإخوة تشهيرية وانشقاقية . ونتيجة لذلك، طُرد من الاجتماع السنوي للإخوة عام 1882. ثم التقى بتقدميين آخرين في 6 و7 يونيو 1883، وشكلوا معًا كنيسة الإخوة . ^{[ 5 ]}

أما المجموعة الوسطى المتبقية، والتي تُعرف باسم "المحافظين"، فقد احتفظت باسم "الإخوة المعمدانيين الألمان". وفي المؤتمر السنوي لعام 1908 في دي موين، أيوا ، تم تغيير الاسم رسميًا إلى "كنيسة الإخوة". وبرر المؤتمر السنوي تغيير الاسم بالإشارة إلى الاستخدام السائد للغة الإنجليزية في الكنيسة، وحقيقة أن اسم "المعمدانيين الألمان" كان يعيق العمل التبشيري، وأنه سيؤدي إلى فصل الطائفة عن جماعة " الإخوة المعمدانيين الألمان القدامى" . ^{[ 6 ]}

خلال أوائل القرن العشرين، استثمرت كنيسة الإخوة بكثافة في البعثات التبشيرية الخارجية في الهند والصين ودول أخرى. كما تبنت حركة الاعتدال الأمريكية .

خضع موقف الكنيسة السلمي، الذي دام قرابة مئتي عام، لاختبار حقيقي عندما تبنى مندوبو مؤتمر غوشين في غوشين، إنديانا، بيان عام 1918 بشأن الحرب والعنف ، بعد تسعة أشهر من دخول الولايات المتحدة الحرب، لمعالجة قضية المستنكفين ضميريًا. وفي يوليو من ذلك العام، هُدِّد قادة المؤتمر بالعقاب من قبل الحكومة الأمريكية بموجب قانون التحريض. واتفق قادة الكنيسة على عدم التراجع عن البيان، بل سحبه من التداول. ^{[ 7 ]}

تراوحت العقوبات المفروضة على مخالفة تعاليم الكنيسة خلال القرنين الأولين من تاريخها بين حرمان الأعضاء من تناول القربان المقدس، وفصلهم نهائيًا من الكنيسة، وفي حالات نادرة، النبذ ​​(أو المقاطعة ). تراجعت هذه الممارسات تدريجيًا مع تحول التركيز السابق على وحدة الممارسة (نظام الإخوة) خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين إلى التركيز على الاستقلال الأخلاقي الفردي. لعب مارتن غروف برومباو ، وهو قس ومؤرخ من الإخوة أصبح حاكمًا لولاية بنسلفانيا عام ١٩١٥، دورًا رائدًا في نشر رؤية أكثر تقدمية لتاريخ الإخوة وممارساتهم. وقد عززت مزاعمه المثيرة للجدل بأن "لا قوة في الدين" كان من تعاليم الإخوة منذ تأسيسهم دعواته لتخفيف العقوبات الكنسية. ^{[ ٨ ]} أدت هذه التغييرات إلى هجرة العديد من الإخوة المحافظين في عشرينيات القرن العشرين، الذين أسسوا كنيسة دنكارد الإخوة ، التي لا تزال متمسكة بممارسات الإخوة من حيث اللباس البسيط وغطاء الرأس . ^{[ 9 ] [ 10 ]}

خلال أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، ازدهرت أعمال الخدمة المسيحية العالمية وأضفت حيويةً على الطائفة. وتركزت أعمال الخدمة في مركز خدمة الإخوة في نيو وندسور، بولاية ماريلاند، بعد أن اشترى الإخوة حرمًا جامعيًا سابقًا هناك لهذا الغرض. وانضم العديد من الإخوة إلى خدمة الإخوة التطوعية ومنظمة "هيفيرز فور ريليف"، التي تأسست بشكل مستقل عام ١٩٥٣ وأصبحت فيما بعد منظمة "هيفيرز إنترناشونال" . وساهم الإخوة في تأسيس البرنامج المسيحي الريفي الخارجي (CROP)، الذي كان مقره في البداية في معهد بيثاني اللاهوتي، وهو معهد تابع للإخوة في أوك بروك، بولاية إلينوي. ومن أبرز قادة مبادرات خدمة الإخوة دان ويست ومايكل روبرت زيغلر .

منذ نهاية الحرب العالمية الثانية وحتى يومنا هذا، واصل الإخوة نشاطهم في الخدمة والتبشير حول العالم. كما بقيت بعض الاختلافات، حيث اختلف أفراد الإخوة وكنائسهم ومناطقهم حول قضايا تشمل سلطة الكتاب المقدس، ورسامة النساء، والمثلية الجنسية، وتغير المناخ، والوحدة المسيحية .

قرر المؤتمر السنوي لعام 1958 في دي موين، أيوا، أنه لن يكون مطلوبًا من جميع الأعضاء الغطس الثلاثي، وسمح بسيامة النساء، وفتح وليمة المحبة لأعضاء أي كنيسة، وسمح بتناول الخبز والكأس خارج وليمة المحبة.

في المؤتمر السنوي الذي عُقد في أوشن غروف، نيو جيرسي ، في العام التالي، ردّت مجموعة من الإخوة المحافظين بتأسيس زمالة إحياء الإخوة (BRF). تُعرّف زمالة إحياء الإخوة نفسها بأنها "حركة اهتمام مخلصة داخل كنيسة الإخوة". تدعو زمالة إحياء الإخوة إلى البساطة في اللباس، وعصمة الكتاب المقدس ، والانضباط الكنسي، وفهم إنجيلي للإيمان. وقد انتقدت انخراط الطائفة في القضايا السياسية والاجتماعية، فضلاً عن ارتباطها بمجلس الكنائس العالمي ومجلس الكنائس الوطني.

كما شهدت الجماعات ذات التوجهات التقدمية نموًا ملحوظًا. وتدعو جماعات مثل تجمع النساء، وأصوات من أجل روح منفتحة، وتعاونية المائدة المفتوحة، ومجلس الإخوة المينونايت المعني بمصالح المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا، إلى إدخال تغييرات على عقيدة الكنيسة وممارساتها. وتشمل التغييرات المقترحة منح الطائفة اسمًا محايدًا جنسيًا، والسماح لأعضاء الكنيسة من مجتمع الميم بالرسامة كقساوسة والزواج، وتعزيز الرسالة السياسية والاجتماعية للكنيسة.

على الرغم من وجود انقسام داخل الكنيسة حول هذه القضايا، فإن موقفها الرسمي هو أن الكتاب المقدس هو كلمة الله، وأن العلاقات العهدية بين المثليين غير مقبولة. ^{[ 11 ] [ 12 ]} ومع ذلك، تؤكد الكنيسة أيضًا على مبدأ " الوحدة في التنوع "، الذي يسمح عمومًا للمناطق والجماعات الكنسية بوضع عقائدها. ^{[ 13 ]}

في يوليو/تموز 2019، تأسست رابطة كنائس الإخوة، التي أعيد تسميتها لاحقًا بكنيسة الإخوة العهدية (CBC)، كحركة لاستكشاف إمكانية الانفصال عن كنيسة الإخوة. ^{[ 14 ] [ 15 ]} بدأت كنيسة الإخوة العهدية برؤيةٍ طُرحت في يوليو/تموز 2019، عندما اجتمع قادة كنيسة الإخوة من ثلاثة عشر مقاطعة في تشامبرسبيرغ، بنسلفانيا، للصلاة والتأمل ومناقشة رؤية جديدة للإخوة في القرن الحادي والعشرين. تم تشكيل مجلس تنفيذي مؤقت، وكُلفت فرق فرعية بالعمل على جوانب مختلفة من الرؤية. وفي وقت لاحق، اجتمعت تجمعات متنامية باستمرار للإخوة من جميع أنحاء الولايات المتحدة في وينشستر وودستوك، فيرجينيا، وأكدت هذه التطورات على نطاق واسع.

في السادس عشر من نوفمبر/تشرين الثاني عام ٢٠١٩، في كنيسة أنطاكية بوادي شيناندواه في ولاية فرجينيا، اجتمعت مجموعة عُرفت لأول مرة باسم "كنيسة الإخوة العهديين"، وبدأت مساعيها لإنشاء مكتب لها في شمال وسط ولاية فرجينيا الغربية. ويجري حاليًا إعداد بيان إيمان ونظام أساسي لهذه الحركة الجديدة. وقد صرّحت الكنيسة بأنها تُؤمن إيمانًا راسخًا بسلطة الكتاب المقدس، وقدسية الزواج كما وردت في سفر التكوين ٢ وأكّدها يسوع المسيح في إنجيل متى ١٩، وقدسية الحياة البشرية منذ لحظة الحمل، والمبادئ والممارسات التاريخية للعهد الجديد التي يتبناها الإخوة منذ عام ١٧٠٨.

ردّ فريق قيادة كنيسة الإخوة على هذه التطورات ببيان أعرب فيه عن قلقه إزاء توجهات مؤتمر الإخوة المسيحيين، مؤكدًا أن الانقسام "ليس سبيلًا للمضي قدمًا". ^{[ 16 ]} وفي الوقت نفسه، مضت كنيسة الإخوة قدمًا في عملية "بيان الرؤية الملهمة" ^{[ 17 ]} المصممة لرسم مسار للطائفة يُسهم في توحيدها ودفعها نحو التقدم. وفي عام 2024، اندمجت كنيسة الإخوة العالمية على أسس وطنية لتشكيل شركة كنيسة الإخوة العالمية، وكان من بين أعضائها المؤسسين البرازيل، وجمهورية الكونغو الديمقراطية، وجمهورية الدومينيكان، وهايتي، وهندوراس، والهند، ونيجيريا، ورواندا، وإسبانيا، وأوغندا، والولايات المتحدة، وفنزويلا. ^{[ 18 ]}

في عام 2023، انضمت جميع الكنائس الست في بورتوريكو التابعة لكنيسة الإخوة إلى كنيسة الإخوة العهدية . وقد تم تأكيد ذلك في عام 2024. ^{[ 19 ]}

لا يتبنى الإخوة عقيدة محددة، بل يعتبرون العهد الجديد بأكمله مرجعًا لإيمانهم وممارساتهم. وإذا كان هناك جزءٌ واحدٌ من العهد الجديد يُعتبر دليلًا لحياة أعضائهم، فهو موعظة الجبل . كان الإخوة الأوائل دقيقين للغاية في تطبيق العهد الجديد على كل موقف. فعلى سبيل المثال، كانوا يُعمّدون باتجاه الأمام لأننا "نُعمّد في موته"، وفي لحظة موته، سقط رأس يسوع إلى الأمام.

عند نشوء خلافات حول التفسير الصحيح لنصوص العهد الجديد أو قضايا الجماعة العامة، تلجأ الجماعات المحلية إلى مؤتمر منطقتها الإقليمي لحلها. وإذا لزم الأمر، فإنّ السلطة النهائية لتسوية هذه النزاعات هي المؤتمر السنوي. وتُقدّم محاضر المؤتمر السنوي صورة واضحة عن المسائل المتنازع عليها وكيف يُفسّر الإخوة العهد الجديد. مع ذلك، تقبل بعض الجماعات، بل وتشجع، التفسير الفردي للكتاب المقدس وإيمانها.

تماشياً مع مبدأ المساواة واحترام الفرد، تتم ممارسة التبشير في كنيسة الإخوة من خلال إظهار الإيمان الشخصي عبر الأعمال الصالحة في المجتمع العالمي، ومن خلال الشهادة غير المواجهة.

يتبنى الإخوة المعتقدات الأساسية للمسيحية، كألوهية المسيح . ويؤكدون على السلام والبساطة والمساواة بين المؤمنين والطاعة الدائمة للمسيح، والفهم الجماعي للكتاب المقدس. كما يشجعون روح الجماعة داخل الكنيسة وخارجها، وغالبًا ما يصف الإخوة أنفسهم بأفعالهم لا بمعتقداتهم، وهو ما يتوافق مع مفهومهم للإيمان الحي. ويؤكد الإخوة أيضًا أن "الإيمان بلا أعمال ميت"، ويشاركون بفعالية في الإغاثة من الكوارث وغيرها من الأعمال الخيرية.

تُعدّ كنيسة الإخوة إحدى الكنائس التاريخية الداعية للسلام ، والتي تضمّ كنائس الكويكرز والأميش والرسل والمينونايت. ويعود ذلك إلى أن اثنين من معتقدات الإخوة الأساسية هما حلّ النزاعات باللاعنف ورفض الشرّ، وهما يدمجانهما مع جهود مناهضة الحرب وجهود السلام في جميع أنحاء العالم. ويتجلّى التزام الكنيسة بمحبة العدوّ واستخدام اللاعنف في عبارتها: "كلّ حرب خطيئة" (المؤتمر السنوي، 1935)، وفي رفض العديد من الإخوة الالتحاق بالخدمة العسكرية.

خلال الثورة الأمريكية والحرب الأهلية الأمريكية ، اشترطت جماعة الإخوة على أعضائها الامتناع عن الخدمة العسكرية، إيمانًا منها بأن طاعة المسيح تحول دون ذلك. وحتى أوائل القرن العشرين، كان يُطلب من المتقدمين لمعمودية الإخوة التعهد بالالتزام بتعاليم الكنيسة بشأن "عدم الدفاع عن النفس". وخلال الحرب العالمية الثانية، تعاونت الجماعة مع الحكومة لإنشاء نظام خدمة بديلة، يسمح للمستنكفين ضميريًا بخدمة وطنهم والإنسانية من خلال خدمة سلمية. وقد انبثقت الخدمة المدنية العامة من تعاون الكنائس الثلاث التاريخية للسلام مع الحكومة الأمريكية. وبينما وفرت الحكومة الأدوات والمواد، وأدارت وكالات مثل هيئة حماية التربة أو دائرة الغابات أعمالهم، تكفلت الكنائس التاريخية للسلام بجميع نفقات الرجال، بما في ذلك الطعام والتكاليف الإدارية وراتب شهري زهيد قدره 2.50 دولار ( ما يعادل 55 دولارًا في عام 2025 ). ^{[ 26 ]} تطورت الخدمة البديلة إلى خدمة المتطوعين الإخوة، وهي وكالة كنسية تضع العديد من الشباب وبعض كبار السن في وظائف الخدمة الإنسانية التطوعية، عادة لمدة عام واحد.

على الرغم من الموقف الرسمي للكنيسة، إلا أن هناك العديد من أعضاء كنيسة الإخوة الذين لا يتفقون مع مبدأ السلمية. وقد تجلى ذلك بوضوح خلال الحرب العالمية الثانية عندما التحق 80% من المجندين الشباب من الإخوة بالخدمة العسكرية الفعلية. ^{[ 27 ]} وتشير استطلاعات رأي وطنية حديثة للإخوة إلى أن أقلية فقط من الأعضاء الحاليين يرون الخدمة العسكرية خطأً. ^{[ 28 ]}

يتبع الإخوة نمطًا غير هرمي في الحياة الكنسية. في الماضي، كانت معظم الجماعات تُخدم من قِبل عدة قساوسة "مستقلين"، ينتخبهم أبناء رعيتهم، ويعتمدون في معيشتهم على وظائف أخرى. أما اليوم، فمعظم الجماعات لديها قساوسة بأجر، لكن دورهم لا يزال محدودًا إلى حد ما، إذ لا يزال للعلمانيين دور فاعل في العمل الكنسي.

لقد تم حث الإخوة (وأُجبروا في أزمنة سابقة) على عيش نمط حياة بسيط نسبياً. وفي مراحل مختلفة من تاريخهم، مُنع الإخوة أو ثُبطوا عن حضور المعارض والمهرجانات، وأداء اليمين، وقيادة المركبات الآلية، والالتحاق بالجامعات العلمانية، والانضمام إلى الجمعيات السرية ، ورفع الدعاوى القضائية، والمقامرة، واستخدام التبغ أو المشروبات الكحولية.

كانت البساطة، أو عدم التقيد بالتقاليد كما كان يُطلق عليها حتى أوائل القرن العشرين، سمةً بارزةً في لباس الإخوة ومظهرهم. كان الرجال يرتدون معاطف سوداء بلا ياقة، وحلقات بدلًا من الأزرار (يُشار إليها غالبًا بزي الإخوة أو اللباس "على طريقة النظام"). وكانوا يطلقون لحاهم، لكن دون شوارب، إذ كان يُنظر إلى الشارب كرمزٍ للصالون أو الجيش. كما كانت اللحى تُقص بطريقةٍ لا تعيق قبلة السلام . إضافةً إلى ذلك، كانوا يرتدون قبعات سوداء عريضة الحواف.

كانت النساء يرتدين فساتين طويلة بألوان داكنة، وغطاءً أبيض للرأس يُستخدم للصلاة . ولا يزال زي الإخوة يُرتدى حتى اليوم في أكثر التجمعات محافظة، مع أن بعض الرجال يرتدون ملابس بسيطة، كقميص ذي ياقة بلون واحد دون ربطة عنق، بينما قد تستمر النساء في هذه التجمعات في ارتداء غطاء الرأس للصلاة. ^{[ 10 ]} ويشبه الزي البسيط التقليدي للإخوة إلى حد كبير ملابس طائفة الأميش في الوقت الحاضر . وتواصل كنيسة دنكارد للإخوة ، التي تأسست عام 1926 على يد أعضاء محافظين من كنيسة الإخوة، الحفاظ على ممارسة الإخوة التقليدية للزي البسيط ^{[ 10 ]،} كما يفعل الإخوة المعمدانيون الألمان القدامى الذين انفصلوا خلال ثمانينيات القرن التاسع عشر.

بحلول النصف الثاني من القرن العشرين، كان معظم الإخوة قد اندمجوا جيدًا في المجتمع. واليوم، يرى كثير من أعضاء الكنيسة أن البساطة تعني عيش نمط حياة أكثر استدامة بيئيًا من خلال تقليل الاستهلاك والوعي بتأثير خياراتهم على الأرض والآخرين (انظر: العيش البسيط ). وفي كثير من النواحي، تعكس أنماط حياة الإخوة في القرن الحادي والعشرين أنماط حياة جيرانهم من غير الإخوة.

في عام 2002، منحت مقاطعة ميشيغان ترخيصًا ورسامة قس مثلي الجنس علنًا، لتكون بذلك أول مقاطعة تفعل ذلك في الطائفة. ^{[ 29 ]} ومع ذلك، في عام 2003، صوّت المؤتمر السنوي على رفض رسامة القساوسة المثليين والمثليات علنًا.

لا تدعم الكنيسة إلا الزواج بين الرجل والمرأة. ^{[ 30 ]}

في عام ٢٠١٢، تبنت كنيسة الإخوة قرارًا يعارض زواج المثليين، إلا أن بعض الجماعات احتجت على القرار ^{[ ٣١ ]} ، بينما صوتت جماعات أخرى لصالح البدء بإجراء مراسم زواج المثليين. ^{[ ٣٢ ]} وفي عام ٢٠١٨، رفضت منطقة شمال شرق الأطلسي اقتراحًا بإلغاء تراخيص رجال الدين الذين يُجرون مراسم زواج المثليين، نظرًا لعدم حصول التصويت على أغلبية الثلثين المطلوبة. ^{[ ٣٣ ]} في المقابل ، وافقت منطقة شمال أوهايو على سياسة إلغاء تراخيص رجال الدين الذين يُجرون مراسم زواج المثليين. ^{[ ٣٤ ]} وبالمثل، سحبت منطقة شيناندواه في ولاية فرجينيا رسامة القساوسة الذين يُجرون مراسم زواج المثليين.

تجمع شبكة المجتمعات الداعمة 45 كنيسة من كنائس الإخوة الشاملة في عام 2025 والتي تدعم مباركة زواج المثليين . ^{[ 35 ]}

تُعارض البيانات الرسمية للكنيسة الإجهاض مع التزامها في الوقت نفسه بـ "تطوير بدائل بناءة وإبداعية". ^{[ 36 ]}

يُوضع على جبين الشخص الذي يطلب المسحة كمية قليلة من الزيت. ثم يُوضع عليه الكف ويُتلى عليه دعاء بالشفاء. يجب عدم الخلط بين هذا وبين مسحة المرضى الأخيرة ( الطقوس الأخيرة )، حيث يُتلى على المريض الدعاء بالشفاء ويُتوقع حدوثه. ويُذكر صراحةً أن الشفاء يشمل الشفاء النفسي والروحي، بالإضافة إلى الشفاء الجسدي.

كما تم استخدام المسح بالزيت ووضع الأيدي لأغراض أخرى، مثل تكريس شخص ما للبعثات أو الخدمات الخاصة الأخرى.

يؤمن الإخوة بأن معمودية المؤمن علامة ظاهرة على تجربة باطنية للخلاص. لذا، لا تُجرى المعمودية إلا بعد أن يصبح الشخص قادرًا على فهم رسالة الإنجيل وقبولها، وعادةً ما يكون ذلك في سن الثالثة عشرة تقريبًا. في السنوات الأولى لتأسيس الطائفة، كان سن المعمودية أعلى عمومًا. وتتمثل طريقة المعمودية في التغطيس الثلاثي (ثلاث مرات) باتجاه الأمام باسم الآب، واسم الابن، واسم الروح القدس. ويتبع ذلك وضع الأيدي لنيل الروح القدس .

في السنوات الأولى لتأسيس الكنيسة، كان يُتوقع من الأشخاص القادمين إلى كنيسة الإخوة من طوائف أخرى أن يُعاد تعميدهم. أما اليوم، فإن معظم الجماعات تقبل الأعضاء إما بتأكيد الإيمان أو برسالة نقل من جماعة أو طائفة أخرى.

يُعدّ وليمة المحبة لدى جماعة الإخوة محاكاة واعية للعشاء الأخير ليسوع مع تلاميذه. تبدأ بغسل الأرجل رمزًا للتطهير والتواضع والخدمة. ثم يتناولون الطعام معًا، وهو رمزٌ للتجمع الأخروي للمؤمنين عند عودة المسيح، ولكنه يُركّز حاليًا على الزمالة داخل الجماعة الإيمانية. وأخيرًا، يتناولون الخبز والكأس ( باستخدام عصير العنب الأحمر غير المخمّر)، رمزًا للمشاركة في آلام المسيح وموته. وقد تُتلى ترانيم دينية وتُلقى عظة ، بالإضافة إلى فترة تمهيدية للتأمل الذاتي. عادةً ما يجلس الرجال والنساء على طاولات منفصلة، ​​ولكن في معظم الجماعات، لا يُشترط الجلوس معًا - إما من قِبل العائلة، أو الطفل مع أحد الوالدين، أو لتجنب الازدحام على الطاولة، وما إلى ذلك. على الرغم من أن وليمة المحبة قد تغيّرت عبر السنين - فأصبحت أقصر وأكثر تفاعلية وأقل كآبة، وتوفّر بدائل مثل غسل اليدين - إلا أنها تحتفظ بالمكونات الثلاثة نفسها التي كانت موجودة منذ تأسيس جماعة الإخوة. ^{[ 37 ]}

عادةً ما تقيم الجماعات الدينية وليمة المحبة يوم خميس العهد، ومرة ​​أخرى يوم أحد التناول العالمي في أكتوبر. كما تقيم بعض الجماعات أيضاً تناول الخبز والكأس بشكل دوري خلال الصلوات المعتادة.

يُفهم مصطلح "الراعي" هنا على أنه دور روحي ووظيفي، وليس منصباً هرمياً ذا سلطة. في البدايات، كان لدى معظم الجماعات الدينية عدة رعاة يتم اختيارهم ("دعوتهم" أو "انتخابهم") من قبل أعضاء الجماعة. ثم أصبح مفهوم الراعي المحترف (الذي سُمح به صراحةً لأول مرة عام ١٩١١) النموذج السائد تدريجياً، مع أن بعض الجماعات لا تزال تضم رعاة "متطوعين" (غير متقاضين رواتب) ورعاة متعددين.

تاريخياً، كانت هناك ثلاث درجات للخدمة في كنيسة الإخوة:

• تُمنح الدرجة الأولى (المعروفة الآن باسم "الوزير المرخص") لمن يفكرون في الخدمة كوزراء. وتُعدّ فترة الترخيص فترةً للتعلم والتأمل الذاتي، وبعدها إما أن يتقدم الفرد إلى مرحلة الترسيم أو يعود إلى وضعه كشخص عادي.
• الوزير من الدرجة الثانية، أو الوزير المرسم، هو الشخص الذي ينوي مواصلة الخدمة في دور وزاري، وعادة ما يكون ذلك كقس محترف أو معلم أو مستشار أو إداري.
• كان القس من الدرجة الثالثة، المعروف أيضًا باسم الشيخ، يشغل منصب رئيس القساوسة ويشرف على القساوسة الآخرين في الجماعة. وبحلول ستينيات القرن العشرين، أُسندت العديد من الأدوار التي كانت مخصصة سابقًا للقساوسة غير المتقاضين رواتب إلى قساوسة متقاضين رواتب، مما قلل من دور القساوسة المميز. لذلك قرر المؤتمر السنوي لعام ١٩٦٧ عدم انتخاب أي قساوسة بعد ذلك التاريخ. ولا تزال بعض الجماعات في مقاطعتي جنوب بنسلفانيا وشمال شرق المحيط الأطلسي تنتخب قساوسة.

تُرسّم هذه الطائفة النساء كقسيسات وتؤكد أهليتهن لتولي جميع مستويات القيادة في الكنيسة. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

يختار الإخوة أيضًا قادةً من العلمانيين ليكونوا شمامسة، كما هو الحال في معظم الجماعات. ويساعدون في المهام الرعوية، لا سيما من خلال تلبية الاحتياجات المادية والروحية للأفراد. وغالبًا ما يخدم الزوج والزوجة معًا كشمامسة.

يُطلق على كبار المسؤولين في كنيسة الإخوة لأغراض العمل اسم "المشرفين". وتتمثل وظيفتهم الرئيسية في رئاسة اجتماعات العمل. يوجد مشرفون على مستوى الجماعة، ومشرفون على مستوى المنطقة، ومشرف على المؤتمر السنوي (الطائفي).

في الممارسة الحالية، يُنتخب رئيس المؤتمر السنوي لفترة ولاية مدتها سنتان، ويشغل منصب "الرئيس المُنتخب" في السنة الأولى. ويتولى سكرتير المؤتمر السنوي، الذي يُنتخب لفترة ولاية مدتها خمس سنوات، متابعة سير العمل. ويتولى المسؤولان معًا "استلام ومعالجة أعمال المؤتمر السنوي، ووضع جداول الأعمال وإدارتها... وتمثيل المؤتمر في اجتماعات المناطق وغيرها من المناسبات ذات الصلة، والرد على استفسارات أعضاء الطائفة بشأن إجراءات وأنشطة المؤتمر". ^{[ 40 ]}

تختار كل جماعة مندوبين للخدمة في المؤتمر السنوي (المعروف تقليديًا بالاجتماع السنوي)، وهو المرجع البشري النهائي في مسائل العقيدة والممارسة. تُصاغ القضايا التي لا يمكن حلها على المستوى المحلي، أو التي لها تداعيات على الكنيسة ككل، على شكل "استفسارات"، تُقدمها الجماعة إلى المنطقة (منذ عام ١٨٦٦)، ثم تُحال، عند الضرورة، إلى المؤتمر السنوي. تتولى اللجنة الدائمة، وهي هيئة مؤلفة من ممثلين عن كل منطقة، دراسة المسائل الواردة إلى المؤتمر السنوي وتقديم التوصيات. غالبًا ما تُشكل لجنة لدراسة المسألة، ويُرفع تقرير بالإجابة ويُعتمد بالتصويت من قبل المندوبين في مؤتمر سنوي لاحق، مع العلم أنه في بعض الأحيان يُعاد الاستفسار.

لدى الإخوة مجالس ولجان عديدة (تُسمى أحيانًا "فرقًا")، قد تكون مؤقتة أو دائمة، وقد تكون مُركزة بشكل كبير على قضية واحدة (مثل التبشير) أو ذات نطاق عام. وتُعهد إلى عدة هيئات بتنفيذ خدمات الكنيسة تحت رعاية المؤتمر السنوي.

في المؤتمر السنوي لكنيسة الإخوة لعام ٢٠٠٨، دُمجت وكالتان تابعتان لها - وهما المجلس العام لكنيسة الإخوة ورابطة مقدمي الرعاية التابعين لها - في كيان واحد هو كنيسة الإخوة، وهي مؤسسة غير ربحية، ويُعرف ذراعها الوزاري الآن باسم مجلس الإرساليات والخدمات. يقع مقرها الرئيسي في إلجين، إلينوي، وتشمل برامجها: ^{[ ٤١ ]} الإرساليات والخدمات العالمية، وخدمة الإخوة التطوعية، ^{[ ٤٢ ]} وخدمات الشباب/الشابات، والخدمات بين الثقافات، وخدمات التلمذة. أما مجلة "ذا ميسنجر" الدورية، ^{[ ٤٣ ]} التي يعود تاريخها إلى عام ١٨٥١ - مما يجعلها واحدة من أقدم الدوريات الكنسية التي لا تزال تصدر في البلاد - فهي المجلة الرسمية للكنيسة. ^{[ ٤٤ ]}

يتولى الأمين العام، الذي يُعيّن عادةً لفترات قابلة للتجديد مدتها خمس سنوات، الإشراف على أعمال كنيسة الإخوة، وهو المسؤول الرئيسي عن الحوار بين الطوائف المسيحية في هذه الطائفة. وتشمل وكالات المؤتمر السنوي الأخرى معهد بيثاني اللاهوتي ، وصندوق الإخوة الخيري، ومنظمة السلام على الأرض.

• كلية بريدج ووتر في بريدج ووتر، فيرجينيا
• كلية إليزابيث تاون في إليزابيث تاون، بنسلفانيا
• كلية جونياتا في هنتنغدون، بنسلفانيا
• جامعة لا فيرن في لا فيرن، كاليفورنيا
• جامعة مانشستر في شمال مانشستر، إنديانا
• كلية ماكفرسون في ماكفرسون، كانساس
• معهد بيثاني اللاهوتي في ريتشموند، إنديانا