الحدسية الأخلاقية

على الرغم من وجود أتباع مذهب الحدسية الأخلاقية بمعناه الواسع منذ عهد توما الأكويني على الأقل ، إلا أن المدرسة الفلسفية التي تُعرف عادةً باسم الحدسية الأخلاقية قد تطورت في بريطانيا خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر. ^{[ 6 ]} انصبّ اهتمام رواد هذا المذهب، مثل جون بالغي ورالف كودوورث وصموئيل كلارك ، بشكل أساسي على الدفاع عن الموضوعية الأخلاقية في مواجهة نظريات توماس هوبز . ^{[ 7 ]} لاحقًا، أعاد ريتشارد برايس إحياء وتطوير آرائهم ، ووضعها في مقابل نظرية الحس الأخلاقي لفرانسيس هاتشسون ، ^{[ 8 ]} الذي يُعتبر أحيانًا حدسيًا عاطفيًا. ^{[ 9 ]} استُقبلت فلسفة إيمانويل كانط الأخلاقية في بريطانيا باعتبارها نظيرًا ألمانيًا لفلسفة برايس، ^{[ 10 ]} مع أن آر إم هير يرى أن كون كانط حدسيًا أمرٌ مشكوك فيه. ^{[ 11 ]}

في القرن التاسع عشر، اعتبر معظم الفلاسفة البريطانيين الحدسية الأخلاقية منافسًا فلسفيًا للنفعية ، إلى أن بيّن هنري سيدجويك وجود عدة نظريات متميزة منطقيًا، معيارية ومعرفية، تحمل نفس المسمى. ^{[ 12 ]} يرى سيدجويك أن الحدسية تتمحور حول المعرفة الحدسية، أي غير الاستدلالية، للمبادئ الأخلاقية، والتي تبدو بديهية لصاحبها. ^{[ 13 ]} وتشمل معايير هذا النوع من المعرفة أن تكون مُعبرًا عنها بعبارات واضحة، وأن تكون المبادئ المختلفة متسقة فيما بينها، وأن يكون هناك إجماع بين الخبراء عليها. ووفقًا لسيدجويك، فإن المبادئ الأخلاقية البديهية لا تجتاز هذا الاختبار، ولكن هناك بعض المبادئ الأكثر تجريدًا التي تجتازه، مثل أن "ما هو صحيح بالنسبة لي يجب أن يكون صحيحًا لجميع الأشخاص في ظروف مماثلة تمامًا" أو أن "ينبغي للمرء أن يهتم بالتساوي بجميع جوانب حياته الزمنية". ^{[ 14 ] [ 13 ]} تتوافق المبادئ العامة التي تم التوصل إليها بهذه الطريقة مع النفعية ، ولذلك يرى سيدجويك انسجامًا بين الحدسية والنفعية . ^{[ 15 ]} توجد أيضًا مبادئ حدسية أقل عمومية، مثل واجب الوفاء بالوعود أو العدل ، لكن هذه المبادئ ليست عالمية، وهناك حالات تتعارض فيها واجبات مختلفة. يقترح سيدجويك حل هذه التعارضات بطريقة نفعية من خلال النظر في عواقب الأفعال المتعارضة. ^{[ 16 ] [ 13 ]} استلهم الفيلسوف سي دي برود ، في القرن العشرين، من سيدجويك، فابتكر مصطلح " الأخلاق الواجبية " للإشارة إلى المذاهب المعيارية المرتبطة بالحدسية، تاركًا عبارة "الحدسية الأخلاقية" للإشارة إلى المذاهب المعرفية. ^{[ 17 ]}

كانت النزعة الحدسية الأخلاقية رائجة في أوائل القرن العشرين، لا سيما بين الفلاسفة التحليليين البريطانيين . دافع إتش. إيه. بريتشارد عن هذا الرأي في كتابه " هل تقوم الفلسفة الأخلاقية على خطأ؟ " (1912)، حيث زعم أن الفلسفة الأخلاقية تقوم أساسًا على الرغبة في تقديم حجج تنطلق من مقدمات غير معيارية لمبادئ الالتزام التي نقبلها بشكل بديهي، مثل مبدأ وجوب الوفاء بالوعود أو عدم السرقة. ^{[ 18 ]} جادل بريتشارد بأن هذا خطأ، لأنه من المستحيل استخلاص أي بيان حول ما ينبغي فعله من بيانات لا تتعلق بالالتزام (حتى البيانات المتعلقة بما هو خير )، ولأنه لا حاجة لذلك لأن مبادئ الالتزام الأخلاقي البديهية واضحة بذاتها.

تأثر بريتشارد بجي إي مور ، الذي جادل في كتابه "مبادئ الأخلاق " (1903) بأن الخير صفة غير قابلة للتحديد، وليست صفة طبيعية، لكننا ندركها حدسيًا. وقد صاغ مور مصطلح " المغالطة الطبيعية " للإشارة إلى الخطأ (المزعوم) المتمثل في الخلط بين الخير وبعض الصفات الطبيعية، واستخدم حجة السؤال المفتوح لتوضيح سبب كون هذا الخلط خطأً. وخلافًا لبريتشارد، اعتقد مور أنه يمكن استنباط مبادئ الالتزام من قضايا تتعلق بما هو خير.

تأثرت مذهب الحدس عند دبليو دي روس بكل من بريتشارد ومور. فهو يرى أننا نستطيع معرفة الحقائق الأخلاقية عن طريق الحدس، كأن نعرف مثلاً أن الكذب خطأ، أو أن المعرفة خير في جوهرها. ^{[ 19 ]} ينطوي الحدس على إدراك مباشر لا يتوسطه استدلال أو استنتاج: فهو بديهي، وبالتالي لا يحتاج إلى أي دليل إضافي. ^{[ 20 ]} هذه القدرة ليست فطرية، بل تُنمّى مع بلوغ النضج العقلي. ^{[ 21 ]} ولكن في صورته الكاملة، نستطيع معرفة الحقائق الأخلاقية كما نعرف الحقائق الرياضية، كمسلمات الهندسة والحساب. ^{[ 22 ] [ 14 ]} تقتصر هذه المعرفة البديهية على المبادئ العامة: فنستطيع أن ندرك الواجبات الظاهرية بهذه الطريقة، كأن نقول، عموماً، إنه ينبغي على المرء الوفاء بوعوده والامتناع عن إيذاء الآخرين. ^{[ 20 ]} لكن الحدس عاجز عن كشف الواجب المطلق في موقف معين: ما ينبغي فعله مع الأخذ في الاعتبار جميع الظروف. ^{[ 23 ]} كل ما بوسعنا فعله هو الرجوع إلى الإدراك لتحديد الواجب الظاهري الذي له أعلى وزن معياري في هذه الحالة تحديدًا، مع أن هذا لا يرقى عادةً إلى مستوى المعرفة الحقيقية نظرًا للتعقيد الذي تنطوي عليه معظم الحالات الخاصة. ^{[ 19 ]}

شهدت النزعة الحدسية الأخلاقية تراجعًا حادًا في شعبيتها بحلول منتصف القرن، ويعود ذلك جزئيًا إلى تأثير الوضعية المنطقية ، وجزئيًا إلى ازدياد شعبية المذهب الطبيعي في الفلسفة، وجزئيًا إلى اعتراضات فلسفية مبنية على ظاهرة الخلاف الأخلاقي الواسع النطاق. وقد أثبتت النزعة العاطفية لـ سي. إل. ستيفنسون جاذبيتها بشكل خاص للحدسيين الموريين الساعين إلى تجنب المذهب الطبيعي الأخلاقي . ^{[ 24 ]} في أواخر القرن العشرين، لم يبقَ للحدسية سوى عدد قليل من المؤيدين؛ وكما قال برنارد ويليامز : "لقد هُدِم هذا النموذج من الحدس في الأخلاق على يد سلسلة من النقاد، ولم تكن آثاره المتبقية مثيرة للإعجاب بما يكفي لتبرير كتابة تاريخ مطول لما حدث له." ^{[ 25 ]}

تشير بعض الدراسات الحديثة إلى أن هذا الرأي قد يشهد عودة للاهتمام في الفلسفة الأكاديمية. يُعد روبرت أودي أحد أبرز المؤيدين المعاصرين للحدسية الأخلاقية. ويزعم كتابه "الخير في الصواب" (2005) أنه يُحدّث ويُعزّز الحدسية الروسية، ويُطوّر نظرية المعرفة في الأخلاق. كما يُقدّم كتاب مايكل هيومر " الحدسية الأخلاقية" (2005) ^{[ 26 ]} دفاعًا حديثًا عن هذا الرأي.علاوة على ذلك، غالباً ما يقبل المؤلفون الذين يكتبون عن الأخلاق المعيارية الحدسية المنهجية حيث يقدمون أمثلة أو تجارب فكرية بديهية أو واضحة مزعومة كدعم لنظرياتهم.

تقليديًا، كان يُفهم الحدسية غالبًا على أنها تتضمن العديد من الالتزامات الأخرى:

1. الواقعية الأخلاقية ، وهي وجهة النظر القائلة بوجود حقائق موضوعية للأخلاق (كما يتبناها مارك بلاتس ).
2. اللاطبيعية الأخلاقية ، وهي وجهة النظر القائلة بأن هذه الحقائق التقييمية لا يمكن اختزالها إلى حقائق طبيعية.
3. الأسس الكلاسيكية ، أي وجهة النظر القائلة بأن المعتقدات الأخلاقية الحدسية هي: معصومة (لا يمكن دحضها)، لا شك فيها (مقنعة بشكل لا يقاوم)، لا يمكن إصلاحها، مؤكدة، أو مفهومة دون تفكير.
4. الرأي القائل بأن الخصائص الأخلاقية "بسيطة" (كما يتبناها جي إي مور).
5. الرأي القائل بأن الحقائق الأخلاقية لا يمكن معرفتها إلا بالحدس.

مع ذلك، لا يُعد أيٌّ من هذه المواقف أساسيًا لهذا الرأي؛ فمعظم أصحاب المذهب الحدسي الأخلاقي (مثل جي إي مور و دبليو دي روس ) تبنوا هذه الآراء أيضًا. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

علاوة على ذلك، يُفهم أن أصحاب الحدس غالبًا ما يؤمنون بوجود ملكة نفسية خاصة تُنتج بديهيات أخلاقية صحيحة بشكل موثوق. ^{[ 30 ] [ 31 ]} مع ذلك، لم يشترط سوى قلة من أصحاب الحدس وجود هذه الملكة صراحةً، بل إن بعضهم، مثل ريتشارد برايس ، أنكر وجودها صراحةً. ^{[ 32 ]}

يشير روبرت أودي إلى أن الفلاسفة في الأخلاق التطبيقية غالباً ما يستندون إلى الحدس لتبرير ادعاءاتهم، حتى وإن لم يُطلقوا على أنفسهم اسم الحدسيين. ^{[ 33 ]} ولذلك، يستخدم أودي مصطلح "الحدسيين" للإشارة إلى الأشخاص الذين يتبنون الحدس دون أن يُصنّفوا أنفسهم كذلك.

بناءً على هذا الفهم الواسع للحدسية، هناك بضع طرق فقط قد تجعل من يمارس الفلسفة الأخلاقية لا يُصنَّف ضمن الحدسيين. أولًا، قد يمتنع تمامًا عن الاعتماد على الحدس في الفلسفة الأخلاقية (مثلًا، بمحاولة استنباط جميع الادعاءات الأخلاقية من ادعاءات حول ما يرغب فيه أفراد معينون). ثانيًا، قد ينكر المذهب التأسيسي لصالح (مثلًا) المذهب التماسكى . ثالثًا، قد يكون من غير المعرفيين، معتبرًا أن "المعتقدات" الأخلاقية ليست معتقدات حقيقية على الإطلاق.

يُصاغ النموذج العقلاني للحدسية الأخلاقية الحدسية الأخلاقية على أساس حدسي قبلي ، غير قائم على التجربة، للحقائق، كالحقائق الأساسية في الرياضيات. ^{[ 37 ]} خذ على سبيل المثال الاعتقاد بأن اثنين ناقص واحد يساوي واحدًا. غالبًا ما يُنظر إلى هذه المعرفة على أنها غير استدلالية، بمعنى أنها لا تستند إلى أي قضية أو ادعاء آخر، ولا تُبرر بها. بل إن من يفهم المفاهيم ذات الصلة بالقضية القائلة بأن اثنين ناقص واحد يساوي واحدًا، يمتلك ما يمكن تسميته "حدسًا" بصحة هذه القضية. فهو يستدل على صحة القضية حدسيًا، بدلًا من استنتاجها. وبالمثل، يدّعي الحدسي الأخلاقي أن الحقائق الأخلاقية الأساسية - سواء أكانت مبادئ (مثل: لا تقتل الناس ) أم أحكامًا (مثل: من الخطأ قتل الناس ) - تُعرف دون استدلال، وتُعرف تحديدًا من خلال الحدس العقلاني.

يُعرّف بعض أصحاب الحدس الأخلاقي العقلاني "الحدس" الأخلاقي بأنه نوع من المعتقدات ^{[ 38 ]} البديهية ، إذ تُبرَّر بمجرد فهم المرء للقضية المعتقد بها. بينما يُعرّف آخرون "الحدس" بأنه حالة ذهنية مميزة، حيث يبدو شيء ما للفرد صحيحًا (سواء آمن به أم لا) نتيجةً للتأمل الفكري. فعلى سبيل المثال، يُعرّف مايكل هيومر "الحدس" بأنه نوع من الظاهر: ^{[ 39 ]}

قد يُغيّر التفكير أحيانًا طريقة إدراكنا للأشياء. ولكن ثمة أيضًا طريقة إدراك سابقة للتفكير؛ وإلا لما أمكن للتفكير أن يبدأ. يمكننا تسمية هذه الطريقة بـ"الظهور الأولي". والظهور الأولي الفكري هو "حدس". أي حدس بأن (ص) هو حالة إدراك لـ (ص) لا تعتمد على الاستدلال من معتقدات أخرى، وتنتج عن التفكير في (ص) ، لا عن الإدراك أو التذكر أو الاستبطان. والحدس الأخلاقي هو حدس يكون مضمونه قضية تقييمية. (§5.2)

بغض النظر عن تعريف المرء للحدس العقلاني، يتفق جميع أصحاب الحدس على أن الحدس العقلاني لا يتم تبريره بالاستدلال من اعتقاد منفصل.

ثمة نسخة أخرى - يمكن تسميتها بالنسخة التجريبية - من الحدسية الأخلاقية، تُنمذج المعرفة الأخلاقية غير الاستدلالية على الإدراك الحسي. وتتضمن هذه النسخة ما يُعرف غالبًا بـ"الحس الأخلاقي". ووفقًا لنظريات الحس الأخلاقي، تُعرف بعض الحقائق الأخلاقية من خلال هذا الحس الأخلاقي ببساطة استنادًا إلى التجربة، لا الاستدلال.

إحدى طرق فهم الحس الأخلاقي هي عقد مقارنة بينه وبين أنواع أخرى من الحواس. فالجمال، على سبيل المثال، شيء نراه في بعض الوجوه والأعمال الفنية والمناظر الطبيعية. ويمكننا أيضًا سماعه في بعض المقطوعات الموسيقية. من الواضح أننا لا نحتاج إلى حاسة جمالية مستقلة لإدراك الجمال في العالم. حواسنا الخمس العادية كافية تمامًا لملاحظته، مع أن مجرد رؤية شيء جميل لا يضمن قدرتنا على إدراك جماله. وبالمثل، فإن الشخص المصاب بعمى الألوان ليس بالضرورة قادرًا على إدراك اللون الأخضر للعشب رغم قدرته على الرؤية. لنفترض أننا أطلقنا اسمًا على هذه القدرة على تقدير الجمال في الأشياء التي نراها: يمكننا تسميتها الحس الجمالي . هذا الحس الجمالي لا يأتي تلقائيًا إلى جميع الأشخاص ذوي البصر والسمع السليمين، لذا من الإنصاف وصفه بأنه شيء إضافي، شيء لا يقتصر كليًا على الرؤية والسمع. وكما أن الحس الجمالي يُعلمنا بما هو جميل، يمكننا أن نفهم الحس الأخلاقي قياسًا على أنه يُعلمنا بما هو خير. ومن الأمثلة الحديثة على الإحساس الأخلاقي الشعور بالخطأ الذي ينتاب المرء عندما يرى جراءً تُركل.