اليوغا التكاملية

الروح أو ساتشيتاناندا هي المطلق، مصدر كل ما هو موجود. ^{[ موقع ويب 1 ]} هي الواحد، ولها ثلاثة جوانب: سات (الحقيقة)، تشيتا (الوعي، الإدراك)، وأناندا (النعيم، السعادة).

التطور الالتفافي هو امتداد للروح، المطلق ، لخلق كون من أشكال منفصلة. يتجلى الوجود في صورة تعدد الأشكال، بينما يتلاشى في غفلة المادة. ^{[ 7 ]} أول تجلٍّ للروح في عملية التطور الالتفافي هو ساتشيتاناندا ، ثم العقل الفائق، الرابط الوسيط بين الطبيعة العليا (الروح) والطبيعة الدنيا (المادة والحياة والعقل). ^{[ 8 ]}

بحسب أوربيندو، العالم وحدة متمايزة. إنه وحدة متعددة الأوجه، تولد تنوعًا لا نهائيًا من أشكال الحياة والمواد. تمتد أشكال الحياة والمواد على نطاق واسع، من المادة الفيزيائية إلى شكل نقي من الكينونة الروحية، شبيهة بالأغلفة الخمسة أو الكوشات، حيث يصبح الفرد مدركًا تمامًا لذاته كروح: ^{[ 9 ]}

• المادة : وعي كامن مخفي في فعله ويفقد نفسه في شكله.
• حيوي : وعي ناشئ، وعي نصف متحرر من سجنه الأصلي الذي أصبح عبارة عن رغبة حيوية وإشباع أو نفور.
• العقلي : وعي ناشئ يعكس حقائق الحياة بمعنى عقلي، إدراكي وفكري. وهو يُعدّل الوجود الداخلي للكائن ويحاول تعديل وجوده الخارجي بما يتوافق معه. ^{[ 10 ]}

فوق العقل الحقيقي توجد مستويات أعلى مختلفة من العقل، والتي تصعد نحو الروح.

من خلال التطور، أعادت الروح اكتشاف ذاتها كروح. يتبع التطور مسارًا تطوريًا من اللاوعي الأصلي للمادة إلى الحياة، ثم إلى العقل، ثم إلى العقل الروحاني، وصولًا إلى العقل الفائق أو وعي الحقيقة. ^{[ 9 ] [ 11 ]} التطور غائي ، ^{[ 12 ] [ 13 ]} لأن الكيان النامي يحتوي في داخله على الكل الذي يتطور نحوه. ^{[ 13 ]} إنه ليس غائية آلية أو حتمية، ^{[ 13 ] [ 12 ]} بل هو "تجلي لجميع الإمكانيات الكامنة في الحركة الكلية". ^{[ 12 ]}

يهدف اليوغا التكاملية إلى إدراك الذات الإلهية، ودمج الجوانب الجسدية والعقلية والروحية لأنفسنا، وتجسيد هذه الذات الإلهية على الأرض. ^{[ 14 ]} ووفقًا لسري أوروبيندو، فإن الحياة كلها يوغا، بينما اليوغا كـ" سادهانا" هي جهد منهجي نحو الكمال الذاتي، يُظهر الإمكانيات الكامنة والخفية للوجود. ويؤدي النجاح في هذا الجهد إلى توحيد الفرد مع الوجود الكوني والمتعالي. ^{[ 15 ]} تعيد اليوغا التكاملية توحيد "اللامتناهي في المحدود، والأزلي في الزمني، والمتعالي في الحاضر".

يشمل الكيان الخارجي المستويات الجسدية والحيوية والعقلية للوجود، والتي تميز وعينا وتجربتنا اليومية. ويتضمن ذلك مستويات متعددة من اللاوعي: اللاوعي العقلي، واللاوعي الحيوي، واللاوعي الجسدي، وصولاً إلى اللاوعي المادي. ^{[ موقع ويب ٢ ]} ينطوي اليوغا التكاملية على تجاوز هذا الوعي السطحي إلى الحياة الأوسع للكيان الداخلي، الأكثر انفتاحًا على الإدراك الروحي.

يشمل الكيان الباطني، أو اللاوعي، ^{[ 16 ] [ 17 ]} العوالم أو الجوانب الداخلية للكيان المادي والحيوي والعقلي. ويتمتع هذا الكيان بوعي أوسع وأكثر دقة وحرية من الوعي اليومي. ويُعدّ إدراكه أساسيًا لأي إدراك روحي أسمى.

يمثل الكيان الداخلي أيضًا حلقة وصل بين الكيان الظاهري أو الخارجي والكيان النفسي أو الباطني. من خلال ممارسة اليوغا ( السادهانا )، ينفتح الوعي الداخلي، وتتحول الحياة من الظاهر إلى الباطن. يصبح الوعي الداخلي أكثر واقعية من الوعي الظاهري، ويتحول إلى سلام وسعادة وقرب من الإله. ^{[ 18 ]}

يُشير مصطلح "الكائن الروحي" عند سري أوروبيندو إلى الروح الشخصية المتطورة (العقل الأعلى، العقل المستنير، الحدس، والعقل الكلي)، وهو مبدأ الروح الإلهية في كل فرد. ^{[ ملاحظة 1 ]} والكائن الروحي هو "الكائن الباطني"، ^{[ ملاحظة 2 ]} الكائن الدائم فينا الذي يدعم المبادئ المادية والحيوية والعقلية. وهو "يستخدم العقل والحياة والجسد كأدوات له"، يخضع لمصيرها ولكنه يتجاوزها في الوقت نفسه. ^{[ 21 ]}

في اليوغا التكاملية، يكمن الهدف في التوجه نحو الداخل واكتشاف الكيان الروحي، الذي يُمكنه بدوره إحداث تحول في الطبيعة الخارجية. يُطلق على هذا التحول في الكيان الخارجي أو الأنا بواسطة الكيان الروحي اسم "التحول الروحي"؛ وهو إحدى المراحل الثلاث الضرورية لتحقيق الوعي فوق العقلي. يُعد هذا التحول الروحي الحركة الحاسمة التي تُمكّن من التقدم المستمر في الحياة، من خلال قوة الاتصال بالروح الداخلية أو الجوهر الإلهي. يبدأ الكيان الروحي تطوره مُحجبًا تمامًا، ولكنه ينمو عبر دورات الحياة المتعاقبة، ويُمارس تدريجيًا تأثيرًا أكبر، مُتخذًا دور المرشد الروحي. ^{[ 22 ]}

المادة اللاواعية هي أدنى مستويات التطور. ^{[ 26 ] [ 27 ]} لا تزال الروح حاضرة في اللاوعي: ^{[ 28 ]} "اللاوعي هو نوم الوعي الفائق." ^{[ موقع ويب 2 ]} كما أن اللاوعي هو أداة الوعي الفائق الذي خلق الكون. ^{[ 29 ]} وفقًا لساتبريم، يقع اللاوعي في قاع اللاوعي المادي، ^{[ موقع ويب 2 ]} و"نشأت الحياة... على الحدود بين اللاوعي المادي والوعي المادي... في جسدنا." ^{[ موقع ويب 2 ]}

تحتوي المستويات الجسدية والحيوية والعقلية للوجود على جزء لا واعٍ وجزء دقيق أو لا شعوري. ^{[ 30 ]}

يتكون الجسم الإجمالي الذي يشار إليه عادة في اليوغا بشكل رئيسي من جزأين: الجسم المادي (آنا كوشا ) والجهاز العصبي الذي يشار إليه عادة باسم المركبة الحيوية (برانا كوشا) في اليوغا التكاملية. ^{[ 35 ]}

العقل الحقيقي هو العقل المفاهيمي والمعرفي ، أو ما يُعرف بالماناكوشا. العقل عملية تابعة للعقل الأعلى. ^{[ 37 ]} وهو المرحلة الوسيطة بين الإلهي والحياة الدنيوية. ^{[ 38 ]} يعمل العقل عن طريق قياس الواقع وتقسيمه، وقد غابت عنه رؤية الإلهي. ^{[ 39 ]} إنه مهد الجهل، ومع ذلك لا يزال قادرًا على الارتقاء نحو الإلهي. ^{[ 40 ]}

على عكس علم النفس الغربي، الذي يعتبر العقل والوعي شيئًا واحدًا، يميز سري أوروبيندو بوضوح بين القدرات "العقلية" و"الحيوية" (العاطفية)، وكذلك بين العقل والوعي الخالص. ويستند سري أوروبيندو جزئيًا في مفهومه عن العقل على قراءته لـ" تايتيريا أوبانيشاد" ، حيث يرى أن الكائن العقلي (أو ربما "بوروشا العقلي") هو " مانو مايا أتما" - الذات المكونة من العقل ( ماناس ).

يرى سري أوروبيندو أن العقل أو الكينونة العقلية ليس بسيطًا ومتجانسًا، بل يتألف من طبقات وتقسيمات فرعية متعددة، تعمل على مستويات وجودية مختلفة. وقد وُصفت هذه الملكات المختلفة أو أُشير إليها بشكل متنوع، عادةً بشكل غير مباشر أو عابر، في بعض كتبه، بما في ذلك كتاب سافيتري ، الذي يتضمن إشارات شعرية إلى أنواع عديدة من العقل. ^{[ 41 ]} وفي رسائله التي يجيب فيها على أسئلة تلاميذه، يلخص سري أوروبيندو خصائص مستويات العقل المختلفة. ^{[ 42 ] [ ملاحظة 6 ]}

فوق العقل نفسه توجد مستويات فردية أعلى مختلفة للعقل، وهي العقل الأعلى، والعقل المستنير، والعقل الحدسي، والعقل الكلي، والتي تصعد نحو الروح، وتوفر رؤية أعلى وأكثر شمولاً للواقع:

• العقل الأعلى هو عالم فكر الحقيقة. بإمكانه استيعاب نطاق واسع من المعرفة في رؤية واحدة ووحدة متكاملة. ^{[ 40 ] [ ملاحظة 7 ]} يستمد إلهامه من العقل المستنير، ^{[ 45 ]} ولا يعتمد على المعرفة المحدودة للحواس. ^{[ 40 ]} كما أنه قادر على تحويل العوالم الدنيا للجسد والعقل، مُحدثًا تغييرات في العادات والحياة. ^{[ 40 ]} ومع ذلك، فهو يبقى حالة فكرية، على عكس العقل المستنير، الذي هو حالة رؤية وبصيرة روحية. ^{[ 45 ]}
• العقل المستنير هو عقل البصر والرؤية. إنه يُحوّل العقل الأعلى من خلال تزويده برؤية مباشرة. ^{[ 46 ]}
• يُنير الحدس الفكر والرؤية للعقل الأعلى والعقل المستنير. ^{[ 46 ]} قد يختبر العقل العادي الحدس أيضًا، لكنه يصبح أكثر تواترًا واستقرارًا في عوالم العقل العليا. ^{[ 46 ]}
• العقل الأعلى هو الوعي الكوني . ^{[ 47 ]} وهو مستوى الآلهة . مستوى الوعي الأعلى هو أعلى مستوى وعي يمكن بلوغه دون تجاوز النظام العقلي. وما وراء العقل الأعلى توجد مستويات العقل الفائق أو وعي الوحدة. ^{[ ملاحظة 8 ]}

العقل الفائق هو وعي الحقيقة الوحدوي اللانهائي أو فكرة الحقيقة التي تتجاوز المستويات الثلاثة الأدنى للمادة والحياة والعقل . العقل الفائق هو الشكل الديناميكي لـ "ساتشيداناندا" ( الوجود - الوعي - النعيم)، والوسيط أو الرابط الضروري بين " ساتشيداناندا " المتعالي والخلق. ^{[ 48 ]}

اعتاد البشر على الاستجابة لبعض الاهتزازات أكثر من غيرها. وتتطور هذه العادات لتشكل رغباتهم وآلامهم ومشاعرهم، وكلها عبارة عن مجموعة من العادات. وتُصبح هذه المجموعة المتبلورة من العادات هي شخصية الفرد، والتي يُعتقد عادةً أنها "الذات". ويُعزى ظهور الشخصية المستقرة إلى التكرار المستمر لنفس الاهتزازات والتكوينات. ^{[ 49 ]}

بحسب أوربيندو، يواجه البشر ثلاث مشاكل أساسية:

1. الوعي الذاتي الجزئي : لا يدرك البشر سوى جزء صغير من أنفسهم. فهم يدركون سطح العقل والوجود المادي والحياة، وليس العقل الباطن الأكبر والأكثر قوة ودوافع الحياة الخفية.
2. الوعي الجزئي بالكائنات الأخرى : يُكوّن البشر تصورًا ذهنيًا تقريبيًا عن الكائنات الأخرى. وينشأ فهمهم من معرفة ذهنية ناقصة، وعرضة للإنكار والإحباط. ويمكن التغلب على هذا الوعي الجزئي من خلال وحدة واعية. ولا يمكن تحقيق هذه الوحدة إلا من خلال العقل الفائق. ^{[ 50 ]}
3. الانقسام بين القوة والوعي في التطور : فالمادة والحياة والعقل غالباً ما تتصارع فيما بينها. يحاول الماديون حلّ هذا الصراع بالخضوع لفناء وجودنا، بينما سعى الزهاد إلى رفض الحياة الأرضية. قد يكمن الحل الحقيقي في إيجاد المبدأ الذي يتجاوز العقل، وبالتالي التغلب على فناء وجودنا. ^{[ 51 ]}

إن السبب الجوهري للباطل والخطأ والشر هو الجهل. والجهل معرفة محدودة ذاتيًا، تنشأ بالتركيز الحصري على مجال واحد. ووفقًا لأوروبيندو، فإن مفهوم الإنسان للخير والشر والشر غير مؤكد ونسبي. ^{[ 52 ]}