النيو-فيدانتا

النيو-فيدانتا ، وتُسمى أيضاً الهندوسية الجديدة ، [ 1 ] [ 2 ] والحداثة الهندوسية ، [ 3 ] والهندوسية العالمية ، [ 4 ] والشمولية الهندوسية ، [ web 1 ] هي مصطلحات تُستخدم لوصف تفسيرات الهندوسية التي تطورت في القرن التاسع عشر. وقد صاغ مصطلح "النيو-فيدانتا" عالم الهنديات الألماني بول هاكر ، بطريقة ازدرائية، لتمييز التطورات الحديثة عن " الأدفايتا فيدانتا " التقليدية . [ 5 ]

جادل الباحثون مرارًا وتكرارًا بأن هذه التفسيرات الحديثة تُدمج الأفكار الغربية [ 6 ] في الديانات الهندية التقليدية، ولا سيما أدفايتا فيدانتا ، التي تُعتبر جوهرية أو أساسية للثقافة الهندوسية . [ 7 ] وقد وصف باحثون آخرون أدفايتا فيدانتا أوسع نطاقًا ، [ 8 ] [ ملاحظة 1 ] والتي تطورت منذ العصور الوسطى. [ ملاحظة 2 ] وبالاستناد إلى هذا الكمّ الهائل من المصادر، وبعد أن حلّت شركة الهند الشرقية محل الحكم الإسلامي في الهند ، استجاب القادة والمفكرون الدينيون والسياسيون الهندوس للاستعمار الغربي والاستشراق ، مساهمين في حركة الاستقلال الهندية والهوية الوطنية والدينية الحديثة للهندوس في جمهورية الهند . ويُغطّى هذا الجانب المجتمعي بمصطلح حركات الإصلاح الهندوسية .

كان من بين أبرز المؤيدين لهذه التفسيرات الحديثة للهندوسية كل من فيفيكاناندا وأوروبيندو ورادهاكريشنان ، الذين ساهموا إلى حد ما في ظهور الحركات الهندوسية الجديدة في الغرب .

كان للنيو-فيدانتا تأثيرٌ كبيرٌ في فهم الهندوسية ، سواءً في الغرب أو بين الطبقات المتعلمة في الهند. وقد حظيت بإشادةٍ لـ"حلّها التوليفي" [ 10 ] ، لكنها وُجّهت إليها انتقاداتٌ أيضاً بسبب نزعتها العالمية. كما وُجّهت انتقاداتٌ لمصطلحي "النيو-هندوسية" و"النيو-فيدانتا" أنفسهما لاستخدامهما الجدلي، حيثُ كان يُقصد بالبادئة "نيو-" الإيحاء بأن هذه التفسيرات الحديثة للهندوسية "غير أصيلة" أو أنها إشكاليةٌ من نواحٍ أخرى. [ 11 ]

التعريف وأصل الكلمة

بحسب هالفاس، يشير مصطلحا "النيو-فيدانتا" و"النيو-هندوسية" إلى "تبني المفاهيم والمعايير الغربية، والاستعداد لإعادة تفسير الأفكار التقليدية في ضوء هذه الأنماط الفكرية الجديدة المستوردة والمفروضة". [ 6 ] ومن أبرز الشخصيات في النيو-فيدانتا فيفيكاناندا ، الذي غالبًا ما تُوصف لاهوته، وفقًا لمادايو، في الدراسات السابقة بأنها "قطيعة مع الهندوسية 'التقليدية' أو 'الكلاسيكية'، ولا سيما أدفايتا فيدانتا 'الأرثوذكسية' لشانكارا في القرن الثامن". [ 12 ]

يبدو أن مصطلح "النيو-فيدانتا" قد ظهر في البنغال في القرن التاسع عشر، حيث استخدمه كل من الهنود والأوروبيين. [ 6 ] كتب برايان هاتشر أن "مصطلح النيو-فيدانتا صاغه لأول مرة معلقون مسيحيون، كان بعضهم مراقبين مباشرين لتطورات لاهوت براهمو... انخرطوا في مناقشات مفتوحة، وأحيانًا حادة، مع البراهمو ، الذين أعجبوا بهم جزئيًا لشجاعتهم في التخلي عن تقاليد تعدد الآلهة وعبادة الصور، لكنهم احتقروهم أيضًا لتقديمهم للهندوس الآخرين بديلاً قابلاً للتطبيق عن التحول الديني." [ 13 ] : 192 كتب هالفاس أنه "يبدو من المرجح" أن مصطلح "النيو-هندوسية" قد ابتكره بنغالي، هو براجيندرا ناث سيل (1864-1938)، الذي استخدم المصطلح لوصف العمل الأدبي لبانكيم تشاندرا تشاتيرجي (1838-1894). [ 6 ]

استخدم مصطلح "الفيدانتا الجديدة" من قبل المبشرين المسيحيين وكذلك الهندوس التقليديين لانتقاد الأفكار الناشئة لحركة براهمو ساماج ، وهو استخدام نقدي "يتضح فيه الطابع الجدلي [...]". [ 14 ]

يعتبر أيون ماهاراج، المعروف أيضًا باسم سوامي ميدهاناندا، الاستخدام الأكاديمي المستمر لمصطلح "النيو-فيدانتا" مجرد "ممارسة تبدو حميدة". [ 15 ] : 185 ويؤكد ماهاراج أن مصطلح النيو-فيدانتا "مضلل وغير مفيد لثلاثة أسباب رئيسية": [ 16 ] : 46

أولًا، لا يُوفّق مصطلحٌ عامٌّ غامضٌ مثل "الفيدانتا الجديدة" في استيعاب الفروق الدقيقة في وجهات نظر الفيدانتا الخاصة بمختلف الشخصيات المعاصرة... ثانيًا، يُوحي مصطلح "الفيدانتا الجديدة" بشكلٍ مُضلِّلٍ بالحداثة... ثالثًا، والأكثر إشكاليةً، أن مصطلح "الفيدانتا الجديدة" قد تلوَّن بشكلٍ لا يُمحى بالاستخدام الجدلي الذي قام به عالم الهنديات الألماني بول هاكر لهذا المصطلح. [ 16 ] : 46-47

استخدم مصطلح "الهندوسية الجديدة" الباحث اليسوعي المقيم في الهند، روبرت أنطوان (1914-1981)، الذي استعاره منه بول هاكر، الذي استخدمه لتمييز هذه الأفكار الحداثية عن "الهندوسية التقليدية الباقية"، [ 6 ] وتعامل مع أتباع مذهب أدفايتا الجدد على أنهم "شركاء حوار ذوو هوية منقطعة لا يستطيعون التعبير بصدق وأصالة عن أنفسهم وعن التقاليد الهندية". [ 17 ] وقد ميّز هاكر بين "الفيدانتا الجديدة" و"الهندوسية الجديدة"، [ 1 ] معتبراً القومية شاغلاً رئيسياً في "الهندوسية الجديدة". [ 18 ]

تاريخ

على الرغم من أن النيو-فيدانتا نشأت في القرن التاسع عشر كرد فعل على الاستعمار الغربي، إلا أن جذورها أعمق في العصر الإسلامي للهند. [ 19 ] ويشير مايكل إس. ألين وأناند فينكاتكريشنان إلى أن شانكارا قد دُرِسَ جيدًا، لكن "لم يقدم الباحثون حتى الآن سردًا ولو أوليًا، ناهيك عن سرد شامل، لتاريخ أدفايتا فيدانتا في القرون التي سبقت الحقبة الاستعمارية". [ 20 ]

"أدفايتا فيدانتا الكبرى"

توحيد الهندوسية

قبل وقت طويل من ظهور النفوذ البريطاني، والذي يرى بعض الباحثين أن بداياته تسبق النفوذ الإسلامي بفترة طويلة، [ 21 ] [ 22 ] تم تطوير تصنيفات هرمية للمدارس الأرثوذكسية المختلفة. [ 19 ] ووفقًا لنيكلسون، فقد كان ذلك بالفعل بين القرنين الثاني عشر والسادس عشر،

... بدأ بعض المفكرين في التعامل مع التعاليم الفلسفية المتنوعة للأوبانيشاد والملحمات والبورانات والمدارس المعروفة بأثر رجعي باسم "الأنظمة الستة" ( سادارشانا ) للفلسفة الهندوسية السائدة كوحدة واحدة. [ 23 ]

وقد لاحظ مايكل بيرلي أيضًا نزعة "طمس الفروق الفلسفية" . [ 24 ] ويرى لورينزن أن أصول الهوية الهندوسية المتميزة تكمن في التفاعل بين المسلمين والهندوس، [ 25 ] وفي عملية "تعريف الذات المتبادل مع الآخر المسلم المتباين"، [ 26 ] والتي بدأت قبل عام 1800 بفترة طويلة. [ 27 ] وقد تأثر كل من المفكرين الهنود والأوروبيين الذين طوروا مصطلح "الهندوسية" في القرن التاسع عشر بهؤلاء الفلاسفة. [ 23 ]

ضمن هذه ما يُسمى بالدوكسوغرافيا، حظيت أدفايتا فيدانتا بأعلى مكانة، نظرًا لاعتبارها النظام الأكثر شمولًا. [ 19 ] ولا يزال فيجنانابيكسو ، الفيلسوف والكاتب من القرن السادس عشر، من أبرز المؤيدين لهذه الدوكسوغرافيا. وقد كان له تأثير بالغ على الحداثيين الهندوس في القرن التاسع عشر، مثل فيفيكاناندا، الذين سعوا بدورهم إلى دمج مختلف تيارات الفكر الهندوسي، متخذين أدفايتا فيدانتا نموذجًا يُمثلها خير تمثيل. [ 19 ]

تأثير التقاليد اليوغية

بينما اتخذ علماء الهنديات مثل بول هاكر وويلهلم هالفاس نظام شانكارا معيارًا لـ"أدفايتا فيدانتا" التقليدية، تأثرت تقاليد أدفايتا فيدانتا الحية في العصور الوسطى، واستوعبت عناصر من التقاليد اليوغية ونصوص مثل يوغا فاسيشتها وبهاغافاتا بورانا . [ 28 ] أصبحت يوغا فاسيشتها مرجعًا أساسيًا في تقاليد أدفايتا فيدانتا في القرن الرابع عشر، بينما تأثر كتاب جيفانموكتيفيفيكا لفيديارانيا (القرن الرابع عشر) بيوغا فاسيشتها (لاغو) ، التي تأثرت بدورها بشيفية كشمير . [ 9 ] سبق تركيز فيفيكاناندا في القرن التاسع عشر على نيرفيكالبا سامادي تأثيرات يوغية من العصور الوسطى على أدفايتا فيدانتا. في القرنين السادس عشر والسابع عشر، دخلت بعض نصوص ناث وهاثا يوغا أيضاً ضمن نطاق تقليد أدفايتا فيدانتا المتطور. [ 29 ]

حكم الشركات في الهند وحركات الإصلاح الهندوسية

قانون الشركات في الهند

حلّت شركة الهند الشرقية تدريجيًا محل نفوذ الإمبراطورية المغولية الإسلامية في شبه القارة الهندية ، مما أدى إلى حقبة جديدة في تاريخ الهند . قبل قيام حكم الشركة، كان لحكم المغول في شمال الهند أثر بالغ على الهندوسية (والبوذية ) من خلال أعمال اضطهاد متنوعة . ورغم تأثر المجتمع الهندي بشكل كبير بحكم المغول، إلا أن اقتصادهم ظل من أكبر الاقتصادات في العالم، ويعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى بدايات التصنيع . [ 30 ] كما كان الحكم الإسلامي على جنوب الهند قصير الأجل نسبيًا قبل القرن السابع عشر. وتزامنت سياسات شركة الهند الشرقية مع تراجع بدايات التصنيع في الأراضي المغولية السابقة. [ 30 ] [ 31 ] وأدى التراجع الاقتصادي، الذي نتج جزئيًا عن سياسات الشركة التقييدية في أراضيها الهندية والثورة الصناعية في أوروبا، إلى التفكيك النهائي لأنظمة التعليم اللامركزية السائدة في الهند في أواخر القرن الثامن عشر. [ 31 ] ركز نظام التعليم الجديد الذي وضعته شركة الهند الشرقية على الثقافة الغربية على حساب الثقافات الهندية. [ 31 ] كما شاركت شركة الهند الشرقية في دعم أنشطة المبشرين البروتستانت في الهند، لا سيما بعد عام 1813. [ 32 ] وكثيراً ما عبّر هؤلاء المبشرون عن مشاعر معادية للهندوس، تماشياً مع أفكارهم المسيحية. [ 32 ]

حركات الإصلاح الهندوسية

رداً على حكم شركة الهند الشرقية في الهند وهيمنة الثقافة الغربية، نشأت حركات الإصلاح الهندوسية ، [ 33 ] التي نشرت إصلاحات اجتماعية ودينية، وهو ما يجسد ما أسماه بيرسيفال سبير

... حل "التوليف" - وهو الجهد المبذول للتكيف مع الوافدين الجدد، والذي تتخلله عملية الابتكار والاستيعاب التدريجي، إلى جانب برنامج مستمر للحفاظ على القيم الفريدة للعديد من تقاليد الهندوسية (وغيرها من التقاليد الدينية أيضًا). [ 34 ] [ ملاحظة 3 ]

تُعدّ النيو-فيدانتا، والتي تُسمى أيضاً "النيو-هندوسية" [ 1 موضوعاً محورياً في هذه الحركات الإصلاحية. [ 7 ] وكانت حركة براهمو ساماج ، التي أسسها رام موهان روي، من أوائل هذه الحركات الإصلاحية ، حيث سعت إلى هندوسية نقية وتوحيدية. [ 35 ]

المؤيدون الرئيسيون

يُعد قادة براهمو ساماج من أبرز أنصار النيو-فيدانتا، وخاصة رام موهان روي الذي يُعتبر من أبرز أنصار الهندوسية الجديدة. [ 18 ]

رام موهان روي وبراهمو ساماج

كانت حركة براهمو ساماج أولى حركات الإصلاح في القرن التاسع عشر. سعى مؤسسها، رام موهان روي (1772-1833)، إلى تفسير عالمي للهندوسية. [ 36 ] رفض روي الأساطير الهندوسية، وكذلك الثالوث المسيحي. [ 37 ] وجد أن المذهب التوحيدي هو الأقرب إلى المسيحية الحقيقية، [ 37 ] وكان متعاطفًا بشدة مع التوحيديين. [ 38 ] أسس لجنة تبشيرية في كلكتا، وفي عام 1828 طلب الدعم لأنشطته التبشيرية من التوحيديين الأمريكيين. [ 39 ] بحلول عام 1829، تخلى روي عن اللجنة التوحيدية، [ 40 ] ولكن بعد وفاته، حافظت حركة براهمو ساماج على علاقات وثيقة مع الكنيسة التوحيدية، [ 41 ] التي سعت إلى إيمان عقلاني، وإصلاح اجتماعي، ودمج هذين الجانبين في دين متجدد. [ 38 ] كان الموحدون على صلة وثيقة بالمتعالين ، الذين كانوا مهتمين بالديانات الهندية ومتأثرين بها في وقت مبكر. [ 42 ]

طرأت تغييرات كبيرة على أفكار رام موهان روي على يد ديبندراناث طاغور ، الذي تبنى نهجًا رومانسيًا في تطوير هذه المذاهب الجديدة، وشكك في معتقدات هندوسية مركزية كالتناسخ والكارما، ورفض سلطة الفيدا . [ 43 ] كما قرّب طاغور هذه "الهندوسية الجديدة" من الباطنية الغربية ، وهو تطور عززه كيشوبشاندرا سين. [ 44 ] تأثر سين بالتجاوزية ، وهي حركة فلسفية دينية أمريكية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتوحيدية، والتي أكدت على التجربة الدينية الشخصية أكثر من مجرد التفكير واللاهوت. [ 45 ] سعى سين إلى "روحانية متاحة للجميع، غير زاهدة، تناسب كل إنسان"، مقدمًا "أنظمة علمانية للممارسة الروحية" يمكن اعتبارها نماذج أولية لتمارين اليوغا التي نشرها فيفيكاناندا في الغرب. [ 46 ]

أطلق المعلقون المسيحيون على لاهوت براهمو ساماج اسم "الفيدانتا الجديدة"، [ 17 ] [ 47 ] الذين "أعجبوا جزئيًا [بالبراهميين] لشجاعتهم في نبذ تقاليد تعدد الآلهة وعبادة الأصنام، لكنهم استهزأوا بهم أيضًا لتقديمهم للهندوس الآخرين بديلًا عمليًا عن التحول الديني". [ 47 ] واتهم النقاد الفيدانتا الكلاسيكية بأنها "انبهار كوني بالذات" و"عدمية أخلاقية". [ 47 ] ورد قادة براهمو ساماج على هذه الانتقادات بإعادة تعريف المسار الهندوسي للتحرر، وجعله متاحًا لكلا الجنسين وجميع الطبقات الاجتماعية، [ 47 ] مُدمجين "مفاهيم الديمقراطية والتحسين الدنيوي". [ 48 ]

فيفيكاناندا (1863-1902)

بحسب غافين فلود، يُعدّ فيفيكاناندا (1863-1902) [ 49 ] (ناريندراناث دوتا) "شخصية بالغة الأهمية في تطوير فهم حديث للهوية الهندوسية وفي صياغة النظرة الغربية للهندوسية". [ 49 ] وقد لعب دورًا محوريًا في إحياء الهندوسية ، [ 50 ] ونشر مذهب أدفايتا فيدانتا في الغرب عبر بعثة راماكريشنا . [ ملاحظة 4 ]

في عام ١٨٨٠، انضم فيفيكاناندا إلى نافا فيدان ، التي أسسها كيشوب تشاندرا سين بعد لقائه راماكريشنا وعودته من المسيحية إلى الهندوسية. [ ٥٢ ] أصبح ناريندراناث (المعروف أيضًا باسم ناريندرا) عضوًا في محفل ماسوني "في وقت ما قبل عام ١٨٨٤" [ ٥٣ ] ، وفي ساداران براهمو ساماج في العشرينات من عمره، وهو فصيل منشق عن براهمو ساماج بقيادة كيشوب تشاندرا سين وديبندراناث طاغور . [ ٥٢ ] [ ٥٤ ] [ ٥٥ ] [ ٥٦ ] من عام ١٨٨١ إلى عام ١٨٨٤، كان أيضًا ناشطًا في فرقة الأمل التابعة لسين ، والتي سعت إلى تثبيط الشباب عن التدخين وشرب الكحول. [ ٥٢ ] في هذا الوسط [ ٥٧ ] تعرف ناريندرا على الباطنية الغربية . [ 58 ] تشكلت معتقداته الأولية من مفاهيم براهمو، التي تضمنت الإيمان بإله لا شكل له، ونبذ عبادة الأصنام ، [ 59 ] [ 60 ] و"لاهوتًا توحيديًا مُبسطًا وعقلانيًا، متأثرًا بشدة بقراءة انتقائية وحديثة للأوبانيشاد والفيدانتا ". [ 36 ] روّج لفكرة أن "الإلهي، المطلق، موجود داخل جميع البشر بغض النظر عن مكانتهم الاجتماعية"، [ 3 ] وأن "رؤية الإلهي كجوهر للآخرين من شأنه أن يعزز المحبة والوئام الاجتماعي". [ 3 ]

خلال هذه الفترة، تواصل مع راماكريشنا ، الذي أصبح فيما بعد مرشده الروحي. وقد جادل ماهاراج بأن راماكريشنا قاد ناريندرا تدريجيًا إلى رؤية كونية قائمة على الفيدانتا، والتي "توفر الأساس الأنطولوجي لـ'شيفاجناني جيفير سيفا ' ، وهي الممارسة الروحية لخدمة البشر باعتبارهم تجليات حقيقية لله". [ 15 ] : 177 يصف ماهاراج كيف أنه "في إحدى المناسبات عام 1884، كان سري راماكريشنا يشرح... أن إحدى الممارسات الدينية الرئيسية للفيشنافيين هي 'إظهار الرحمة لجميع الكائنات' ( سارفا جيف دايا )"، [ 15 ] : 179، وأن راماكريشنا أكد حينها: "لا يجب أن تكون رحمة، بل خدمة للجميع. اخدمهم، مع العلم أنهم جميعًا تجليات لله [شيفاجناني جيفير سيفا]". [ 15 ] : 179 ووفقًا لماهاراج، فإن تعاليم راماكريشنا في ذلك اليوم "أثرت في الشاب نارين تأثيرًا عميقًا لدرجة أنه أخذ أصدقاءه جانبًا بعد ذلك وشرح لهم أهميتها الأخلاقية العميقة"، [ 15 ] : 180 مشيرًا إلى

ما قاله ثاكور [سري راماكريشنا] اليوم في غمرة نشوته واضحٌ جليّ: يمكن للمرء أن ينقل تعاليم الفيدانتا من الغابة إلى بيته ويمارسها في حياته اليومية. دع الناس يستمرون فيما يفعلون؛ فلا ضير في ذلك. يجب على الناس أولًا أن يؤمنوا إيمانًا راسخًا ويقتنعوا بأن الله قد تجلى أمامهم في صورة العالم ومخلوقاته... إذا اعتبر الناس كل كائن إلهًا، فكيف لهم أن يعتبروا أنفسهم متفوقين على الآخرين ويُضمروا لهم التعلق والكراهية والغطرسة - أو حتى الشفقة [دايا]؟ ​​ستتطهر عقولهم حين يخدمون جميع الكائنات كإله [شيفاجناني جيفير سيفا]، وسرعان ما سيختبرون أنفسهم كجزء من الإله البهيّ. سيدركون أن طبيعتهم الحقيقية نقية، مستنيرة، وحرة. (ساراداناندا 2003: 852، ساراداناندا [1919] 2009: II.ii.131) [ 15 ] : 180

روّج فيفيكاناندا لمفهوم الانطواء ، وهو مصطلح استقاه على الأرجح من علماء الثيوصوفية الغربيين ، ولا سيما هيلينا بلافاتسكي ، بالإضافة إلى مفهوم داروين للتطور، وربما يشير إلى مصطلح ساتكاريا في مذهب سامخيا . [ 61 ] [ ملاحظة 5 ] ووفقًا لميرا ناندا، "يستخدم فيفيكاناندا كلمة الانطواء تمامًا كما تظهر في الثيوصوفيا: نزول الوعي الإلهي إلى المادة، أو انخراطه فيها." [ 62 ] أما الروح، فيشير فيفيكاناندا إلى برانا أو بوروشا ، المشتقة (مع بعض التعديلات الأصلية) من سامخيا واليوغا الكلاسيكية كما قدمها باتانجالي في اليوغا سوترا . [ 62 ]

ساهمت معرفة فيفيكاناندا بالباطنية الغربية في نجاحه الباهر في الأوساط الباطنية الغربية، بدءًا من خطابه عام 1893 في برلمان الأديان. وقد كيّف فيفيكاناندا الأفكار الهندوسية التقليدية والتدين ليناسب احتياجات وفهم جمهوره الغربي، الذي كان منجذبًا بشكل خاص إلى التقاليد والحركات الباطنية الغربية، مثل المذهب المتعالي والفكر الجديد، وكان على دراية بها . [ 63 ] وكان من أهم عناصر تكييفه للتدين الهندوسي تقديمه لنموذجه لليوجا الأربع، والذي يتضمن راجا يوجا ، وهو تفسيره لسوترا اليوجا لباتانجالي ، [ 64 ] والذي قدم وسيلة عملية لتحقيق القوة الإلهية الكامنة فيه، والتي تُعدّ جوهرية في الباطنية الغربية الحديثة. [ 63 ] وفي عام 1896، نُشر كتابه راجا يوجا ، الذي حقق نجاحًا فوريًا وكان له تأثير كبير في الفهم الغربي لليوجا. [ 65 ] [ 66 ]

تماشياً مع نصوص أدفايتا فيدانتا مثل Dŗg-Dŗśya-Viveka (القرن الرابع عشر) و Vedantasara (لـ Sadananda) (القرن الخامس عشر)، رأى Vivekananda أن السامادي وسيلة لتحقيق التحرر. [ 67 ]

غاندي

أصبح موهانداس ك . غاندي (1869-1948) بطلاً عالمياً للتسامح واللاعنف والسعي نحو الحرية. في عصره، اعترض على تنامي قوى القومية الهندية والطائفية وردود فعل المهمشين . [ 68 ] [ ملاحظة 6 ] رأى غاندي في الدين قوة موحدة، معترفاً بمساواة جميع الأديان. [ 70 ] وقد جمع بين الديانات الأستيكية والناستيكية والسامية ، داعياً إلى ثقافة شاملة للعيش بسلام. [ 70 ] ودعا غاندي إلى تأويل جديد للنصوص والفلسفة الهندية، ملاحظاً أن "هناك أدباً دينياً وافراً في كل من الديانات الأستيكية والناستيكية يدعم نهجاً تعددياً للتنوع الديني والثقافي". [ 70 ]

قدّم له مذهب أدفايتا فيدانتا الأرثوذكسي، ومفهوم أنيكانتافادا الجيني غير الأرثوذكسي ، مفاهيمَ لـ"نهج تكاملي للتعددية الدينية". [ 70 ] اعتبر أدفايتا دينًا عالميًا ("دارما" [ 71 ] ) قادرًا على توحيد التفسيرات الدينية الأرثوذكسية والقومية، باعتبارها بدائلَ ثانوية. [ 71 ] وبهذا، يُقدّم غاندي تفسيرًا للهندوتفا يختلف جوهريًا عن تفسير سانغ باريفار . [ 71 ] قدّم مفهوم أنيكانتافادا لغاندي بديهية مفادها أن "الحقيقة متعددة الجوانب ونسبية". [ 71 ] إنها "منهجية لمواجهة الإقصاء أو المطلقية التي تطرحها العديد من التفسيرات الدينية". [ 71 ] لديها القدرة على توليف تصورات مختلفة للواقع. [ 71 ] من وجهة نظر غاندي،

...هيمنت روح "التوليف" بشكل أساسي على الحضارة الهندية. وتتمثل هذه الروح في الاستيعاب والتكامل والتعايش والتوليف. [ 71 ]

يُفسح مذهب أنيكانتافادا المجال أيضًا لفهم عضوي لـ "العملية المكانية-الزمانية"، [ 71 ] أي العالم اليومي وتغيره المستمر. [ ملاحظة 7 ] يُعد مذهب أنيكانتافادا دعوةً إلى سامفادا ، أي "الحوار"، واعتراضًا على أنشطة التبشير. [ 71 ]

سارفيبالي رادهاكريشنان

كان سارفيبالي رادهاكريشنان قوةً دافعةً في نشر فلسفة النيو-فيدانتا على نطاق أوسع. [ 73 ] في صغره، استلهم رادهاكريشنان من محاضرات فيفيكاناندا، التي وجد فيها "رؤيةً ساميةً للحقيقة والوئام، ورسالةً للفخر الهندي". [ 18 ] تلقى تعليمه على يد مبشرين مسيحيين، وكتب رسالة ماجستير في الفيدانتا والأخلاق. [ 74 ] وفي أواخر حياته، شغل منصب نائب رئيس ثم رئيس الهند. [ 74 ] ووفقًا لرينهارت، فقد قدم رؤيته للهندوسية على أنها الرؤية الشاملة للهندوسية. [ 74 ] وكان جوهر عرضه هو الادعاء بأن الدين في جوهره نوع من التجربة، [ 74 ] anubhava ، [ web 2 ] مختزلًا الدين "إلى جوهر تجربة الواقع في وحدته الأساسية". [ 74 ] [ ملاحظة 8 ] بالنسبة لرادهاكريشنان، كانت الفيدانتا هي جوهر الدين وركيزته الأساسية. [ 78 ]

فلسفة

سياسة

القومية

يحتل فيفيكاناندا "مكانة بالغة الأهمية" في تطور القومية الهندية [ موقع ويب 3 ] وكذلك القومية الهندوسية، [ 79 ] [ 80 ] وقد لُقّب بـ"نبي القومية"، داعيًا إلى "نهضة هندوسية". [ 81 ] ووفقًا لـ إس إن سين، فإن شعاره "انهض، استيقظ، ولا تتوقف حتى بلوغ الهدف" كان له صدى قوي لدى ملايين الهنود. [ 81 ] ووفقًا لبيجوي ميسرا، وهو مدوّن مستقل،

في الهند الاستعمارية ، فُسِّر مفهوم "الخلاص" على أنه الاستقلال عن الحكم الاستعماري. وينسب كثير من الهنود الفضل إلى سوامي فيفيكاناندا في زرع البذور الأولى للقومية التي تُوِّجت باستقلال الهند. [ موقع إلكتروني 4 ]

النشاط الاجتماعي

بحسب بيجوي ميسرا، وهو مدوّن مستقل،

تطلّب بلوغ ذروة الروحانية إيقاظ الإرادة الإنسانية، وقد ساهم في تكوين مجموعة من المتطوعين للعمل بين الفقراء والمحتاجين والمهمشين في صراع القوى الاقتصادية. ويُعدّ هذا المسار، المتمثل في السعي وراء الروحانية من خلال الخدمة، جزءًا من المفاهيم الأصلية لسري كريشنا. [ موقع ويب 4 ]

دِين

وحدة الهندوسية

تهدف النيو-فيدانتا إلى تقديم الهندوسية على أنها "مثال متجانس للهندوسية" [ 82 ] مع اعتبار أدفايتا فيدانتا عقيدتها المركزية. [ 7 ] وهي تقدم

... وحدة متكاملة متخيلة، ربما لم تكن أكثر من مجرد رؤية "متخيلة" للحياة الدينية، تخص نخبة ثقافية فقط، ولم يكن لها، من الناحية التجريبية، سوى القليل من الواقع "على أرض الواقع"، كما يُقال، على مدار قرون من التطور الثقافي في منطقة جنوب آسيا. [ 83 ]

تأثرت النيو-فيدانتا بالدراسات الشرقية التي صورت الهندوسية على أنها "دين عالمي واحد"، [ 7 ] وقللت من شأن تنوع المعتقدات والممارسات الهندوسية باعتبارها "تحريفات" للتعاليم الأساسية للفيدانتا. [ 84 ] [ ملاحظة 9 ] [ ملاحظة 10 ]

العالمية

على غرار راماكريشنا، تعتبر الفيدانتا الجديدة جميع الأديان مسارات متساوية للتحرر، لكنها تُولي الهندوسية مكانة خاصة باعتبارها الدين العالمي الأسمى. ويُنظر إلى مختلف المعتقدات الدينية في العالم على أنها تُساعد الناس على بلوغ إدراك الله، أو تجربة الله أو الحقيقة المطلقة. ووفقًا لبعض المؤلفين، يُعبّر عن هذا في ريج فيدا [ 88 ] : " الحقيقة واحدة ، ولكنها تُسمى بأسماء مختلفة" [ 89 ]. وقد ساهمت حركة راماكريشنا / فيفيكاناندا في نشر هذه المفاهيم على نطاق واسع في الهند والغرب. ومن الأمثلة على ذلك كتاب ألدوس هكسلي الصادر عام 1945 بعنوان " الفلسفة الخالدة" ، والذي جمع فيه اقتباسات من أديان العالم تُعبّر، من وجهة نظره، عن عالمية الدين من خلال إظهار أن الحقائق الأساسية نفسها موجودة في جميع أديان العالم.

الفيدانتا و(اللا ثنائية المقيدة)

مع أن الفيدانتا الجديدة تتوافق مع أدفايتا فيدانتا، إلا أنها تُعدّل بعض المبادئ الأساسية لهذا التقليد. ووفقًا لبنافيدس، فإن الفيدانتا الجديدة أقرب في الواقع إلى اللا ثنائية المُقيدة عند رامانوجا منها إلى أدفايتا فيدانتا عند شانكارا. [ 90 ] ويشير أنيل سوكلال أيضًا إلى أن أدفايتا الجديدة عند فيفيكاناندا "تُوفّق بين دفيتا أو الثنائية وأدفايتا أو اللا ثنائية". [ 91 ] [ ملاحظة 11 ] ويلاحظ نيكولاس ف. جير أن الفيدانتا الجديدة لا تعتبر العالم وهميًا، على عكس أدفايتا عند شانكارا. [ 92 ] [ ملاحظة 12 ] [ ملاحظة 13 ]

أقرّ رادهاكريشنان بواقعية عالم التجربة وتنوّعه، والذي رآه متجذّرًا في المطلق أو البراهمان ومدعومًا به. [ المصدر 5 ] [ ملاحظة 14 ] كما أعاد رادهاكريشنان تفسير مفهوم شانكارا عن المايا . فبحسب رادهاكريشنان، المايا ليست مثالية مطلقة صارمة، بل هي "إدراك خاطئ ذاتي للعالم باعتباره حقيقيًا في نهاية المطاف". [ المصدر 5 ]

أيد غاندي مفهوم "أنيكانتافادا" الجيني ، [ 93 ] وهو المفهوم القائل بأن الحقيقة والواقع يُدركان بشكل مختلف من وجهات نظر متنوعة، وأنه لا توجد وجهة نظر واحدة تمثل الحقيقة الكاملة. [ 94 ] [ 95 ] يشمل هذا المفهوم منظور كل من الفيدانتا، التي تُقر، وفقًا للجينية، " بالجوهر لا بالعملية"، والبوذية، التي "تُقر بالعملية لا بالجوهر". من ناحية أخرى، تُولي الجينية اهتمامًا متساويًا لكل من الجوهر ( درافيا ) والعملية ( باريايا ). [ 96 ]

بحسب مايكل تافت، وفّق راماكريشنا بين ثنائية الشكل واللامُو. [ 97 ] اعتبر راماكريشنا الكائن الأسمى شخصيًا وغير شخصي، فاعلًا وغير فاعل. [ موقع إلكتروني 6 ] [ ملاحظة 15 ] ووفقًا لسارما، الذي ينتمي إلى تقليد نيسارجاداتا مهراج ، فإن أدفايتافادا تعني "اللا ثنائية الروحية أو المطلقية"، [ 98 ] حيث تُعدّ الأضداد تجليات للمطلق، الذي هو في حد ذاته كامن ومتعالٍ. [ 99 ] [ ملاحظة 16 ]

شروتي مقابل "التجربة"

يُعدّ دور النصوص المقدسة ( شروتي ) مقابل التجربة الشخصية محورًا أساسيًا في الفيدانتا الجديدة. يرتكز مذهب أدفايتا فيدانتا الكلاسيكي على الفهم الصحيح للنصوص المقدسة (شروتي ). ويُعتبر الفهم الصحيح للنصوص المقدسة ( برامانا ) وسيلةً للمعرفة تُفضي إلى التحرر. [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] ويتطلب إنجاز هذه المهمة سنوات من الإعداد والدراسة، بما في ذلك إتقان اللغة السنسكريتية، وحفظ النصوص، والتأمل في تفسيرها. [ 103 ] ويُطلق على هذا الفهم اسم أنوبهافا ، [ 104 ] أي المعرفة أو الفهم المُستمد من التجربة الشخصية. [ web 7 ] [ 105 ] يُزيل أنوبهافا الجهل (أفيديا) فيما يتعلق بالبراهمان والأتمان، ويؤدي إلى الموكشا (المتحرر). في الفيدانتا الجديدة، تصبح مكانة الشروتي ثانوية، وتصبح "التجربة الشخصية" نفسها الوسيلة الأساسية للتحرر. [ 106 ]

تقليد سمارتا

بحسب نينيان سمارت، فإنّ النيو-فيدانتا "هي في جوهرها رواية سمارتة". [ 107 ] في العصر الحديث، كان لآراء سمارتة تأثير كبير في كلٍّ من الفهم الهندي [ 107 ] [ موقع إلكتروني 8 ] والغربي [ موقع إلكتروني 9 ] للهندوسية. وفقًا لموقع iskcon.org،

قد لا يُعرّف العديد من الهندوس أنفسهم بشكل مباشر بأنهم من أتباع مذهب سمارتاس، ولكنهم، من خلال التزامهم بمذهب أدفايتا فيدانتا كأساس لعدم الطائفية، يُعتبرون أتباعاً غير مباشرين. [ موقع إلكتروني 8 ]

يشير فايثيسبارا إلى التزام سمارتها براهمان بـ "التقاليد السنسكريتية البراهمية على مستوى الهند": [ 108 ]

كان من الواضح أن القومية الهندية الجامعة الناشئة قد تأسست على عدد من الحركات الثقافية التي أعادت، في معظمها، صياغة رؤية "آرية مركزية" ونيو-براهمية للهند، والتي وفرت "الأيديولوجية" لهذا المشروع المهيمن. في منطقة تاميل، ارتبطت هذه الرؤية والأيديولوجية ارتباطًا وثيقًا بالبراهمة التاميل، وخاصةً براهمة سمارتها الذين اعتُبروا من أشدّ المدافعين عن التقاليد السنسكريتية-البراهمية الهندية الجامعة. [ 108 ]

يتبع غالبية أعضاء طائفة سمارتا فلسفة أدفايتا فيدانتا لشانكارا. [ موقع ويب 10 ] وقد أصبح مصطلحا سمارتا وأدفايتا مترادفين تقريبًا، مع أن ليس كل أتباع أدفايتا هم من سمارتا. [ موقع ويب 10 ] كان شانكارا من سمارتا، [ موقع ويب 10 ] تمامًا مثل رادهاكريشنان . [ 109 ] [ 110 ] يؤمن أتباع سمارتا بالوحدة الجوهرية لخمسة آلهة ( بانشاديفا ) أو ستة آلهة ( شانماتا ) باعتبارها تجسيدات للذات العليا. ووفقًا لسمارتا، فإن الحقيقة العليا، براهمان، تتجاوز جميع أشكال الإله الشخصي. [ 111 ] الله ذو صفات (ساغونا) وغير ذو صفات (نيرغونا) . [ موقع ويب 11 ]

بصفته ساغونا، يُظهر الله صفاتٍ مثل الطبيعة اللامتناهية وعددًا من الخصائص كالرحمة والمحبة والعدل. وبصفته نيرغونا، يُفهم الله على أنه وعيٌ خالصٌ غير مرتبط بالمادة كما يختبرها البشر. ونظرًا لطبيعة الله الشاملة، فإن هذين الشكلين أو الاسمين هما تعبيران عن نيرغونا براهمان، أو الحقيقة المطلقة. [ web 11 ]

وتشير لولا ويليامسون كذلك إلى أن "ما يسمى بالفيدية في تقليد سمارتا، وفي جزء كبير من الهندوسية، هو في الأساس تانترا في نطاق آلهته وأشكاله الليتورجية". [ 112 ]

تأثير

انتشرت النيو-فيدانتا في القرن العشرين في كل من الهند والغرب على يد فيفيكاناندا ، [ 113 ] [ 7 ] وسارفيبالي رادهاكريشنان ، [ 7 ] والمستشرقين الغربيين الذين اعتبروا الفيدانتا "اللاهوت المركزي للهندوسية". [ 7 ]

التديّن الفيدانتي

أصبحت النيو-فيدانتا تيارًا واسع الانتشار في الثقافة الهندية، [ 7 ] [ 114 ] متجاوزةً بكثير مدرسة داشانامي ، وهي مدرسة أدفايتا فيدانتا التي أسسها آدي شانكارا . وقد أطلق ريتشارد كينغ على تأثير النيو-فيدانتا على الثقافة الهندية مصطلح "الفيدانتة" . [ 115 ]

من الأمثلة على هذا "التأصيل الفيدانتي" رامانا ماهارشي ، الذي يُعتبر أحد أعظم قديسي الهندوس في العصر الحديث، [ ملاحظة 17 ] ، والذي يُشير إليه شارما قائلاً: "من بين جميع الشخصيات البارزة في الهندوسية الحديثة، هو الشخص الوحيد الذي يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه جيفانموكتي ". [ 116 ] على الرغم من أن شارما يُقر بأن رامانا لم يكن على دراية بأدفايتا فيدانتا قبل تجربته الشخصية للتحرر، [ 117 ] وأن رامانا لم يتلقَّ التلقين في داشانامي سامبرادايا أو أي سامبرادايا أخرى ، [ موقع إلكتروني 12 ] إلا أن شارما يرى أن إجابات رامانا على أسئلة المُريدين تندرج ضمن إطار أدفايتا فيدانتا. [ 118 ] [ ملاحظة 18 ] [ ملاحظة 13 ]

التنوع والتعددية

استجابةً للتطورات التي شهدتها الهند خلال الحقبة الاستعمارية والانتقادات الغربية للهندوسية، ظهرت رؤى متنوعة حول التنوع والوحدة في الهند ضمن الحركات القومية والإصلاحية. [ 32 ] [ 125 ]

سعت جماعة براهمو ساماج نحو التوحيد، مع التخلي عن اعتبار الفيدا المرجع الديني الوحيد. [ 125 ] كان لبراهمو ساماج تأثير قوي على النيو-فيدانتا لفيفيكاناندا، [ 125 ] وأوروبيندو ورادهاكريشنان وغاندي، [ 32 ] الذين سعوا نحو هندوسية حديثة وإنسانية، منفتحة على مشاكل المجتمع واحتياجاته. [ 32 ] وسعت جماعات أخرى، مثل آريا ساماج ، إلى إحياء سلطة الفيدا. [ 126 ] [ ملاحظة 19 ] وفي هذا السياق، ظهرت استجابات متنوعة تجاه تنوع الهند.

الشمولية الهندوسية – الهندوتفا و"الأديان الدارمية"

في العصر الحديث، اقترن المقياس التقليدي لأولوية الفيدا بالرواية الكبرى لأصول الهندوسية الفيدية. ويؤدي استبعاد الجاينية والبوذية إلى استبعاد جزء كبير من التاريخ الثقافي والديني للهند من تأكيد هوية هندوسية قوية وإيجابية. وتحل أيديولوجية الهندوتفا هذه المشكلة باللجوء إلى مفهوم الهندوتفا ، أو "الهوية الهندوسية"، الذي يشمل الجاينية والبوذية. ومن الاستراتيجيات الحديثة، التي جسّدها راجيف مالهوترا ، استخدام مصطلح دارما كقاسم مشترك، والذي يشمل أيضًا الجاينية والبوذية. [ 72 ]

بحسب لارسون، يُعدّ مفهوم مالهوترا عن "ما يُسمى بتقاليد "الدارما"" [ 128 ] و"وحدتها التكاملية" مثالًا آخر على "الخطاب الهندوسي الجديد". [ 128 ] يستخدم مالهوترا، في كتابه " أن تكون مختلفًا "، مصطلح "التقاليد الدارمية" أو "الأنظمة الدارمية"، "مشيرًا إلى جميع التقاليد الهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية". [ 83 ] ويقترح أن هذه التقاليد، على الرغم من اختلافاتها، تشترك في سمات مشتركة، أهمها " الدارما ". [ ملاحظة 20 ] كما تتميز بمفهوم "الوحدة التكاملية"، الذي يعني أنه "في نهاية المطاف، لا يوجد إلا الكل؛ فالأجزاء التي تُكوّن الكل لها وجود نسبي فقط. الكل مستقل وغير قابل للتجزئة"، [ موقع إلكتروني 13 ] على عكس "الوحدة التركيبية"، التي "تبدأ بأجزاء موجودة بشكل منفصل عن بعضها البعض". [ الصفحة 13 ] [ ملاحظة 21 ] تعرّض مالهوترا لانتقادات شديدة بسبب أفكاره، لتجاهله [ 131 ] الاختلافات بين التقاليد الهندية المختلفة وحتى داخلها. [ 132 ] [ 133 ]

رداً على ذلك، يوضح مالهوترا أن بعض منتقديه خلطوا بين "الوحدة المتكاملة" و"التجانس"، ظانين أن مالهوترا قال إن جميع تلك التقاليد متطابقة جوهرياً، بينما كتب في الواقع أن التقاليد الدارمية تشترك في إحساس "بالوحدة المتكاملة" على الرغم من الاختلافات. [ 134 ] [ ملاحظة 22 ]

الشمولية والتضامن

بحسب راينهارت، فإنّ النيو-فيدانتا هي "مخطط لاهوتي لإخضاع الاختلاف الديني لحقيقة الفيدانتا". [ 136 ] [ ملاحظة 23 ] ويرى راينهارت أن نتيجة هذا المنطق هي الطائفية ، [ 136 ] وهي فكرة مفادها أن "جميع المنتمين إلى دين واحد لديهم مصالح اقتصادية واجتماعية وسياسية مشتركة، وهذه المصالح تتعارض مع مصالح المنتمين إلى دين آخر". [ موقع إلكتروني 14 ] وقد أصبحت الطائفية قوة متنامية في السياسة الهندية، تُشكّل تهديدات عديدة للهند، وتُعيق بناء الدولة [ 137 ] ، وتُهدّد "الطابع العلماني والديمقراطي للدولة الهندية". [ 137 ]

يشير راينهارت إلى أن التدين الهندوسي يلعب دورًا هامًا في الحركة القومية، [ 136 ] وأن "الخطاب الهندوسي الجديد هو نتيجة غير مقصودة للخطوات الأولية التي اتخذها مفكرون مثل رام موهان روي وفيفيكاناندا". [ 136 ] لكن راينهارت يشير أيضًا إلى أنه

...من الواضح أنه لا يوجد خط سببي واضح يربط بين فلسفات رام موهان روي، وفيفيكاناندا، ورادهاكريشنان، وأجندة [...] الهندوس المتشددين. [ 138 ] [ ملاحظة 24 ]

التأثير على الروحانية الغربية

تأثرت النيو-فيدانتا بالأفكار الغربية، ولكنها كان لها أيضًا تأثير عكسي على الروحانية الغربية. فبسبب استعمار العالم الغربي لآسيا ، ومنذ أواخر القرن الثامن عشر، جرى تبادل للأفكار بين العالم الغربي وآسيا، مما أثر بدوره على التدين الغربي. [ 85 ] وفي عام 1785، ظهرت أول ترجمة غربية لنص سنسكريتي. [ 141 ] وقد مثّل ذلك بداية الاهتمام المتزايد بالثقافة واللغات الهندية. [ 142 ] وظهرت أول ترجمة للأوبانيشاد في جزأين عامي 1801 و1802، [ 142 ] مما أثر في آرثر شوبنهاور ، الذي وصفها بأنها "عزاء حياتي". [ 143 ] [ ملاحظة 25 ] كما ظهرت ترجمات مبكرة بلغات أوروبية أخرى. [ 144 ]

كانت الجمعية الثيوصوفية قوةً مؤثرةً في التفاعل المتبادل بين الأفكار والتدين الشرقي والغربي . [ 145 ] [ 114 ] فقد سعت إلى استكشاف الحكمة القديمة في الشرق، ونشرت الأفكار الدينية الشرقية في الغرب. [ 146 ] ومن أبرز سماتها الإيمان بـ "أساتذة الحكمة" [ 147 ] [ ملاحظة 26 ] ، وهم "كائنات، بشرية أو كانت بشرية، تجاوزت حدود المعرفة المعتادة، وتُتيح حكمتها للآخرين". [ 147 ] كما ساهمت الجمعية الثيوصوفية في نشر الأفكار الغربية في الشرق، مما ساعد على تحديث التقاليد الشرقية، وعزز النزعة القومية المتنامية في المستعمرات الآسيوية. [ ٨٥ ] [ ملاحظة ٢٧ ] كان فيفيكاناندا مؤثرًا رئيسيًا آخر ، [ ١٥٢ ] [ ١١٣ ] الذي روّج لتفسيره المُحدّث [ ١٢٥ ] لمذهب أدفايتا فيدانتا في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في كل من الهند والغرب، [ ١١٣ ] مُؤكدًا على أنوبهافا ("التجربة الشخصية") [ ١٥٣ ] على حساب السلطة النصية. [ ١٥٣ ]

التقييم والنقد

توصية

بحسب لارسون، ساد "حل التوليف" في أعمال رام موهان روي، وسيد أحمد خان ، ورابندرانات طاغور ، وسوامي فيفيكاناندا ، ومهاتما غاندي، ومحمد إقبال ، وفي دي سافاركار ، وجواهر لال نهرو، "وغيرهم الكثير". [ 10 ] ويُعرب سبير عن تقديره لهذا "الحل التوليفي"، [ ملاحظة 28 ] [ ملاحظة 29 ] بينما يُشدد جي آر شارما على النزعة الإنسانية في الفيدانتا الجديدة. [ 154 ] [ ملاحظة 30 ]

نقد

تعرض عرض فيفيكيناندا لفلسفة أدفايتا فيدانتا لانتقادات بسبب سوء تفسيره لهذا التقليد:

دون التشكيك في حق أي فيلسوف في تفسير مذهب أدفايتا وفقًا لفهمه الخاص، [...] فقد حجبت عملية التغريب جوهر هذا المذهب الفكري. فقد غابت العلاقة الأساسية بين الزهد والنعيم في محاولات إبراز البنية المعرفية والبنية الواقعية اللتين، وفقًا لشانكاراكاريا، تنتميان إلى عالم المايا، بل وتشكلانه. [ 51 ]

بحسب أنانتاناند رامباتشان ، أكد فيفيكاناندا على أهمية التجربة الشخصية ( أنوبهافا ) [ 153 ] على حساب السلطة النصية، [ 153 ] لكنه في تفسيره لشانكارا، انحرف عنه، إذ رأى شانكارا أن معرفة النصوص المقدسة وفهمها هما الوسيلة الأساسية للتحرر (موكشا). [ 125 ] ووفقًا لكومانس، فإن التركيز على السامادي غير موجود في الأوبانيشاد ولا عند شانكارا. [ 155 ] فبالنسبة لشانكارا، يُعد التأمل ونيرفيكالبا سامادي وسيلتين لاكتساب معرفة الوحدة القائمة بين براهمان وأتمان. [ 67 ]

في القرن الحادي والعشرين، تعرضت النيو-فيدانتا لانتقادات من قبل الهندوس التقليديين بسبب تأثير "الشمولية الراديكالية"، بحجة أنها تؤدي إلى "نسبية فلسفية متناقضة"، وأنها أضعفت مكانة الهندوسية وقوتها. [ web 15 ]

انتقاد تسمية الهندوسية الجديدة

انتقادات بول هاكر

في القرن العشرين، استخدم عالم الهنديات الألماني بول هاكر مصطلحي "الفيدانتا الجديدة" و"الهندوسية الجديدة" في سياق جدلي، لانتقاد المفكرين الهندوس المعاصرين. [ 156 ] ويرى هالفاس أن مصطلحي "الفيدانتا الجديدة" و"الهندوسية الجديدة" "مفيدان ومشروعان كعلامات ملائمة"، [ 6 ] لكنه انتقد هاكر لاستخدامه "التبسيطي". [ 6 ] علاوة على ذلك، يتساءل،

ما دلالة وشرعية مصطلح "الجديد" في تعابير مثل "الهندوسية الجديدة" و"الفيدانتا الجديدة"؟ وهل يمكننا الحديث عن "المسيحية الجديدة" أيضاً؟ في الواقع، لقد استخدمت هذا المصطلح [...] ولم يكن جميع قرائي ومراجعيّ المسيحيين راضين عنه. [ 6 ]

كتب هالفاس أن اعتماد المصطلحات

إنّ مصطلحي "الهندوسية الجديدة" و"الفيدانتا الجديدة" [...] اللذين استخدمهما باحثون غربيون يعكسان مزاعم ووجهات نظر مسيحية وأوروبية لا تزال تُثير استياء الهنود حتى اليوم. ويرى هاكر أن كلمة "الجديدة" في "الهندوسية الجديدة" تُشير إلى افتقارها للأصالة، وإلى استسلامها للأفكار الغربية، وإلى تهجينها للتقاليد. [ 157 ] [ ملاحظة 31 ]

يجادل باجشي وأدلوري بأن علم الهنديات الألماني، بما في ذلك هاكر، لم يكن سوى "شكل بالكاد مُقنّع من أشكال التبشير الديني". [ 159 ]

بحسب مالهوترا، وهو كاتب هندوسي أمريكي من أصل هندي، فإن بول هاكر هو من روّج لمصطلح "الهندوسية الجديدة" في خمسينيات القرن العشرين، "للإشارة إلى تحديث الهندوسية الذي أحدثه العديد من المفكرين الهنود، وأبرزهم سوامي فيفيكاناندا". [ موقع إلكتروني 16 ] ويرى مالهوترا أن "هاكر اتهم الهندوس الجدد، وعلى رأسهم فيفيكاناندا، بتبني أفكار غربية بطريقة مخادعة والتعبير عنها باستخدام اللغة السنسكريتية". [ موقع إلكتروني 16 ] ويشير مالهوترا أيضًا إلى أن هاكر كان مدافعًا متحيزًا عن المسيحية.

ما هو أقل شهرة عن هاكر هو أنه كان أيضًا مدافعًا مسيحيًا صريحًا، استغل مكانته الأكاديمية بحرية لخدمة أجندته المسيحية. لقد عاش حياة موازية، مدافعًا بحماس عن المسيحية بينما كان يتظاهر بالحياد والموضوعية ظاهريًا. [ موقع ويب ١٦ ]

بحسب ديفيد سميث، كان هاكر يعتقد أن القيم الأخلاقية لـ"الهندوسية الجديدة" مستمدة من الفلسفة الغربية والمسيحية، ولكن بمصطلحات هندوسية. كما اعتقد هاكر أن الهندوسية بدأت في سبعينيات القرن التاسع عشر. ورأى أن بانكين تشاتوباديايا، وأوروبيندو، وغاندي، ورادهاكريشنان من أبرز دعاتها. [ 160 ]

إهمال التطور الطبيعي للأديان

يشير برايان ك. سميث إلى أن "السلطات المحلية الهندوسية الجديدة غالباً ما تُرفض باعتبارها "غير أصيلة"، وأن مزاعمها بالشرعية تتأثر بتفاعلاتها مع الحداثة"، الأمر الذي أثر على نظرتها للعالم ومواقفها الدينية، [ 161 ] ولكنه يشير إلى أن

لقد تكيفت جميع الأديان، في مراحل مختلفة من التاريخ الحديث وتحت ظروف متباينة، مع العالم الحديث وما يرافقه من توجهات فكرية. ولا تُعدّ الهندوسية (أو الهندوسية الجديدة) استثناءً في هذا الصدد؛ إذ تشترك الحركة الهندوسية الجديدة في العديد من السمات مع تطورات التقاليد الدينية الأخرى حول العالم على مدى القرون القليلة الماضية. إن دراسة الدين هي دراسة التقاليد في تغير مستمر. [ 162 ] [ ملاحظة 32 ]

بحسب مادايو، فإن فكرة أن فيفيكاناندا وغيره من الهندوس الحداثيين ينحرفون عن مذهب أدفايتا فيدانتا الكلاسيكي الأرثوذكسي تتجاهل حقيقة أن تطورات كبيرة قد حدثت في الفكر الديني الهندي، بما في ذلك أدفايتا فيدانتا. [ 12 ]

"أسطورة الهندوسية الجديدة"

ذكر راجيف مالهوترا ، في كتابه "شبكة إندرا " الصادر عام 2014، أن هناك "أسطورة الهندوسية الجديدة". [ 164 ] ووفقًا له، هناك "ثماني أساطير" [ 165 ] للهندوسية الجديدة، مثل "تحويل تحيزات علم الهنديات الاستعماري إلى هندوسية" (الأسطورة 2) [ 166 ] و"أن الهندوسية مصطنعة ولم تنمو بشكل طبيعي" (الأسطورة 3). [ 167 ] وينفي مالهوترا أن "فيفيكاناندا هو من صنع الهندوسية"، أو أن "الفيدانتا الجديدة" قمعت "تقاليد الجماهير الهندية". ويرى مالهوترا أن هناك "ركيزة روحية متكاملة وموحدة في الهند القديمة"، [ 168 ] ويجادل بأن

إن وصف الهندوسية المعاصرة بأنها "هندوسية جديدة" زائفة هو تحريفٌ فادحٌ لكلٍّ من الهندوسية التقليدية والمعاصرة [...] فالهندوسية المعاصرة هي امتدادٌ لتقليدٍ حيويّ. وهي ليست بأي حالٍ من الأحوال أقل أصالةً أو "هندوسيةً" مما يُمكن تسميته بالهندوسية التقليدية. يحمل مصطلح "جديد" دلالاتٍ سلبيةً تُشير إلى شيءٍ مصطنعٍ أو غير صحيحٍ أو غير أمينٍ للأصل. وقد شهدت دياناتٌ عالميةٌ أخرى تعديلاتٍ مماثلةً في العصر الحديث، مع أنه لا توجد إشاراتٌ مماثلةٌ إلى "المسيحية الجديدة" [...] إنني أُعارض الانتشار الواسع لمصطلح "الهندوسية الجديدة"، لأن هذا الفصل الوهمي بين الهندوسية "الجديدة" و"الأصلية" يُقوِّض الهندوسية. [ 169 ]

بحسب مالهوترا، فإن "أسطورة الهندوسية الجديدة" تُستخدم لتفتيت المجتمع الهندوسي من خلال تأليب قادته الروحيين ضد بعضهم البعض وتشويه وجهات نظرهم الدقيقة والمعقدة. [ 168 ] ويضيف أيضًا أن "تعريف الهندوسية الجديدة مُختلق، وقد اكتسب مصداقية، جزئيًا لأنه يخدم أجندات أكاديمية وسياسية معينة، وجزئيًا لأنه تكرر على نطاق واسع دون رد نقدي كافٍ". [ 170 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. صاغ ألين هذا المصطلح مستندًا إلى أعمال بالاسوبرامانيان. انظر: بالاسوبرامانيان، ر.، 2000، "مقدمة" في تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة في الحضارة الهندية : المجلد الثاني، الجزء الثاني، أدفايتا فيدانتا. دلهي: مركز دراسات الحضارات.
  2. لم تستمد العديد من هذه التقاليد، التي كان لها تأثير كبير بين أتباع الفيدانتا الجدد، من سلالات الفيدانتا، أي "أدفايتا فيدانتا" لشانكارا . وكما يشير الباحث ج. مادايو: "...من الممكن الحديث عن نصوص أدفايتا السنسكريتية والعامية (التي إما أنها غير ثنائية صراحةً أو تسمح بقراءة غير ثنائية) ونصوص "أدفايتا فيدانتا" التي تنشأ ضمن سامبرادايا تدّعي انتماءها إلى سلالة أدفايتا فيدانتا. وهذا، بالتالي، يتجنب الميل المُضلِّل إلى دمج أعمال أدفايتا غير الفيدانتية تحت مظلة "فيدانتا" أو "أدفايتا فيدانتا". [ 9 ]
  3. بيرسيفال سبير (1958)، الهند وباكستان والغرب ، الصفحات 177-191. في : [ 34 ] "يُطوّر سبير تصنيفًا لأنماط الاستجابات السلوكية التي ظهرت بين سكان الهند مع تأسيس حكم شركة الهند الشرقية . ولا يزال هذا التصنيف ذا صلة إلى حد ما بصياغة كيفية بدء الدين والفلسفة الهندية في لعب دور مبتكر في الخطابات الفكرية لعصرنا. ويُحدد سبير خمسة أنواع من الاستجابات المميزة:
    1. رد فعل "عسكري" أو عدائي صريح - حمل السلاح ضد المتسللين؛
    2. رد فعل "رجعي" - محاولة إعادة تشكيل النظام السياسي القديم، على سبيل المثال، تمرد شمال الهند (الذي كان يسمى سابقًا "التمرد") في 1857-1858؛
    3. استجابة "تغريبية" - أي الاستيعاب للقيم الجديدة؛
    4. رد "تقليدي" - الحفاظ على الدين القديم مع الإصلاح المناسب؛ و
    5. "حل التوليف" - وهو الجهد المبذول للتكيف مع الوافدين الجدد، والذي يحدث فيه الابتكار والاستيعاب تدريجياً، إلى جانب أجندة مستمرة للحفاظ على القيم الفريدة للعديد من تقاليد الهندوسية (والتقاليد الدينية الأخرى أيضاً).
  4. وقد أطلق على تفسيره لفلسفة أدفايتا فيدانتا اسم "نيو-فيدانتا". [ 51 ]
  5. إن الأفكار الثيوصوفية حول التطور لها "الكثير من القواسم المشتركة" مع "نظريات نزول الله في الغنوصية والقبالة والمدارس الباطنية الأخرى". [ 61 ]
  6. يُعرَّف مصطلح "التابع" بأنه المجموعة الاجتماعية التي تقع خارج نطاق بنية السلطة المهيمنة في الدولة، اجتماعيًا وسياسيًا وجغرافيًا. وفي السياق الاستعماري وما بعد الاستعماري للهند، ينطوي هذا على هيمنة رؤى الطبقة العليا للتاريخ الهندي، مثل الأصول الفيدية للهندوسية، والرؤى البديلة [ 69 ] مثل القومية الدرافيدية وحركة الداليت البوذية .
  7. قارن بـ Gier (2012)، الذي يدعو إلى فلسفة العملية بدلاً من فلسفة الجوهر . [ 72 ]
  8. يمكن تتبع مفهوم "التجربة الدينية" إلى ويليام جيمس ، الذي استخدم هذا المصطلح في كتابه " أنواع التجربة الدينية " . [ 75 ] ويرجع واين براودفوت جذور هذا المفهوم إلى اللاهوتي الألماني فريدريك شلايرماخر (1768-1834)، الذي جادل بأن الدين يقوم على الشعور باللانهائي. وقد استخدم شلايرماخر مفهوم "التجربة الدينية" للدفاع عن الدين في مواجهة النقد العلمي والعلماني المتنامي. [ 76 ] شاع استخدام هذا المصطلح بين أتباع المذهب المتعالي ، وانتقل إلى آسيا عبر المبشرين. [ 32 ] وقد تبناه العديد من علماء الدين، وكان ويليام جيمس أبرزهم تأثيرًا. [ 77 ]
  9. وقد ساد نفس الميل إلى تفضيل تعليم أساسي جوهري في الدراسات الغربية لبوذية ثيرافادا، [ 85 ] كما بنى دي تي سوزوكي هذا الميل في عرضه لبوذية زن للغرب. [ 85 ] [ 86 ]
  10. يشير ديفيد جوردون وايت إلى أن: "كثيرًا ما يتجاهل علماء الهنديات ومؤرخو الأديان الغربيون المتخصصون في الهندوسية عوالم النصوص المقدسة الثابتة التي يفسرونها، ولا يتطرقون إلى دراسة سياقات العالم الواقعي المتغيرة التي نشأت منها تلك النصوص". ويدعو إلى "زيادة التركيز على المصادر غير النصية، وإلى الاهتمام بالتقاليد الإقليمية". [ 87 ]
  11. يقول سوكلالمكويتس تشاتيرجي: "تُعرف فيدانتا شانكارا باسم أدفايتا أو اللا ثنائية ، بكل بساطة. ولذلك يُشار إليها أحيانًا باسم كيفالا-أدفايتا أو وحدة الوجود المطلقة. ويمكن تسميتها أيضًا بوحدة الوجود المجردة، حيث أن براهمان، الحقيقة المطلقة، وفقًا لها، خالٍ من جميع الصفات والفروق، نيرغونا ونيرفيسيسا... أما النيو-فيدانتا فهي أيضًا أدفايتا من حيث أنها ترى أن براهمان، الحقيقة المطلقة، واحد لا ثاني له، إيكاميفادفيتيام . ولكن على عكس أدفايتا شانكارا التقليدية، فهي فيدانتا تركيبية تُوفق بين دفيتا أو الثنائية وأدفايتا أو اللا ثنائية، وكذلك نظريات أخرى للواقع. وبهذا المعنى، يمكن تسميتها أيضًا بوحدة الوجود الملموسة، حيث إنها ترى أن براهمان مقيد، ساغونا، وغير مقيد بالصفات." نيرغونا (تشاترجي، 1963 : 260)." [ 91 ]
  12. جير: "وُصِفَ راماكريشنا، وسوامي فيفيكاناندا، وأوروبيندو (وأُضيف إليهم غاندي) بأنهم "نيو-فيدانتيون"، وهي فلسفة ترفض ادعاء الأدفايتايين بأن العالم وهمي. يُعلن أوروبيندو، في كتابه " الحياة الإلهية "، أنه انتقل من "وهمية الكون" عند شانكارا إلى "واقعيته الكونية" (2005: 432)، والتي تُعرَّف بأنها واقعية ميتافيزيقية بالمعنى الفلسفي الأوروبي للمصطلح." [ 92 ]
  13. رامانا ماهارشي ( 2000 ، ص 303-304)، 15 أبريل 1937: "يقولون الآن إن العالم غير حقيقي. ما مدى عدم واقعيته؟ هل هو كابن أم عاقر أو زهرة في السماء، مجرد كلمات لا تستند إلى حقائق؟ بينما العالم حقيقة وليس مجرد كلمة. الجواب هو أنه تراكب على الحقيقة الواحدة، مثل ظهور ثعبان على حبل ملتف يُرى في ضوء خافت. ولكن هنا أيضًا، يزول التصور الخاطئ بمجرد أن يُشير الصديق إلى أنه حبل. بينما في مادة العالم، يستمر حتى بعد أن يُعرف أنه غير حقيقي. كيف ذلك؟ مرة أخرى، يستمر ظهور الماء في السراب حتى بعد إدراك السراب. كذلك هو الحال مع العالم. على الرغم من معرفة أنه غير حقيقي، إلا أنه يستمر في الظهور."
  14. يبدو أن النيو -فيدانتا أقرب إلى بهيدابيدا-فيدانتا منها إلى أدفايتا فيدانتا لشانكارا، مع التسليم بواقعية العالم. يقول نيكولاس ف. جير: "وُصِف راماكريشنا، وسوامي فيفيكاناندا، وأوروبيندو (وأضيف إليهم غاندي) بأنهم "نيو-فيدانتيون"، وهي فلسفة ترفض ادعاء الأدفايتا بأن العالم وهمي. يُعلن أوروبيندو، في كتابه "الحياة الإلهية "، أنه انتقل من "وهمية العالم" لشانكارا إلى "واقعيته العالمية" (2005: 432)، والتي تُعرَّف بأنها واقعية ميتافيزيقية بالمعنى الفلسفي الأوروبي للمصطلح." [ 72 ]
  15. راماكريشنا: "عندما أتصور الكائن الأسمى غير فاعل - لا يخلق ولا يحفظ ولا يفني - أسميه براهمان أو بوروشا، الإله غير الشخصي. وعندما أتصوره فاعلاً - يخلق ويحفظ ويفني - أسميه شاكتي أو مايا أو براكريتي، الإله الشخصي. لكن التمييز بينهما لا يعني اختلافًا. فالشخصي وغير الشخصي شيء واحد، كالحليب وبياضه، والماس وبريقه، والثعبان وحركته الملتوية. من المستحيل تصور أحدهما دون الآخر. الأم الإلهية وبراهمان واحد." [ موقع ويب 6 ]
  16. سارما: "جميع المتناقضات مثل الوجود والعدم، والحياة والموت، والخير والشر، والنور والظلام، والآلهة والبشر، والروح والطبيعة، تُعتبر مظاهر للمطلق الكامن في الكون والذي يتجاوزه في الوقت نفسه." [ 99 ]
  17. يمكن ملاحظة تغيير مماثل في الاستقبال في مكانة مايستر إيكهارت ، الذي أصبح يُعتبر أشهر متصوف غربي.
  18. مارس رامانا بنفسه الطقوس الدينية المرتبطة بالشيفاوية التاميلية، مثل البراداكشينا ، أي الطواف حول الجبل، وهي عادة كان رامانا يمارسها كثيرًا. [ 119 ] اعتبر رامانا أروناتشالا معلمه الروحي. [ 119 ] [ 120 ] وعندما سُئل عن قدسية أروناتشالا الخاصة، قال رامانا إن أروناتشالا هو شيفا نفسه. [ 121 ] وفي أواخر حياته، قال رامانا إن القوة الروحية لأروناتشالا هي التي أوصلته إلى إدراك ذاته. [ 122 ] وقد ألف التراتيل الخمس لأروناتشالا كأغانٍ دينية. [ 119 ] وفي أواخر حياته، أصبح رامانا نفسه يُعتبر داكشينامورتي ، [ 123 ] [ 124 ] وهو أحد تجليات شيفا كمعلم روحي .
  19. تُعلّم جمعية آريا ساماج أنالديانة الفيدية هي الديانة الحقيقية الوحيدة التي أوحى بها الله للجميع. [ 127 ] أسس جمعية آريا ساماج داياناند ساراسواتي (1824-1883)، الذي كان المدافع الوحيد عن سلطة الديانة الفيدية وعصمتها. [ 126 ]
  20. وفقًا لبول هاكر ، كما وصفه هالفاس، اكتسب مصطلح "دارما" معنىً ووظيفةً جديدين كليًا في الفكر الهندي الحديث، بدءًا من بانكيم تشاندرا تشاتيرجي في القرن التاسع عشر. هذه العملية، التي قُدِّمت فيها الدارما كمكافئ للمفهوم الغربي لـ"الدين" وردًا عليه في الوقت نفسه، تعكس تغييرًا جوهريًا في الشعور الهندوسي بالهوية وفي الموقف تجاه التقاليد الدينية والثقافية الأخرى. أصبحت أدوات "الدين" و"الأمة" الأجنبية أدواتٍ لتحديد الذات، وتجذَّر شعورٌ جديدٌ وهشٌّ بـ"وحدة الهندوسية" وبالهوية الوطنية والدينية على حدٍّ سواء. [ 129 ]
  21. وفقًا لمالهوترا، "تشترك أنظمة الدارما الأربعة أيضًا في هذه الافتراضات العامة": [ 130 ]
    • "إنها جميعها تؤدي إلى المبدأ المتعالي الذي يتم التعبير عنه بشكل مختلف باسم براهمان ، ونيرفانا، وكيفالا " ؛ [ 130 ]
    • "إنها تسهل الوصول إلى تجربة استثنائية ومباشرة (مثل أعلى حالة سامادي يوغا ) ، مما يؤدي إلى إدراك المبدأ المتعالي على المستوى الشخصي (وأحيانًا حتى على المستوى المتجسد مثل جيفاناموكتا أو أفالوكاتيشفارا)؛ [ 130 ]
    • "إنها تسهل العلاقة المتناغمة بين النمط الظاهري والمادي للحياة ( سامسارا ) بهدف التحرر الروحي (بارامارثا) بطرق مختلفة"؛ [ 130 ]
    • "جميعهم يشتركون في الممارسات، بما في ذلك الرموز والأطعمة والعادات والقيم الاجتماعية والجغرافيا المقدسة وقيم الأسرة والمهرجانات وما إلى ذلك." [ 130 ]
  22. وفقًا للارسون،
    يريد مالهوترا أن يعتقد القارئ أن هناك "وحدة متكاملة" تكمن وراء مختلف تقاليد الدارما، ولكن في الواقع، يشير مصطلح " الدارما " نفسه إلى اختلافات رائعة. [ 83 ]
    وبحسب ييل،
    إن فكرة "التقاليد الدارمية" تمثل خياراً للتغاضي، سواء لأسباب أيديولوجية أو استراتيجية، عن الاختلافات الشاسعة الموجودة بين مختلف التقاليد الهندية، بل وحتى داخلها... تُستحضر هذه الاختلافات أحياناً لدعم حجة مالهوترا المؤيدة لتعددية الثقافة الهندية، ليتم تجاهلها لاحقاً عندما يقدم ما هو في الواقع مثالٌ حديثٌ ومتجانسٌ تماماً للهندوسية، مستمدٌ من جوانب معينة من فلسفة الفيدانتا واليوغا، على أنه عالميٌّ للتقاليد الدارمية. [ 131 ]
    في رده، يوضح مالهوترا أن بعض منتقديه خلطوا بين "الوحدة المتكاملة" و"التجانس"، وأن كل هذه التقاليد هي نفسها في الأساس، لكنها تشترك في تأكيد "الوحدة المتكاملة": [ 134 ]
    يُصيب ييل حين يقول: "كل تقليد هو في الواقع مزيج، ويحتفظ بآثار أصوله المركبة". لكنه يُخطئ حين يُعارض استخدامي لسمات مشتركة كالوحدة المتكاملة والمعرفة المُجسّدة، واصفًا إياها بأنها "مثال حديث ومتجانس تمامًا للهندوسية مُستمد من جوانب مُعينة من فلسفة فيدانتا واليوغا". كان قلقه بشأن التجانس مُبررًا لو أن كتاب "أن تكون مُختلفًا" قد اقترح دمج جميع تقاليد الدارما في تقليد جديد واحد. هذا ببساطة ليس هدفي. إن البحث عن القواسم المشتركة كمنطلق للنظر إلى عائلة مُختلفة لا يتطلب منا التخلي عن التميّز الداخلي بين أفراد أيٍّ من العائلتين. [ 135 ]
  23. على الرغم من أن مؤلفي الهندوس الجدد يفضلون خطاب التسامح على خطاب الشمولية، فمن الواضح أن ما يُنادى به ليس رؤية علمانية للتسامح بقدر ما هو مخطط لاهوتي لإدراج الاختلاف الديني تحت مظلة الحقيقة الفيدانتية. وهكذا ، فإن رؤية رادهاكريشنان للتجربة باعتبارها جوهر الحقيقة الدينية لا تؤدي فعليًا إلى الانسجام إلا عندما تكون الأديان الأخرى مستعدة لتبني موقف تحت مظلة الفيدانتا. بل يمكننا القول إن موضوع التسامح الهندوسي الجديد لم يزود الهندوسي بوسيلة للمطالبة بحقه في الوقوف جنبًا إلى جنب مع الأديان العالمية الأخرى فحسب، بل زوده باستراتيجية للترويج للهندوسية باعتبارها الشكل الأمثل للدين نفسه. [ 136 ]
  24. كما أن "استخدام" رادهاكريشنان للدين في الدفاع عن الثقافة والمجتمع الآسيويين ضد الاستعمار ليس أمرًا فريدًا بالنسبة له أو للهند عمومًا. ينبغي فهم تعقيدات القومية الآسيوية في سياق الاستعمار والتحديث وبناء الدولة . انظر، على سبيل المثال، أناغاريكا دارما بالا ، لدور بوذية ثيرافادا في نضال سريلانكا من أجل الاستقلال، [ 85 ] ودي تي سوزوكي ، الذي ربط الزن بالقوميةوالعسكرة اليابانية ، دفاعًا عن الزن ضد الهيمنة الغربية والضغط على الزن الياباني خلال فترة إصلاح ميجي للتوافق مع شينبوتسو بونري . [ 139 ] [ 140 ]
  25. وأطلق على كلبه البودل اسم "أتمان". [ 143 ]
  26. انظر أيضًا تعاليم المعلم الصاعد
  27. كان للجمعية الثيوصوفية تأثير كبير على الحداثة البوذية [ 85 ] وحركات الإصلاح الهندوسية [ 114 ] ،وعلى انتشار تلك النسخ المُحدثة في الغرب [ 85 ] . اتحدت الجمعية الثيوصوفية مع آريا ساماج من عام 1878 إلى عام 1882، تحت اسمالجمعية الثيوصوفية لآريا ساماج [ 148 ] . إلىجانب إتش إس أولكوت وأناغاريكا دارما بالا ، كان لبلافاتسكي دورٌ محوري في نقل وإحياء بوذية ثيرافادا في الغرب [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] .
  28. إن هذه الرغبة في تحقيق توليفة لا تخشى الجديد ولا تتجاهل القديم هي "السر الأيديولوجي للهند الحديثة".
  29. Spear 1958، الصفحة 187، في Larson (2012) ص 320.
  30. قدّم كلٌّ من سري أوروبيندو، وفيفيكاناندا، ورابندرانات طاغور، وغاندي، ودياناندا، فلسفة الفيدانتا الجديدة وفقًا للظروف المعاصرة في الهند، وفي سياق تطور الفكر في الغرب والشرق. وقد تبنّى هؤلاء الفلاسفة جميعًا، مع اختلافات طفيفة فيما بينهم، ما يُمكن تسميته بالإنسانية المتكاملة. هذه الإنسانية المتكاملة هي فلسفة عصرنا، وهي وحدها القادرة على توفير الإطار الفلسفي لفهم مشاكل مجتمعنا. [ 154 ]
  31. ويضيف هالفاس قائلاً: "لقد حاولت [...] أن أجادل بأن النقد الراديكالي لهاكر يعكس قبل كل شيء هوسًا مسيحيًا وأوروبيًا نموذجيًا بمفهوم الفرد." [ 158 ]
  32. أعرب سميث عن قلقه من أن "علماء الدين لا يمارسون سلطتهم في الكتابة عن الدين (الأديان) في فراغ [...] إن أحد التداعيات الرئيسية للاتجاه السائد في علم الهنديات لإنكار وجود دين موحد يسمى "الهندوسية" هو نزع الشرعية عن أولئك الذين قدموا أنفسهم في الهند، بطرق مختلفة، على أنهم "هندوس" ودينهم على أنه "الهندوسية". [...] يُعدّ هذا النوع من اللامبالاة تجاه التصورات الأصلية للهوية الذاتية [...] إشكاليةً خاصةً في عصرٍ يدّعي فيه الباحثون الغربيون في كثير من الأحيان حرصهم على السماح "للسكان الأصليين بالتعبير" و"تولي زمام المبادرة" في الخطاب التمثيلي [...] إن إنكار شرعية أي تمثيلات "هندوسية" للهندوسية، أو جميعها، قد يتحول بسهولة إلى استشراق جديد ، حيث يُكمّم الخطاب الأصلي أو يُتجاهل مرة أخرى باعتباره نتاج وعي زائف مُلقّن له من قِوى خارجية، أو ببساطة باعتباره غير ذي صلة بالمداولات الرسمية لعلماء الهنديات الغربيين. [ 163 ]

مراجع

  1. 1 2 3 King 2002 ، ص 93.
  2. بيكرليج 2006 ، ص 435.
  3. 1 2 3 فيضان 1996 ، ص 258.
  4. فيضان 1996 ، ص 265.
  5. مادايو 2017 .
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 Halbfass 2007a ، ص. 307.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 King 2002 ، ص 135.
  8. ألين 2017 .
  9. 1 2 مادايو 2017 ، ص. 4.
  10. 1 2 لارسون 2012 ، ص. 320.
  11. هالفاس 2007ب ، ص 587.
  12. 1 2 مادايو 2017 ، ص. 2.
  13. برايان أ. هاتشر (2004). "الفكر الهندوسي المعاصر". في: راينهارت، روبن؛ راينهارت، روبرت (محرران). الهندوسية المعاصرة: الطقوس والثقافة والممارسة . سانتا باربرا، كاليفورنيا: ABC-CLIO. ص 179-211 . ISBN  978-1-57607-905-8.
  14. هالفاس 1995 ، ص. 9،21(حاشية 33).
  15. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ مهراج، أيون ( ٢٠٢٠). "Śivajñāne jīver sevā: إعادة النظر في كتاب سوامي فيفيكاناندا العملي في فيدانتا في ضوء سري راماكريشنا". مجلة دراسات دارما . ٢ (٢): ١٧٥-١٨٧ . doi : 10.1007/s42240-019-00046-x . S2CID 202387300 . 
  16. 1 2 مهراج، أيون (2018). مسارات لا متناهية إلى حقيقة لا متناهية: سري راماكريشنا وفلسفة الدين عبر الثقافات . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 9780190868239OCLC 1079877496. مؤرشف من الأصل بتاريخ 18 نوفمبر 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يناير 2019 . 
  17. 1 2 هالفاس 1995 ، ص. 9.
  18. 1 2 3 Rinehart 2004 ، ص. 194.
  19. 1 2 3 4 نيكلسون 2010 .
  20. ألين وفينكاتكريشنان 2017 .
  21. ألين، مايكل س. (17 يوليو 2014). "مراجعة لكتاب "توحيد الهندوسية" لأندرو نيكلسون، بدون عنوان". مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 82 (3): 879-883 . doi : 10.1093/jaarel/lfu052 .
  22. ليتش، روبرت (9 أغسطس 2011). "مراجعة بدون عنوان [لكتاب توحيد الهندوسية، بقلم أندرو نيكلسون]". الأدب واللاهوت . 25 (4): 474-477 . doi : 10.1093/litthe/frr030 . ISSN 1477-4623 . 
  23. 1 2 نيكلسون 2010 ، ص. 2.
  24. Burley 2007 ، ص 34.
  25. لورينزن 2006 ، ص 24-33.
  26. لورينزن 2006 ، ص 27.
  27. لورينزن 2006 ، ص 26-27.
  28. مادايو 2017 ، ص 4-5.
  29. مادايو 2017 ، ص 5.
  30. 1 2 ماديسون 2006 .
  31. 1 2 3 دارامبال 1971 .
  32. 1 2 3 4 5 6 King 2002 .
  33. مايكلز 2004 .
  34. 1 2 لارسون 2012 ، ص. 319-320.
  35. ميشيليس 2004 .
  36. 1 2 ميشيليس 2004 ، ص. 46.
  37. 1 2 هاريس 2009 ، ص. 268.
  38. 1 2 Kipf 1979 ، ص. 3.
  39. Kipf 1979 ، ص 7-8.
  40. Kipf 1979 ، ص 15.
  41. هاريس 2009 ، ص 268-269.
  42. فيرسلويس 1993 .
  43. ميشيلس 2004 ، ص 46-47.
  44. ميشيليس 2004 ، ص 47.
  45. ميشيلس 2004 ، ص 81.
  46. ميشيليس 2004 ، ص 49.
  47. 1 2 3 4 Rinehart 2004 ، ص. 192.
  48. راينهارت 2004 ، ص 193.
  49. 1 2 فيضان 1996 ، ص 257.
  50. Dense 1999 ، ص 191.
  51. 1 2 موكرجي 1983 .
  52. 1 2 3 ميشيليس 2004 ، ص 99.
  53. ميشيلس 2004 ، ص 100.
  54. سين 2006 ، ص 12-14.
  55. بانهاتي 1995 ، ص 8.
  56. بدرينات 2006 ، ص 20.
  57. ميشيلس 2004 ، ص 31-35.
  58. ^ ميشيليس 2004 ، ص. 19-90، 97-100.
  59. بهويان 2003 ، ص 5.
  60. تشاتوباديايا 1999 ، ص 29.
  61. 1 2 هيس 2020 ، ص. 175.
  62. 1 2 ناندا 2010 ، ص. 335.
  63. 1 2 ميشيليس 2004 ، ص. 119-123.
  64. ^ ميشيليس 2004 ، ص. 123-126.
  65. ^ ميشيليس 2004 ، ص. 125-126.
  66. ^ ميشيليس 2004 ، ص. 149-180.
  67. 1 2 كومانس 1993 .
  68. بانيكر 2006 ، ص 8-10.
  69. بانيكر 2006 ، ص 9.
  70. 1 2 3 4 بانيكر 2006 ، ص. 10.
  71. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Panicker 2006 ، ص. 11.
  72. 1 2 3 جير 2012 .
  73. راينهارت 2004 ، ص 194-196.
  74. 1 2 3 4 5 Rinehart 2004 ، ص. 195.
  75. ^ هوري 1999 ، ص. 47.
  76. شارف 2000 .
  77. شارف 2000 ، ص 271.
  78. راينهارت 2004 ، ص 196.
  79. شارما 2011 ، ص 73-126.
  80. شارما 2013 .
  81. 1 2 سين 1997 ، ص 75.
  82. Yelle 2012 ، ص 338.
  83. 1 2 3 لارسون 2012 ، ص. 313.
  84. كينج 1999 ، ص 135.
  85. 1 2 3 4 5 6 7 McMahan 2008 .
  86. مكراي 2003 .
  87. وايت 2006 ، ص 104.
  88. ريج فيدا سامهيتا 1.164.46 مؤرشف في 6 مايو 2019 في Wayback Machine ، مصدر ويكي
  89. إنجيل راماكريشنا ، صفحة 423
  90. بينافيدس 1993 .
  91. 1 2 سوكلال 1993 ، ص 33.
  92. 1 2 Gier 2012 ، ص. 268-269.
  93. بانيكر 2006 ، ص 190-191.
  94. ^ دونداس 2004 ، ص. 123-136.
  95. ^ كولر 2004 ، ص. 400-407.
  96. Burch 1964 ، ص 68–93.
  97. تافت 2014 .
  98. سارما 1996 ، ص. 1.
  99. 1 2 سارما 1996 ، ص. 1-2.
  100. مايرز 2013 ، ص 104-105.
  101. رامباتشان 1984 .
  102. دلال 2009 ، ص 22.
  103. دوبوا 2014 .
  104. رامباتشان 1991 ، ص 5.
  105. مايرز 2013 ، ص 105.
  106. رامباتشان 1991 ، ص 1-14.
  107. 1 2 سمارت 2009 ، ص. 186.
  108. 1 2 فايثيسبارا 2010 ، ص. 91.
  109. فورت 1998 ، ص 179.
  110. مينور 1987 ، ص. 3.
  111. ^ إسبين ونيكولوف 2007 ، ص. 563.
  112. ويليامسون 2010 ، ص 89.
  113. 1 2 3 مايكلسون 2009 ، ص. 79-81.
  114. 1 2 3 سيناري 2000 .
  115. كينج 2002 ، ص 69.
  116. شارما 2005 ، ص 208.
  117. شارما 2005 ، ص 213.
  118. شارما 2005 .
  119. 1 2 3 كورنيل 1992 ، ص 83.
  120. بونجا 2000 ، ص 59.
  121. فينكاتاراميا 1936 ، ص. حديث 143.
  122. جودمان 1985 ، ص 2.
  123. فراولي 1996 ، ص 92-93.
  124. ^ بارانجابي 2009 ، ص. 57-58.
  125. 1 2 3 4 5 رامباتشان 1994 .
  126. 1 2 رامباتشان 1994 ، ص 38.
  127. بانيكر 2006 ، ص 39.
  128. 1 2 لارسون 2012 ، ص. 314.
  129. هالفاس 1995 ، ص 10.
  130. 1 2 3 4 5 مالهوترا 2013 ، ص. 382-383.
  131. 1 2 Yelle 2012 ، ص. 338-339.
  132. لارسون 2012 .
  133. ييل 2012 .
  134. 1 2 مالهوترا 2013 .
  135. مالهوترا 2013 ، ص 375-376.
  136. 1 2 3 4 5 Rinehart 2004 ، ص. 196-197.
  137. 1 2 بانيكر 2006 ، ص. 3.
  138. راينهارت 2004 ، ص 198.
  139. شارف 1993 .
  140. شارف 1995 أ.
  141. رينارد 2010 ، ص 176.
  142. 1 2 رينارد 2010 ، ص. 177.
  143. 1 2 رينارد 2010 ، ص. 178.
  144. رينارد 2010 ، ص 183-184.
  145. رينارد 2010 ، ص 185-188.
  146. لافوا 2012 .
  147. 1 2 جيلكريست 1996 ، ص 32.
  148. جونسون 1994 ، ص 107.
  149. McMahan 2008 ، ص 98.
  150. ^ جومبريتش 1996 ، ص. 185-188.
  151. Fields 1992 ، ص 83-118.
  152. رينارد 2010 ، ص 189-193.
  153. 1 2 3 4 رامباتشان 1994 ، ص. 1.
  154. 1 2 شارما 2003 ، ص. 179.
  155. كومانس 2000 ، ص 307.
  156. هالبفاس 2007ب .
  157. هالفاس 2007ب ، ص 587-588.
  158. هالبفاس 2007 ب، ص 588.
  159. ^ باتشي وأدلوري 2013 ، ص. 215-229.
  160. سميث، ديفيد (3 فبراير 2016). الأديان في العالم الحديث: التقاليد والتحولات ( الطبعة الثالثة). ليندا وودهد. ص 57. ISBN   9780415858816.
  161. سميث 1998 ، ص 324.
  162. سميث 1998 ، ص 325.
  163. سميث 1998 ، ص 332-333.
  164. مالهوترا 2014 ، ص 26.
  165. مالهوترا 2014 ، ص 28.
  166. مالهوترا 2014 ، ص 31.
  167. مالهوترا 2014 ، ص 32.
  168. 1 2 مالهوترا 2014 .
  169. مالهوترا 2014 ، ص 30.
  170. مالهوترا 2014 ، ص 42.

مصادر

مصادر مطبوعة

  • ألين، مايكل س. (2 أكتوبر 2017). "أدفايتا فيدانتا الكبرى: حالة نيشكالداس". المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 21 (3): 275-297 . doi : 10.1007/s11407-017-9214-0 . S2CID 171944554 . 
  • ألين، مايكل س.؛ فينكاتكريشنان، أناند (25 سبتمبر 2017). "مقدمة العدد الخاص: اتجاهات جديدة في دراسة أدفايتا فيدانتا" . المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 21 (3): 271-274 . doi : 10.1007/s11407-017-9218-9 .
  • بدرينات، تشاتورفيدي (1 يناير 2006). سوامي فيفيكاناندا، الفيدانتا الحية . دار بنجوين للنشر، الهند. رقم ISBN 978-0-14-306209-7أُرشف من المصدر الأصلي في 3 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 23 أغسطس 2017 .
  • باتشي، جويديب؛ أدلوري، فيشوا (2013)، ميانج تشو، جوان؛ كورلاندر، اريك. McGetchin، Douglas T. (eds.)، شغف بول هاكر: علم الهند والاستشراق والكرازة ، نيويورك: روتليدج، أرشفة من النسخة الأصلية في 17 نوفمبر 2021 ، استرجاعها 30 يناير 2016
  • بانهاتي، جي إس (1995)، حياة وفلسفة سوامي فيفيكاناندا ، دار النشر والتوزيع أتلانتيك
  • بيكرليج، جويليم (2006). "الهندوسية الجديدة". في كلارك، بيتر ب. (محرر). موسوعة الحركات الدينية الجديدة . لندن؛ نيويورك: روتليدج. ص 435-436 . ISBN  9-78-0-415-26707-6.
  • بينافيدس، ج. (ربيع 1993). "مراجعة لكتاب "الإله الفارغ: حوار بوذي-يهودي-مسيحي". حرره كوب جون ب. الابن، وإيفز كريستوفر. ماري كنول، نيويورك: أوربيس، 1990"". Horizons . 20 (1): 194– 196. doi : 10.1017/S0360966900027341 .
  • بهويان، بي آر (2003)، سوامي فيفيكاناندا: مسيح الهند الصاعدة ، نيودلهي: أتلانتيك للنشر والتوزيع، رقم ISBN 978-81-269-0234-7
  • بورش، جورج بوسورث (1964)، "المنطق ذو القيم السبع في فلسفة جاين" ، المجلة الفلسفية الدولية الفصلية ، 4 (1)، برونكس، نيويورك: 68-93 ، doi : 10.5840/ipq19644140 ، ISSN 0019-0365 ، مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2011 
  • بورلي، ميكيل (2007)، سامخيا الكلاسيكية واليوغا: ميتافيزيقا هندية للتجربة ، تايلور وفرانسيس
  • تشاتوباديايا ، راجاجوبال (1999)، سوامي فيفيكاناندا في الهند: سيرة ذاتية تصحيحية ، Motilal Banarsidass Publ.، ISBN 978-81-208-1586-5
  • كورنيل، كاثرين (1992)، المعلم الروحي في الكاثوليكية الهندية: غموض أم فرصة للتثاقف ، دار نشر ويليام ب. إيردمانز
  • كومانس، مايكل (1993)، مسألة أهمية السامادي في أدفايتا فيدانتا الحديثة والكلاسيكية. في: فلسفة الشرق والغرب، المجلد 43، العدد 1 (يناير 1993)، الصفحات 19-38. مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2017 ، تم استرجاعه في 3 يناير 2019 .
  • كومانز ، مايكل (2000)، طريقة Advaita Vedānta المبكرة: دراسة Gauḍapāda، Śaṅkara، Sureśvara، و Padmapada ، دلهي: Motilal Banarsidass
  • دلال، نيل (2009)، "الممارسة التأملية والفاعلية النصية في أدفايتا فيدانتا"، المنهج والنظرية في دراسة الدين ، 21 : 15-27 ، doi : 10.1163/157006809X416788
  • دانيال، ب. س. (2000)، الرد الهندوسي على التعددية الدينية ، منشورات كانت، رقم ISBN 978-8186218105تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 7 ديسمبر 2013 ، وتم استرجاعه في 4 ديسمبر 2013.
  • دينس، كريستيان د. فون (1999)، الفلاسفة والقادة الدينيون ، مجموعة غرينوود للنشر
  • دارامبال (1971)، كتابات دارامبال الكاملة ، دار نشر أذر إنديا برس
  • دوبوا، جويل أندريه ميشيل (2014)، الحياة الخفية للبراهمان: فيدانتا شانكارا من خلال تعليقاته على الأوبانيشاد، في ضوء الممارسة المعاصرة ، جامعة ولاية نيويورك
  • Dundas، Paul (2004)، Tara Sethia (ed.)، Ahimsā، Anekānta، and Jaininsm ، دلهي: Motilal Banarsidass Publ، ISBN 978-81-208-2036-4
  • إسبين، أورلاندو أو.؛ ​​نيكولوف، جيمس ب. (2007). قاموس تمهيدي في اللاهوت والدراسات الدينية . دار النشر الليتورجية.
  • فيلدز، ريك (1992)، كيف وصلت البجعات إلى البحيرة: تاريخ سردي للبوذية في أمريكا ، بوسطن ولندن: شامبالا
  • فلود، جافين د. (1996)، مقدمة في الهندوسية ، مطبعة جامعة كامبريدج
  • فورت، أندرو (1998)، جيفانموكتي في التحول: التحرر المتجسد في أدفايتا ونيو-فيدانتا ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791439043
  • فراولي، ديفيد (1996)، اليوغا التانترية وآلهة الحكمة: الأسرار الروحية للأيورفيدا ، منشورات موتي لال بانارسيداس.
  • جير، نيكولاس ف. (2012)، "المبالغة في السعي للاختلاف: نقد لكتاب راجيف مالهوترا "أن تكون مختلفًا"، المجلة الدولية للدراسات الهندوسية ، 16 (3): 259-285 ، doi : 10.1007/s11407-012-9127-x ، ISSN 1022-4556 ، S2CID 144711827  
  • جيلكريست، تشيري (1996)، الثيوصوفيا: حكمة العصور ، هاربر سان فرانسيسكو
  • جودمان، ديفيد (1985)، كن كما أنت ، دار بنغوين للنشر، رقم ISBN 978-0-14-019062-5
  • غومبريتش، ريتشارد ف. (1996)، بوذية ثيرافادا: تاريخ اجتماعي من بنارس القديمة إلى كولومبو الحديثة ، لندن ونيويورك: روتليدج
  • هالفاس، فيلهلم (1995)، فقه اللغة والمواجهة: بول هاكر حول الفيدانتا التقليدية والحديثة ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك
  • هالفاس، فيلهلم (2007أ)، "البحث والتأمل: ردود على المستجيبين. الجزء الثالث: قضايا الفلسفة المقارنة (ص 297-314)"، في فرانكو، إيلي؛ بريسيندانز، كارين (محرران)، ما وراء الاستشراق: أعمال فيلهلم هالفاس وتأثيرها على الدراسات الهندية والعابرة للثقافات (  الطبعة الهندية الأولى)، دلهي: دار موتي لال بانارسيداس للنشر، ISBN 978-8120831100تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 27 سبتمبر 2015 ، وتم استرجاعه في 14 أغسطس 2015.
  • هالفاس، فيلهلم (2007ب)، "البحث والتأمل: ردود على المستجيبين. 5. التطورات والاتجاهات في الهندوسية الجديدة؛ الدين الهندي، ماضيه وحاضره (ردود على الفصلين 4 و5)"، في فرانكو، إيلي؛ بريسيندانز، كارين (محرران)، ما وراء الاستشراق: أعمال فيلهلم هالفاس وتأثيرها على الدراسات الهندية والدراسات العابرة للثقافات (الطبعة الهندية الأولى  )، دلهي: دار موتي لال بانارسيداس للنشر، ISBN 978-8120831100
  • هاريس، مارك دبليو. (2009)، الألف إلى الياء في المذهب التوحيدي العالمي ، دار سكيركرو للنشر
  • هيس، بيتر (2020)، "نظرية سري أوروبيندو في التطور الروحي"، في ماكنزي براون، سي. (محرر)، الاستجابات الدينية الآسيوية للداروينية: نظريات التطور في السياقات الثقافية للشرق الأوسط وجنوب آسيا وشرق آسيا ، سبرينغر نيتشر
  • هوري، فيكتور سوجين (1999)، ترجمة كتاب عبارات الزن. في: نشرة نانزان 23 (1999) (ملف PDF) ، مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 16 يناير 2020 ، تم استرجاعه في 10 نوفمبر 2013
  • جونسون، ك. بول (1994)، كشف النقاب عن الأساتذة: مدام بلافاتسكي وأسطورة المحفل الأبيض العظيم ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-2063-8
  • كينغ، ريتشارد (1999)، الاستشراق والدين: نظرية ما بعد الاستعمار، الهند و"الشرق الصوفي" ، روتليدج
  • كينغ، ريتشارد (2002)، الاستشراق والدين: نظرية ما بعد الاستعمار، الهند و"الشرق الصوفي" ، روتليدج
  • كيبف، ديفيد (1979)، براهمو ساماج وتشكيل العقل الهندي الحديث ، دار أتلانتيك للنشر والتوزيع
  • كولر ، جون (2004)، تارا سيثيا (محرر)، Ahimsā، Anekānta، and Jaininsm ، دلهي: Motilal Banarsidass Publ، ISBN 978-81-208-2036-4
  • لارسون، جيرالد جيمس (2012)، "مسألة عدم الاختلاف الكافي: بعض التأملات حول كتاب راجيف مالهوترا " أن تكون مختلفًا " (ملف PDF) ، المجلة الدولية للدراسات الهندوسية ، 16 (3): 311-322 ، doi : 10.1007/s11407-012-9129-8 ، S2CID 144728948 ، مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 30 أبريل 2014 ، تم استرجاعه في 16 أبريل 2013 
  • لافوا، جيفري د. (2012)، الجمعية الثيوصوفية: تاريخ حركة روحانية ، دار النشر العالمية
  • لورينزن، ديفيد ن. (2006)، من اخترع الهندوسية: مقالات عن الدين في التاريخ ، دار يودا للنشر، رقم ISBN 9788190227261تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 2 أكتوبر 2022 ، وتمت مراجعته في 6 نوفمبر 2020.
  • مادايو، جيمس (2017)، "إعادة التفكير في النيو-فيدانتا: سوامي فيفيكاناندا والتأريخ الانتقائي لأدفايتا فيدانتا"، الأديان ، 8 (6): 101، doi : 10.3390/rel8060101
  • ماديسون، أنجوس (2006)، الاقتصاد العالمي - المجلد 1: منظور الألفية والمجلد 2: الإحصاءات التاريخية ، منشورات منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية ، ص  656، ISBN 9789264022621تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 15 أكتوبر 2014 ، وتم استرجاعه في 28 يونيو 2015.
  • مالهوترا، راجيف (2013)، "رد المؤلف: مسألة التماسك الدارمي"، المجلة الدولية للدراسات الهندوسية ، 16 (3): 369-408 ، doi : 10.1007/s11407-012-9132-0
  • مالهوترا، راجيف (2014)، شبكة إندرا: الدفاع عن الوحدة الفلسفية للهندوسية ، دار هاربر كولينز للنشر في الهند، رقم ISBN 978-9351362449، OCLC 871215576 ، مؤرشف من الأصل في 19 مارس 2014 ، تم استرجاعه في 23 مارس 2014 
  • مكماهون، ديفيد ل. (2008)، نشأة الحداثة البوذية ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780195183276
  • مكراي، جون (2003)، الرؤية من خلال الزن: اللقاء والتحول والأصل في بوذية تشان الصينية ، دار نشر الجامعة المحدودة، رقم ISBN 9780520237988
  • مايكلز، أكسل (2004)، الهندوسية: الماضي والحاضر ، برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون
  • مايكلسون، جاي (2009)، كل شيء هو الله: المسار الجذري لليهودية غير الثنائية ، شامبالا
  • ميشيليس، إليزابيث دي (2004)، تاريخ اليوغا الحديثة: باتانجالي والباطنية الغربية ، كونتينوم، رقم ISBN 978-0-8264-8772-8
  • ماينور، روبرت نيل (1987)، رادهاكريشنان: سيرة دينية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-88706-554-5
  • Mukerji، Mādhava Bithika (1983)، نيو فيدانتا والحداثة ، أشوتوش براكاشان سانستان، أرشفة من الأصلي في 13 يناير 2019 ، استرجاعها 3 يناير 2019
  • مايرز، مايكل (2013)، براهمان: لاهوت مقارن ، روتليدج
  • ناندا، ميرا (2010)، "أبناء مدام بلافاتسكي: لقاءات هندوسية حديثة مع الداروينية"، في لويس، جيمس ر.؛ هامر، أولاف (محرران)، دليل الدين وسلطة العلم ، بريل
  • نيكلسون، أندرو ج. (2010)، توحيد الهندوسية: الفلسفة والهوية في التاريخ الفكري الهندي ، مطبعة جامعة كولومبيا
  • بانيكر، بي إل جون (2006)، غاندي حول التعددية والطائفية ، ISPCK، ISBN 9788172149055تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 17 نوفمبر 2021 ، وتم استرجاعه في 6 نوفمبر 2020.
  • بارانجابي، ماكاران ر. (2009)، مدونة أخرى: النصوص والتقاليد الهندية باللغة الإنجليزية ، دار نشر أنثيم
  • بونجا، سري إتش دبليو إل (2000)، الحقيقة هي ، دار نشر وايزر
  • رامانا ماهارشي (2000). محادثات مع رامانا ماهارشي (ملف PDF) . دار النشر InnerDirections.
  • رامباتشان، أنانت أناند (1984)، بلوغ الموكشا وفقًا لشانكارا وفيفيكاناندا مع إشارة خاصة إلى أهمية النصوص المقدسة (شروتي) والتجربة (أنوبهافا) (ملف PDF) ، جامعة ليدز، مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 20 أكتوبر 2020 ، تم استرجاعه في 3 يناير 2019
  • رامباتشان، أنانتاناند (1991)، إنجاز المنجزين: الفيدا كمصدر للمعرفة الصحيحة عند شانكارا ، مطبعة جامعة هاواي
  • رامباتشان، أناتاناند (1994)، حدود الكتاب المقدس: إعادة تفسير فيفيكاناندا للفيدا ، مطبعة جامعة هاواي
  • رينارد ، فيليب (2010)، عدم الازدواجية. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • راينهارت، روبن (2004)، الهندوسية المعاصرة: الطقوس والثقافة والممارسة ، ABC-CLIO
  • سارما ، شاندرادار (1996)، تقليد أدفايتا في الفلسفة الهندية ، دلهي: موتيلال بانارسيداس
  • سين، إس إن (1997)، تاريخ حركة التحرر في الهند (1857-1947) ، نيو إيج إنترناشونال
  • سين، أميا (2006)، فيفيكاناندا الذي لا غنى عنه: مختارات لعصرنا ، أورينت بلاك سوان، ISBN 978-81-7824-130-2
  • شارف، روبرت هـ. (1993)، "مذهب الزن في القومية اليابانية" ، تاريخ الأديان ، 33 (1): 1-43 ، doi : 10.1086/463354 ، S2CID 161535877 ، مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2020 ، تم استرجاعه في 4 ديسمبر 2013 
  • شارف، روبرت هـ. (1995)، زن من؟ إعادة النظر في القومية الزينية (ملف PDF) ، مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 2 فبراير 2019 ، تم استرجاعه في 4 ديسمبر 2013
  • شارف، روبرت هـ. (1995أ)، زن من؟ إعادة النظر في القومية الزينية (ملف PDF)
  • شارف، روبرت هـ. (1998)، "التجربة"، في مارك سي. تايلور (محرر)، المصطلحات النقدية للدراسات الدينية ، مطبعة جامعة شيكاغو، ISBN 9780226791562تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 17 نوفمبر 2021 ، وتم استرجاعه في 6 نوفمبر 2020.
  • شارف، روبرت هـ. (2000)، بلاغة التجربة ودراسة الدين. في: مجلة دراسات الوعي (ملف PDF) ، المجلد  7، الصفحات 267-287 ، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 13 مايو 2013 ، تم استرجاعه في 10 نوفمبر 2013 
  • شارما، أرفيند (2005)، " جيفانموكتي في الهندوسية الجديدة: حالة رامانا ماهارشي"، الفلسفة الآسيوية ، 15 (3): 207-220 ، doi : 10.1080/09552360500285276 ، S2CID 143620507 
  • شارما، جي آر (2003)، اتجاهات في فلسفة التعليم الهندية المعاصرة: تقييم نقدي ، دار نشر أتلانتيك وتوزيعها
  • شارما ، جيوترمايا (2011)، هندوتفا: استكشاف فكرة القومية الهندوسية (  الطبعة الثالثة)، Penguin Books India، ISBN 9780143418184
  • شارما، جيوتيرمايا (2013)، إعادة صياغة الدين: سوامي فيفيكاناندا وتكوين القومية الهندوسية ، مطبعة جامعة ييل، رقم ISBN 978-0-300-19740-2
  • سيناري، راماكانت (2000)، أدفايتا والفلسفة الهندية المعاصرة. في: تشاتوباديانا (محرر عام)، "تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة في الحضارة الهندية. المجلد الثاني، الجزء الثاني: أدفايتا فيدانتا" ، دلهي: مركز دراسات الحضارات.
  • سمارت، نينيان (2009)، نينيان سمارت حول الأديان العالمية: التقاليد وتحديات الحداثة. الجزء الأول: التقاليد الفردية. البوذية. "التصوف والنصوص المقدسة في بوذية ثيرافادا".دار نشر أشغيت المحدودة.
  • سميث، برايان ك. (ديسمبر 1998). "التشكيك في السلطة: بناءات وتفكيكات الهندوسية". المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 2 (3): 313-339 . doi : 10.1007/s11407-998-0001-9 . S2CID 144929213 . 
  • سوكلال، أنيل (1993)، “فلسفة فيدانتا الجديدة لسوامي فيفيكاناندا” (PDF) ، نيدان ، 5
  • تافت، مايكل (2014)، اللا ثنائية: تاريخ موجز لمفهوم خالد ، رأسيات الأرجل ريكس
  • Vaitheespara، Ravi (2010)، “تزوير طبقة التاميل: Maraimalai Adigal (1876-1950) وخطاب الطبقة والطقوس في تاميل نادو الاستعمارية”، في Bergunder؛ وآخرون  . (محرران)، الطقوس والطائفة والدين في جنوب الهند الاستعمارية ، أوتو هاراسويتز فيرلاغ، ISBN 9783447063777تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 21 سبتمبر 2021 ، وتم استرجاعه في 14 أغسطس 2015.
  • فينكاتاراميا، موناغالا (1936)، محادثات مع سري رامانا ماهارشي ، تيروفانامالاي: سري راماناسرامام
  • فيرسلويس، آرثر (1993)، المذهب المتعالي الأمريكي والأديان الآسيوية ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • وايت، ديفيد جوردون (2006)، "حفر الآبار بينما تحترق المنازل؟ كتابة تاريخ الهندوسية في زمن سياسات الهوية"، التاريخ والنظرية ، 45 (4): 104-131 ، doi : 10.1111/j.1468-2303.2006.00387.x
  • ويليامسون، لولا (2010)، التسامي في أمريكا: حركات التأمل المستوحاة من الهندوسية كدين جديد ، مطبعة جامعة نيويورك
  • ييل، روبرت أ. (2012)، "الدين المقارن كصراع ثقافي: التغريب والنسبية في رواية راجيف مالهوترا " أن تكون مختلفًاالمجلة الدولية للدراسات الهندوسية ، 16 (3): 335-348 ، doi : 10.1007/s11407-012-9133-z ، S2CID 144950049 

مصادر الويب

  1. "فرانك موراليس، النيو-فيدانتا: مشكلة العالمية الهندوسية " . 15 فبراير 2012. مؤرشف من الأصل في 17 فبراير 2012. تم الاطلاع عليه في 16 أبريل 2013 .
  2. مايكل هاولي، موسوعة الإنترنت للفلسفة، سارفيبالي رادهاكريشنان
  3. نظرية القومية لسوامي فيفيكاناندا مؤرشفة في 27 نوفمبر 2015 في Wayback Machine ، صحيفة The New Indian Express، 16 نوفمبر 2013 (نُشرت لأول مرة في Vedanta Kesari ، Ramakrishna Math، تشيناي).
  4. 1 2 "بيجوي ميسرا (2014)، مراجعة كتاب: شبكة إندرا - الدفاع عن الوحدة الفلسفية للهندوسية " . مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2014. تم الاطلاع عليه في 17 سبتمبر 2015 .
  5. 1 2 "مايكل هاولي، سارفيبالي رادهاكريشنان (1888-1975) ، موسوعة الإنترنت للفلسفة" . مؤرشف من الأصل في 12 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه في 12 يناير 2016 .
  6. ١ ٢ "سري راماكريشنا المعلم العظيم، بقلم سوامي ساراداناندا، (ترجمة) سوامي جاغاداناندا، الطبعة الخامسة، المجلد ١، الصفحات ٥٥٨-٥٦١، سري راماكريشنا ماث، مدراس" . مؤرشف من الأصل في ٤ مارس ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه في ١٢ يناير ٢٠١٦ .
  7. VSApte، " القاموس العملي السنسكريتي-الإنجليزي " [ تمت إزالة الرابط ]
  8. 1 2 iskcon.org، قلب الهندوسية: تقليد سمارتا، مؤرشف في 13 نوفمبر 2013 على موقع Wayback Machine
  9. "Hinduism-guide.com، الهندوسية " . مؤرشف من الأصل في 9 سبتمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 14 نوفمبر 2013 .
  10. 1 2 3 "Hinduism-guide.com، الهندوسية: تفاصيل حول "سمارتا" " . مؤرشف من الأصل في 13 نوفمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 14 نوفمبر 2013 .
  11. 1 2 "وايز جيك، ما هي سمارتيزم؟ " . مؤرشف من الأصل في 12 نوفمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 14 نوفمبر 2013 .
  12. «جون ديفيد، مقدمة عن حياة وتعاليم سري رامانا . ديفيد جودمان يتحدث إلى جون ديفيد. الصفحة 6» . مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 16 أبريل 2013 .
  13. 1 2 "دليل المسافر إلى منتدى نقاش راجيف مالهوترا" . مؤرشف من الأصل في 10 يونيو 2015. تم الاطلاع عليه في 21 مايو 2013 .
  14. "رام بونياني، الشيوعية : مدخل مصور، الفصل 5 " (ملف PDF) . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 3 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2013 . 
  15. فرانك موراليس (15 فبراير 2013). " الفيدانتا الجديدة: مشكلة العالمية الهندوسية " [ تمت إزالة الرابط ] (الرابط الأصلي) على موقع "بهاراتا بهاراتي" ( http://bharatabharati.wordpress.com/ مؤرشف في 23 أبريل 2013 على Wayback Machine ) (تم الوصول إليه في 8 فبراير 2014).
  16. ١ ٢ ٣ فريق عمل مجلة هندوسية اليوم (أكتوبر ٢٠١٥). "مراجعة كتاب: الدفاع عن الوحدة الفلسفية للهندوسية" (ملف PDF) . مجلة هندوسية اليوم (أكتوبر ٢٠١٥): ٦٦-٦٩ . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ ٢٢ سبتمبر ٢٠١٥. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١ سبتمبر ٢٠١٥ .

للمزيد من القراءة

أكاديمي
  • شارف، روبرت هـ. (2000)، "بلاغة التجربة ودراسة الدين" (ملف PDF) ، مجلة دراسات الوعي ، 7 ( 11-12 ): 267-287 ، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 13 مايو 2013 ، تم استرجاعه في 10 نوفمبر 2013
  • هالفاس، فيلهلم (1988)، الهند وأوروبا  : مقال في الفهم ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك
اعتذاري

تاريخ

نقد