الأخلاق الأرسطية

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

استخدم أرسطو مصطلح الأخلاق لأول مرة للإشارة إلى مجال دراسي طوره سلفاه سقراط وأفلاطون ، وهو مكرس لمحاولة تقديم إجابة عقلانية على سؤال كيفية عيش الإنسان على النحو الأمثل. وقد اعتبر أرسطو الأخلاق والسياسة مجالين دراسيين مترابطين لكنهما منفصلان، إذ تبحث الأخلاق في مصلحة الفرد، بينما تبحث السياسة في مصلحة المدينة الدولة ، التي اعتبرها أفضل أنواع المجتمعات.

تُقرأ كتابات أرسطو بشكل شبه متواصل منذ العصور القديمة، [ 1 ] ولا تزال أطروحاته الأخلاقية، على وجه الخصوص، تؤثر في الفلاسفة المعاصرين. أكد أرسطو على الأهمية العملية لتنمية الفضيلة ( التميز ) في الشخصية (باليونانية : ēthikē aretē )، باعتبارها السبيل لتحقيق ما هو أهم في نهاية المطاف، ألا وهو السلوك القويم (باليونانية: praxis ). وكما يوضح أرسطو في الكتاب الثاني من كتاب الأخلاق النيقوماخية ، فإن الإنسان الذي يتحلى بالفضيلة يميل إلى فعل الصواب في الوقت المناسب وبالطريقة الصحيحة. فالشجاعة، والتحكم السليم في شهوات الجسد، مثالان على الفضيلة؛ وكذلك التصرف بشجاعة واعتدال مثالان على السلوك القويم. أما أسمى الغايات فهي العيش الرغيد، أو السعادة (eudaimonia) - وهي كلمة يونانية تُترجم غالبًا إلى الرفاه أو السعادة أو "الازدهار الإنساني". [ 2 ] ومثل العديد من علماء الأخلاق، يعتبر أرسطو السلوك القويم ممتعًا للإنسان الفاضل. فعلى سبيل المثال، يعتقد أرسطو أن الرجل الذي تكون شهواته مرتبة ترتيباً صحيحاً يستمتع بالتصرف باعتدال.

أكد أرسطو أن الفضيلة عملية، وأن غاية الأخلاق هي بلوغ الخير، لا مجرد المعرفة. كما يرى أن المسار الصحيح للتصرف يعتمد على تفاصيل الموقف، لا على مجرد تطبيق قانون. يُطلق على هذا النوع من الحكمة اسم "الفطنة" أو "الحكمة العملية" (باليونانية: phronesis )، في مقابل حكمة الفيلسوف النظري (باليونانية: sophia ). ولكن على الرغم من أهمية اتخاذ القرارات العملية، فإن الإجابة الأرسطية والسقراطية الأصلية على سؤال كيفية العيش الأمثل، إن أمكن، هي عيش حياة الفلسفة .

ثلاث رسائل في الأخلاق

ثلاثة أعمال أخلاقية أرسطوية لا تزال موجودة حتى اليوم، والتي يُعتقد أنها إما من تأليف أرسطو، أو من فترة وجيزة نسبياً بعد ذلك:

  • الأخلاق النيقوماخية ، والتي تُختصر إلى NE أو أحيانًا (من النسخة اللاتينية للاسم) إلى EN ، تتألف من 10 كتب. وتُعد الأخلاق النيقوماخية أكثر مؤلفات أرسطو الأخلاقية قراءةً.
  • الأخلاق الإيوديمية ، والتي غالباً ما يتم اختصارها إلى EE .
  • Magna Moralia ، والتي غالباً ما يتم اختصارها إلى MM .

لا تزال الأصول الدقيقة لهذه النصوص غير واضحة، على الرغم من أنها كانت تُعتبر من أعمال أرسطو في العصور القديمة. وتشير بعض الخصائص النصية غير المألوفة إلى أنها ربما لم تُصاغ في صورتها الحالية على يد أرسطو نفسه. فعلى سبيل المثال، تظهر الكتب من الرابع إلى السادس من كتاب الأخلاق الإيوديمية أيضًا على أنها الكتب من الخامس إلى السابع من كتاب الأخلاق النيقوماخية . وقد شُكّك في صحة كتاب الأخلاق الكبرى [ 3 ] ، بينما لا يشكّك أي باحث معاصر تقريبًا في أن أرسطو هو من كتب كتابي الأخلاق النيقوماخية والإيوديمية بنفسه، حتى وإن كان للمحرر دور في تقديم هذه النصوص بصورتها الحالية.

حظي كتاب الأخلاق النيقوماخية بأكبر قدر من الاهتمام الأكاديمي، وهو الأكثر سهولة في الوصول إليه للقراء المعاصرين من خلال العديد من الترجمات والطبعات المختلفة. ويرى بعض النقاد أن كتاب الأخلاق الإيوديمية "أقل نضجًا"، بينما يرى آخرون، مثل كيني (1978) [ 4 ]، أن كتاب الأخلاق الإيوديمية هو العمل الأكثر نضجًا، وبالتالي فهو العمل الأحدث.

كان يُعتقد تقليديًا أن كتابي " الأخلاق النيقوماخية" و" الأخلاق الإيديمية" قد نُقّحا أو أُهديا إلى ابن أرسطو وتلميذه نيقوماخوس وتلميذه إيوديموس على التوالي، على الرغم من أن الكتابين نفسيهما لا يوضحان مصدر اسميهما. من جهة أخرى، كان والد أرسطو يُدعى أيضًا نيقوماخوس. وكان ابن أرسطو هو القائد التالي لمدرسة أرسطو، الليسيوم ، وكان مرتبطًا بهذا العمل في العصور القديمة. [ 5 ]

تُعتبر الرسالة الرابعة، وهي كتاب أرسطو " السياسة "، بمثابة تتمة لكتاب "الأخلاق"، ويعود ذلك جزئيًا إلى أن أرسطو يختتم كتاب " الأخلاق النيقوماخية" بالقول إن بحثه الأخلاقي قد وضع الأساس للبحث في المسائل السياسية ( الأخلاق النيقوماخية ، 10.1181ب6-23). ​​كما ينص كتاب "الأخلاق" لأرسطو على أن مصلحة الفرد أدنى من مصلحة المدينة الدولة، أو البوليس .

كما بقيت أجزاء من كتاب أرسطو " بروتريبتيكوس" ، وهو عمل آخر تناول موضوع الأخلاق.

أرسطو كفلسفة سقراطية

تستند أخلاقيات أرسطو إلى الفكر اليوناني السابق، ولا سيما فكر أستاذه أفلاطون وأستاذ أفلاطون سقراط . وبينما لم يترك سقراط أي مؤلفات مكتوبة، وكتب أفلاطون حوارات وربما بعض الرسائل ، فقد كتب أرسطو رسائل يعرض فيها المذاهب الفلسفية بشكل مباشر.

بحسب أرسطو في كتابه "الميتافيزيقا "، كان سقراط أول فيلسوف يوناني يُركز على الأخلاق، وإن لم يُطلق عليها هذا الاسم تحديدًا، باعتبارها بحثًا فلسفيًا حول كيفية عيش الناس على النحو الأمثل. تناول أرسطو المسألة نفسها، لكنه أطلق عليها اسمين: "السياسي" (أو السياسة) و"الأخلاقي" (أو الأخلاق)، مع اعتبار السياسة الجزء الأهم. بدأ التساؤل السقراطي الأصلي حول الأخلاق، جزئيًا على الأقل، كرد فعل على السفسطة ، التي كانت أسلوبًا شائعًا في التعليم والخطابة آنذاك. ركزت السفسطة على البلاغة والجدال، ولذلك غالبًا ما تضمنت نقدًا للدين اليوناني التقليدي وميلًا نحو النسبية الأخلاقية .

تقوم أخلاقيات أرسطو، أو دراسة الشخصية، على فرضية مفادها أن على الإنسان أن يكتسب شخصية ممتازة (شخصية فاضلة، " ethikē aretē " باليونانية) من خلال ممارسة الفضيلة، وذلك لبلوغ السعادة أو الرفاه ( eudaimonia ). [ 6 ] ويُشار إليها أحيانًا، مقارنةً بنظريات أخلاقية لاحقة، بأنها "أخلاقيات قائمة على الشخصية". وكما فعل أفلاطون وسقراط، فقد أكد أرسطو على أهمية العقل في تحقيق eudaimonia، وعلى وجود دوافع منطقية وطبيعية تدفع الإنسان إلى التصرّف بفضيلة، والسعي إلى بلوغها.

إن معالجة أرسطو للموضوع تختلف في عدة جوانب عن تلك الموجودة في حوارات أفلاطون السقراطية.

  • من الواضح أن عرض أرسطو يختلف عن عرض أفلاطون لأنه لم يكتب في حوارات ، بل في رسائل . وبغض النظر عن هذا الاختلاف، فقد صرّح أرسطو صراحةً بأن عرضه يختلف عن عرض أفلاطون لأنه انطلق مما يمكن أن يتفق عليه النبلاء المهذبون، وليس من أي محاولة لوضع نظرية عامة لما يجعل أي شيء جيدًا. وأوضح أنه من الضروري عدم السعي إلى دقة مفرطة في بداية أي نقاش يتعلق بمسائل جدلية مثل تلك المتعلقة بالعدل أو الجمال. [ 7 ] (ومع ذلك، فقد بنى من هذه النقطة على استنتاجات نظرية مماثلة بشأن أهمية الفضيلة الفكرية والحياة التأملية). [ 8 ]
  • بدلاً من الاقتصار على مناقشة أربع فضائل أساسية عند أفلاطون ( الشجاعة ، والاعتدال ، والعدل ، والحكمة )، تبدأ الأعمال الأخلاقية الثلاثة بالشجاعة والاعتدال باعتبارهما الفضيلتين الأخلاقيتين النموذجيتين اللتين يمكن وصفهما بالوسط، ثم تتناول مجموعة واسعة من الفضائل والرذائل الثانوية التي يمكن وصفها بالوسط أيضاً، وبعد ذلك فقط تتطرق إلى العدل والفضائل الفكرية. يضع أرسطو الحكمة ( فرونيسيس ، والتي تُترجم غالباً إلى الحكمة العملية) ضمن هذه الفضائل الفكرية. (ومع ذلك، وكما فعل أفلاطون، يقول في النهاية إن جميع أسمى صور الفضائل الأخلاقية تتطلب بعضها بعضاً، وأن جميعها تتطلب الفضيلة الفكرية، وبالتالي فإن أسمى حياة وأكثرها فضيلة هي حياة الفيلسوف). [ 9 ]
  • يستند تحليل أرسطو للأخلاق إلى نظريته الميتافيزيقية حول الإمكانية والفعل . فهو يُعرّف السعادة (eudaimonia) وفقًا لهذه النظرية بأنها فعل ( energeia )؛ والفضائل التي تُتيح السعادة (والتمتع بأفضل وأدوم المتع) هي ميول ديناميكية ولكنها ثابتة ( hexeis ) تتطور من خلال التعود؛ وهذه المتعة بدورها فعل آخر يُكمّل فعل الحياة السعيدة (eudaimonia). [ 10 ]

الأخلاق العملية

اعتقد أرسطو أن المعرفة الأخلاقية ليست مجرد معرفة نظرية ، بل تتطلب من المرء أن يمتلك "خبرة عملية في الحياة" وأن يكون قد "تربى على عادات حميدة" ليصبح صالحًا ( الأخلاق النيقوماخية 1095أ3 و ب5). ولكي يصبح المرء فاضلًا، لا يكفيه أن يدرس ماهية الفضيلة ، بل عليه أن يمارسها فعليًا.

إننا لا ندرس لنعرف ما هي الفضيلة، بل لنصبح صالحين، وإلا فلن يكون هناك فائدة من ذلك. (NE II.2)

نقطة انطلاق أرسطو

تهدف جميع كتب الأخلاق الأرسطية إلى البدء بنقاط انطلاق تقريبية ولكنها غير مثيرة للجدل. في كتاب الأخلاق النيقوماخية، يصرح أرسطو صراحةً بأنه يجب البدء بما هو مألوف لدينا، أي "ذلك" أو "حقيقة أن" ( الأخلاق النيقوماخية ، 1.1095ب2-13). ويتفق الشراح القدماء على أن ما يقصده أرسطو هنا هو أن رسالته يجب أن تعتمد على المعرفة العملية اليومية بالأفعال الفاضلة كنقاط انطلاق لبحثه، وأنه يفترض أن لدى قرائه نوعًا من الفهم القائم على التجربة لهذه الأفعال، وأنهم يقدرون الأفعال النبيلة والعادلة إلى حد ما على الأقل. [ 11 ]

في مواضع أخرى، يبدو أن أرسطو يعتمد أيضًا على التصورات الشائعة لكيفية عمل العالم. في الواقع، يعتبر البعض أن استفساراته الأخلاقية تستخدم منهجًا يعتمد على الرأي العام (ما يُسمى بـ"المنهج الداخلي" من الكلمة اليونانية endoxa ). ومع ذلك، ثمة خلاف حول كيفية اندماج هذه التصورات الشائعة في منهج أرسطو في مؤلفاته الأخلاقية، [ 12 ] لا سيما أنه يستخدم أيضًا حججًا أكثر رسمية - وخاصة ما يُسمى بـ"حجة الوظيفة" - والتي سيتم شرحها لاحقًا.

يصف أرسطو الروايات الشائعة حول ماهية الحياة السعيدة بتصنيفها إلى ثلاثة أنواع رئيسية: حياة مكرسة للمتعة، وحياة مكرسة للشهرة والشرف، وحياة مكرسة للتأمل ( الأخلاق النيقوماخية ، 1. 1095ب17-19). ولكن للوصول إلى استنتاجه الخاص حول أفضل حياة، يحاول أرسطو عزل وظيفة الإنسان. وتُعرف الحجة التي يطرحها هنا باسم "حجة الوظيفة"، وهي من أكثر الحجج التي طرحها الفلاسفة القدماء. [ 13 ] يجادل أرسطو بأنه بينما يخضع الإنسان للتغذية والنمو، فإن الكائنات الحية الأخرى تخضع لهما أيضاً، وبينما يمتلك الإنسان القدرة على الإدراك، فإن هذه القدرة مشتركة مع الحيوانات ( الأخلاق النيقوماخية، 1. 1098ب22-1098أ15). وبالتالي، فإن أياً من هاتين الصفتين ليست حكراً على الإنسان. ووفقاً لأرسطو، فإن ما يتبقى وما يميز الإنسان هو العقل. لذا يخلص إلى أن وظيفة الإنسان هي نوع من الممارسة الممتازة للعقل. وبما أن أرسطو يعتقد أن الحكمة العملية تتفوق على فضائل الشخصية، فإن ممارسة هذه الفضائل هي إحدى طرق ممارسة العقل وبالتالي تحقيق الوظيفة الإنسانية.

من الاعتراضات الشائعة على حجة أرسطو الوظيفية أنها تستخدم مقدمات وصفية أو واقعية لاستخلاص استنتاجات حول ماهية الخير. [ 14 ] يُعتقد أن هذه الحجج غالباً ما تتعارض مع فجوة الواقع والمفترض .

الخير الأسمى

يصف أرسطو في مؤلفاته الأخلاقية السعادة بأنها أسمى الخيرات الإنسانية. وفي الكتاب الأول من الأخلاق النيقوماخية، يُعرّف السعادة بأنها الممارسة المثلى للعقل، تاركًا المجال مفتوحًا لتحديد ما إذا كان يقصد النشاط العملي أو النشاط الفكري. وفيما يتعلق بالنشاط العملي، فإنه لكي يمارس المرء أيًا من الفضائل العملية على أكمل وجه، يجب أن يمتلك جميع الفضائل الأخرى. ولذلك، يصف أرسطو أنواعًا عديدة من الأشخاص الفاضلين، ظاهريًا مختلفين، بأنهم يمتلكون بالضرورة جميع الفضائل الأخلاقية، أي فضائل الشخصية.

  • أن يكون المرء ذا "نفس عظيمة" ( كرم )، وهي الفضيلة التي تجعله جديراً حقاً بأعلى درجات الثناء، وأن يتحلى بموقف سليم تجاه هذا التكريم. وهذه هي أول حالة من هذا القبيل تُذكر في كتاب الأخلاق النيقوماخية . [ 15 ]
  • أن يكون عادلاً بالمعنى الحقيقي. هذا هو نوع العدل أو الإنصاف الذي يتحلى به الحاكم الصالح في المجتمع الصالح. [ 16 ]
  • الحكمة العملية أو الفرونيسيس ، كما يظهرها القادة الجيدون. [ 17 ]
  • فضيلة أن تكون صديقاً جيداً حقاً. [ 18 ]
  • امتلاك كرامة النبلاء . [ 19 ]

يقول أرسطو أيضاً، على سبيل المثال في كتاب الأخلاق النيقوماخية، الكتاب السادس، إن هذه الفضيلة الكاملة تتطلب فضيلة فكرية، لا فضيلة عملية فحسب، بل حكمة نظرية أيضاً. إن مثل هذا الشخص الفاضل، إن وُجد، سيختار أفضل حياة على الإطلاق، وهي الحياة الفلسفية القائمة على التأمل والتفكر.

يزعم أرسطو أن أعلى مستويات أداء الإنسان يجب أن تشمل التفكير، أي أن يكون بارعًا فيما يميزه عن غيره. أو كما يوضح أرسطو: "وظيفة الإنسان هي نشاط النفس وفقًا للعقل، أو على الأقل ليس بدون عقل". ويحدد طريقتين مختلفتين يمكن للنفس من خلالهما أن تنخرط: التفكير (العملي والنظري) واتباع التفكير . والشخص الذي يفعل ذلك هو الأفضل لأنه يحقق غايته أو طبيعته كما هي موجودة في النفس العاقلة، تمامًا كما أن أفضل حصان في سباق العربات هو أسرع حصان، وهكذا.

(الحكيم) سيكون أسمى من البشر. لن يعيش الإنسان على هذا النحو بفضل بشريته، بل بفضل شيء إلهي كامن فيه. نشاطه أسمى من نشاط الفضائل الأخرى، كما أن هذا الشيء الإلهي أسمى من شخصيته المركبة. فإذا كان العقل إلهيًا مقارنةً بالإنسان، فإن حياة العقل إلهية مقارنةً بالحياة البشرية البحتة. لا ينبغي لنا أن نتبع النصائح الشائعة، وأن نكتفي، بصفتنا بشرًا، بأفكار فانية، بل ينبغي لنا أن نخلد، وأن نبذل كل ما في وسعنا لنعيش أفضل ما فينا. (NE 10.7)

بمعنى آخر، المفكر ليس فقط "أفضل" شخص، بل هو أيضاً الأقرب إلى الله.

الفضيلة الأخلاقية

الفضيلة الأخلاقية، أو سموّ الشخصية، هي الاستعداد (باليونانية: hexis ) للتصرف على نحو ممتاز، وهي سمة يكتسبها المرء جزئيًا نتيجة تربيته، وجزئيًا نتيجة عاداته السلوكية. وقد طوّر أرسطو تحليله للشخصية في الكتاب الثاني من كتاب الأخلاق النيقوماخية ، حيث طرح فكرة أن الشخصية تنشأ من العادة، مشبهًا الشخصية الأخلاقية بمهارة تُكتسب بالممارسة، كتعلم العزف على آلة موسيقية. وفي الكتاب الثالث من كتاب الأخلاق النيقوماخية ، يجادل أرسطو بأن شخصية المرء اختيارية، لأنها نتاج العديد من الأفعال الفردية التي تخضع لسيطرته الإرادية.

يميز أرسطو بين الميل إلى الشعور بنوع معين من المشاعر وبين الفضيلة والرذيلة. لكن هذه الميول العاطفية قد تقع أيضًا في الوسط بين طرفين متناقضين، وهي بدورها ناتجة إلى حد ما عن التنشئة والتعود. ومن أمثلة هذه الميول: الحياء، أو الميل إلى الشعور بالخجل، الذي يناقشه أرسطو في كتاب الأخلاق النيقوماخية (4.9)؛ والسخط المقدس ( نيمسيس )، وهو شعور متوازن بالألم والتعاطف تجاه أفراح وآلام الآخرين غير المستحقة. [ 20 ] يختلف تحديد أي الميول الاعتيادية تُعدّ فضائل أو رذائل، وأيها يتعلق بالمشاعر فقط، بين مختلف المؤلفات التي وصلت إلينا، لكن الأمثلة الأساسية متسقة، وكذلك الأساس الذي يُبنى عليه التمييز بينها من حيث المبدأ.

قد يعجز بعض الناس، رغم نيتهم ​​فعل الصواب، عن التصرف وفقًا لاختيارهم. فعلى سبيل المثال، قد يختار أحدهم الامتناع عن تناول كعكة الشوكولاتة، لكنه يجد نفسه يأكلها رغماً عنه. يُطلق على هذا العجز عن التصرف بما يتوافق مع القرار الشخصي مصطلح " أكراسيا "، ويمكن ترجمته إلى ضعف الإرادة، أو عدم ضبط النفس، أو انعدام السيطرة على الذات.

أربع فضائل أساسية

  1. الحكمة ، أو ما يُعرف بالحكمة العملية، هي أهم فضيلة شخصية عند أرسطو. في الحرب، يجب على الجنود القتال بحكمة، معتمدين على الحكمة العملية في اتخاذ القرارات. هذه الفضيلة ضرورية لأن الشجاعة تتطلب اتخاذ القرارات.
  2. الاعتدال ، أو ضبط النفس، يعني ببساطة التوسط. يجب على الجنود التحلي بالاعتدال في استمتاعهم أثناء الحرب وسط أعمال العنف. الاعتدال في التعامل مع الشجاعة يمنح المرء اعتدالاً في حياته الخاصة، مما يؤدي إلى اعتداله في حياته العامة.
  3. الشجاعة هي "الاعتدال أو التزام الوسط فيما يتعلق بمشاعر الخوف والثقة". وهي "الالتزام بالوسط فيما يتعلق بالأمور التي تثير الثقة أو الخوف"، والتمسك بالمسار المختار إما لأنه نبيل، أو لأنه من العار عدم القيام به. وفيما يخص الحرب، يعتقد أرسطو أن للجنود أهمية أخلاقية، وأنهم أبطال عسكريون وسياسيون. فالحرب ليست سوى مسرح يُظهر فيه الجنود شجاعتهم، وهي السبيل الوحيد لتجسيد الشجاعة. وأي فعل آخر يقوم به الإنسان ليس إلا تقليدًا لأساليب الجندي، وليس شجاعة حقيقية.
  4. العدل يعني إعطاء العدو حقه بالطريقة الصحيحة، والإنصاف معه. بعبارة أخرى، يجب على المرء أن يدرك ما فيه خير للمجتمع وأن يسلك المسار الصحيح.

يجب أيضًا تحديد رذائل الشجاعة، وهي الجبن والتهور. فالجنود غير الحكماء يتصرفون بجبن، والجنود الذين لا يتحلون بالاعتدال يتصرفون بتهور. لا ينبغي للمرء أن يظلم عدوه مهما كانت الظروف. ومن جانب آخر، يصبح المرء فاضلاً من خلال الاقتداء بمن يجسد هذه الصفات الحميدة، وممارسة هذه الصفات في حياته اليومية، وتحويلها إلى عادات وتقاليد من خلال تطبيقها يوميًا، وأخيرًا، الجمع بين هذه الصفات الأربع معًا.

لا يُجسّد هذه الفضائل إلا الجنود، فالحرب تتطلب منهم التحلي بالانضباط والثبات، لكنها في الوقت نفسه تبذل قصارى جهدها لتقويض هذه الفضائل. ولأن الفضائل هشة، فلا بد من ممارستها باستمرار، وإلا فإنها تضعف وتتلاشى. على المرء الفاضل أن يتجنب أعداء الفضيلة، وهم اللامبالاة أو الإقناع بعدم فعل شيء، والانغماس في الملذات أو الإقناع بأن الأمر يمكن تأجيله ولا داعي لفعله الآن، واليأس أو الإقناع باستحالة إنجاز شيء ما. ولكي يكون المرء فاضلاً، عليه أن يتحلى بالحكمة والاعتدال والشجاعة والعدل، بل عليه أن يتحلى بها جميعاً، لا بواحدة أو اثنتين فقط.

عدالة

يُخصّص أرسطو الكتاب الخامس من كتاب الأخلاق النيقوماخية للعدالة (وهو أيضاً الكتاب الرابع من كتاب الأخلاق الإيوديمية ). وفي هذا النقاش، يُعرّف العدالة بأنها ذات معنيين مختلفين لكنهما مترابطان، وهما العدالة العامة والعدالة الخاصة.

  • العدالة العامة هي فضيلة تتجلى في العلاقة مع الآخرين. ولذلك، فإن الرجل العادل بهذا المعنى يتعامل مع الآخرين بشكل سليم ومنصف، ويعبّر عن فضيلته في تعامله معهم - فلا يكذب ولا يغش ولا يأخذ منهم ما هو حق لهم.
  • العدالة الخاصة هي التوزيع الصحيح للحقوق المستحقة للآخرين. بالنسبة لأرسطو، هذه العدالة نسبية: فهي تتعلق بحصول الناس على ما يتناسب مع جدارتهم أو قيمتهم.

في معرض حديثه عن العدالة الخاصة، يقول أرسطو إن القاضي المُلِمّ ضروريٌّ لإصدار أحكام عادلة في أي قضية. ومن هنا استوحينا صورة ميزان العدالة، حيث يرمز القاضي معصوب العينين إلى العدالة العمياء، فيوازن الميزان، ويزن جميع الأدلة، وينظر في كل قضية على حدة.

الفضيلة الفكرية

حلل أرسطو الفضائل إلى فضائل أخلاقية وفضائل فكرية . الفضائل الفكرية هي صفات عقلية وشخصية تعزز الازدهار الفكري والتفكير النقدي والسعي وراء الحقيقة. وتشمل: المسؤولية الفكرية، والمثابرة ، والانفتاح، والتعاطف ، والنزاهة ، والشجاعة الفكرية ، والثقة بالعقل، وحب الحقيقة، والتواضع الفكري، والخيال، والفضول، والإنصاف، والاستقلالية . ينظر أصحاب نظرية المسؤولية عن الفضيلة إلى الفضائل الفكرية في المقام الأول على أنها سمات شخصية مكتسبة، مثل الضمير الحي وحب المعرفة. في المقابل، ينظر أصحاب نظرية موثوقية الفضيلة إلى الفضائل الفكرية من منظور ملكات عقلية سليمة الأداء، مثل الإدراك والذاكرة والحدس. وقد دُرست الفضائل الفكرية على نطاق واسع في كل من التفكير النقدي ونظرية المعرفة الفضيلية .

في كتابي "التحليلات اللاحقة" و "الأخلاق النيقوماخية" ، حدد خمس فضائل عقلية باعتبارها الطرق الخمس التي تصل بها النفس إلى الحقيقة عن طريق الإقرار أو النفي. ثم يقسمها إلى ثلاث فئات:

  • نظري
    • صوفيا – الحكمة (الحدس العقلاني والمعرفة العلمية الموجهة نحو أسمى وأثمن الأشياء)
    • الإبستمولوجيا – المعرفة العلمية بالأشياء الضرورية وغير المتغيرة
    • العقل - الحدس العقلاني للمبادئ الأولى أو الحقائق البديهية
  • عملي
  • منتج
    • تيكني - المعرفة الحرفية والفن والمهارة

الفضائل الفكرية التابعة عند أرسطو:

  • Euboulia – التفكير الجيد، والتميز في التفكير؛ والتفكير السليم في الغاية الصحيحة.
  • الفهم – الفطنة، والحكمة، والإدراك، ومعرفة سبب كون الشيء على ما هو عليه. على سبيل المثال، الفهم الذي لديك لسبب كون الموقف على ما هو عليه، قبل امتلاك الحكمة العملية .
  • Gnomê – الحكم والاعتبار؛ مما يسمح لنا باتخاذ قرارات عادلة أو منصفة.
  • Deinotes – الذكاء؛ القدرة على القيام بأفعال لتحقيق هدف ما.

التأثير على المفكرين اللاحقين

كانت كتابات أرسطو تُدرّس في الأكاديمية في أثينا حتى عام 529 ميلادي عندما أغلق الإمبراطور البيزنطي جستنيان الأول مدارس الفلسفة غير المسيحية.

مع ذلك، استمر تدريس أعمال أرسطو كجزء من التعليم العلماني. وانتشرت تعاليمه في أنحاء حوض البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأوسط، حيث سمحت بعض الأنظمة الإسلامية المبكرة بوصف فلسفي عقلاني للعالم الطبيعي. وكان الفارابي شخصية مؤثرة في الفلسفة في العصور الوسطى، وكتب العديد من المؤلفات التي تضمنت محاولات للتوفيق بين كتابات أفلاطون وأرسطو الأخلاقية والسياسية. وفي وقت لاحق ، كان ابن سينا ، ثم ابن رشد ، من الفلاسفة المسلمين الذين علّقوا على أرسطو، بالإضافة إلى كتابة فلسفتهم الخاصة باللغة العربية. وكان ابن رشد، وهو مسلم عاش في أوروبا، ذا تأثير بالغ على الفلاسفة واللاهوتيين والمفكرين السياسيين المسيحيين الأوروبيين.

في القرن الثاني عشر، تُرجمت أعمال أرسطو إلى اللاتينية، مما مكّن الكاهن الدومينيكاني ألبرت الكبير وتلميذه توما الأكويني من دمج فلسفة أرسطو مع اللاهوت المسيحي. لاحقًا، أصرّت المدرسة اللاهوتية الكنسية في أوروبا الغربية خلال العصور الوسطى على آراء توما الأكويني وقمعت الميتافيزيقا غير الأرسطية. تزخر كتابات الأكويني بالإشارات إلى أرسطو، وقد كتب شرحًا لكتاب أرسطو " الأخلاق النيقوماخية" . كما اختلف الأكويني مع أرسطو في بعض الجوانب. فعلى وجه الخصوص، جادل في كتابه "الخلاصة اللاهوتية" بأن السعادة، أو ازدهار الإنسان، تُعتبر هدفًا مؤقتًا في هذه الحياة، بينما لا يمكن بلوغ السعادة الكاملة، بوصفها الهدف الأسمى، إلا في الحياة الآخرة من قِبل الصالحين. وأضاف الأكويني أيضًا فضائل لاهوتية جديدة إلى نظام أرسطو: الإيمان والرجاء والمحبة. كما أشار إلى أن العون الإلهي يمكن أن يساعد الناس على بلوغ الفضيلة. ومع ذلك، فقد ظلّ جزء كبير من فكر أرسطو الأخلاقي سليماً في كتابات توما الأكويني. واستمرت أخلاقيات أرسطو في التأثير بشكل كبير لعدة قرون. فبعد الإصلاح البروتستانتي، ظلّ كتاب أرسطو " الأخلاق النيقوماخية" المرجع الرئيسي في مجال الأخلاق في الجامعات البروتستانتية حتى أواخر القرن السابع عشر، حيث نُشر أكثر من خمسين تعليقاً بروتستانتياً على هذا الكتاب قبل عام ١٦٨٢. [ ٢١ ]

في العصر الحديث، لا تزال كتابات أرسطو في الأخلاق من بين أكثر مؤلفاته تأثيرًا، إلى جانب كتابي "الخطابة" و"فن الشعر"، بينما يُنظر إلى كتاباته العلمية على أنها ذات أهمية تاريخية بحتة. يطور العلم الحديث نظريات حول العالم المادي استنادًا إلى التجارب والملاحظة الدقيقة (مثل القياسات الدقيقة للزمن والمسافة). أما أرسطو، فقد أسس علمه إلى حد كبير على الملاحظة النوعية غير التجريبية. ونتيجة لذلك، قدم بعض الادعاءات غير الدقيقة التي تم دحضها، مثل ادعائه بأن الأجسام ذات الكتل المختلفة تتسارع بمعدلات مختلفة بفعل الجاذبية.

من جهة أخرى، لا تزال الأخلاق النيقوماخية ذات صلة بالفلاسفة حتى اليوم. في الواقع، تستمد أخلاق الفضيلة إلهامها من منهج أرسطو في الأخلاق، ولا سيما تأكيده على تفوق الشخصية وعلم النفس الأخلاقي. ويرى بعض الفلاسفة، ولا سيما برنارد ويليامز وريتشارد كلايد تايلور ، [ 22 ] [ 23 ] أن أخلاق أرسطو تتفوق على التقاليد النفعية والكانطية، التي أصبحت المناهج السائدة في الأخلاق الفلسفية. أما حجة الوظيفة الشهيرة لأرسطو، فهي أقل قبولًا اليوم، إذ يبدو أنه يستخدمها لتطوير ادعاء حول كمال الإنسان انطلاقًا من ملاحظة ما يميزه. لكن الدور الدقيق لحجة الوظيفة في نظرية أرسطو الأخلاقية لا يزال محل جدل.

كما هو مذكور في مجموعة أرسطو

مفتاح
*تم التشكيك في صحة هذه المعلومات.
[ ]متفق عليه عموماً بأنه زائف.
رقم بيكرعملالاسم اللاتيني
الأخلاق والسياسة
1094أالأخلاق النيقوماخيةإيثيكا نيكوماشيا
1181أأخلاقيات عظيمة *ماجنا موراليا *
1214أالأخلاق الإيوديميةأثيكا يوديميا
1249أ[ في الفضائل والرذائل ][ دي Virtutibus et Vitiis Libellus ]
1252أسياسةبوليتيكا
1343أالاقتصاد *أو إيكونوميكا *

انظر أيضاً

مراجع

  1. ^ “أرسطو الروماني،” في فلسفة توجاتا الثانية: أفلاطون وأرسطو في روما ، مطبعة جامعة أكسفورد (أكسفورد: 1997)، الصفحات من 1 إلى 69.
  2. ↑ الأخلاق النيقوماخية ، ترجمة تي إتش إيروين، مقدمة. شركة هاكيت للنشر (إنديانابوليس: 1999) xv .
  3. ↑ ولكن للحصول على حجة مفادها أن المحتوى الفلسفي لكتاب ماجنا موراليا (إن لم يكن اللغة) هو أصيل لأرسطو، انظر: جون إم. كوبر، "ماجنا موراليا وفلسفة أرسطو الأخلاقية"، في المجلة الأمريكية لعلم اللغة 94.4 (شتاء 1973): ص 327-49.
  4. ↑ الأخلاق الأرسطية: دراسة للعلاقة بين الأخلاق الإيوديمية والنيقوماخية لأرسطو، (أكسفورد 1978).
  5. ↑ ذكره شيشرون في دي فينيبوس .
  6. ↑ يلاحظ توماس ناجل مفهومين للسعادة (eudaimonia)في كتابه " الأخلاق النيقوماخية" (Aristotle on Eudaimonia) ، وكلاهما يدعم هذا الفهم لأرسطو. انظر: ناجل، "أرسطو والسعادة"، فرونيسيس 17، ص 252
  7. ↑ كتاب NE الأول، كتاب EE الأول
  8. ↑ نهاية الكتاب السادس ونهاية الكتاب العاشر. انظر أيضًا Burger (2008).
  9. ↑ برجر (2008)
  10. ↑ كتاب NE العاشر
  11. ↑ انظر MF Burnyeat، "أرسطو حول تعلم أن تكون جيدًا"، في مقالات عن أخلاق أرسطو ، تحرير رورتي (1980) ص 71-72.
  12. ↑ على سبيل المثال، جادلت مارثا نوسباوم بأن ما يُسمى بالمنهج الداخلي لأرسطو، الموصوف في كتاب الأخلاق النيقوماخية ، الفصل السابع، الفقرة 1145ب1 وما بعدها، هو في الواقع منهج أرسطو الفلسفي العام. انظر: نوسباوم، هشاشة الخير (كامبريدج: 1986/2001)، الصفحات 240 وما بعدها.
  13. ↑ كما أشارت راشيل بارني ، "حجة أرسطو من أجل وظيفة بشرية"، في دراسات أكسفورد في الفلسفة القديمة 34 (صيف 2008) ص. 3.
  14. ↑ كما أشارت جينيفر وايتينغ في مقالٍ يدافع عن هذا الرأي. انظر: وايتينغ، "حجة أرسطو الوظيفية: دفاع"، الفلسفة القديمة 8، ص 35.
  15. ↑ وقد ورد ذكره في المناقشة الأولية للأمثلة العملية للفضائل والرذائل في الكتاب الرابع . 1123ب .
  16. ↑ يظهر هذا الوصف على سبيل المثال خلال المناقشة الخاصة لفضيلة (أو فضائل) العدالة في 1129ب في الكتاب الخامس .
  17. ↑ ذُكر بهذه الطريقة في 1144ب في الكتاب السادس . 1144ب .
  18. ↑ الكتاب الثامن . 1157أ
  19. ↑ كتاب الأخلاق الإيوديمية ، الكتاب الثامن، الفصل الثالث.
  20. ↑ EE III.vii. انظر أيضًا MM.
  21. ↑ سيتسما، ديفيد (2021). "أخلاق أرسطو النيقوماخية والبروتستانتية" . رسائل أكاديمية . 1650 : 1-8 . doi : 10.20935/AL1650 . S2CID 237798959 . 
  22. ↑ أخلاقيات الفضيلة: مدخل. تايلور، ريتشارد. دار بروميثيوس للنشر، نيويورك، 2002، انظر مقدمة جون دونيلي، جامعة سان دييغو، الصفحات 13-14، رقم الكتاب المعياري الدولي 1-57392-943-3 على كتب جوجل.
  23. ↑ "ريتشارد تايلور في الذاكرة - العدد 44 - فلسفة الآن" . www.philosophynow.org .

للمزيد من القراءة

دراسات

  • بامبرو، رينفورد (2003). فلسفة أرسطو . نيويورك: مجموعة بيجوين.
  • بوستوك، ديفيد (2000). أخلاق أرسطو . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • برودي، سارة (1991). الأخلاق مع أرسطو . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • برجر رونا (2008). حوار أرسطو مع سقراط: حول الأخلاق النيقوماخيةمطبعة جامعة شيكاغو.
  • كوبر، جون م. (1975). العقل والخير الإنساني عند أرسطو . كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد.
  • مايكل ديبول وليندا زاجزيبسكي، محرران. الفضيلة الفكرية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2003.
  • إتشينيك، خافيير (2012). أخلاق أرسطو والمسؤولية الأخلاقية . مطبعة جامعة كامبريدج.
  • هاردي، دبليو إف آر (1968). نظرية أرسطو الأخلاقية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • هيوز، جيرالد ج. (2001). دليل روتليدج الفلسفي لأرسطو في الأخلاق . لندن: روتليدج.
  • كراوت، ريتشارد (1989). أرسطو عن الخير الإنساني . برينستون: مطبعة جامعة برينستون.
  • كراوت، ريتشارد، أد. (2006). دليل بلاكويل لأخلاقيات أرسطو النيقوماخية . أكسفورد: بلاكويل.
  • ماي، هوب (2010). أخلاق أرسطو: التطور الأخلاقي والطبيعة البشرية . لندن: كونتينوم.
  • جيمس مونتماركيه، الفضيلة المعرفية والمسؤولية المعرفية . لانام، ماريلاند: روومان وليتلفيلد، 1993.
  • باكالوك، مايكل (2005). الأخلاق النيقوماخية لأرسطو: مقدمة . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
  • رورتي، أميلي، محررة. (1980). مقالات في أخلاق أرسطو . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  • ريف، سي دي سي (1992). ممارسات العقل: أخلاق أرسطو النيقوماخية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • بانجل، لورين (2003). أرسطو وفلسفة الصداقة . نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • ريتشارد بول، التفكير النقدي: ما يحتاجه كل شخص للبقاء على قيد الحياة في عالم سريع التغير (الطبعة الثانية المنقحة). سانتا روزا، كاليفورنيا: مؤسسة التفكير النقدي، 1992.
  • ريتشارد بول وليندا إلدر، التفكير النقدي: أدوات للتحكم في تعلمك وحياتك . أبر سادل ريفر، نيوجيرسي: برنتيس هول، 2001.
  • روبرت سي. روبرتس و دبليو جاي وود، الفضائل الفكرية: مقال في نظرية المعرفة التنظيمية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2007.
  • شيرمان، نانسي، محررة. (1999). أخلاق أرسطو: مقالات نقدية . نيويورك: روومان وليتلفيلد.
  • أورمسون، جيه أو (1988). أخلاق أرسطو . نيويورك: بلاكويل.
  • وارن، كريستوفر (2007). أخلاق أرسطو النيقوماخية: دليل القارئ . لندن: كونتينوم.
  • أرسطو، الأخلاق النيقوماخية ، الكتاب السادس.

الترجمات

  • برودي، سارة؛ رو، كريستوفر (2002). أخلاق أرسطو النيقوماخية: ترجمة، مقدمة، وتعليق . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • كريسب، روجر (2000). أرسطو: الأخلاق النيقوماخية . مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 0-521-63221-8.
  • إيروين، تيرينس (1999). الأخلاق النيقوماخية . دار هاكيت للنشر. رقم ISBN 0-87220-464-2.
  • راكهام، هـ. (1926). أرسطو: الأخلاق النيقوماخية مع ترجمة إنجليزية لهـ. راكهام . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 0-674-99081-1.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  • روس، ديفيد (1925). أرسطو: الأخلاق النيقوماخية: ترجمة مع مقدمة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-283407-X.{{cite book}}: عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) . أعيد إصداره عام 1980، وتمت مراجعته بواسطة جيه إل أكريل وجيه أو أورمسون.
  • ساكس، جو (2002). أخلاق أرسطو النيقوماخية: ترجمة، مسرد، ومقدمة . دار فوكس للنشر. رقم ISBN 1-58510-035-8.
  • تومسون، جيه إيه كيه (1955). أخلاق أرسطو: الأخلاق النيقوماخية . بنغوين كلاسيكس.أعيد إصداره عام 1976، وقام بتنقيحه هيو تريدينيك.