إيرفينغ غولدمان

وجّه غولدمان اهتمامه إلى ما اعتبره سمتين أساسيتين للمجتمعات القديمة، وهما النظرة الدينية للعالم والطبقة الأرستقراطية . واعتبر غولدمان كلا المجتمعين الأخيرين مثالين على "أرستقراطية" بدائية. ^{[ 16 ]} من وجهة نظره، "الحضارات هي نتاج تطور الطبقة الأرستقراطية"، ويتجلى تأثيرها بشكل رئيسي من خلال التنافس على المكانة ، حيث تم تحليل المكانة في 18 مجتمعًا بولينيزيًا من حيث المانا ، والتوهونغا (الخبرة)، والتوا (البراعة العسكرية). ورغم أن إعادة البناء التطوري كانت موضع شك، إلا أن تحليل المكانة والسلطة لاقى استحسانًا. ^{[ 17 ] [ 18 ]} وتتلخص الفكرة الأساسية وراء العمل على بولينيزيا في الاقتباس الرئيسي في الصفحة الأولى من كتاب بلزاك :

"لقد بذل النبيل في كل عصر قصارى جهده لاختراع حياة يستطيع هو وحده أن يعيشها." ^{[ 19 ]}

كانت هناك ثلاث قضايا مطروحة. الأولى تاريخية: طبيعة المجتمعات البولينيزية قبل أن يُغيرها الاحتكاك بالغرب تغييرًا جذريًا لا رجعة فيه، والثانية: كيف كانت تعمل الأنظمة الاجتماعية والسياسية القائمة؟، والثالثة: ما هي الديناميكيات الكامنة وراء تمايز الأشكال الاجتماعية؟ من وجهة نظر آلان هوارد، ونظرًا للغياب شبه التام لروايات موثوقة ومفصلة عن الأنظمة الاجتماعية البولينيزية التقليدية ، فإن أي محاولة لإعادة بناء المجتمع القديم محكوم عليها بالفشل، ولن تُسفر إلا عن بناء نظري بحت. وقد قارن هوارد عمل غولدمان بأعمال أسلافه الشاملين، روبرت دبليو ويليامسون ومحرره رالف بيدينغتون ، الذين كان حذرهم من إمكانية استخلاص نظام لهياكل القرابة من الكم الهائل من المصادر الأولية المشكوك في مصداقيتها، يتناقض بشكل واضح مع رؤية غولدمان الطموحة. وقد ألمح مارشال سالينز ، في نقده لنسخة سابقة من نظرية غولدمان، إلى أن "التنافس على المكانة"، إن لم يكن تشغيل نوع من النظام السياسي، يبدو في نهج غولدمان بمثابة "قيمة مجردة" أو "سمة من سمات النفس البولينيزية" ^{[ 20 ].}

اقترح ثلاث مراحل تاريخية تطورية في التطور الثقافي البولينيزي: المرحلة التقليدية (حيث تحدد أقدمية النسب طريقة توزيع السلطة والنفوذ ، وهي مرحلة دينية يرأسها زعيم مقدس ) ؛ والمرحلة المفتوحة ( حيث يخضع النظام التقليدي للتعديل للسماح للسلطة العسكرية والسياسية العلمانية بالعمل، مما يزيد من حدة الفروقات في المكانة الاجتماعية)؛ والمرحلة الطبقية (حيث يظهر تباين واضح في المكانة الاجتماعية، وهو تباين اقتصادي وسياسي) ^{[ 21 ]} ، ولكل مرحلة أشكالها المميزة من القرابة والسلطة والطقوس والمعتقدات. ^{[ 22 ]}

يختلف نظام النسب في بولينيزيا عن النظام التقليدي في غياب الزواج الخارجي . يقول غولدمان: "إن النسب ليس وسيلةً للمكانة ، بل هو جوهرها" (تأكيد غولدمان). ولذا، كما يكتب آلان هوارد، فإن النسب متجذر في مبدأ الشرف السائد ، ومن ثمّ توجد "حرية لوجستية" معينة للعامة للتصرف. وهكذا، "ينشأ الهيكل من الدوافع البشرية". ويرى غولدمان، بحسب هوارد، أن "الأشكال الثقافية في بولينيزيا هي في المقام الأول نتاج القرارات التراكمية للزعماء المنخرطين استراتيجياً وتكتيكياً في لعبة مستمرة من الشرف والسلطة". ^{[ 23 ]}

تلقى الكتاب آراءً متباينة. فقد وصفه إف تي ليج بأنه "عمل ذو قيمة عالية جدًا وبحث علمي رصين". ^{[ 24 ]} بينما كان آلان هوارد عمومًا مستهزئًا بهذا العمل الطموح، معتبرًا إياه عرضًا من أعراض هوس المنظرين الغربيين المنعزلين بفكرة إمكانية اكتشاف الإنسان الطبيعي في المحيط الهادئ ، على الرغم من أنه كتب أن قوة الكتاب وتألقه ودقته تكمن في تحليل غولدمان للديناميكيات السياسية للمجتمعات البولينيزية التقليدية. وكما هو الحال مع غيره من المتخصصين، كان الاتهام الرئيسي الموجه لتفسيره هو أن إعادة بنائه التخطيطية تنم عن (مستشهدًا بورقة بحثية لهوثورن وبيلشو عام 1957) " نزعة أحادية مقنعة " حيث يُبرر عنصر ثابت، ألا وهو التنافس على المكانة، التباين. ^{[ 25 ]}

ثم أنجز دراسته الرئيسية، التي استغرقت وقتًا طويلاً، والمستندة إلى العديد من المخطوطات، حوالي 17 مجلدًا، والتي لم ينشرها بواس ولا مُخبروه المحليون مثل جورج هانت ، ^{[ 26 ]} حول شعب كواكيوتل في كتابه " فم السماء". وقد شرع غولدمان في مهمة إعادة بناء الفكر الديني لشعب كواكيوتل من هذه المواد الكثيرة التي لم تُستكشف بشكل كافٍ. وكان هذا أحد ركائز اهتمامه المتزايد بتكوين المجتمعات الأرستقراطية المبكرة، التي اعتقد أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأنظمة الدينية. ^{[ 27 ]} وتوسيعًا لأفكاره، رأى أن النخب القبلية، وخاصة الوراثية منها، تعكس فكرة دينية. ^{[ 28 ]} وقد طرح وجهة نظره حول أولوية الدين في ملاحظته الافتتاحية التي جاء فيها:

إذا أمكن القول إن ثقافة ما موجودة كنظام فكري متماسك، فإن مصدر هذا التماسك يكمن في دينها... فالدين، كنظام فكري تكاملي، يُحدد جميع المفاهيم الأساسية. تنشأ البنى الدينية من [ملاحظات الطبيعة]، ومن فهم المبادئ الطبيعية. في نهاية المطاف، إذن، فإن المبادئ الطبيعية المُدركة هي التي تُوحد المجتمع وتُحكم بنيته. ^{[ 29 ]}

أثارت الأطروحة التي ظهرت، والتي تنص على أن جميع جوانب ثقافة الكواكيوتل، ولا سيما طقوس البوتلاتش المحورية التي دُرست على نطاق واسع ، والتي كانت تُعتبر حتى الآن مثالًا كلاسيكيًا على المصالح المادية الكامنة وراء التنظيمات الطقوسية، متطابقة مع الدين، وأن الدين في حد ذاته متجذر في طريقة إدراك الطبيعة، ^{[ 30 ]} جدلًا واسعًا بين المتخصصين في المنطقة. وبصفته مناهضًا للوظيفية ، فقد عارض غولدمان المادية الثقافية . ^{[ 31 ]} وكان بيل هولم متشككًا، ملاحظًا أن غولدمان يفتقر إلى الإلمام الكافي بلغة الكواكيوتل التي كُتبت بها هذه النصوص الأساسية. ^{[ 32 ]} وقد وُجهت هذه التهمة نفسها من قبل متخصصين في المنطقة إلى عمله حول بولينيزيا سابقًا. ^{[ 33 ]} وقد تسبب هذا النقص في المعرفة اللغوية الدقيقة في ارتكابه العديد من الأخطاء في مراجعته لنصوص الكواكيوتل، ووجد هولم أن استنتاجات غولدمان غير مقنعة ومثيرة للقلق. ^{[ 34 ]} اختتم فيليب دراكر مراجعته بالتشكيك في إصرار غولدمان على أن جميع جوانب نمط حياة الكواكيوتل تعبر عن معتقد ديني، واعتبر هذا النهج متحيزًا ومتطرفًا وغير مقنع. ورأى أن حجة غولدمان رتيبة ومتحيزة. ^{[ 35 ]}

ردّ على من انتقدوا نزعته الاختزالية ، التي قلبت النزعة المادية أو الاجتماعية الاختزالية السائدة في عصره وتخصصه، قائلاً:

«يُقلّل علماء الأنثروبولوجيا من شأن موضوعهم ومن البشر الذين أنتجوه، وذلك بالجدال الدائم، كما فعل أتباع دوركهايم، بأن التصنيفات الطبيعية مُشتقة من فئات اجتماعية. الإنسان البدائي مُغرم بنفسه - نرجسي أصيل - ولا يرى في الطبيعة إلا ذاته. لن نصل إلى أنثروبولوجيا ناضجة حتى نمنح « الإنسان البدائي النبيل » قدرات مُوازية على التفكير، وصفات الفضول والملاحظة الدقيقة. أقول إن علينا أن نترك المسائل الشيقة كالدجاج وبيضه لخبراء الميتافيزيقا المُنغمسين في جلسات القهوة !» ^{[ 36 ]}