الأنانية

This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Solipsism" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (December 2022) (Learn how and when to remove this message)

Part of a series on
Epistemology
Outline Category Index
Schools Coherentism Contextualism Dogmatism Empiricism Fallibilism Fideism Foundationalism Infallibilism Infinitism Naturalism Perspectivism Pragmatism Rationalism Relativism Skepticism Solipsism Structuralism
Concepts Action Analytic–synthetic distinction A priori and a posteriori Belief Credence Certainty Data Experience Information Justification Induction Knowledge Meaning Rationality Reason Truth Wisdom
Domains Applied epistemology Evolutionary epistemology Formal epistemology Historical epistemology Metaepistemology Social epistemology Virtue epistemology
Epistemologists Aristotle Sextus Empiricus Edmund Gettier Wang Yangming René Descartes David Hume Immanuel Kant W. V. O. Quine more...
Related fields Epistemic cognition Epistemic logic Philosophy of perception Philosophy of science
v t e

الأنانية ( / ˈsɒlɪpsɪzəm / )​​​​​​​​ ^ⓘ SOLL-ip-siz-əm؛ مناللاتينية solus "وحيد" وipse "الذات")^[1]هيالفلسفيةعقلالمرء وحدههو المؤكد أنه موجود. كموقفمعرفي، ترى الأنانية أنمعرفةأي شيء خارج عقل المرء غير مؤكدة؛العالم الخارجيوالعقولالأخرىوقد لا توجد خارج العقل.

هناك درجات متفاوتة من الأنانية تتوازى مع درجات متفاوتة من الشك :

الأنانية الميتافيزيقية هي نوع من الأنانية يعتمد على فلسفة المثالية الذاتية . يزعم أصحاب الأنانية الميتافيزيقية أن الذات هي الواقع الوحيد الموجود وأن جميع الحقائق الأخرى، بما في ذلك العالم الخارجي والأشخاص الآخرون، هي تمثيلات لتلك الذات، وليس لها وجود مستقل. ^{[ بحاجة لمصدر ]} هناك عدة إصدارات من الأنانية الميتافيزيقية، مثل الحاضرية الأنانية لكاسبار هير (أو الواقعية المنظورية )، حيث يكون الأشخاص الآخرون واعين، لكن تجاربهم ببساطة ليست حاضرة .

إن الأنانية المعرفية هي أحد أشكال المثالية التي لا يمكن معرفة محتوياتها العقلية التي يمكن الوصول إليها مباشرة إلا من خلال الفيلسوف الأناني. ويُنظر إلى وجود العالم الخارجي باعتباره سؤالاً غير قابل للحل وليس سؤالاً زائفاً بالفعل. ^[2] علاوة على ذلك، لا يمكن للمرء أن يكون متأكداً من مدى وجود العالم الخارجي بشكل مستقل عن عقله. على سبيل المثال، قد يكون الكائن الشبيه بالإله مسيطراً على الأحاسيس التي يتلقاها العقل، مما يجعله يبدو وكأن هناك عالماً خارجياً في حين أن معظمه (باستثناء الكائن الشبيه بالإله والذات) زائف. ومع ذلك، تظل النقطة هي أن الأنانيين المعرفيين يعتبرون هذا سؤالاً "غير قابل للحل". ^[2]

إن الأنانية المنهجية هي شكل لا أدري من الأنانية. وهي توجد في معارضة للمتطلبات المعرفية الصارمة لـ "المعرفة" ( على سبيل المثال، المتطلب الذي يقضي بأن تكون المعرفة مؤكدة). ولا تزال الأنانية المنهجية تتمسك بالنقاط التي تؤكد أن أي استدلال قابل للخطأ . وتذهب الأنانية المنهجية أحيانًا إلى أبعد من ذلك لتقول إن حتى ما ندركه على أنه الدماغ هو في الواقع جزء من العالم الخارجي، لأنه من خلال حواسنا فقط يمكننا أن نرى أو نشعر بالعقل. إن وجود الأفكار فقط هو المعروف على وجه اليقين.

لا يقصد أصحاب نظرية الأنانية المنهجية أن يستنتجوا أن الأشكال الأقوى من الأنانية صحيحة بالفعل. إنهم يؤكدون ببساطة أن مبررات العالم الخارجي يجب أن تستند إلى حقائق لا تقبل الجدل حول وعيهم الخاص. يعتقد أصحاب نظرية الأنانية المنهجية أن الانطباعات الذاتية ( التجريبية ) أو المعرفة الفطرية ( العقلانية ) هي نقطة البداية الوحيدة الممكنة أو المناسبة للبناء الفلسفي. ^[3] غالبًا لا يُنظر إلى الأنانية المنهجية على أنها نظام اعتقادي، بل تُستخدم كتجربة فكرية لمساعدة الشكوكية ( على سبيل المثال شكوكية رينيه ديكارت الديكارتية ). ^{[ بحاجة لمصدر ]}

Part of a series on
Nihilism
Category Disambiguation
Schools Absurdism Agnosticism Atheism Buddhism Determinism Existentialism Nominalism Noneism Pessimism Presentism Postmodernism Reductionism Skepticism Solipsism
Concepts Ambiguity Amorality Anattā Anomie Après moi, le déluge Cognitive bias Continuum hypothesis God is dead Illusion Incompleteness theorems Infinite regress Last man Logical fallacy Meaninglessness Münchhausen trilemma Nonexistence Nothingness Paradox of nihilism Vagueness Valuelessness
Thinkers Bakunin Baudrillard Camus Derrida Mackie Dostoevsky Foucault Heidegger Kierkegaard Nietzsche Rorty Peirce Sartre
This is a subseries on philosophy. In order to explore related topics, please visit navigation.
v t e

إن مجرد إنكار الوجود المادي، في حد ذاته، لا يشكل بالضرورة أنانية.

يحاول الفلاسفة عمومًا بناء المعرفة على أكثر من مجرد الاستدلال أو القياس. وقد أدت الأطر المعروفة مثل مشروع ديكارت المعرفي إلى انتشار فكرة مفادها أن كل المعرفة المؤكدة قد لا تتجاوز "أنا أفكر؛ إذن أنا موجود". ^[4] ومع ذلك، فإن وجهة نظر ديكارت لا تقدم أي تفاصيل حول طبيعة "الأنا" التي ثبت وجودها.

وتستحق نظرية الأنانية أيضًا فحصًا دقيقًا لأنها تتعلق بثلاثة افتراضات فلسفية واسعة الانتشار، كل منها أساسي وواسع النطاق في الأهمية: ^[4]

• المعرفة الأكثر يقينًا التي يمتلكها الإنسان هي محتوى عقله - أفكاره ، وتجاربه ، وتأثيراته، وما إلى ذلك.
• لا يوجد رابط مفاهيمي أو منطقي ضروري بين العقلي والجسدي - على سبيل المثال، بين حدوث تجربة واعية معينة أو حالات عقلية و"امتلاك" والتصرفات السلوكية لـ "جسد" من نوع معين.
• إن تجربة شخص معين هي بالضرورة تجربة خاصة بهذا الشخص.

ولتوسيع النقطة الثانية، فإن المشكلة المفاهيمية هي أن النقطة السابقة تفترض أن العقل أو الوعي (وهما صفتان) يمكن أن يوجدا مستقلين عن بعض الكيانات التي تتمتع بهذه الصفة (القدرة في هذه الحالة)، أي أن صفة من صفات الموجود يمكن أن توجد منفصلة عن الموجود نفسه. وإذا اعترف المرء بوجود كيان مستقل (مثل الدماغ) يتمتع بهذه الصفة، فإن الباب مفتوح أمام واقع مستقل. (انظر الدماغ في وعاء )

يعتقد بعض الفلاسفة أنه في حين لا يمكن إثبات وجود أي شيء مستقل عن عقل الإنسان، فإن النقطة التي تثيرها الأنانية ليست ذات صلة. وذلك لأنه سواء كان العالم كما ندركه موجودًا بشكل مستقل أم لا، فلا يمكننا الهروب من هذا الإدراك، وبالتالي فمن الأفضل أن نتصرف على افتراض أن العالم مستقل عن عقولنا. (انظر قابلية التكذيب والاختبار أدناه) ^[5]

توجد أصول الفكر الأناني في اليونان ومفكري عصر التنوير اللاحقين مثل توماس هوبز ^{[6] [7]} وديكارت.

تم تسجيل الأنانية لأول مرة من قبل السفسطائي اليوناني ما قبل سقراط ، جورجياس ( حوالي  483-375 قبل الميلاد)، والذي اقتبس منه المتشكك الروماني سيكستوس إمبيريكوس قوله: ^[8]

• لا يوجد شيء موجود.
• حتى لو كان هناك شيء موجود، فلا يمكن معرفة أي شيء عنه.
• حتى لو كان من الممكن معرفة شيء ما عنه، فإن المعرفة عنه لا يمكن نقلها إلى الآخرين.

كان الجزء الأكبر من هدف السفسطائيين هو إظهار أن المعرفة الموضوعية كانت مستحيلة حرفيًا.

إن أسس الأنانية هي بدورها أسس الرأي القائل بأن فهم الفرد لأي مفهوم نفسي ( التفكير ، والإرادة ، والإدراك ، وما إلى ذلك) يتم من خلال إجراء تشابه مع حالاته العقلية الخاصة؛ أي من خلال التجريد من الخبرة الداخلية . وقد كان هذا الرأي، أو بعض أشكاله المختلفة، مؤثرًا في الفلسفة منذ أن رفع رينيه ديكارت البحث عن اليقين الذي لا يقبل الجدل إلى مرتبة الهدف الأساسي لنظرية المعرفة ، بينما رفع أيضًا نظرية المعرفة إلى مرتبة "الفلسفة الأولى". ^{[ بحاجة لمصدر ]}

إن حجج جورج بيركلي ضد المادية لصالح المثالية تزود أصحاب نظرية الأنانية بعدد من الحجج التي لا نجدها عند ديكارت. فبينما يدافع ديكارت عن الثنائية الوجودية ، وبالتالي يقبل وجود عالم مادي ( res extensa ) وكذلك عقول غير مادية ( res cogitans ) والله، ينكر بيركلي وجود المادة ولكن ليس العقول، والتي يعتبر الله أحدها. ^[9]

إن أحد أكثر المناقشات جوهرية في الفلسفة يتعلق بطبيعة العالم "الحقيقية" ـ سواء كان ذلك مستوى أثيريًا من الأفكار أو حقيقة الجسيمات الذرية والطاقة. وتفترض المادية ^[10] وجود "عالم حقيقي" في الخارج، وكذلك في داخلنا ومن خلالنا، يمكن الإحساس به ـ رؤيته وسماعه وتذوقه ولمسه والشعور به، وأحيانًا باستخدام تقنيات اصطناعية تتوافق مع أعضاء الاستشعار البشرية. (لا يزعم الماديون أن الحواس البشرية أو حتى أطرافها الاصطناعية يمكنها، حتى عند جمعها، أن تستشعر الكون بأكمله؛ بل إنها ببساطة لا تستطيع جماعيًا أن تستشعر ما لا يمكن أن نعرفه بأي شكل من الأشكال). ولا يجد الماديون هذه طريقة مفيدة للتفكير في الوجودية ونشوء الأفكار، ولكننا قد نقول إنه من منظور مادي يتم دفعه إلى أقصى حد منطقي يمكن توصيله إلى المثاليين، فإن الأفكار يمكن اختزالها في نهاية المطاف إلى "حالة دماغية" يتم توصيلها جسديًا ، ومضمنة عضويًا واجتماعيًا وبيئيًا. في حين أن الماديين لا يعتبرون الوجود الانعكاسي أنه يتم تجربته على المستوى الذري، فإن التجارب الجسدية والعقلية للفرد يمكن تقليصها في نهاية المطاف إلى مزيج ثلاثي فريد من التفاعلات المحددة بيئيًا والمحددة وراثيًا والمحددة عشوائيًا بين الخلايا العصبية المشتعلة والاصطدامات الذرية.

بالنسبة للماديين، لا تمتلك الأفكار حقيقة أساسية كجوهر منفصل عن وجودنا المادي. من منظور مادي، الأفكار اجتماعية (وليس بيولوجية بحتة)، وتتشكل وتنتقل وتعدل من خلال التفاعلات بين الكائنات الاجتماعية وبيئاتها الاجتماعية والمادية. هذا المنظور المادي يوجه المنهجية العلمية، بقدر ما تفترض هذه المنهجية أن البشر ليس لديهم إمكانية الوصول إلى المعرفة المطلقة وأن المعرفة البشرية بالتالي هي مشروع جماعي مستمر يتم إنتاجه بشكل أفضل من خلال الاتفاقيات العلمية والمنطقية المعدلة خصيصًا للقدرات والقيود البشرية المادية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

يعتقد المثاليون المعاصرون أن العقل وأفكاره هي الأشياء الحقيقية الوحيدة الموجودة. هذا هو عكس ما يسمى أحيانًا " المثالية الكلاسيكية " أو، بشكل مربك إلى حد ما، " المثالية الأفلاطونية " بسبب تأثير نظرية أفلاطون للأشكال (εἶδος eidos أو فكرة ἰδέα )، والتي لم تكن نتاج تفكيرنا. ^[11] العالم المادي سريع الزوال ، لكن المثلث المثالي أو "الجمال" أبدي. يميل التفكير الديني إلى أن يكون شكلاً من أشكال المثالية، حيث يصبح الله عادةً المثل الأعلى (مثل الأفلاطونية المحدثة ). ^{[10] [12] [13]} على هذا المقياس، يمكن تصنيف الأنانية على أنها مثالية. الأفكار والمفاهيم هي كل ما هو موجود، وعلاوة على ذلك، فإن أفكار ووعي الأنانية فقط هي الموجودة. ما يسمى "الواقع" ليس أكثر من فكرة خلقها الأنانية (ربما بغير وعي).

هناك خيار آخر: الاعتقاد بوجود المثل العليا و"الواقع". يزعم الثنائيون عادةً أن التمييز بين العقل (أو " الأفكار ") والمادة يمكن إثباته من خلال استخدام مبدأ لايبنتز لهوية الأشياء غير المميزة ، والذي ينص على أنه إذا كان لشيئين نفس الصفات تمامًا، فيجب أن يكونا متطابقين، كما هو الحال في عدم إمكانية تمييزهما عن بعضهما البعض وبالتالي يكونان شيئًا واحدًا ونفس الشيء. ثم يحاول الثنائيون تحديد سمات العقل التي تفتقر إليها المادة (مثل الخصوصية أو القصدية) أو العكس (مثل وجود درجة حرارة معينة أو شحنة كهربائية). ^{[14] [15]} كان أحد التطبيقات البارزة لهوية الأشياء غير المميزة من قبل رينيه ديكارت في تأملاته في الفلسفة الأولى . استنتج ديكارت أنه لا يستطيع الشك في وجود نفسه (حجة cogito ergo sum الشهيرة )، لكنه يستطيع الشك في وجود جسده (المنفصل ) . من هذا، استنتج أن شخص ديكارت لا يجب أن يكون مطابقًا لجسد ديكارت لأن أحدهما يمتلك سمة لا يمتلكها الآخر: أي أنه يمكن معرفة وجوده. تتفق الأنانية مع ديكارت في هذا الجانب، وتذهب إلى أبعد من ذلك: فقط الأشياء التي يمكن معرفة وجودها بالتأكيد يجب اعتبارها موجودة. لا يمكن أن يوجد جسد ديكارت إلا كفكرة في ذهن شخص ديكارت . ^{[16] [17]} يهدف ديكارت والثنائية إلى إثبات الوجود الفعلي للواقع على عكس الوجود الوهمي (وكذلك وجود الله في حالة ديكارت)، باستخدام عالم الأفكار فقط كنقطة بداية، لكن الأنانية عادة ما تجد هذه الحجج الإضافية غير مقنعة. يقترح الأناني بدلاً من ذلك أن اللاوعي الخاص بهم هو مؤلف جميع الأحداث "الخارجية" على ما يبدو من "الواقع".

العالم كإرادة وتمثيل هو العمل المركزي لأرثر شوبنهاور . رأى شوبنهاور أن الإرادة البشرية هي نافذتنا الوحيدة على العالم وراء التمثيل، الشيء في حد ذاته الكانطي . لذلك، كان يعتقد أنه يمكننا اكتساب المعرفة حول الشيء في حد ذاته، وهو ما قال كانط إنه مستحيل، حيث يمكن فهم بقية العلاقة بين التمثيل والشيء في حد ذاته عن طريق القياس على أنها العلاقة بين الإرادة البشرية والجسد البشري.

لقد زعم الفيلسوف المثالي جورج بيركلي أن الأشياء المادية لا وجود لها بشكل مستقل عن العقل الذي يدركها. فالشيء لا يوجد حقًا إلا ما دام يتم ملاحظته؛ وإلا فإنه لا يكون بلا معنى فحسب بل إنه ببساطة غير موجود. ويحاول بيركلي أن يثبت أن الأشياء يمكن أن توجد وتوجد بالفعل بمعزل عن العقل البشري وإدراكنا، ولكن فقط لأن هناك عقلًا شاملًا يتم فيه إدراك كل "الأفكار" - أو بعبارة أخرى، الله الذي يراقب كل شيء. ويتفق أصحاب نظرية الأنانية على أن لا شيء موجود خارج الإدراك، لكنهم يزعمون أن بيركلي يقع فريسة للمأزق الأناني  - فهو لا يستطيع إلا إجراء ملاحظاته الخاصة، وبالتالي لا يمكنه التأكد حقًا من وجود هذا الإله أو الأشخاص الآخرين لمراقبة "الواقع". ويقول أصحاب نظرية الأنانية إنه من الأفضل تجاهل الملاحظات غير الموثوقة للأشخاص الآخرين المزعومين والاعتماد على اليقين المباشر لإدراكات المرء الخاصة. ^[18]

العقلانية هي الموقف الفلسفي الذي يرى أن أفضل طريقة لاكتشاف الحقيقة هي استخدام التفكير والمنطق وليس استخدام الحواس (انظر نظرية الأشكال لأفلاطون ). كما أن الأنانية متشككة في البيانات الحسية .

تتقاطع نظرية الأنانية مع نظرية الزومبي الفلسفية في أن الكائنات الأخرى التي تبدو واعية قد تفتقر في الواقع إلى الوعي الحقيقي ، وبدلاً من ذلك فإنها تعرض فقط سمات الوعي للمراقب، والذي قد يكون الكائن الواعي الوحيد الموجود.

ربط بعض الفلاسفة بين الأفكار الأنانية وفلسفة الهوية الشخصية ، وكذلك السؤال المذهل لهيلي . يزعم كريستيان ليست أن السؤال المذهل ووجود وجهات نظر الشخص الأول يعنيان "معضلة" في النظريات الميتافيزيقية للوعي. ويزعم أن أحد الادعاءات الميتافيزيقية الأربعة التالية على الأقل يجب أن يكون خاطئًا: " الواقعية من منظور الشخص الأول "، و"عدم الأنانية"، و"عدم التجزئة"، و"العالم الواحد". ^[19] جادل كاسبار هير لصالح شكل من أشكال الأنانية يسمى الحاضرية الأنانية ، حيث يمكن للأشخاص الآخرين أن يكونوا واعين، لكن تجاربهم ببساطة ليست حاضرة . ^{[20] [21]}

في ورقة بحثية بعنوان نظرية الزمن والمنظور الشخصي ، يربط فينسنت كونيتزر بين نظريات الزمن في السلسلة أ والسلسلة ب وبين ميتافيزيقيا منظور الشخص الأول. يزعم كونيتزر أنه إذا كانت نظرية أ صحيحة، وكانت لحظة معينة من الزمن، أي الحاضر، تتمتع بامتياز ميتافيزيقي، فهذا يعني أن "أنا" معينة تتمتع أيضًا بامتياز ميتافيزيقي بنفس الطريقة. يزعم أن الحجج لصالح نظرية أ أكثر فعالية كحجج لصالح الموقف المشترك لكل من نظرية أ والواقعية من منظور الشخص الأول، ولكن الحجج لصالح نظرية ب غير فعالة ضد الموقف المشترك. ^[22] في نظرية كاسبار هير للواقعية المنظورية ، يشير هير إلى أن الحجج لصالح امتياز منظور معين من منظور الشخص الأول تشبه الحجج المقدمة لصالح الحاضرية . ^{[23] [24]} وفقًا للنزعة الحاضرية، إذا كان الحدث أ يحدث في [أدخل تاريخ اليوم]، فإن أ يحدث ببساطة (الآن)، وليس بالنسبة لأي شيء. يمكن القول إن هذا مشابه للنزعة الذاتية، حيث تكون التجربة أ موجودة ببساطة ، وليست بالنسبة لأي شيء، على عكس كونها موجودة لك فقط .

لا تعتبر الأنانية فرضية قابلة للدحض كما وصفها كارل بوبر : لا يبدو أن هناك دحضًا يمكن تخيله. ^[25] وفقًا لبوبر: الفرضية التي لا يمكن دحضها ليست علمية، ويمكن للأنانية ملاحظة "نجاح العلوم" (انظر أيضًا حجة عدم وجود معجزات ). ومع ذلك، فإن أحد الاختبارات الحاسمة هو النظر في الاستدلال من التجربة بأن العالم الذي يمكن ملاحظته خارجيًا لا يبدو، للوهلة الأولى، قابلًا للتلاعب المباشر من خلال الطاقات العقلية وحدها. يمكن للمرء أن يتلاعب بالعالم بشكل غير مباشر من خلال وسيط الجسم المادي، ولكن يبدو من المستحيل القيام بذلك من خلال الفكر الخالص ( التحريك النفسي ). قد يقال أنه إذا كان العالم الخارجي مجرد بناء لوعي واحد، أي الذات، فيمكن أن يتبع ذلك أن العالم الخارجي يجب أن يكون قابلاً للتلاعب المباشر بطريقة ما من قبل هذا الوعي، وإذا لم يكن كذلك، فإن الأنانية خاطئة. تنص الحجة ضد هذا على أن هذه الحجة دائرية وغير متماسكة. إنها تفترض في البداية "بناءً لوعي واحد" يعني شيئًا زائفًا، ثم تحاول التلاعب بالعالم الخارجي الذي افترضت للتو أنه زائف. بالطبع هذه مهمة مستحيلة، لكنها لا تدحض الأنانية. إنها ببساطة استدلال ضعيف عند النظر في المنطق المثالي الخالص وهذا هو السبب في أن ديفيد دوتش يصرح بأنه عندما تُستخدم أيضًا أساليب علمية أخرى (ليس المنطق فقط)، فإن الأنانية "غير قابلة للدفاع عنها"، حتى عند استخدام أبسط التفسيرات : "إذا كان الكيان، وفقًا لأبسط تفسير، معقدًا ومستقلًا، فإن هذا الكيان حقيقي". ^[26]

إن طريقة العالم النموذجي هي طريقة طبيعية: فهم يفترضون أولاً أن العالم الخارجي موجود ويمكن معرفته. لكن الطريقة العلمية، بمعنى حلقة التنبؤ والملاحظة والتعديل، لا تتطلب افتراض وجود عالم خارجي. قد يقوم الشخص الأناني بإجراء اختبار نفسي على نفسه، لتمييز طبيعة الواقع في ذهنه - ومع ذلك يستخدم دويتش هذه الحقيقة للحجة المضادة: "الأجزاء الخارجية" من الشخص الأناني، تتصرف بشكل مستقل بحيث تكون مستقلة عن الذات المحددة "بشكل ضيق" ( الواعية ). ^[26] ومع ذلك، قد لا تكون تحقيقات الشخص الأناني علمًا صحيحًا، لأنها لن تشمل الجوانب التعاونية والمجتمعية للبحث العلمي والتي تعمل عادةً على تقليل التحيز.

الأنانية هي شكل من أشكال الحد الأدنى المنطقي . كثير من الناس غير مقتنعين بديهيًا بعدم وجود العالم الخارجي من الحجج الأساسية للأنانية، ولكن لا يوجد دليل قوي على وجوده في الوقت الحاضر. يعتمد التأكيد المركزي للأنانية على عدم وجود مثل هذا الدليل، والأنانية القوية (على عكس الأنانية الضعيفة) تؤكد أنه لا يمكن تقديم مثل هذا الدليل. بهذا المعنى، ترتبط الأنانية منطقيًا باللاأدرية في الدين: التمييز بين الاعتقاد بأنك لا تعرف، والاعتقاد بأنك لا تستطيع أن تعرف.

ولكن الحد الأدنى (أو الاقتصاد) ليس الفضيلة المنطقية الوحيدة. فمن سوء الفهم الشائع لمبدأ أوكام أن النظرية الأبسط هي الأفضل دائماً. والواقع أن المبدأ هنا هو أن النظرية الأبسط من بين نظريتين متساويتين في القوة التفسيرية هي التي ينبغي تفضيلها. وبعبارة أخرى: يمكن لـ"الكيانات" الإضافية أن تدفع ثمن طريقها بقوة تفسيرية معززة. وعلى هذا فإن علماء الطبيعة يستطيعون أن يزعموا أن رؤيتهم للعالم ، رغم تعقيدها، أكثر إرضاءً بوصفها تفسيراً.

يعتقد بعض علماء النفس التنموي أن الأطفال لديهم نزعة ذاتية، وأن الأطفال في النهاية يستنتجون أن الآخرين لديهم تجارب تشبه تجاربهم إلى حد كبير ويرفضون نزعة الذاتية. ^[27]

أقدم إشارة إلى الأنانية موجودة في الأفكار الموجودة في الفلسفة الهندوسية في Brihadaranyaka Upanishad ، والتي يرجع تاريخها إلى أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد. ^[28] يعتقد الأوبانيشاد أن العقل هو الإله الوحيد ويُعتقد أن جميع الأفعال في الكون هي نتيجة للعقل الذي يتخذ أشكالًا لا نهائية. ^[29] بعد تطوير مدارس متميزة للفلسفة الهندية ، يُعتقد أن مدارس Advaita Vedanta و Samkhya قد نشأت مفاهيم مماثلة للأنانية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

أدفيتا هي واحدة من أشهر ستة أنظمة فلسفية هندوسية وتعني حرفيًا " عدم الثنائية ". كان أول من عززها هو آدي شانكاراشاريا ، الذي واصل عمل بعض معلمي الأوبانيشاد ، وعمل معلم معلمه غودابادا . باستخدام حجج مختلفة، مثل تحليل حالات الخبرة الثلاث - اليقظة والحلم والنوم العميق، أسس الواقع المفرد لبراهمان ، حيث كان براهمان والكون والأتمان أو الذات، واحدًا ونفسًا.

من يرى كل شيء على أنه ليس سوى الذات، والذات في كل ما يراه، فإن مثل هذا الرائي ينسحب من العدم. بالنسبة للمستنيرين، كل ما هو موجود ليس سوى الذات، فكيف يمكن لأي معاناة أو وهم أن يستمر لأولئك الذين يعرفون هذه الوحدة؟

—  إيشوبانيشاد : سلوكا 6، 7

يمكن تفسير مفهوم الذات في فلسفة أدفايتا على أنه انعزالية. ومع ذلك، فإن التعريف اللاهوتي للذات في أدفايتا يحميها من الانعزالية الحقيقية كما هو موجود في الغرب. وعلى نحو مماثل، يفلت النص الفيدانتي Yogavasistha من تهمة الانعزالية لأن "الأنا" الحقيقية يُعتقد أنها ليست سوى الكل المطلق الذي يُنظر إليه من خلال نقطة اهتمام فريدة معينة. ^[30]

"يُذكَر في يوجا فاسيستا أن "... وفقًا لهم (يمكننا أن نفترض بأمان أنهم من أتباع مبدأ الذات الحاضرة) فإن هذا العالم عقلي بطبيعته. لا يوجد واقع آخر غير أفكار عقل المرء. هذه النظرة غير صحيحة، لأن العالم لا يمكن أن يكون محتوى عقل الفرد. لو كان الأمر كذلك، لكان الفرد قد خلق العالم ودمره وفقًا لأهوائه. تسمى هذه النظرية أتما خياتي - انتشار الذات الصغيرة (العقل). ^[31] يوجا فاسيستا - نيرفانا براكارانا - أوتاراردها (المجلد - 6) صفحة 107 بقلم سوامي جوتيرماياناندا

فلسفة سامخيا ، التي يُنظر إليها أحيانًا على أنها أساس الفكر اليوغي ، ^[32] تتبنى وجهة نظر مفادها أن المادة موجودة بشكل مستقل عن العقول الفردية. ويُعتقد أن تمثيل شيء ما في عقل فردي هو تقريب ذهني للشيء في العالم الخارجي. ^[33] لذلك، اختارت سامخيا الواقعية التمثيلية على الأنانية المعرفية. وبعد إرساء هذا التمييز بين العالم الخارجي والعقل، افترضت سامخيا وجود حقيقتين ميتافيزيقيتين براكريتي (المادة) وبوروشا (الوعي).

تؤكد بعض المبادئ الفلسفية للبوذية أن الواقع الخارجي وهم ، ويمكن فهمه على أنه أنانية ميتافيزيقية، لكن معظم مبادئ الفلسفة البوذية ، تنص عمومًا على أن العقل والظواهر الخارجية عابران، وأنهما ينشأان من بعضهما البعض. لا يمكن للعقل أن يوجد بدون ظواهر خارجية، ولا يمكن للظواهر الخارجية أن توجد بدون العقل. تُعرف هذه العلاقة باسم "النشوء التابع" ( pratityasamutpada ).

صرح بوذا قائلاً: "داخل هذا الجسد الطويل يوجد العالم، وأصل العالم، وزوال العالم، والمسار المؤدي إلى زوال العالم". ^[34] وبينما لم يرفض بوذا حدوث الظواهر الخارجية، فقد ركز على الوهم الذي تم إنشاؤه داخل عقل المتلقي من خلال عملية إسناد الدوام إلى الظواهر غير الدائمة، والرضا عن التجارب غير المرضية، والشعور بالواقع للأشياء التي كانت غير جوهرية فعليًا.

تتحدى البوذية الماهايانا أيضًا الوهم المتمثل في فكرة أنه يمكن للمرء تجربة واقع "موضوعي" مستقل عن العقول الفردية المدركة.

من وجهة نظر براسانجيكا (فرع من فكر مادياماكا )، فإن الأشياء الخارجية موجودة بالفعل، لكنها خالية من أي نوع من الهوية الجوهرية: "كما أن أشياء العقل لا وجود لها [جوهريًا]، فإن العقل أيضًا لا وجود له [جوهريًا]". ^[35] بعبارة أخرى، على الرغم من أن الكرسي قد يوجد ماديًا، إلا أن الأفراد لا يمكنهم تجربته إلا من خلال وسيط عقلهم، كل منهم لديه وجهة نظر حرفية خاصة به. لذلك، لا يمكن أبدًا تجربة واقع مستقل "موضوعي" بحت، ويوجد بسبب إسناد اسم إلى ظاهرة، على الرغم من أن الظاهرة يمكن أن تعمل.

تزعم مدرسة يوغاكارا (التي تُرجمت أحيانًا إلى "العقل فقط") في الفلسفة البوذية أن كل تجربة إنسانية مبنية على العقل. وقد طرح بعض الممثلين اللاحقين لإحدى مدارس يوغاكارا الفرعية ( براجناكاراغوبتا ، راتناكيرتي ) شكلًا من أشكال المثالية التي تم تفسيرها على أنها أنانية. وتوجد وجهة نظر من هذا النوع في أطروحة راتناكيرتي في القرن الحادي عشر، "دحض وجود عقول أخرى" ( سانتانانتارا دوسانا )، والتي تقدم دحضًا فلسفيًا للتيارات العقلية الخارجية من وجهة نظر البوذية للحقيقة المطلقة (على النقيض من منظور الواقع اليومي). ^[36]

بالإضافة إلى ذلك، فإن كتاب باردو ثودول ، وهو كتاب التبت الشهير عن الموتى، يذكر مرارًا وتكرارًا أن كل الواقع هو من نسج خيال المرء، على الرغم من حدوث ذلك داخل عالم "باردو" (بعد الوفاة). على سبيل المثال، في الجزء السادس من القسم المعنون "الأبيات الجذرية لستة باردوس"، يظهر السطر التالي: "أتمنى أن أتعرف على كل ما يبدو أنه أشكال فكرية خاصة بي"؛ ^[37] هناك العديد من الأسطر ذات المثل الأعلى المماثل.

لقد تعرضت الأنانية باعتبارها مثالية ذاتية جذرية لانتقادات كثيرة من قبل فلاسفة معروفين ("الأنانية لا يمكن أن تنجح إلا في مستشفى المجانين" - أ. شوبنهاور ، "الأنانية هي الجنون" - م. جاردنر ).

كتب برتراند راسل أنه "من المستحيل نفسيًا" أن نصدق، "لقد تلقيت ذات مرة رسالة من منطقية بارزة، السيدة كريستين لاد فرانكلين ، تقول فيها إنها من أتباع مبدأ الأنانية، وقد فوجئت بعدم وجود آخرين. ولأنها قادمة من منطقية وأنانية، فقد فاجأتني مفاجأتها". ^[38] كما يزعم أن منطق الأنانية يجبرك على الإيمان بـ "أنانية اللحظة" حيث يمكن القول إن اللحظة الحالية فقط موجودة. ^[39]

كتب جون ستيوارت ميل أنه يمكن للمرء أن يعرف عقول الآخرين لأن "أولاً، لديهم أجساد مثلي، والتي أعلم في حالتي أنها الشرط المسبق للمشاعر؛ وثانياً، لأنهم يُظهرون الأفعال والعلامات الخارجية، والتي أعلم في حالتي من خلال التجربة أنها ناجمة عن المشاعر". ^[40]

• خشبة، د. (28 يوليو 2002). "الذاتية والأنانية". مسارات الفلسفة (37).
• بيك، أنتوني (2006). هل توجد حياة بعد الموت؟. أركتوروس-فولشام (أوروبا)، تشارتويل بوكس ​​(الولايات المتحدة). رقم ISBN 0-7858-2162-7.يقدم هذا الكتاب تحديثًا مثيرًا للاهتمام ومبنيًا على أسس علمية للذاتية يتضمن أحدث النتائج في الفيزياء الكمومية وعلم الأعصاب ودراسات الوعي.
• بوبر، ك.ر.؛ إكليس، ج.س. (1977). الذات ودماغها . هايدلبرغ، ألمانيا: دار نشر سبرينغر. رقم ISBN 0-387-08307-3.
• راسل، برتراند (1988) [1912]. مشاكل الفلسفة . بوفالو، نيويورك: كتب بروميثيوس. رقم ISBN 0-7546-1210-4.
• راسل، برتراند (1995) [1921]. تحليل العقل . لندن: روتليدج. ISBN 0-415-09097-0.
• ريتشارد فون شوبرت سولديرن (1982). Über Transcendenz des Objects und Subjects . لايبزيغ.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• ثورنتون، ستيفن ب. (24 أكتوبر 2004). "الذاتية ومشكلة العقول الأخرى". في فيزر، جيمس؛ دودن، برادلي (المحررون). موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
• فيتجنشتاين، لودفيج (1974). تحقيقات فلسفية . بلاكويل. ISBN 0-631-19064-3.
• وود، ليدجر (1962). "الذاتية". في الرونية (المحرر). قاموس الفلسفة . توتوا، نيوجيرسي: ليتل فيلد، آدامز، وشركاه. ص 295.
• ناجاي، هيتوشي (1996). الفلسفة للأطفال ! طوكيو، اليابان: كودانشا.
• رونز، داجوبيرت د .، محرر (1962). قاموس الفلسفة . توتوا، نيوجيرسي: ليتل فيلد، آدامز، وشركاه.
• نيلسون، دبليو إيه؛ نوت، تي إيه؛ كارهات، بي دبليو، محررون (1950). قاموس ويبستر الدولي الجديد للغة الإنجليزية (الطبعة الثانية غير المختصرة). سبرينجفيلد، ماساتشوستس: شركة جي آند سي ميريام.
• ميش، فريدريك سي، محرر (1983). قاموس ويبستر الجامعي الجديد التاسع . سبرينجفيلد، ماساتشوستس: ميريام وبستر.