مغسلة ماجدالين

تأسست أول مؤسسة تابعة لمنظمة ماجدالين، وهي مستشفى ماجدالين لاستقبال البغايا التائبات ، في أواخر عام 1758 في وايت تشابل بلندن على يد روبرت دينجلي ، تاجر الحرير، وجوناس هانواي ، وجون فيلدينج . وقد أُنشئت استجابةً لمسابقة عامة لاختيار أفضل خطة لمكافحة الدعارة. وقد قيّمت جمعية تشجيع الفنون والصناعة والتجارة عشر خطط بين أواخر مايو وأوائل يونيو من عام 1758. وشملت هذه الخطط ما سبق أن نشره دينجلي وهانواي وفيلدينج، بالإضافة إلى مقترحات جديدة من سوندرز ويلش وجوزيف ماسي . ^{[ 8 ]} ويعود تاريخ تسميتها إلى اقتراح روبرت دينجلي بتسمية المؤسسة "دار ماجدالين الخيرية" وأن تبدأ نشاطها في المباني القديمة لمستشفى لندن. ^{[ 9 ]} وكان المبنى في وايت تشابل يتألف في البداية من صف من خمسة منازل تعود إلى القرن السابع عشر في شارع بريسكوت، غودمانز فيلدز. بعد عدة سنوات من افتتاح مستشفى ماجدالين، عرض دينجلي تصميمًا لمبنى جديد. استُلهم التصميم من الكنائس والأديرة، ويضم كنيسة مركزية كبيرة ذات قبة مزخرفة. ^{[ 10 ]} لم يُبنَ المبنى بسبب تكلفته الباهظة، ولأنه اعتُبر فخمًا جدًا بالنسبة للغرض الذي صُمم من أجله.

عملت النساء في مستشفى ماجدالين في الخدمات والحرف اليدوية للمساهمة في توفير الدعم المالي للدار. كما حصلن على مبلغ زهيد مقابل عملهن. وتم توليد دخل إضافي من خلال الترويج للدار كمزار سياحي للطبقات العليا. وصف هوراس والبول ، إيرل أورفورد الرابع ، تنظيم إحدى هذه الفعاليات الترفيهية. ^{[ 11 ]} وكان هذا يتماشى مع زياراتهن لمستشفى بيثليم الملكي ومستشفى اللقطاء . انتقلت الدار لاحقًا إلى ستريثام ، واستطاع في نهاية المطاف إيواء حوالي 140 امرأة، تتراوح أعمارهن بين 15 و40 عامًا. تبعتها بريستول (40 امرأة) عام 1800، وباث (79) عام 1805، والعديد من المدن الأخرى في السنوات اللاحقة، على الرغم من أن معظم أسمائها لم تعد تتضمن اسم "ماجدالين". ^{[ 12 ]} ويقدر المؤرخون أنه بحلول أواخر القرن التاسع عشر، كان هناك أكثر من 300 مؤسسة تحمل اسم ماجدالين في إنجلترا وحدها. ^{[ 13 ]}

تقتصر الأدبيات البصرية لمستشفى ماجدالين عمومًا على الرسوم التي أنتجها حكامه ومقربوه. تشمل الصور الرئيسية من القرن الثامن عشر الصفحات الأولى لكتابي "أفكار حول خطة إنشاء دار ماجدالين للبغايا التائبات" و"تأملات ومقالات ودراسات في الدين" لجوناس هانواي، بالإضافة إلى العديد من التقارير المنشورة عن المؤسسة الخيرية من ستينيات القرن الثامن عشر. الاستثناء الوحيد هو نقش ساخر نادر نُشر دون ذكر اسم المؤلف في 12 يونيو 1758. ^{[ 14 ]} النسخة الوحيدة المعروفة من هذه المطبوعة موجودة في متحف أشموليان .

في عام ١٧٩٧، تأسست مصحة ماجدالين الملكية في إدنبرة في كانونغيت بالمدينة القديمة ، وهي منطقة كانت تُعرف سابقًا بتواجد بائعات الهوى في الشوارع. ^{[ ٢ ]} انجذبت بعض النساء إلى المدينة بسبب التطور الصناعي ، بينما كانت بعضهن حوامل، وأُجبرت أخريات على ممارسة الدعارة. قُتلت ماري باترسون (المعروفة أيضًا باسم ماري ميتشل) على يد ويليام بيرك بعد فترة وجيزة من مغادرتها المصحة في ٨ أبريل ١٨٢٨. ^{[ ١٥ ]} انتقلت مصحة إدنبرة إلى دالري حوالي عام ١٨٤٢. وكان البرنامج مدعومًا جزئيًا بأعمال الغسيل والخياطة التي كانت تقوم بها النزيلات. في غلاسكو ، أصبحت مصحة ماجدالين تُعرف باسم معهد ماجدالين، واستمرت في العمل حتى عام ١٩٥٨.

أسس الكاتب تشارلز ديكنز والفاعلة الخيرية أنجيلا بوردت-كوتس بديلاً في عام 1846، لاعتقادهما أن مستشفيات ماجدالين قاسية للغاية. في كوخ أورانيا ، تم إعداد الشابات للعودة إلى المجتمع السائد أو للهجرة إلى المستعمرات. ^{[ 16 ]}

بحلول أواخر القرن التاسع عشر، انحرفت العديد من هذه المؤسسات عن نموذجها الأصلي وأصبحت أشبه بمراكز الإصلاح. وأصبحت مسألة إخضاعها لأنظمة العمل والتفتيش، كما هو الحال مع المغاسل التجارية، مثيرة للجدل بشكل خاص مع مطلع القرن، حيث انقسمت الآراء في كثير من الأحيان على أسس إيرلندية/إنجليزية وكاثوليكية/بروتستانتية. وقد حدد قانون المصانع والورش لعام ١٩٠١ ( ١ إدوارد السابع، الفصل ٢٢) ساعات عمل الفتيات من سن ١٣ إلى ١٨ عامًا باثنتي عشرة ساعة يوميًا، مع استثناء المؤسسات الدينية. ومع ذلك، نجحت جهود مفتشات المصانع خلال العقد الأول من القرن العشرين في إقناع المؤسسات الدينية بالخضوع للتفتيش الطوعي، وبحلول نهاية القرن، أصبح التفتيش مقبولًا بين الطوائف الدينية في إنجلترا. ويُعتقد أن توحيد إجراءات التفتيش وغيرها من اللوائح المنظمة للمؤسسات في إنجلترا قد خفف من حدة هذه الأنظمة وحسّن الظروف مقارنةً بأيرلندا. ^{[ ١٧ ]}

بحلول خمسينيات القرن العشرين، كانت ملاجئ ماجدالين في بريطانيا قد أغلقت في الغالب أو تحولت إلى مؤسسات ذات تركيز أضيق، مثل مراكز التدريب المهني أو المدارس المعتمدة . ^{[ 18 ]}

افتُتح أول مغسلة أو ملجأ ماجدالين في أيرلندا، وهو مؤسسة تابعة للكنيسة الأنجليكانية أو كنيسة أيرلندا ، ملجأ ماجدالين للنساء التائبات ، في شارع ليسون بدبلن عام 1767، بعد عامين من التحضير. أسسته السيدة أرابيلا ديني ، وكان يقبل النساء البروتستانتيات فقط، ^{[ 19 ]} وكان يضم كنيسة أسقفية. حوالي عام 1805، أنشأ جون إنجلاند من كورك إصلاحية للبنات إلى جانب مدارس للفقراء من البنين والبنات. ريثما يُفتتح ملجأ ماجدالين التابع لكنيسة أيرلندا في كورك، تكفل جون إنجلاند برعاية العديد من المتقدمات. ^{[ 20 ]} افتُتح ملجأ ماجدالين في كورك (شارع سو ميل) عام 1810. أُغلق آخر مغسلة ماجدالين في 25 سبتمبر 1996 في شارع شون ماكديرموت بدبلن. ^{[ 21 ]}

في بلفاست ، أيرلندا الشمالية ، تأسست مصحة أولستر ماغدالين وكنيسة الأسقفية التابعة لكنيسة أيرلندا عام 1839. أُغلقت المصحة عام 1916، وتحولت كنيسة القديسة مريم المجدلية إلى كنيسة أبرشية. ^{[ 22 ]} وكانت مؤسسات موازية تُدار من قِبل الكاثوليك والبروتستانت ( سجن أولستر للنساء ومغسلة الملابس ). ^{[ 23 ] [ 24 ]} وصف المؤرخ الأيرلندي ديارميد فيريتر المغاسل بأنها "آلية ابتكرها المجتمع والرهبان والدولة للتخلص من الأشخاص الذين يُعتبرون غير متوافقين مع ما يُسمى  بالهوية الأيرلندية". ^{[ 25 ]}

أدى اكتشاف مقبرة جماعية عام 1993 في أرض هاي بارك - وهو دير سابق في دبلن - إلى نشر مقالات إعلامية حول عمليات هذه المؤسسات. ^{[ 26 ]} وفي نهاية المطاف، دعت لجنة الأمم المتحدة لحقوق الطفل إلى إجراء تحقيق حكومي في مغاسل ماجدالين. ^{[ 27 ]} وصدر اعتذار رسمي من الدولة عام 2013،  وتم إنشاء برنامج تعويضات بقيمة 60 مليون يورو للناجيات. وبحلول عام 2011، لم تكن المؤسسات الدينية الأربع التي أدارت الملاجئ الأيرلندية قد ساهمت بعد في تعويض الناجيات من الاعتداءات، على الرغم من مطالبات الحكومة الأيرلندية ولجنة الأمم المتحدة لمناهضة التعذيب . ^{[ 28 ]} وتواصل الراهبات رعاية أكثر من 100 امرأة مسنة من نساء ماجدالين اللواتي ما زلن تحت رعايتهن. ^{[ 29 ]} وتشير التقديرات إلى أن 600 ناجية كنّ على قيد الحياة في مارس 2014. ^{[ 30 ]}

ترأس السيناتور مارتن ماك أليس لجنة مشتركة بين الوزارات للتحقق من تورط الدولة في مغاسل ماجدالين. صدر تقرير مؤقت في أكتوبر 2011. ^{[ 31 ]} وفي عام 2013، أجرت هيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) تحقيقًا خاصًا بعنوان "المطالبة بالعدالة للنساء والأطفال الذين تعرضوا للاعتداء من قبل الراهبات الأيرلنديات" من إعداد سو لويد روبرتس . ^{[ 32 ]}

فيلم "أخوات المجدلية" ، وهو فيلم من إخراج بيتر مولان عام 2002 ، يستند إلى حقائق تاريخية حول أربع شابات تم احتجازهن في مغسلة ملابس تابعة للمجدلية في أيرلندا من عام 1964 إلى عام 1968.

في عام ٢٠١١، أُقيم نصب تذكاري في مدينة إينيس ، بمقاطعة كلير ، تكريمًا لراهبات الرحمة، اللواتي كنّ يمتلكن مدرسة صناعية ومغسلة ملابس في المدينة. وفي عام ٢٠١٥، قرر مجلس بلدية إينيس تكريم الراهبات أنفسهن بتسمية أحد الطرق باسمهن تقديرًا لخدمتهن الإنسانية للنساء والأطفال المعرضين للخطر. ويمر الطريق عبر موقع المدرسة الصناعية والمغسلة السابقتين. وقد انقسم سكان المنطقة حول هذه التكريمات. ^{[ ٣٣ ]}

كان أول ملجأ للمجدليات في الولايات المتحدة هو جمعية المجدليات في فيلادلفيا ، التي تأسست عام 1800. وسرعان ^ما حذت مدن أخرى في أمريكا الشمالية، بما في ذلك نيويورك وبوسطن وسان فرانسيسكو وشيكاغو ، حذوها. ^{[ 6 ] [ 34} ] ^{[ 35 ]}

تُظهر سجلات الملاجئ أنه في بدايات حركة المجدلية، دخلت العديد من النساء هذه المؤسسات وخرجن منها بمحض إرادتهن، وأحيانًا بشكل متكرر. كتبت لو آن دي كونزو في كتابها " الإصلاح، والراحة، والطقوس: دراسة أثرية للمؤسسات؛ جمعية المجدلية في فيلادلفيا، 1800-1850 " أن النساء في ملجأ فيلادلفيا "سعين إلى ملاذٍ وراحةٍ من المرض، والسجن أو دار العجزة ، والأوضاع الأسرية التعيسة، والرجال المسيئين ، والظروف الاقتصادية القاسية". في سنواتها الأولى، كان ملجأ جمعية المجدلية بمثابة ملجأ للبغايا. مكثت معظمهن بضعة أيام أو بضعة أسابيع، تكفي فقط لتغيير ملابسهن والتعافي. لم تُكلل محاولات إعادة تأهيلهن بالنجاح. في عام 1877، حُوِّل الملجأ إلى دارٍ "للفتيات الضالات"، مع اشتراط الإقامة لمدة اثني عشر شهرًا. مع ازدياد انتقائية ملجأ جمعية المجدلية، وتخفيف تركيزه على الشعور بالذنب الشخصي والخلاص، وتوحيد معاملة النزلاء، انخفض معدل فشله. ^{[ 36 ]}

تأسست جمعية ملجأ النساء التائبات في بوسطن عام 1823. ^{[ 37 ]}

تأسست جمعية ماجدالين في نيويورك عام 1830 بهدف إنقاذ النساء من حياة الدعارة والرذيلة. وكان المدافعون عن حقوق المرأة يختطفونهن أحياناً من بيوت الدعارة.

وفّر ملجأ ماجدالين، الذي تديره جمعية ماجدالين في نيويورك، بيئة منظمة للنساء الباحثات عن المأوى وإعادة التأهيل. عند دخولهن الملجأ، كان يُطلب من النساء الالتزام بقواعد وأنظمة صارمة. ^{[ 38 ]} كنّ يتلقين تعليمًا دينيًا ، ويشاركن في الصلاة والأنشطة التعبدية، وكان يُتوقع منهن إظهار الندم على أفعالهن السابقة. ^{[ 39 ]} بالإضافة إلى الإرشاد الروحي، وفّر ملجأ ماجدالين فرصًا تعليمية ومهنية لساكناته. تلقت النساء تعليمًا أساسيًا في القراءة والكتابة والحساب، وتدريبًا مهنيًا في مجالات مثل "الخياطة، وغسل الملابس، والخدمة المنزلية". ^{[ 40 ]} كان الهدف هو تزويدهن بمهارات عملية لمساعدتهن على الاندماج في المجتمع والحصول على عمل خارج الملجأ. ^{[ 41 ]} يرى النقاد أن هذه المنظمات لم تُعنَ كثيرًا بالعوامل الاجتماعية والاقتصادية الكامنة التي غالبًا ما تدفع النساء إلى ممارسة الدعارة، بل ركّزت بدلًا من ذلك على الإصلاح الأخلاقي والسيطرة. ^{[ 42 ]}

في عام ١٩٠٧، أُنشئ منزل جديد في منطقة إنوود بشمال مانهاتن. وكانت الجمعية قد انتقلت مرتين إلى مبنى أكبر. عملت العديد من الشابات اللواتي كنّ مقيمات مؤقتًا في مؤسسة إنوود في الحانات وبيوت الدعارة وأزقة جنوب مانهاتن قبل أن "تنقذهن" الجمعية. وكانت الفتيات يُودَعن عادةً لمدة ثلاث سنوات. وعلى مر السنين، توفيت أو أُصيبت العديد من الفتيات أثناء محاولتهن الهروب من النوافذ. في عام ١٩١٧، غيّرت جمعية ماجدالين الخيرية اسمها إلى دار إنوود. في أوائل عشرينيات القرن الماضي، كان يُستخدم كلوريد الزئبق بشكل شائع لعلاج الوافدات الجدد من الأمراض المنقولة جنسيًا ، نظرًا لعدم توفر البنسلين آنذاك. وعانت بعض النساء من التسمم بالزئبق ، كما حدث مع المرضى في الخارج. بيع العقار لاحقًا ونُقلت المؤسسة إلى مكان آخر. ولا تزال دار إنوود تعمل، مع تركيزها الرئيسي على حالات الحمل لدى المراهقات. ^{[ ٤٣ ]}

تأسست جماعة راهبات الرحمة في مونتريال عام ١٨٤٨ على يد ماري-روزالي كادرون-جيتيه ، وهي أرملة ماهرة في التوليد . وتطورت شبكة ملاجئهن من خلال رعايتهن للنساء الحوامل غير المتزوجات حتى بعد الولادة. في تلك الفترة، كان يُشجع النساء غير المتزوجات على التخلي عن أطفالهن غير الشرعيين للتبني. سعت راهبات الرحمة إلى أداء رسالتهن بسرية تامة، إذ لم يكن المجتمع متعاطفًا مع قضيتهن ولا كريمًا مع الشابات اللاتي ساعدنهن. واتُهمت الراهبات بـ"تشجيع الرذيلة". كانت الجماعة شديدة الحساسية للوصمة الاجتماعية التي تُلحق بالمرأة التي أنجبت طفلًا غير شرعي . أدركت الراهبات أن هذه الوصمة، بمنعها المرأة من العمل في مجالات أخرى، غالبًا ما تدفعها إلى ممارسة الدعارة، وفي بعض الحالات إلى قتل أطفالها . ^{[ 44 ]} وفقًا للأب إريك سيلفستر من الرهبنة السولبيسية، "عندما كان الطعام شحيحًا، كانت روزالي تصوم حتى تتمكن الأمهات من تناول الطعام. وكانت تحب أن تقول: "الأمهات العازبات هن كنز البيت". ^{[ 45 ]}

لا يُمارس أي تمييز في استقبال المرضى على أساس الدين أو اللون أو الجنسية. وبعد شفائهم، تُوضع من ترغب منهن بالبقاء في الدار تحت إشراف راهبة خاصة، ويُعرفن باسم "بنات القديسة مارغريت". يتبعن نظامًا معينًا للحياة، لكنهن لا يلتزمن بأي واجبات دينية. وإذا رغبن بالبقاء في الدير، يُسمح لهن، بعد فترة اختبار، بالانضمام إلى جماعة المجدلية، ثم يُؤدين نذور معهد المجدلية. ^{[ 46 ]}

في عام 1858، أسست إليزابيث دنلوب وآخرون مغاسل ماجدالين في تورنتو ، وكان الهدف المعلن هو "القضاء على الدعارة من خلال إعادة تأهيل المومسات". ^{[ 47 ]}

في السويد، تأسس أول ملجأ للمجدليات ( Magdalenahem ) في ستوكهولم عام 1852 على يد المحسنة إميلي إلمبلاد. وبحلول عام 1900، كان هناك ثمانية ملاجئ في السويد، نصفها كان يديره جيش الخلاص . ^{[ 48 ]}

كان هدف المصحات هو تعليم أو تدريب النساء اللواتي كنّ يعملن في الدعارة على مهنة أخرى، لتمكينهن من إعالة أنفسهن عند مغادرتهن المصحة. عمليًا، كنّ يُدرّبن على الأعمال المنزلية داخل المصحات. سعت المصحات إلى توظيف النزيلات السابقات كخادمات في منازل خاصة، ويفضل أن يكون ذلك لدى أصحاب عمل متدينين. ^{[ 48 ]} في تلك الفترة، كان العديد من الناس لا يزالون يعملون كخادمات ، وكانت فرص العمل للنساء محدودة للغاية.

بما أن الملاجئ كانت تُدار عادةً من قِبَل نساء متدينات فاعلات للخير مثل إلسا بورغ ، لم يكن الهدف هو توفير فرص عمل لهن فحسب، بل تشجيع ممارساتهن الدينية أيضًا، التي كان يُعتقد أنها تُساعدهن على تجنب العودة إلى ممارسة الدعارة. ^{[ 48 ]} لم تُوفر الملاجئ للنزيلات عملاً في المصانع إلا إذا فشل الخيار الأول المتمثل في العمل كخادمات في دار دينية خاصة. وكان العمل في مؤسسة عامة، مثل فندق أو مطعم، يُعتبر الخيار الأقل تفضيلاً، إذ كان يُنظر إلى هذا العمل على أنه يُشكل خطرًا كبيرًا على النساء من حيث العودة إلى ممارسة الدعارة. ^{[ 48 ]} وكان هذا يتماشى مع العديد من المؤسسات الخيرية الخاصة الأخرى الشائعة، لا سيما في ستوكهولم، التي وفرت للنساء الفقيرات في المدن المأوى والعمل (عادةً كخادمات) لمنعهن من ممارسة الدعارة. ^{[ 49 ]}

كانت المصحات مؤسسات خيرية، وقد تأسست في جزء كبير منها بفضل عمل النساء في مجال التدريب المنزلي. في البداية، كانت النساء يتقاضين أجرًا مقابل عملهن. تم التخلي عن هذه الممارسة عندما خلص المشرفون إلى أنها تجعل النساء أقل ميلًا لاتباع القواعد. ^{[ 48 ]} في السويد، دخلت غالبية نزيلات مصحات ماجدالينا المصحات طواعيةً طلبًا للمساعدة. وسُجلت حالات معروفة لنساء أُدخلن المصحات من قبل عائلاتهن أو من قبل السلطات. ^{[ 48 ]} أُغلقت مصحة ماجدالينا في ستوكهولم عام 1895.

منذ أوائل تسعينيات القرن التاسع عشر وحتى ستينيات القرن العشرين، كان لدى معظم عواصم الولايات الأسترالية دير كاثوليكي كبير يضم مغسلة ملابس تجارية، حيث كانت الفتيات، ومعظمهن مراهقات، يقمن بالعمل في الدير. وقد تم إيداعهن، طوعًا أو قسرًا، لأسباب منها الفقر المدقع، أو "عدم القدرة على السيطرة" وفقًا لتقدير أفراد أسرهن، أو إلقاء القبض عليهن من قبل الشرطة. ^{[ 50 ]} ووفقًا لجيمس فرانكلين ، كانت الفتيات ينحدرن من خلفيات مضطربة ومحرومة للغاية، وكان التعامل معهن صعبًا في كثير من الحالات. ^{[ 51 ]}

كان يُنظر إلى أعمال الغسيل كجزء مناسب من برنامج عمل الفتيات، إذ لم تكن تتطلب تدريبًا مكثفًا ولا نفقات رأسمالية كبيرة. وقد أفادت نزيلات سابقات باستمرار بذكريات سلبية عن ظروف العمل في مغاسل الأديرة، حيث وصفن الإساءة اللفظية من قبل الراهبات والمشرفات الأخريات، والعمل البدني الشاق في ظل ظروف قاسية. ووفقًا لتقاليد الراهبات، كان معظم اليوم يسوده الصمت. ^{[ 52 ]} ومثل دور الأيتام ، لم تتلق هذه المؤسسات أي تمويل حكومي تقريبًا. وكما هو الحال في أي مؤسسة تعاني من نقص التمويل، وُصف الطعام بأنه بلا طعم. وعانت الراهبات من ظروف مماثلة للنزيلات، مثل سوء الطعام، والعمل الشاق، والحبس، وفترات الصمت الطويلة. وكان التعليم المقدم للنزيلات إما رديئًا أو معدومًا تمامًا. ولم يكن للراهبات أي اتصال جسدي بالفتيات، ولا أي تواصل عاطفي بمعنى الاستماع إلى همومهن.

شملت المخاطر الأمراض المعدية السائدة آنذاك وحوادث العمل. ففي عام ١٨٨٩، فقدت إحدى راهبات دير أبوتسفورد في فيكتوريا يدها في حادثة تتعلق بآلات الغسيل. ^{[ ٥٣ ]} وفي عام ١٩٤٢، فقدت دوريس داير، البالغة من العمر ١٤ عامًا، ذراعها من الكتف عندما علقت في آلة عصر الملابس في مغسلة دار الراعي الصالح في ويست ليدرفيل، غرب أستراليا (مركز كاثرين مكولي حاليًا). ^{[ ٥٤ ] [ ٥٥ ]}

أُنشئت المصحات في البداية كملاذات آمنة، وكان بإمكان المقيمات مغادرتها بحرية. وفي أوائل القرن العشرين، بدأت هذه المصحات، على مضض، باستقبال حالات مُحالة من المحاكم. ^{[ 53 ] [ 56 ]} "كانت المصحات تستقبل فتيات لم يرغب بهن أحد، ويتم احتجازهن قسرًا، خلافًا لرغباتهن ورغبات الراهبات على حد سواء." ^{[ 51 ]} وذكر تقرير لصحيفة "صن هيرالد" عام 1954 ، عن زيارة لمغسلة آشفيلد، وجود 55 فتاة فيها قسرًا، و124 نزيلة طوعًا، من بينهن 65 امرأة بالغة من ذوات الإعاقة الذهنية، ونحو 30 امرأة كنّ موجودات هناك قسرًا في الأصل، لكنهن بقين. ووُصفت المهاجع بأنها مكتظة للغاية. ^{[ 57 ]}