مارا (شيطانة)

يشير مصطلح "مارا " في البوذية ، [ ملاحظة 1 ] ، إلى أي شكل من أشكال القوة الخبيثة التي تعيق التنوير . [ 1 ] وتُعد كل من الكائنات الشيطانية والسماوية جزءًا من دورة الحياة والموت (سامسارا) ، وبالتالي، تُعتبر خاضعة لتأثير مارا إذا لم تتبع رسالة بوذا .

في قصة صحوة الأمير سيدهارتا، يظهر مارا كإله قوي ، [ 2 ] يحاول إغواءه بجيشه السماوي ورؤية لفتيات جميلات (أشارا) يُقال في العديد من الأساطير إنهن بنات مارا. [ 3 ] وفي روايات أخرى، يُستوحى مارا من الأساطير الهندوسية حول الآسورا ، وهي فئة من الجبابرة أو الآلهة الصغرى. [ 2 ]

في علم الكونيات البوذي ، يرتبط مارا بالموت والولادة الجديدة والرغبة. [ 4 ] وقد وصفه نيانابونيكا ثيرا بأنه "تجسيد للقوى المعادية للتنوير". [ 5 ]

أصل

هجوم مارا على بوذا ( تمثيل غير أيقوني : يُرمز إلى بوذا فقط بعرشه )، القرن الثاني الميلادي، ستوبا أمارافاتي ، الهند

ذُكر اسمه لأول مرة في أثارفا فيدا (1200 ق.م. - 1000 ق.م.) باسم مرتيو وآغا مارا، أي قاتل الشر. ويُطلق عليه لقب "الشر القاتل" و"بابيان"، مما يدل على كائن ليس سيئًا أخلاقيًا فحسب، بل متشابك مع الحزن والألم والمصائب. [ 6 ]

على الرغم من أن أصل مارا ذو طبيعة هندوسية، إلا أن تطور رمزية مارا انتشر عن طريق البوذية. [ 7 ]

أصل الكلمة

مارا وبناته الشهوانيات وجيشه الشيطاني يحاولون إغواء بوذا، على أيقونة من القرن العاشر من كهوف موغاو.

كلمة "مارا" مشتقة من الجذر السنسكريتي للفعل "مري" . تأخذ صيغة المضارع "مرياتي" وصيغة السببية "ماراياتي" (مع تقوية حرف العلة من "مري" إلى "آر"). "مارا" اسم مشتق من جذر السببية، ويعني "التسبب في الموت" أو "القتل". [ ٨ ] وهي مرتبطة بكلمات أخرى للموت من نفس الجذر، مثل: "مارانا" و "مريتيو" . الأخيرة اسم للموت المجسد، ويُعرف أحيانًا باسم "ياما" .

يرتبط الجذر mṛ بالجذر الفعلي الهندو-أوروبي *mer الذي يعني "الموت، الاختفاء" في سياق "الموت، القتل، أو الدمار". وهو "واسع الانتشار" في اللغات الهندو-أوروبية، مما يشير إلى قدمه، وفقًا لمالوري وآدامز. [ 9 ]

أربعة أنواع من مارا

في البوذية التقليدية، تم تقديم أربعة أشكال مجازية لـ "مارا": [ 10 ]

شخصية

جزء بارز من تمثال مارا على طراز غاندارا ، تم العثور عليه في وادي سوات

أقرت البوذية المبكرة بتفسير حرفي ونفسي لمفهوم مارا. [ 11 ] [ 12 ]

يُوصَف مارا بأنه كيان موجود في عالم كاما ، [ 13 ] كما هو الحال مع الكيانات المحيطة بالبوذا، ويُوصَف أيضًا في براتيتيا ساموتبادا بأنه، في المقام الأول، حارس العاطفة ومحفز الشهوة والتردد والخوف التي تعيق التأمل لدى البوذيين. ويشير إليه دينكوروكو بـ"الذي يتلذذ بالدمار"، مما يُبرز طبيعته كإله بين آلهة بارينيرميتا فاشافارتي . [ 14 ]

يُعدّ وضع "بوذا يتحدى مارا" وضعية شائعة في تماثيل بوذا . [ 15 ] [ 16 ] يُصوَّر بوذا واضعًا يده اليسرى في حجره، وراحة يده متجهة للأعلى، ويده اليمنى على ركبته اليمنى. تلامس أصابع يده اليمنى الأرض، مُشيرًا إليها كشاهدة على تحديه لمارا وبلوغه التنوير. تُعرف هذه الوضعية أيضًا باسم "مودرا شاهدة الأرض" (bhūmisparśa) .

في بعض التقاليد السريلانكية، يقال إن جبل مارا هو جيريميخالا ، وهو فيل ضخم ذو جلد أسود، ويصل ارتفاعه إلى 250 يوجانا .

ثلاث بنات

في بعض روايات تنوير بوذا، يُقال إن الشيطان مارا لم يُرسل بناته الثلاث لإغواء بوذا، بل جئن طواعيةً بعد إخفاق مارا في مسعاه للقضاء على سعي بوذا نحو التنوير. [ 17 ] تُعرف بنات مارا الثلاث بـ: تانها (العطش)، وأراتي (النفور، السخط)، وراغا (التعلق، الرغبة، الجشع، العاطفة). [ 16 ] [ 18 ] على سبيل المثال، في مارا ساميوتا من ساميوتا نيكايا ، كانت بنات مارا الثلاث يتعرين أمام بوذا، لكنهن فشلن في إغوائه.

لقد أتوا إليه متألقين بالجمال –
طهها وأراتي وراجا –
لكن المعلم أبعدهم من هناك.
كما الريح، خصلة قطن ساقطة. [ 19 ]

استُلهمت بنات مارا الثلاث من أراتيس، وهو نوع من العفاريت الأنثوية التي ارتبطت بالجشع. [ 20 ]

براهما العظيم ووهم الخلود

بحسب الرؤية البوذية، يمتد تأثير مارا إلى عالم الآلهة (براهمالوكا) غير الحسي . فبينما تقع العوالم الدنيا في فخاخ مارا بالاستسلام للشهوات الحسية، فإن مسكن براهما خالٍ من هذا الإغراء. ومع ذلك، فإنهم يتوقون ( تانها ) إلى الخلود، ويجهلون ( أفيديا ) زوال كل وجود مشروط. ولذلك، يرتبط براهما، وبالتالي مفهوم الإله نفسه، بأوهام مارا، وهو نقد للمعتقدات التوحيدية البراهمية السابقة للبوذية . [ 21 ]

بينما تُشيد النصوص البراهمية بقدسية وضرورة انخراط الرجال في الإنجاب والحياة الأسرية لتحقيق المتعة والخلود الرمزي، فإن مارا هو من يشجع على الابتهاج بخيرات الحياة، متجاهلاً طبيعتها الزائلة. يُغري مارا بوذا قائلاً: "الرجل الذي لديه أبناء يفرح بأبنائه، والرجل الذي لديه ماشية يفرح بماشيته. إن التعلقات هي حقاً متعة الإنسان؛ فبدون التعلقات لا يشعر المرء بالمتعة." [ 21 ] وبذلك، يُبقي مارا عجلة الحياة تدور ويُشجع على المزيد من الولادات الجديدة. يكشف رد بوذا عن الطبيعة الحقيقية للتعلق كبذرة للحزن، مُجيباً بأن هذه الأشياء هي في الواقع أسباب للحزن ( سوكاتي )، وأن من يتجنبها يتجنب الحزن. [ 21 ]

يتجلى توافق الإله (أو الآلهة) مع رؤية مارا بوضوح في مناقشات عديدة بين بوذا وبراهما . فعندما يواجه بوذا باكا براهما، يمتدح الإله المملكة السماوية التي خلقها، والتي يعتقد أنها أبدية وثابتة. إلا أن بوذا يوضح أن باكا براهما قد جهل الظروف التي أدت إلى ولادته من جديد كبراهما ، ويعلمه عن ماضيه ومستقبله، وكيف ستنتهي حياته الطويلة في نهاية المطاف بمجرد زوال تلك الظروف، وستتلاشى مملكته. [ 21 ]

في لقاء آخر بين بوذا والإله، في سوترا براهمانيمانتانيكا ، يتحدث مارا من خلال براهما أدنى في مجلس براهما الأعظم . هنا، لا يُنتقد الإيمان بالخلود، بل الطاعة للإله الواحد. يحذر عضو المجلس بوذا من أن كثيرين قبله عارضوا براهما الأعظم، ونتيجة لذلك، أُرسلوا إلى الجحيم لأنه سيبقى تحت سيطرة الإله. [ 21 ] ومع ذلك، يكشف بوذا نفوذ مارا، فيتراجع مارا. ولإثبات حدود براهما الأعظم، يعلن بوذا اختفاءه من الإله الذي يُزعم أنه كلي العلم، ويسافر عبر عالم لا يستطيع براهما الأعظم رؤيته أو معرفته. [ 21 ] ونتيجة لذلك، يُقر براهما الأعظم بالهزيمة ويُقر بتفوق بوذا. [ 21 ]

مع أن القصة الأخيرة لا تنتقد الإيمان بالخلود في حد ذاته، إلا أنها تنتقد التمسك بإله موحد يُزعم أنه كلي القدرة، وتُثني عن الإيمان بإله خالق والخلق كجزء من مخططات مارا. وتصف الحجة الضمنية المطروحة الإله بأنه كائن مشروط، وبالتالي فهو شيء سيفنى في النهاية ولا يمكنه امتلاك سلطة حقيقية ولا تحديد مصير الآخرة. [ 21 ]

اهتداء مارا

يحتوي كل من سجل جينجدي لنقل المصباح ودينكوروكو على قصة تحول مارا إلى البوذية تحت رعاية الراهب أوباجوبتا .

بحسب الرواية، سافر أوباجوبتا إلى مملكة ماثورا ونشر تعاليم الدارما بنجاح باهر. تسبب ذلك في اهتزاز قصر مارا، مما دفع الإله إلى استخدام قواه التدميرية ضد الدارما. عندما دخل أوباجوبتا في حالة السامادي ، اقترب منه مارا وألبسه قلادة من اليشم.

ردّ أوباجوبتا الجميل بتحويل جثث رجل وكلب وثعبان إلى إكليل من الزهور وأهداه إلى مارا. ولما اكتشف مارا حقيقة الهدية، استعان ببراهما لإزالتها . فأخبره براهما أن الإكليل، لكونه هدية من أحد تلاميذ بوذا المتقدمين، لا يُمكن التخلص من آثاره إلا باللجوء إلى أوباجوبتا.

عاد مارا إلى عالم البشر حيث سجد أمام الراهب وتاب. وبناءً على توصية أوباجوبتا، تعهد بعدم إلحاق أي ضرر بالدارما ولجأ إلى الجواهر الثلاث . [ 22 ]

تظهر مارا في رواية روجر زيلاني " سيد النور" الصادرة عام 1967 كإلهة للوهم. [ 23 ]

ظهرت مارا كشيطانة متكررة الظهور في سلسلة ميغامي تينسي ، وكذلك في ألعابها الفرعية. هنا، تتخذ مارا شكل قضيب عملاق يمتطي عربة ذهبية. لطالما كانت مارا واحدة من أكثر الشياطين شعبية في السلسلة، حتى أنها احتلت المرتبة الأولى في بعض استطلاعات الرأي حول شعبية الشياطين. [ 24 ]

في عام 2020، أصدر المغني وكاتب الأغاني جاك غاريت أغنية بعنوان "مارا". مستوحاة من قصة مارا التي شتتت انتباه بوذا، تصف أغنية "مارا" تجربة غاريت مع الأفكار المتطفلة . [ 25 ]

ملحوظات

  1. السنسكريتية : मार ، مارا ؛ السنهالية : මාරයා ; الصينية :天魔; بينيين : Tiānmó أو الصينية التقليدية :魔羅; الصينية المبسطة :魔罗؛ بينيين : مولو ; اليابانية :魔羅، بالحروف اللاتينية : مارا ؛ أيضًا マ ー ラ، Māra أو 天魔، Tenma ؛ الكورية : 마라 , بالحروف اللاتينية : مارا ; الفيتنامية : ثين ما ؛ التبتية ويلي: budud ؛ الخمير : មារ ; البورمية : မာရ်နတ် ; التايلاندية : มาร ; التاغالوغية : مارا  

مراجع

  1. نيكولز، م. د. (2025). مارا المرن: تحولات رمز بوذي للشر. الهند: دار سانكتوم للنشر.
  2. 1 2 نيكولز، دكتوراه في الطب (2025). مارا المرن: تحولات رمز بوذي للشر. الهند: دار سانكتوم للنشر. 41
  3. انظر، على سبيل المثال، SN 4.25، بعنوان "بنات مارا" (بودي، 2000، ص 217-220)، وكذلك Sn 835 (سادهاتيسا، 1998، ص 98). في كل من هذه النصوص، تُجسدبنات مارا ( مارادهيتا ) من خلال الرغبة الحسية ( تانها )، والنفور ( أراتي )، والعاطفة ( راجا ).
  4. ترينور، كيفن (2004). البوذية: الدليل المصور . مطبعة جامعة أكسفورد . ص  34. ISBN 9780195173987.
  5. ثيرا، نيانابونيكا (2008). جذور الخير والشر: نصوص بوذية مترجمة من لغة بالي مع تعليقات ومقدمة . جمعية النشر البوذية . ص 22. ISBN  9789552403163.
  6. كاريتزكي، باتريشيا إيشنباوم. "مارا، إلهة الموت والرغبة البوذية". الشرق والغرب ، المجلد 32، العدد 1/4، 1982، الصفحات 75-92. JSTOR 29756628. تاريخ الوصول: 5 أكتوبر 2024. الصفحة 77. 
  7. لينغ (1962): البوذية وأساطير الشر. لندن. ص 30.
  8. ↑ أولسون ، كارل (2005). المسارات المختلفة للبوذية: مقدمة سردية تاريخية . مطبعة جامعة روتجرز . ص 28. ISBN  9780813537788.
  9. جيه بي مالوري؛ دوغلاس كيو آدامز (1997). موسوعة الثقافة الهندية الأوروبية . تايلور وفرانسيس. الصفحات 150-153 . ISBN  978-1-884964-98-5.
  10. بوسويل، روبرت الابن ؛ لوبيز، دونالد س. الابن ، محرران. (2013). قاموس برينستون للبوذية . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. الصفحات 530-531 ، 550، 829. ISBN  9780691157863.
  11. ويليامز، بول (2005). البوذية: المدارس البوذية المبكرة والتاريخ العقائدي؛ مذهب ثيرافادا، المجلد 2. تايلور وفرانسيس. الصفحات 105-106 . ISBN  9780415332286.
  12. كيون، داميان (2009). البوذية . شركة ستيرلينغ للنشر. ص 69. ISBN  9781402768835.
  13. ^ "مارا مارا: 13 تعريفًا" . www.wisdomlib.org . 10 أغسطس 2008.
  14. جوكين، كيزان (2003). "دينكوروكو: سجل انتقال النور" (ملف PDF) . ترجمة هوبرت نيرمان. ماونت شاستا، كاليفورنيا: مطبعة دير شاستا OBC . تاريخ الاسترجاع: 6 ديسمبر 2019 .
  15. فوغل، جان فيليب؛ بارنو، أدريان جاكوب (1936). الفن البوذي في الهند وسيلان وجاوة . خدمات التعليم الآسيوية. ص 70-71 . 
  16. 1 2 "مواجهات بوذا مع مارا المُغوي: تمثيلها في الأدب والفن" . www.accesstoinsight.org .
  17. كيون، داميان (2004). قاموس البوذية . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 174. ISBN  9780191579172.
  18. انظر، على سبيل المثال، SN 4.25 (بودي، 2000، ص 217-220)، و Sn 835 (سادهاتيسا، 1998، ص 98). وبالمثل، في Sn 436 (سادهاتيسا، 1998، ص 48)، يُجسّد التانها كواحد من جيوش الموت الأربعة ( سينا ) إلى جانب الرغبة ( كاما )، والنفور ( أراتي )، والجوع والعطش ( خوبيباسا ).
  19. SN 4.25، المجلد 518 (بودي، 2000، ص 220).
  20. كاريتزكي (1982): 79.
  21. 1 2 3 4 5 6 7 8 نيكولز، مايكل د. (2019). مارا المرن: تحولات رمز بوذي للشر . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. DOI: 10.1515/9781438473239 ص 67-72
  22. جوكين، كيزان (2003). "دينكوروكو: سجل انتقال النور" (ملف PDF) . ترجمة هوبرت نيرمان. ماونت شاستا، كاليفورنيا: مطبعة دير شاستا OBC . تاريخ الاسترجاع: 6 ديسمبر 2019 .
  23. "ملخص رواية رب النور" . شموب . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أغسطس 2019 .
  24. ريجي (25-10-2017). "نتائج الاستطلاع الرسمي لأفضل شيطان في لعبة شين ميغامي تينسي [ تحديث ] " . بيرسونا سنترال . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9-5-2024 .
  25. "إلهام مارا" . ليدي غان. 5 فبراير 2020. تم الاطلاع عليه في 5 أبريل 2020 .

مصادر

  • بودي، بيكو (مترجم) (2000). الخطابات المتصلة لبوذا: ترجمة ساميوتا نيكايا . بوسطن: منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-331-1.
  • Saddhatissa، H. (عبر) (1998). سوتا نيباتا . لندن: مطبعة روتليدج كورزون. رقم ISBN 0-7007-0181-8.

للمزيد من القراءة

  • بويد، جيمس و . (1971). "رموز الشر في البوذية". مجلة الدراسات الآسيوية . 31 (1): 63-75 . doi : 10.2307/2053052 . JSTOR 2053052. S2CID 162777343 .  
  • جوروج، أناندا دبليو بي (1991). "لقاءات بوذا مع مارا، المُغوي: تصويرها في الأدب والفن" (ملف PDF) . إندولوجيكا تاورينينسيا . 17-18 : 183-208 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 22 نوفمبر 2014.
  • لينغ، تريفور أو. (1962). البوذية وأسطورة الشر: دراسة في بوذية ثيرافادا . لندن: ألين وأونوين.