فكر جديد

استندت حركة الفكر الجديد إلى تعاليم فينياس كيمبي (1802-1866)، وهو معالج ومنوّم مغناطيسي أمريكي . طوّر كيمبي نظامًا عقائديًا يتضمن مبدأ أن المرض ينشأ في العقل نتيجةً لمعتقدات خاطئة، وأن العقل المنفتح على حكمة الله قادر على التغلب على أي مرض. ^{[ 10 ]} وكانت فرضيته الأساسية كالتالي:

المشكلة تكمن في العقل، فالجسد ليس إلا مسكنًا للعقل [...] لذلك، إذا انخدع عقلك بعدو خفيّ فصدّق اعتقادًا ما، فقد حوّلته إلى مرض، سواء أدركت ذلك أم لا. من خلال نظريتي أو حقيقتي، أتواصل مع عدوّك، وأعيد إليك صحتك وسعادتك. أفعل ذلك جزئيًا ذهنيًا، وجزئيًا بالكلام حتى أصحح الانطباع الخاطئ وأرسّخ الحقيقة، والحقيقة هي الدواء. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

خلال أواخر القرن التاسع عشر، امتزجت ممارسات كيمبي العلاجية الميتافيزيقية مع "العلم العقلي" لوارن فيلت إيفانز ، وهو قس سويدنبورغي . وقد ذُكر أحيانًا أن ماري بيكر إيدي ، مؤسسة العلم المسيحي ، استلهمت من كيمبي في اللاهوت. كانت إيدي مريضة لدى كيمبي، وشاركته رأيه بأن المرض متجذر في سبب عقلي. وبسبب إيمانها بالله، يختلف العلم المسيحي عن تعاليم كيمبي. ^{[ 13 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر، انطلقت حركة الفكر الجديد بفضل عدد من المفكرين والفلاسفة الروحيين، وبرزت من خلال مجموعة متنوعة من الطوائف والكنائس الدينية، ولا سيما كنيسة الوحدة وكنيسة العلوم الإلهية (اللتان تأسستا عامي 1889 و1888 على التوالي)، تلتها حركة العلوم الدينية ( التي تأسس معهد العلوم الدينية والفلسفة عام 1927). ^{[ 14 ]} وكانت العديد من معلماتها وطالباتها الأوائل من النساء؛ ومن أبرز مؤسسات الحركة إيما كورتيس هوبكنز ، المعروفة باسم "معلمة المعلمين"، وميرتل فيلمور ، وماليندا كرامر ، ونونا إل. بروكس ؛ ^{[ 14 ]} وقد قادت النساء العديد من كنائسها ومراكزها المجتمعية، منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر وحتى اليوم. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

إلى جانب هذه التطورات الكنسية، قدّم آخرون، مثل هنري وود في بوسطن، بعضًا من أكثر الأسس الأدبية منهجيةً للحركة. ففي أعمالٍ مثل "سيمفونية الحياة" و "الفكر الجديد المبسط "، صاغ وود فلسفةً مُهيكلةً للسببية العقلية، قائمةً على الفكر المنضبط والتأكيد البنّاء. لم تُقدّم كتاباته الفكر الجديد كمجرد دينٍ تعبّدي، بل كعلمٍ عقليّ عملي، مُركّزًا على القانون الداخلي، وتكوين الشخصية، والتوجيه المُتعمّد للوعي. ومن خلال هذه الأعمال، أصبحت مبادئ الانضباط العقلي والتحوّل الذاتي محوريةً في التطور الأوسع للحركة. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

يمكن تتبع الإطار النفسي الذي دخل لاحقًا إلى الفكر الجديد من خلال لغة التأكيد والانضباط الذهني والتحول الذاتي إلى العمل السريري لمدرسة نانسي في فرنسا في القرن التاسع عشر. وقد طرح أطباء مثل أمبرواز أوغست لييبو وهيبوليت بيرنهايم فكرة أن التنويم المغناطيسي حالة نفسية طبيعية تحكمها الإيحاءات لا القوى الخفية. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

في الولايات المتحدة، تم ترسيخ هذه المبادئ السريرية لأول مرة في مدرسة شيكاغو لعلم النفس ، التي أسسها هربرت أ . باركين عام ١٨٩٦. في ذلك الوقت، كانت معظم أنشطة الفكر الجديد تُمارس عبر الكنائس والمحاضرين المستقلين، وقد صاغت مدرسة شيكاغو مفهوم التأثير العقلي بمصطلحات سريرية وتعليمية، مستخدمةً لغة علم النفس العلمي بدلاً من لغة اللاهوت. وأكدت تعاليمها على أن الإيحاء يعمل وفقًا لقوانين عقلية ثابتة سُميت بقانون الإيحاء. ^{[ ٢٢ ] [ ٢٣ ] [ ٢٤ ] [ ٢٥ ]}

برزت من مدرسة شيكاغو لعلم النفس شخصياتٌ نقلت تعاليمها إلى ما هو أبعد من العيادة وقاعات الدراسة. وكان من أبرزهم ويليام ووكر أتكينسون ، الذي ترجم المبادئ السريرية للمدرسة في العلاج الإيحائي إلى مفاهيم أوسع نطاقًا كقوة الفكر، والجاذبية الشخصية، وتنمية الإرادة، مقدمًا إياها كأساليب عملية للحياة اليومية بدلًا من كونها تقنيات مقتصرة على العلاج النفسي. كما تعاون أتكينسون مع أحد أبرز تلاميذ المدرسة، سيدني ب. فلاور، لتأسيس مجلة "الفكر الجديد" ، التي أصبحت المجلة الأكثر تأثيرًا في الحركة. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

في عام ١٩٠٥، قدّم باركين في كتابه "الإيحاء الذاتي" أول عرض منهجي ومستدام للإيحاء الموجه ذاتيًا في علم النفس الأمريكي. وبالاستناد إلى صياغات علم النفس التي طرحها صديقه المقرب هنري وود في كتابه "الإيحاء المثالي من خلال التصوير الذهني " (١٨٩٣)، صاغ باركين التأكيد المتكرر والتفكير المنضبط كمنهج مدروس لإعادة تشكيل الشخصية والصحة والظروف، مما شكّل الركيزة العملية لروح التمكين الذاتي في الفكر الجديد. ^{[ ٣٠ ] [ ٣١ ]}

تُعتبر حركة الفكر الجديد إلى حد كبير حركة للكلمة المطبوعة. ^{[ 32 ]}

كان برنتيس مولفورد ، من خلال كتابة "قواك وكيفية استخدامها" ، ^{[ 33 ]} وهي سلسلة من المقالات التي نُشرت خلال الفترة 1886-1892، محورياً في تطوير فكر الفكر الجديد، بما في ذلك قانون الجذب .

في عام ١٩٠٦، كتب ويليام ووكر أتكينسون (١٨٦٢-١٩٣٢) ونشر كتاب " ذبذبة الفكر أو قانون الجذب في عالم الفكر" . ^{[ ٣٤ ]} كان أتكينسون محررًا لمجلة "الفكر الجديد" ومؤلفًا لأكثر من ١٠٠ كتاب في مواضيع دينية وروحية وباطنية متنوعة . ^{[ ٣٥ ]} في العام التالي، نشرت إليزابيث تاون ، محررة مجلة "نوتيلوس" ، كتاب بروس ماكليلاند " الازدهار من خلال قوة الفكر "، والذي لخص فيه "قانون الجذب" كمبدأ من مبادئ الفكر الجديد، قائلًا: "أنت ما تفكر فيه، لا ما تعتقد أنك عليه". ^{[ ٣٦ ]}

استُخدمت هذه المجلات آنذاك للوصول إلى جمهور واسع، كما هو الحال مع غيرها اليوم. فعلى سبيل المثال، بلغ عدد مشتركي مجلة نوتيلوس 45 ألف مشترك، ووصل إجمالي توزيعها إلى 150 ألف نسخة. ^{[ 32 ]} وكانت مجلة وي ويزدوم ، التابعة لكنيسة يونيتي ، أطول مجلة أطفال عمرًا في الولايات المتحدة، حيث نُشرت من عام 1893 حتى عام 1991. ^{[ 37 ]} أما اليوم، فتشمل مجلات الفكر الجديد مجلة ديلي وورد ، التي تنشرها يونيتي (Unity.org)، ومجلة ريليجيوس ساينس، ومجلة ساينس أوف مايند ، التي تنشرها مراكز الحياة الروحية .

ضمّ مؤتمر التحالف الدولي للفكر الجديد (INTA) لعام 1915 ، الذي عُقد بالتزامن مع المعرض الدولي البنمي الباسيفيكي (PPIE) في سان فرانسيسكو ، متحدثين من رواد الفكر الجديد من مختلف أنحاء العالم . وقد أعجب منظمو المعرض الدولي البنمي الباسيفيكي بمؤتمر التحالف الدولي للفكر الجديد لدرجة أنهم أعلنوا يومًا خاصًا للفكر الجديد في المعرض، وصنعوا ميدالية برونزية تذكارية بهذه المناسبة، قُدّمت لمندوبي التحالف الدولي للفكر الجديد، بقيادة آني ريكس ميليتز . ^{[ 38 ]} وبحلول عام 1916، ضمّ التحالف الدولي للفكر الجديد العديد من المجموعات الأصغر حول العالم، مُتبنيًا عقيدة تُعرف باسم "إعلان المبادئ". ^{[ 14 ]} ويرتكز التحالف على مبدأ أساسي واحد: أن الناس، من خلال الاستخدام البنّاء لعقولهم، قادرون على تحقيق الحرية والقوة والصحة والازدهار وكل ما هو خير، مُشكّلين أجسادهم وظروف حياتهم. تم تنقيح الإعلان في عام 1957، حيث تم حذف جميع الإشارات إلى المسيحية، وتم وضع بيان جديد قائم على "الوحدة غير المنفصلة بين الله والإنسان". ^{[ 14 ]}

يعتقد أتباع الفكر الجديد عمومًا أنه مع ازدياد فهم البشرية للعالم، سيتطور الفكر الجديد نفسه لاستيعاب المعارف الجديدة. وقد وصف آلان أندرسون وديب وايت هاوس الفكر الجديد بأنه "عملية" يكون فيها كل فرد، بل وحتى حركة الفكر الجديد نفسها، "جديدًا في كل لحظة". وادعى توماس مكفول "الوحي المستمر"، حيث يتلقى الأفراد رؤى جديدة باستمرار مع مرور الوقت. وتحدثت جين هيوستن عن "الإنسان الممكن"، أو ما نحن قادرون على أن نصبح عليه. ^{[ 40 ]}

دأبت "دار الحقيقة" ، منذ تأسيسها باسم "مكتب ساحل المحيط الهادئ للميتافيزيقيا" في ثمانينيات القرن التاسع عشر، بقيادة آني ريكس ميليتز ، على نشر تعاليم المعلم الهندوسي سوامي فيفيكاناندا . ^{[ 41 ]} وهي من أكثر منظمات الفكر الجديد صراحةً في انفتاحها على الحوار بين الأديان، إذ تُعلن التزامها بمبدأ "أن الحقيقة هي الحقيقة أينما وُجدت ومهما كان من ينشرها". ^{[ 42 ]} كما يتضمن كتاب "الطريق اللانهائي" لجول س. جولدسميث تعاليم من العلم المسيحي .

تُعدّ كلٌّ من العلوم الإلهية، وكنيسة الوحدة، والعلوم الدينية منظماتٍ انبثقت من حركة الفكر الجديد. وتُعلّم كلٌّ منها أنَّ الذكاء اللامتناهي، أو الله، هو الحقيقة المطلقة. ويعتقد أتباع الفكر الجديد أنَّ المرض ناتجٌ عن عدم إدراك هذه الحقيقة. وفي هذا السياق الفكري، يتحقق الشفاء من خلال تأكيد الوحدة مع الذكاء اللامتناهي أو الله.

كتب جون بوفي دودز (1795-1862)، أحد رواد الفكر الجديد، عدة كتب حول فكرة أن المرض ينشأ من النبضات الكهربائية للجهاز العصبي ، وبالتالي يمكن علاجه بتغيير المعتقد. وقد تبنى معلمو الفكر الجديد اللاحقون، مثل الكاتب والمحرر والناشر ويليام ووكر أتكينسون في أوائل القرن العشرين ، هذه الفرضية. وربط أتكينسون فكرته عن الحالات العقلية للوجود بفهمه للاكتشافات العلمية الجديدة في الكهرومغناطيسية والعمليات العصبية . ^{[ 43 ]}

تعرضت حركة الفكر الجديد لانتقادات باعتبارها " مخططاً للثراء السريع " حيث تحتوي الكثير من أدبياتها على نصائح باطنية لكسب المال. ^{[ 44 ]}