Prosperity theology

According to historian Kate Bowler, the prosperity gospel was formed from the intersection of three different ideologies: Charismatic, New Thought, and "an American gospel of pragmatism, individualism, and upward mobility".^[15] This "American gospel" was best exemplified by Andrew Carnegie's Gospel of Wealth and Russell Conwell's famous sermon Acres of Diamonds, in which Conwell equated poverty with sin and asserted that anyone could become rich through hard work. This gospel of wealth, however, was an expression of Muscular Christianity and held that success resulted from personal effort rather than divine intervention.^[16]

ساهمت حركة الفكر الجديد، التي ظهرت في ثمانينيات القرن التاسع عشر، في نشر الاعتقاد بقدرة العقل على تحقيق الرخاء. وبينما ركزت في البداية على تحقيق الصحة النفسية والجسدية، جعل معلمو الفكر الجديد، مثل تشارلز فيلمور، النجاح المادي محورًا رئيسيًا للحركة. ^{[ 17 ]} وبحلول القرن العشرين، تغلغلت مفاهيم الفكر الجديد في الثقافة الشعبية الأمريكية، وأصبحت سمة شائعة في كل من أدبيات التنمية الذاتية وعلم النفس الشعبي . ^{[ 18 ]}

يُنسب إلى إي دبليو كينيون ، وهو قس معمداني ومن أتباع حركة الحياة الأسمى ، الفضل في إدخال تعاليم قوة العقل إلى الحركة الكاريزمية المبكرة . ^{[ 19 ]} في تسعينيات القرن التاسع عشر، التحق كينيون بكلية إيمرسون للخطابة حيث تعرف على حركة الفكر الجديد. لاحقًا، ارتبط كينيون بقادة كاريزميين بارزين وكتب عن الوحي الخارق للطبيعة والإعلانات الإيجابية. أثرت كتاباته على قادة حركة الازدهار الناشئة خلال نهضة الشفاء الأمريكية التي أعقبت الحرب. وقد نفى كينيون وقادة حركة الازدهار اللاحقون تأثرهم بحركة الفكر الجديد. ويجادل عالم الأنثروبولوجيا سيمون كولمان بوجود "أوجه تشابه واضحة" بين تعاليم كينيون وحركة الفكر الجديد. ^{[ 20 ]}

علّم كينيون أن كفارة المسيح البديلة تضمن للمؤمنين الحق في الشفاء الإلهي . ويتحقق هذا من خلال الكلام الإيجابي المفعم بالإيمان؛ إذ تمكّن كلمة الله المنطوقة المؤمنين من امتلاك القوة الروحية نفسها التي استخدمها الله لخلق العالم، ومن نيل النعم الموعودة في موت المسيح وقيامته. ^{[ 21 ]} وكان يُنظر إلى الصلاة على أنها عمل قانوني ملزم. فبدلاً من أن يطلبوا الشفاء، علّم كينيون المؤمنين أن يطالبوا به لأنهم كانوا بالفعل مستحقين له قانونًا. ^{[ 22 ]}

Kenyon's blend of evangelical religion and mind-power beliefs—what he termed "overcoming faith"—resonated with a small but influential segment of the Pentecostal movement.^[23] Pentecostals had always been committed to faith healing; the movement also possessed a strong belief in the power of speech (in particular speaking in tongues and the use of the names of God, especially the name of Jesus).^[24] Kenyon's ideas would be reflected in the teachings of Pentecostal evangelists F. F. Bosworth and John G. Lake (who co-led a congregation with New Thought author Albert C. Grier before 1915).^[25]

While Kenyon's teachings on overcoming faith laid the groundwork for the prosperity gospel, the first generation of Pentecostals influenced by him and other figures, such as Bosworth, did not view faith as a means to attain material prosperity. In fact, early Pentecostals tended to view prosperity as a threat to a person's spiritual well-being.^[26][27] By the 1940s and 1950s, however, a recognizable form of the doctrine began to take shape within the Pentecostal movement through the teachings of deliverance and healing evangelists. Combining prosperity teaching with revivalism and faith healing, these evangelists taught "the laws of faith ('ask and ye shall receive') and the laws of divine reciprocity ('give and it will be given back unto you')".^[28]

Oral Roberts began teaching prosperity theology in 1947.^[6] He explained the laws of faith as a "blessing pact" in which God would return donations "seven fold",^[29] promising that donors would receive back from unexpected sources the money they donated to him. Roberts offered to return any donation that did not lead to an equivalent unexpected payment.^[6] In the 1970s, Roberts characterized his blessing-pact teaching as the "seed faith" doctrine: donations were a form of "seed" which would grow in value and be returned to the donor.^[29][30] Roberts began recruiting "partners", wealthy donors who received exclusive conference invitations and ministry access in exchange for support.^[31]

في عام ١٩٥٣، نشر المعالج الروحاني أ. أ. ألين كتاب "سر النجاح المالي وفقًا للكتاب المقدس" ، وروّج لمنتجات مثل "نشارة خيام المعجزات" وأقمشة الصلاة الممسوحة بـ"زيت المعجزات". ^{[ ٧ ]} في أواخر الخمسينيات، ركّز ألين بشكل متزايد على الرخاء. زعم أن الإيمان قادر على حلّ المشاكل المالية بطريقة خارقة، وادّعى أنه مرّ بتجربة معجزة حيث حوّل الله أوراقًا نقدية من فئة دولار واحد إلى أوراق نقدية من فئة عشرين دولارًا، مما مكّنه من سداد ديونه. ^{[ ٣٢ ]} علّم ألين "كلمة الإيمان" أو القدرة على تحويل الكلام إلى واقع. ^{[ ٧ ]}

في ستينيات القرن العشرين، أصبح الرخاء محورًا رئيسيًا في حملات الإحياء الروحية التي تدعو إلى الشفاء. ^{[ 33 ]} بدأ تي. إل. أوزبورن بالتركيز على الرخاء في ستينيات القرن العشرين، واشتهر باستعراضه الباذخ لثروته الشخصية. ^{[ 9 ]} خلال ذلك العقد، انتقد روبرتس وويليام برانهام منظمات أخرى تدعو إلى الرخاء، بحجة أن أساليب جمع التبرعات التي تتبعها تُمارس ضغطًا غير عادل على الحضور. وقد حفزت هذه الأساليب جزئيًا تكلفة إنشاء شبكات إذاعية على مستوى البلاد وجداول الحملات. ^{[ 33 ]} في الوقت نفسه، انتقد قادة طائفة جمعيات الله الخمسينية تركيز الدعاة المستقلين على الرخاء. ^{[ 34 ]}

خلال ستينيات القرن العشرين، تبنى دعاة إنجيل الرخاء التبشير التلفزيوني وسيطروا على البرامج الدينية في الولايات المتحدة. وكان أورال روبرتس من أوائل من طوروا برنامجًا أسبوعيًا مشتركًا أصبح البرنامج الديني الأكثر مشاهدة في الولايات المتحدة. وبحلول عام 1968، حل التلفزيون محل الاجتماعات الدينية التقليدية في خدمته. ^{[ 35 ]}

بدأ القس آيك ، وهو قس من مدينة نيويورك، بالوعظ عن الرخاء في أواخر الستينيات. وسرعان ما انتشرت برامجه الإذاعية والتلفزيونية على نطاق واسع، واشتهر بأسلوبه الباهر. وقد دفعت صراحته بشأن حب الممتلكات المادية وتعاليمه حول "علم العقل" العديد من المبشرين إلى النأي بأنفسهم عنه. ^{[ 12 ]}

في ثمانينيات القرن العشرين، لفتت لاهوت الرخاء انتباه الرأي العام في الولايات المتحدة بفضل دعاة تلفزيونيين بارزين مثل جيم باكر . إلا أن نفوذ باكر تضاءل بعد تورطه في فضيحة مدوية. ^{[ 10 ] [ج]} وفي أعقاب ذلك، برزت شبكة ترينيتي للبث (TBN) كقوة مهيمنة في مجال التبشير التلفزيوني بالرخاء، بعد أن ساهمت في شهرة روبرت تيلتون وبيني هين . ^{[ 8 ]}

على الرغم من أن معظم دعاة الشفاء في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين كانوا يؤمنون بأن الإيمان يجلب المكافآت المالية، فقد ظهر في سبعينيات القرن العشرين تعليم جديد يركز على الرخاء، ويختلف عن تعليم دعاة الخمسينية في خمسينيات القرن العشرين. هذه الحركة، التي تُعرف باسم "الاعتراف الإيجابي" أو "كلمة الإيمان"، تُعلّم أن المسيحي المؤمن يستطيع أن يُحقق أي شيء يتوافق مع إرادة الله. ^{[ 36 ]}

يُنسب إلى كينيث هاجين دورٌ محوريٌّ في نشر لاهوت الرخاء. فقد أسس مركز ريما للتدريب الكتابي عام ١٩٧٤، وعلى مدى العشرين عامًا التالية، درّب المركز أكثر من ١٠٠٠٠ طالب على لاهوته. ^{[ ٣٧ ]} وكما هو الحال في حركات الرخاء الأخرى، لا توجد هيئة لاهوتية حاكمة لحركة كلمة الإيمان، وتختلف المؤسسات الدينية المعروفة في بعض القضايا اللاهوتية، ^{[ ٣٨ ]} على الرغم من وجود روابط غير رسمية بين العديد من المؤسسات. ^{[ ١١ ]} وقد وصفت كاندي غونثر براون من جامعة إنديانا تعاليم كينيث هاجين بأنها الشكل "الأرثوذكسي" الأكثر أصالةً لتعليم الرخاء في حركة كلمة الإيمان. ^{[ ١٣ ]}

جادل كيرك ر. ماكجريجور من جامعة شمال أيوا بأن لاهوت حركة كلمة الإيمان متجذر في أمة الإسلام والمورمونية . فمثلاً، تعتقد أمة الإسلام أن الله (الله) هو إنسان حرفياً، وأن البشر الأوائل كانوا مثله تماماً. كما أكد فريدريك ك. سي. برايس ، أحد قادة حركة كلمة الإيمان، مستشهداً بإليجاه محمد من أمة الإسلام، أن الله هو إنسان حرفياً، وأن آدم وحواء قبل السقوط كانا مثله تماماً، وبالتالي "آلهة صغيرة". ^{[ 39 ]}

فيما يتعلق بجذور المورمون (أو قديسي الأيام الأخيرة)، أعرب أحد قادة الكنيسة السابقين عن رأيه (وإن لم يكن ذلك عقيدة رسمية للكنيسة) بأن الله الآب كان في الأصل إنسانًا فانيًا ارتقى إلى حالته الراهنة. "باتباع مثال الآب، يمكن لجميع البشر أن يرتقوا إلى مرتبة الألوهية..." ^{[ 39 ].} ويطرح كينيث كوبلاند ، وهو قائد آخر في حركة كلمة الإيمان، ادعاءات مماثلة، وهي أن الله له جسد بشري بعيون وآذان، وما إلى ذلك، وأن سبب خلق الله لآدم هو التكاثر. ^{[ 39 ]} وهكذا، فإن البشر، بمجرد ولادتهم من جديد بالمعنى المسيحي، يعودون إلى مرتبة الألوهية مع قوة إلهية على حياتهم، بما في ذلك صحتهم ورخائهم. وأي تقصير في تحقيق ما يحتاجه الإنسان أو يرغب فيه هو تقصير في فهم حقيقة مرتبة الألوهية كما هو موضح في الكتب المقدسة (أي الكتاب المقدس). كما يقول برايس: "ليس الأمر بيد الله، سواء فزت أم خسرت. ليس الأمر بيد الله، سواء نجحت أم فشلت. الأمر بيدك أنت... الله في إجازة... العمل الذي قام به لمنفعتنا قد تم بالفعل من جانبه." ^{[ 39 ]}

بحلول أواخر العقد الأول من الألفية الثانية، ادعى أنصار هذه الحركة أن عشرات الملايين من المسيحيين قد تبنوا لاهوت الرخاء. ^{[ 40 ]} وقد تميزت الحركة الخمسينية الجديدة جزئيًا بالتركيز على لاهوت الرخاء، ^{[ 41 ]} الذي حظي بقبول أوسع داخل المسيحية الكاريزمية خلال أواخر التسعينيات. ^{[ 42 ]} وفي العقد الأول من الألفية الثانية، شهدت الكنائس الإنجيلية الخمسينية التي تُدرّس لاهوت الرخاء نموًا ملحوظًا في دول الجنوب العالمي ودول العالم الثالث . ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} ووفقًا لفيليب جينكينز من جامعة ولاية بنسلفانيا ، غالبًا ما يجد المواطنون الفقراء في الدول الفقيرة هذا المذهب جذابًا بسبب ضعفهم الاقتصادي وتركيز المذهب على المعجزات. ^{[ 47 ]} وتُعد غرب أفريقيا، ولا سيما نيجيريا، من المناطق التي تشهد نموًا متسارعًا. ^{[ 43 ] [ 45 ]} في الفلبين، نشرت حركة "إل شاداي" ، وهي جزء من حركة التجديد الكاثوليكي الكاريزمي ، لاهوت الرخاء خارج نطاق المسيحية البروتستانتية. ^{[ 48 ]} اكتسبت كنيسة "يوييدو فول غوسبل" ، وهي كنيسة كورية جنوبية تُعنى بالرخاء ، شهرةً في التسعينيات بادعائها أنها أكبر جماعة دينية في العالم. ^{[ 49 ]}

أظهر استطلاع رأي أجرته مجلة تايم عام 2006 أن 17% من المسيحيين في أمريكا صرّحوا بانتمائهم إلى هذه الحركة. ^{[ 10 ]} وبحلول العقد الأول من الألفية الثانية، كان أتباع لاهوت الرخاء في الولايات المتحدة أكثر انتشارًا في الولايات الجنوبية . ^{[ 40 ]} وبحلول عام 2006، كانت ثلاث من أكبر أربع جماعات دينية في الولايات المتحدة تُدرّس لاهوت الرخاء، ويُنسب إلى جويل أوستين الفضل في نشره خارج نطاق الحركة الخمسينية والكاريزمية من خلال كتبه التي بيع منها أكثر من 4 ملايين نسخة. ^{[ 10 ]} كما بيعت ملايين النسخ من كتاب "صلاة يابيز" ^لبروس ويلكنسون، والذي دعا القراء إلى السعي وراء الرخاء. ^{[ 49 ]}

In 2005, Matthew Ashimolowo, the founder of the largely African Kingsway International Christian Centre in southern England, which preaches a "health and wealth" gospel and collects regular tithes, was ordered by the Charity Commission to repay money he had appropriated for his personal use. In 2017, the organisation was under criminal investigation after a leading member was found by a court in 2015 to have operated a Ponzi scheme between 2007 and 2011, losing or spending £8 million of investors' money.^[50]

In 2007, U.S. SenatorChuck Grassley opened a probe into the finances of six televangelism ministries that promoted prosperity theology: Kenneth Copeland Ministries, Creflo Dollar Ministries, Benny Hinn Ministries, Bishop Eddie Long Ministries, Joyce Meyer Ministries, and Paula White Ministries. In January 2011, Grassley concluded his investigation, stating that he believed self-regulation by religious organizations was preferable to government action.^[51][E] Only the ministries led by Meyer and Hinn cooperated with Grassley's investigation.^[51]

The inauguration of Donald Trump as the 45th President of the United States featured prayers from two preachers known for advocating prosperity theology.^[52] Paula White, one of Trump's spiritual advisers, gave the invocation.^[53]

تُولي كنائس الرخاء اهتمامًا بالغًا بالعطاء. تتضمن بعض الصلوات جلسة تعليمية تُركز على العطاء والرخاء، مع إشارات كتابية إلى العشور ، تليها عظة حول موضوع آخر بعد تقديم التبرعات. غالبًا ما يدّعي قادة كنائس الرخاء أنه يمكن استبدال التبرعات ببركة معينة؛ وقد ورد أن بعضهم قد وجّه المصلين برفع تبرعاتهم فوق رؤوسهم أثناء الصلاة. ^{[ 64 ]}

يُشجَّع رواد كنائس الرخاء على الإدلاء بتصريحات إيجابية حول جوانب حياتهم التي يرغبون في تحسينها. تُعرف هذه التصريحات باسم "الاعترافات الإيجابية" (وهي تختلف عن الاعترافات بالخطيئة)، ويُقال إنها تُغيِّر جوانب من حياة الناس تغييرًا جذريًا إذا ما قيلت بإيمان. ^{[ 65 ]} كما تُشجِّع كنائس الرخاء الناس على "العيش بلا حدود" ^{[ 66 ]} وعلى تنمية التفاؤل بشأن حياتهم. ^{[ 67 ]} وقد دافع تي. دي. جايكس ، راعي كنيسة "بيت الفخاري" الضخمة غير الطائفية، عن الرخاء، رافضًا ما يعتبره شيطنة للنجاح. وهو يرى الفقر عائقًا أمام عيش حياة مسيحية، مُشيرًا إلى أنه من الأسهل إحداث تأثير إيجابي على المجتمع عندما يكون المرء ثريًا. ^{[ 66 ]}

While some prosperity churches have a reputation for manipulating and alienating the poor,^[68] many are involved in social programs. Underlying these programs is a theology of empowerment and human flourishing to release people from a "welfare" or "victim" mentality.^[68] Many prosperity churches hold seminars on financial responsibility. Kate Bowler, an academic who studies prosperity theology, has criticized such seminars, arguing that, though they contain some sound advice, they often emphasize the purchase of expensive possessions.^[40]Hanna Rosin of The Atlantic argues that prosperity theology contributed to the real estate bubble that caused the 2008 financial crisis. She maintains that prosperity churches heavily emphasized home ownership, relying on divine financial intervention, which led to unwise choices based on actual financial ability.^[40]

Most churches in the prosperity movement are non-denominational and independent, though some groups have formed networks.^[11] Prosperity churches typically reject presbyterian polity (or governance) and the idea that a pastor should be accountable to elders; it is common for pastors of prosperity churches to be the highest organizational authority-figure.^[69] Critics, including Sarah Posner and Joe Conason, maintain that prosperity teachers cultivate authoritarian organizations. They argue that leaders attempt to control adherents' lives by claiming divinely bestowed authority.^[70] Jenkins contends that prosperity theology is used as a tool to justify the high salaries of pastors.^[71]

في الولايات المتحدة، استقطبت هذه الحركة العديد من الأتباع من الطبقة المتوسطة ^{[ 55 ]} ، وهي تحظى بشعبية واسعة في المدن والبلدات المحيطة بالمدينة . ^{[ 40 ]} في كتابهم "تصدير الإنجيل الأمريكي: الأصولية المسيحية العالمية"، يتكهن ستيف بروير وبول جيفورد وسوزان روز بأن الحركة قد تغذت على ازدراء سائد لليبرالية الاجتماعية في الولايات المتحدة بدأ في سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 42 ] ويجادل [ج]} روزين بأن لاهوت الرخاء ظهر نتيجة لاتجاهات أوسع، ولا سيما التفاؤل الاقتصادي الأمريكي في خمسينيات وتسعينيات القرن العشرين. كما قارن توني لين من جامعة فرجينيا هذا التعليم بمفهوم " القدر المحتوم" ، ^{[ 40 ]} وهو الاعتقاد السائد في القرن التاسع عشر بأن الولايات المتحدة تستحق الغرب . ويرى مارفن هاريس أن تركيز هذه العقيدة على العالم المادي هو أحد أعراض علمنة الدين الأمريكي، ويعتبره محاولة لتحقيق الحلم الأمريكي باستخدام قوى خارقة للطبيعة. ^{[ 72 ]}

أصبحت لاهوت الرخاء شائعة بين الأمريكيين الفقراء ، وخاصةً أولئك الذين يسعون إلى التقدم الشخصي والاجتماعي. ^{[ 55 ]} وقد شهدت نموًا ملحوظًا في الكنائس السوداء والإسبانية، وهي تحظى بشعبية خاصة بين المهاجرين. ^{[ 40 ]} ويشير المدافعون عن هذه الحركة إلى تنوعها العرقي، ويجادلون بأنها تشمل مجموعة متنوعة من الآراء. ^{[ 10 ]} ويشير جويل روبنز من جامعة كامبريدج إلى أن معظم علماء الأنثروبولوجيا يعزون جاذبية هذه اللاهوت للفقراء - وخاصةً في الجنوب العالمي - إلى أنها تعد بالأمان وتساعد في تفسير الرأسمالية. وقد طور سيمون كولمان نظريةً تستند إلى خطاب هذه العقيدة والشعور بالانتماء الذي تمنحه لأتباعها. وفي دراسة أجراها على كنيسة كلمة الحياة السويدية ، لاحظ أن الأعضاء شعروا بأنهم جزء من نظام معقد لتبادل الهدايا، حيث يقدمون لله ثم ينتظرون هدية في المقابل (إما مباشرة من الله أو من عضو آخر في الكنيسة). ^{[ 73 ]} وتُعلّم كنيسة هيلسونج ، وهي أكبر جماعة دينية في أستراليا، شكلاً من أشكال لاهوت الرخاء الذي يُركز على النجاح الشخصي. جادلت ماريون مادوكس بأن هذه الرسالة قد استقطبت عددًا كبيرًا من الأستراليين الطموحين. ^{[ 74 ]} سكوت موريسون ، الذي أصبح رئيس الوزراء الثلاثين لأستراليا في أغسطس 2018، هو عضو في كنيسة هورايزون ، وهي كنيسة خماسية تؤمن بنظرية الرخاء. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

In a 1998 interview in Christianity Today, Bong Rin Ro of the Asia Graduate School of Theology suggested that the growth in popularity of prosperity theology in South Korea reflects a strong "shamanistic influence". Bong pointed to parallels between the tradition of paying shamans for healing and the prosperity theology's contractual doctrine about giving and blessings. Asia's economic problems, he argued, encouraged the growth of the doctrine in South Korea, though he claims it ignores the poor and needy. During the interview, he stated that he saw the problem beginning to be reversed, citing calls for renewed faith and other practices.^[77]Cho Yong-gi, pastor of Yoido Full Gospel Church in Seoul, has been criticized for shamanizing Christianity. This criticism has focused on his healing and exorcism ministries and his promise of material blessings. Malaysian Christian writer Hwa Yung has defended Cho's healing and exorcism ministries, arguing that he successfully contextualized the gospel in a culture where shamanism was still prevalent. However, Hwa criticizes Cho's teaching of earthly blessings for not reflecting a trust in God's daily provision and for their heavy focus on earthly wealth.^[78]

Historian Carter Lindberg of Boston University has drawn parallels between contemporary prosperity theology and the medieval indulgence trade.^[79] Comparisons have also been made to Calvinism, but John T. McNeill disputes the widespread semi-Weberian idea that Calvinism promoted the idea of prosperity as a marker of the elect.^[80] Coleman notes that several pre–20th century Christian movements in the United States taught that a holy lifestyle was a path to prosperity and that God-ordained hard work would bring blessing.^[27]

Coleman has speculated that modern-day prosperity theology borrows heavily from the New Thought movement, though he admits that the connection is sometimes unclear.^[81] Jenkins notes that critics draw a parallel between prosperity theology and the cargo cult phenomenon.^[49] While citing the popularity of prosperity theology in agrarian African communities, he argues that it can also bear similarities to traditional African religious rituals.^[82] J. Matthew Wilson of Southern Methodist University compares the movement to Black theology owing to its focus on uplifting oppressed groups, though he notes that it differs in its concentration on individual success rather than corporate political change.^[83]

Observers have proposed that some doctrines and beliefs found in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church) are reminiscent of prosperity theology.^[84] This includes a similar interpretation of Malachi 3:10 found among LDS members as among Protestant prosperity theology and LDS lesson manuals teaching a "prosperity cycle" that shows material wealth follows from obedience to God.^[85] A Harper's Magazine editorial from 2011 alleged that these similarities were behind the Republican Party's economic policies, and further claimed that "In comparison to most other Protestant denominations, Mormonism has an established tradition of entrepreneurship and less ambivalence about the pursuit of wealth." However, it also explicitly noted that "None of the prosperity gospel's proponents are themselves Mormon."^[84] One of the church's current senior leaders has also taught against prosperity theology.^[86]

لطالما عارض التيار الإنجيلي السائد لاهوت الرخاء باعتباره هرطقة ^{[ 40 ]} ، وكثيراً ما دخلت وزارات الرخاء في صراعات مع جماعات مسيحية أخرى، بما في ذلك تلك المنتمية إلى الحركتين الخمسينية والكاريزمية. ^{[ 42 ]} وقد جادل نقاد، مثل القس الإنجيلي مايكل كات ، بأن لاهوت الرخاء لا يمت بصلة تُذكر إلى اللاهوت المسيحي التقليدي. ^{[ 87 ]} وانتقد قادة إنجيليون بارزون ، مثل ريك وارين ^{[ 10 ]} وبن ويذرينغتون الثالث [ ^{10 ]} وجيري فالويل [ ^{88 ] ،} هذه الحركة بشدة، بل ووصفوها أحياناً بالهرطقة. ^{[ 10 ]} ويرى وارين أن لاهوت الرخاء يشجع على عبادة المال، بينما يرى آخرون أن ^تعاليم يسوع تشير إلى ازدراء الثروة المادية. ^{[ ١٠ ]} في كتابه "مرقس: يسوع، الخادم والمخلص" ، يشير الحاخام كينت هيوز إلى أن بعض حاخامات القرن الأول الميلادي صوّروا النعم المادية كعلامة على رضا الله. ويستشهد بقول يسوع في مرقس ١٠: ٢٥: "أسهل أن يمر جمل من ثقب إبرة من أن يدخل غني ملكوت الله" (ترجمة الملك جيمس)، كدليل ضد هذا التفكير. ^{[ ٨٩ ]}

ينتقد آخرون الحركة الوعود التي يقطعها قادتها، بحجة أن التحرر الواسع من المشاكل الذي يعدون به هو أمر غير مسؤول. ^{[ 42 ]} وكثيراً ما يُنتقد الدعاة التلفزيونيون لاستغلالهم إيمان مستمعيهم من خلال إثراء أنفسهم عبر التبرعات الكبيرة. ^{[ 90 ]} وقد وُوجهت معارضة لنظرية الرخاء لعدم تقديمها تفسيراً كافياً لفقر الرسل . فعلى سبيل المثال، يعتقد بعض اللاهوتيين أن حياة وكتابات بولس الرسول ، الذي يُعتقد أنه عانى معاناة كبيرة خلال خدمته، تتعارض بشكل خاص مع نظرية الرخاء. ^{[ 91 ]} وتشير كاثلين فالساني ، وهي كاتبة متخصصة في الشؤون الدينية، في مقال رأي نُشر في صحيفة واشنطن بوست ، إلى هذا التعارض مع التعاليم المسيحية الأساسية: "وُلد يسوع فقيراً، ومات فقيراً. وخلال حياته على الأرض، تحدث مراراً وتكراراً عن أهمية الثروة الروحية والصحة. وعندما تحدث عن الثروة المادية، كان ذلك عادةً جزءاً من قصة تحذيرية." ^{[ 92 ]}

In their book Health, Wealth and Happiness, theologians David Jones and Russell Woodbridge characterize the doctrine as poor theology.^[93] They suggest that righteousness cannot be earned and that the Bible does not promise an easy life.^[94] They argue that it is inconsistent with the gospel of Jesus and propose that the central message of the gospel should be Jesus's life, death, and resurrection.^[94] Jones and Woodbridge see Jesus's importance as vital, criticizing the prosperity gospel for marginalizing him in favor of a focus on human need.^[95] In another article, Jones criticizes the prosperity theology interpretation of the Abrahamic covenant, God's promise to bless Abraham's descendants, arguing that this blessing is spiritual and should already apply to all Christians. He also argues that the proponents of the doctrine misconstrue the atonement, criticizing their teaching that Jesus's death took away poverty as well as sin. He believes this teaching stems from a misunderstanding of Jesus's life. He criticizes John Avanzini's claim that Jesus was wealthy as a misrepresentation,^[96] noting that Paul often taught Christians to give up their material possessions. Although he accepts giving as "praiseworthy",^[96] he questions the motives of prosperity theology. He criticizes the "Law of Compensation",^[96] which teaches that when Christians give generously, God will give back more. Rather, Jones cites Jesus's teaching to "give, hoping for nothing in return".^[96] Jones and Woodbridge also note that Jesus instructed followers to focus on spiritual rewards, citing his command in Matthew 6:19–20 "Lay not up for yourselves treasures upon earth ... But lay up for yourselves treasures in heaven" (KJV).^[97] Jones criticizes the doctrine's view of faith: he does not believe that it should be used as a spiritual force for material gain but seen as selfless acceptance of God.^[96]

The General Council of the Assemblies of God USA criticized the doctrine of positive confession in 1980,^[98] noting examples of negative confessions in the Bible (where Biblical figures express fears and doubts) that had positive results and contrasting these examples with the focus on positive confessions taught by prosperity theology. The Council argues that the biblical Greek word often translated as "confess" literally means "to speak the same thing" and refers to both positive and negative confessions.^[99] The statement also criticizes the doctrine for failing to recognize the will of God: God's will should have precedence over the will of man,^[100] including their desires for wealth, and Christians should "recognize the sovereignty of God".^[98] The statement further criticizes prosperity theology for overlooking the importance of prayer, arguing that prayer should be used for all requests, not simply positive confession.^[101] The Council noted that Christians should expect suffering in this life.^[98] They urge readers to apply practical tests to positive confession, arguing that the doctrine appeals to those who are already in affluent societies, but that many Christians in other societies are impoverished or imprisoned.^[102] Finally, the paper criticizes the distinction made by advocates of prosperity theology in the two Greek words that mean "speaking", arguing that the distinction is false and that they are used interchangeably in the Greek text.^[102][F] The Council accused prosperity theology of taking passages out of context to fulfill its own needs, with the result that the doctrine of positive confession is contradictory to the holistic message of the Bible.^[103]

The president of the Nigerian Baptist Convention criticized prosperity theology as a damaging teaching that departs from the central message of the Bible, namely the cross of Jesus.^[104]

In April 2015, Dallin H. Oaks, an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, stated that people who believe in "the theology of prosperity" are deceived by riches. He continued by saying that the "possession of wealth or significant income is not a mark of heavenly favor, and their absence is not evidence of heavenly disfavor". He also cited how Jesus differentiated the attitudes towards money held by the young rich man in Mark 10:17–24, the good Samaritan, and Judas Iscariot in his betrayal. Oaks concluded this portion of his sermon by highlighting that the "root of all evil is not money but the love of money".^[105]

That same year, well known pastor and prosperity gospel advocate Creflo Dollar launched a fundraising campaign to replace a previous private jet with a $65 million Gulfstream G650.^[106] On the August 16, 2015 episode of his HBO weekly series Last Week Tonight, John Oliver satirized prosperity theology by announcing that he had established his own tax-exempt church, called Our Lady of Perpetual Exemption. In a lengthy segment, Oliver focused on what he characterized as the predatory conduct of televangelists who appeal to people in financial distress or personal crises for repeated gifts, and he criticized the very loose requirements for entities seeking tax-exempt status as churches under U.S. tax law. Oliver said he would ultimately donate any money the church collects to Doctors Without Borders.^[107]

Antonio Spadaro and Marcelo Figueroa, in the Jesuit journal La Civiltà Cattolica, examined the origins of the prosperity gospel in the United States and described it as a reductive version of the American Dream which had offered opportunities of success and prosperity unreachable in the Old World. The authors distinguished the prosperity gospel from Max Weber's Protestant ethic, noting that the Protestant ethic linked prosperity to religiously inspired austerity. In contrast, the prosperity gospel viewed prosperity as a direct result of personal faith. They criticized many aspects of the prosperity gospel, noting particularly the tendency of believers to lack compassion for the poor, since their poverty was seen as a sign that they had not followed the rules and therefore are not loved by God.^[108][109]

يقدم فيلم وثائقي صدر عام 2019 بعنوان "الإنجيل الأمريكي: المسيح وحده" العديد من التحليلات النقدية لإنجيل الرخاء، بينما يتتبع قصص الأفراد الذين تقاطعت حياتهم مع تعاليم الرخاء، بما في ذلك كوستي هين ، ابن شقيق بيني هين . ^{[ 110 ]}

يتناول برنامج تلفزيون الواقع " دعاة لوس أنجلوس" حياة قساوسة يتبنون لاهوت الرخاء. وفي مراجعة له، وصفته كاثلين فالساني بأنه يقلد برامج الواقع الأخرى التي تتضمن "قصورًا فخمة، ومجوهرات براقة، ووصلات شعر، وسيارات فاخرة، وخطبًا وعظية، وتفاخرًا، وأوهامًا عظيمة بالعظمة". ^{[ 111 ]}

قال جون بايبر : "إن إنجيل الرخاء لن يجعل أحداً يمدح يسوع؛ بل سيجعل الناس يمدحون الرخاء." ^{[ 112 ]}