أياتانا

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

في البوذية ، يُشير مصطلح " آياتانا" ( باللغة البالية ؛ السنسكريتية : आयतन) إلى "مركز التجربة" أو "الموطن الذهني"، [ 1 ] الذي يُشكّل تجربة الفرد. أما المصطلح ذو الصلة " سالاياتانا " (باللغة البالية؛ السنسكريتية: ṣaḍāyatana ) فيُشير إلى ست وظائف معرفية، وهي: البصر، والسمع، والشم، والتذوق، والإدراك الجسدي، والإدراك الذهني. [ 1 ]

قد يشير مصطلح "آياتانا" إلى كلٍّ من التجربة العادية وسلسلة العمليات المؤدية إلى العبودية، كما يشير إلى التجربة المستيقظة المتمركزة في التحرر والإنجاز التأملي. ويهدف المسار البوذي إلى نقل المرء من مراكز التجربة الحسية العادية إلى "الموطن العقلي" للوعي النقي والمتحرر للجانات . [ 2 ]

تقليديًا، يُترجم مصطلح " آياتانا" إلى "قاعدة الحواس" أو "وسائط الحواس" أو "مجال الحواس"، [ أ ] وذلك لتأثير شُرّاح لاحقين مثل بوذاغوسا . [ 3 ] ويُفهم مصطلح "سالاياتانا" تقليديًا على أنه يشير إلى الحواس الخمس والعقل. [ ب ]

أصل الكلمة

āyatana ( باللغة البالية ؛ السنسكريتية : आयतन) مصطلح بوذي لا يحمل تعريفًا أو معنى واحدًا. [ 4 ] يُعطي قاموس PTS القياسي للغة البالية-الإنجليزية، من تأليف ديفيدز وستيد (1921)، المعاني التالية لكلمة āyatana : [ 5 ]

  1. امتداد، مدى، وصول، بوصلة، منطقة؛ مجال، موضع، مكان، بقعة؛ موقع، مناسبة
  2. الجهد، والفعل، والعمل، والممارسة، والأداء
  3. مجال الإدراك أو الإحساس بشكل عام، موضوع الفكر، العضو الحسي والموضوع؛ العلاقة، النظام

بينما تُترجم كلمة āyatana عادةً إلى "قاعدة" أو "مجال"، [ 6 ] أو بشكل أكثر تحديدًا إلى "مجال حسي"، [ 6 ] أو "قاعدة حسية"، أو "وسط حسي" أو "مجال حسي"، [ أ ] وفقًا لإليس، "هذه ترجمات غير كافية لأنها تستند إلى التقاليد البوذية المتأخرة والأدبيات التفسيرية وليس إلى فهم تاريخي للمصطلح". [ 6 ]

في الأدب الفيدي، يُستخدم مصطلح " آياتانا " للدلالة على مكان أو منصب أو ما شابه ذلك يشغله الشخص بشكل منتظم. [ 6 ] وفي بعض الأوبانيشاد، يشير المصطلح إلى "مكان سكن" أو "منتجع"، أو "موضع راحة للعقل"، مما يدل على أن "آياتانا " تعني "المكان الذي تحدث فيه التجربة" أو "مركز التجربة". ووفقًا لإليس، فإن "مركز التجربة" أو "البيت العقلي" هو تفسير أكثر ملاءمة من "القاعدة" أو "المجال". [ 7 ]

يشير إليس إلى أن كلمة āyatana في السوتات تظهر في أغلب الأحيان في شكل مركب، وهو saḷāyatana أو cha phassāyatanā ، أي "الآياتانات الست للتجربة الحسية". ووفقًا لإليس، "هذا السياق مهيمن لدرجة أن مترجمين مثل بودي ووالش يترجمون "قواعد الحس" حتى لو كانت نصوص بالي تذكر فقط āyatana ، وليس saḷāyatana ". [ 1 ]

ويشير إليس كذلك إلى أن مصطلح "سالاياتانا" يُفسَّر تقليديًا من منظور تشريحي، ويُفهم على أنه يشير إلى الحواس الخمس والعقل. ومع ذلك، ووفقًا لأوليفيل، فإن "سالاياتانا" يشير بدلًا من ذلك إلى الوظائف الإدراكية، [ ج ] وبالتالي يفهمه إليس على أنه يشير إلى البصر والسمع والشم والتذوق والإدراك الجسدي والإدراك العقلي. [ 1 ]

في قانون بالي

في جميع أنحاء مدونة بالي ، تتم الإشارة إلى السالاتانا في مئات الخطابات. [ د ] في هذه الخطابات المتنوعة، يتم دمج قواعد المعنى في قوائم تذكيرية مختلفة.

الآياتانا الداخلية والخارجية

الشكل  1: السداسيات الست في قانون بالي :
 
 قواعد الحواس ( آياتانا )  → الشعور ︵ فيدانا ︶   → الرغبة ︵ taṇhā ︶  
 أعضاء الحس "الداخلية"< – >الأشياء الحسية "الخارجية" 
 
↓↓
↓الاتصال ( فاسا )
↓↑
  الوعي ( viññāṇa )  
 
  1. قواعد الحواس الداخلية الست هي العين والأذن والأنف واللسان والجسم والعقل .
  2. تتمثل قواعد الحواس الخارجية الست في الأشكال المرئية ، والصوت، والرائحة، والنكهات، واللمس ، والأشياء الذهنية .
  3. ينشأ الوعي الخاص بالحواس اعتمادًا على قاعدة حسية داخلية وخارجية.
  4. الاتصال هو التقاء قاعدة حسية داخلية، وقاعدة حسية خارجية ، والوعي .
  5. الشعور يعتمد على التواصل.
  6. إن الرغبة الشديدة تعتمد على الشعور.
 المصدر: MN 148 (ثانيسارو، 1998)    تفاصيل الرسم التخطيطي

تُصاغ الآياتانا بشكلٍ أدقّ إلى ست آياتانا داخلية [ هـ ] وست آياتانا خارجية مقابلة لها . [ و ] وتشكل معًا: [ ز ]

  • البصر (العين) والأشياء المرئية [ ح ]
  • السمع ('أذن') والصوت
  • الشم (الأنف) والرائحة
  • التذوق ('اللسان') والمذاق
  • الإدراك الجسدي (الجسم) واللمس
  • العقل والإدراك ('العقل') [ ب ] والدارما ( الأشياء العقلية) [ ط ]

ترتبط السالاتانا بالإندريا ، أي الحواس الخمس والعقل؛ وتصبح الإندريا سالاياتانا عندما يفسدها عقلٌ ملوث. [ 10 ] وتشير الإندريا أيضًا إلى الملكات الروحية الخمس، التي تُسهم في حالة ذهنية متيقظة.

السكاندها الخمسة

استنادًا إلى هذه الأزواج الستة من الآياتانا ، تنشأ عدة عوامل عقلية، كما هو موضح في السكاندها الخمسة . فعلى سبيل المثال، عندما تُستثار وظيفة السمع الإدراكية (الأذن) بالصوت، ينشأ الوعي المرتبط بها (باللغة البالية: فينانا ). وبوجود هذه العناصر الثلاثة ( داتو ) - وظيفة السمع، والصوت، والوعي المرتبط بوظيفة السمع - ينشأ "التواصل" ( فاسا )، والذي يُدرك بدوره على أنه "شعور" أو "إحساس" ( فيدانا ) ممتع أو غير ممتع أو محايد. ومع الشعور، ينشأ "الشوق" ( تانها ) (أو النفور). (انظر الشكل 1).

يمكن العثور على مثل هذا التعداد، على سبيل المثال، في خطاب "السداسيات الست" ( تشاتشاكا سوتا ، MN 148)، حيث يتم فحص "السداسيات الست" (أعضاء الحس الستة، ومواضيع الحس الستة، وأنواع الوعي الستة الخاصة بكل حاسة، وأنواع الاتصال الستة الخاصة بكل حاسة، وأنواع الإحساس الستة الخاصة بكل حاسة، وأنواع الرغبة الستة الخاصة بكل حاسة) ويتبين أنها خالية من الذات . [ 11 ]

 النيداناس الاثنا عشر: 
الجهل
↓
التشكيلات
↓
الوعي
↓
الاسم والنموذج
↓
قواعد الحواس الست
↓
اتصال
↓
إحساس
↓
يشتهي
↓
التشبث
↓
أن تصبح
↓
الولادة
↓
الشيخوخة والموت
 

تُدرج السالاتانا في قائمة نيداناس الاثني عشر ، وهي قائمة مُجمّعة من عدة قوائم فرعية تشمل سكاندها الخمسة، والتي تصف عملية التكوين. [ 12 ]

"الكل"

في خطاب بعنوان "الكل" ( SN 35.23)، يذكر بوذا أنه لا يوجد "كل" خارج أزواج السالاتانا الستة . [ j ] وفي الخطاب المدون التالي (SN 35.24)، يوضح بوذا أن الكل يشمل أول خمسة أزواج من السداسيات المذكورة سابقًا (الحواس، والأشياء، والوعي، والاتصال، والأحاسيس). [ 13 ] ويمكن العثور على إشارات إلى الكل في عدد من الخطابات اللاحقة. [ 14 ] بالإضافة إلى ذلك، يُصوّر الأبهيداما وأدبيات بالي اللاحقة السالاتانا كوسيلة لتصنيف جميع عوامل الوجود. [ 15 ]

"مشتعلة بالشهوة والكراهية والوهم"

في خطاب "الأفاعي" ( أسيفيسا سوتا ، SN 35.197)، يُشبه بوذا السالاتانا الداخلية بـ"قرية خالية"، والسالاياتانا الخارجية بـ"قطاع طرق ينهبون القرى". وباستخدام هذا التشبيه، يصف بوذا الحواس "الفارغة" [ 16 ] بأنها "مُهاجَمة بأشياء حسية مُرضية وغير مُرضية". [ 17 ]

يؤدي التفاعل بين الحواس وموضوعاتها الحسية إلى إدراكات عابرة للسعادة والضيق. (البهاغافاد غيتا ٢  : ١٤ [ ١٨ ])

وفي موضع آخر من نفس مجموعة الخطابات ( SN 35.191)، يوضح ساريبوتا، التلميذ العظيم لبوذا، أن المعاناة الفعلية المرتبطة بالحواس والأشياء الحسية ليست متأصلة في هذه السالاتانا، بل هي ناتجة عن "القيود" (المحددة هنا بأنها "الرغبة والشهوة") التي تنشأ عند حدوث اتصال بين عضو حسي وشيء حسي. [ 19 ]

في " خطبة النار " ( أديتاباريايا سوتا ، SN 35.28)، التي ألقيت بعد عدة أشهر من استيقاظ بوذا ، يصف بوذا جميع عمليات السالاتانا والعمليات العقلية ذات الصلة بالطريقة التالية:

أيها الرهبان، الكل مشتعل. أي كل مشتعل؟ العين مشتعلة. الأشكال مشتعلة. الوعي عند العين مشتعل. التواصل عند العين مشتعل. وكل ما ينشأ تبعًا للتواصل عند العين - سواء أكان لذة، أو ألمًا، أو لا لذة ولا ألم - فهو أيضًا مشتعل. مشتعل بماذا؟ مشتعل بنار العاطفة ، ونار النفور، ونار الوهم. مشتعل، أقول لكم، بالولادة ، والشيخوخة، والموت، بالأحزان، والأنات، والآلام، والضيق، واليأس . [ 20 ]

تحرير

علّم بوذا أنه للنجاة من مخاطر السالاياتانا ، يجب على المرء أن يكون قادرًا على إدراكها دون دنس . في "التخلي عن القيود" ( SN 35.54)، يذكر بوذا أن المرء يتخلى عن القيود "عندما يعرف ويرى ... على أنها غير دائمة " (باللغة البالية: anicca ) [ السالاياتانا ]، أي الأشياء، والوعي الحسي ، والاتصال ، والأحاسيس . [ 21 ] وبالمثل ، في "اقتلاع القيود" (SN 35.55)، يذكر بوذا أن المرء يقتلع القيود "عندما يعرف ويرى ... على أنها غير الذات " ( anatta ) أي العناصر الستة المذكورة آنفًا. [ 22 ]

لتعزيز هذا النوع من المعرفة والرؤية النافذة وما ينتج عنها من تحرر من المعاناة، في سوترا ساتيباثانا ( MN 10) يوجه بوذا الرهبان للتأمل في السالاياتانا والقيود الناشئة تبعاً لذلك على النحو التالي:

"كيف يعيش الراهب، أيها الرهبان ، متأملاً الموضوع العقلي في الموضوعات العقلية للحواس الداخلية الست والحواس الخارجية الست؟"
أيها الرهبان، هنا يفهم الراهب العين والأشكال المادية والقيد الذي ينشأ تبعًا لهما؛ ويفهم كيف ينشأ القيد غير الناشئ؛ ويفهم كيف يتم التخلي عن القيد الناشئ؛ ويفهم كيف لا ينشأ القيد المهجور في المستقبل. [ وبطريقة مماثلة: ] يفهم الأذن والأصوات... وعضو الشم والروائح... وعضو التذوق والنكهات... وعضو اللمس والأشياء الملموسة... والوعي والأشياء العقلية...
"وهكذا يعيش وهو يتأمل موضوعًا عقليًا في موضوعات عقلية ... ولا يتشبث بأي شيء في العالم." [ 23 ]

في الحقائق النبيلة الأربع ، وهي إحدى الملخصات العديدة للمسار البوذي نحو التحرر ، يُلاحظ أن الدوخا (المعاناة) تنشأ مع الرغبة الشديدة (باللغة البالية : taṇhā ؛ بالسنسكريتية: tṛṣṇā ، وتعني حرفيًا "العطش"). في سلسلة النشأة التابعة ، تنشأ الرغبة الشديدة مع الأحاسيس عندما يتم تنشيط السالاياتانا عن طريق الاتصال . وللانفصال عن التانها والدوخا ، ينبغي للمرء أن ينمي الوعي ( ساتي (اليقظة الذهنية) وسامباجانيا (الفهم الواضح)) بسلسلة الأحداث التي تُحفزها السالاياتانا ، وأن يمارس ضبط النفس والانفصال ( ساما-فاياما ( الجهد الصحيح ) ودهيانا (التأمل)) .

يشير إليس إلى أن مصطلح "آياتانا" قد يشير أيضًا إلى المراحل المختلفة للتأمل ( جهانا )، و"حتى حالة المعلمين البوذيين المتحررين تُسمى آياتانا ". [ 7 ] وعلى هذا النحو، فهي أيضًا "مركز للتجربة" أو "موطن ذهني"، حيث يتم التخلي عن حالاتنا الذهنية المعتادة، وينتقل المرء إلى الوعي النقي والمتحرر للجهانا. [ 2 ]

في نصوص بالي ما بعد القانونية

تساهم كل من Vimuttimagga و Visuddhimagga والتعليقات البالية المرتبطة بها [ 24 ] والتعليقات الفرعية في المعرفة التقليدية حول saḷāyatana .

فهم أعضاء الحس

عندما يتحدث بوذا عن "فهم" العين والأذن والأنف واللسان والجسم، فماذا يقصد؟

وفقًا لدليل التأمل السنهالي الذي يعود إلى القرن الأول الميلادي، Vimuttimagga ، يمكن فهم أعضاء الحس من حيث الشيء المحسوس، والوعي المثار، و"المادة الحسية" الكامنة، وعنصر أولي أو مشتق مرتبط موجود "بزيادة". [ 25 ] تم تلخيص هذه الخصائص في الجدول أدناه.

عضو حسيموضوع حسيالوعي الحسيالمادة الحسيةعنصر زائد ​
عينالأشياء المرئيةالوعي البصري"...الأقراص اللحمية الثلاثة الصغيرة المحيطة بالبؤبؤ، وبياض وسواد مقلة العين المكونة من خمس طبقات من اللحم والدم والريح والبلغم والمصل، بحجم نصف حبة خشخاش، تشبه رأس قملة صغيرة ... ".أرض
أذنالموجات الصوتيةالوعي السمعي"...في الجزء الداخلي من فتحتي الأذن، محاط بشعر بني مصفر، ويعتمد على الغشاء، ويشبه ساق حبة الفاصوليا الزرقاء والخضراء...."أصوات
أنفالروائحالوعي الشمي"...في الجزء الداخلي من الأنف، حيث تلتقي الثلاثة، يعتمد على فتحة صغيرة واحدة، وهو يشبه زهرة (على شكل زهرة)...."هواء
لسانالأذواقالوعي الذوقي"...يبلغ حجمها عرض إصبعين، وشكلها يشبه زهرة اللوتس الزرقاء، وتقع في لحم اللسان..."ماء
جسمأشياء ملموسةالوعي اللمسي"...في الجسم كله، باستثناء شعر الجسم والرأس والأظافر والأسنان والأجزاء الأخرى غير الحساسة...."الحرارة (أو انعدامها)
الجدول 1. وصف أعضاء الحس في كتاب Vimuttimagga . [ 26 ]

يُقدّم كتاب "فيسوديمغا" المُختصر، الذي يعود إلى القرن الخامس الميلادي، أوصافًا مُشابهة، مثل "بحجم رأس قملة صغيرة" لموقع "حساسية" العين (باللغة البالية: pasāda ؛ والمعروفة أيضًا باسم "عضو حسي، أو جهاز حسي، أو سطح حساس")، [ 27 ] و"في مكان على شكل حافر ماعز" فيما يتعلق بحساسية الأنف ( فيسوديمغا ، الكتاب الرابع عشر، 47-52). [ 28 ] بالإضافة إلى ذلك، يصف كتاب "فيسوديمغا" أعضاء الحس من حيث العوامل الأربعة التالية:

  • صفة أو علامة ( lakkhaṇ a )
  • الوظيفة أو "الذوق" ( راسا )
  • تجلي ( باكوبا تط هانا )
  • السبب المباشر ( pada ṭṭ hāna )

فعلى سبيل المثال، يصف العين على النحو التالي:

هنا، تتمثل سمة العين في حساسية العناصر الأولية التي تكون مستعدة لتأثير البيانات المرئية؛ أو سمتها في حساسية العناصر الأولية الناشئة عن الكارما المنبعة من الرغبة في الرؤية. ووظيفتها هي التقاط [شيء ما] من بين البيانات المرئية. وتتجلى كأساس لوعي العين . وسببها المباشر هو العناصر الأولية المتولدة من الكارما المنبعة من الرغبة في الرؤية. [ 29 ]

فيما يتعلق بالآياتانا الداخلية السادسة للعقل ( مانو )، فإن التعليقات الفرعية البالية (المنسوبة إلى دهامابالا ثيرا) تميز بين الوعي الناشئ عن السالاتانا الجسدية الخمسة والوعي الناشئ عن المفهوم ما بعد الكنسي في المقام الأول لـ "استمرارية الحياة" أو "العقل اللاواعي" ( بهافا غا مانا ): [ 30 ]

«من بين مجموع الوعي أو العقل المتضمن في مسار إدراك الوعي البصري، فإن قاعدة العين وحدها [وليس قاعدة العقل] هي "بوابة" المنشأ، وقاعدة [الحواس الخارجية] للشكل المادي هي الشيء المرئي. وينطبق الأمر نفسه على قواعد الحواس الأخرى [أي الأذن والأنف واللسان وحواس الجسد]. أما بالنسبة لقاعدة الحاسة السادسة، فإن جزء قاعدة العقل المسمى سلسلة الحياة، أو العقل اللاواعي، هو "بوابة" المنشأ...» [ 31 ]

جذور الحكمة

في كتاب التفسير "فيسوديمغا" الذي يعود إلى القرن الخامس الميلادي ، يُعرّف بوذاغوسا معرفة "سالاياتانا " كجزء من "تربة" الحكمة المُحرِّرة . وتشمل المكونات الأخرى لهذه "التربة" المجموعات ، والملكات ، والحقائق النبيلة الأربع ، والنشأة التابعة . [ 32 ]

  • النشأة التابعة (باللغة البالية: paṭicca-samuppāda ؛ بالسنسكريتية: pratitya-samutpada ):كما هو موضح في الشكل 2 أعلاه، فإن السالاياتانا الست (باللغة البالية؛ بالسنسكريتية: ṣaḍāyatana ) هي الحلقة الخامسة في الأسباب الاثني عشر ( nidāna ) لسلسلة النشأة التابعة، وبالتالي فهي أيضًا الموضع الخامس على عجلة التكوين ( bhavacakra ). إن نشوء السالاياتانا الست يعتمد على نشوء الأشياء المادية والعقلية (باللغة البالية، بالسنسكريتية: nāmarūpa ). وظهور السالاياتانا الستة يؤدي إلى ظهور " الاتصال " (باللغة البالية: phassa ؛ السنسكريتية: sparśa ) بين السالاياتانا والوعي ( باللغة البالية: viññāṇa ؛ السنسكريتية: visjñāna ) مما ينتج عنه مشاعر ممتعة وغير ممتعة ومحايدة(باللغة البالية، السنسكريتية: vedanā ).
  • العناصر (باللغة البالية، السنسكريتية: dhātu ): [ 36 ] تشمل العناصر الثمانية عشر الاثني عشر سالاياتانا . تتكون هذه العناصر الثمانية عشر من ست مجموعات ثلاثية، تتألف كل مجموعة ثلاثية من موضوع حسي ( سالاياتانا الخارجية)، وعضو حسي ( سالاياتانا الداخلية )، والوعي المرتبط به ( viññāṇa ). [ 37 ] بعبارة أخرى، تتكون العناصر الثمانية عشر من السالاياتانا الاثني عشر والوعي الحسي الستة المرتبطة بها.
  • الكارما (بالسنسكريتية؛ بالبالية: kamma ):في خطاب ساميوتا نيكايا ، يُعلن بوذا أن قواعد الحواس الداخلية الست (العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسم، والعقل) هي "كارما قديمة، تُرى على أنها ناتجة عن الإرادة ومُشكّلة بها، كشيء يُحسّ به". [ 38 ] في هذا الخطاب، تُوصف "الكارما الجديدة" بأنها "أي فعل يقوم به المرء الآن بجسده أو كلامه أو عقله". وبهذه الطريقة، تُوفّر السالاتانا الداخلية صلة بين أفعالنا الإرادية وإدراكاتنا اللاحقة.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ١ ٢ يُستخدم مصطلح "قاعدة المعنى" على سبيل المثال من قِبل بودي (٢٠٠٠ب) وسوما (١٩٩٩). ويُستخدم مصطلح "وسائط المعنى" من قِبل ثانيسارو (انظر على سبيل المثال [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.149.than.html ثانيسارو، ١٩٩٨ج]). ويُستخدم مصطلح "مجال المعنى" على سبيل المثال من قِبل معهد فيرجينيا للأبحاث (١٩٩٦)، وقد اقترحه [https://archive.today/20120707190050/http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2840.pali ريس ديفيدز وستيد (١٩٢١-١٩٢٥)، ص ١٠٥]، وتعريفهما الثالث لمصطلح آياتانا هو:
    مجال الإدراك أو الحس عمومًا، موضوع الفكر، عضو الحس وموضوعه؛ العلاقة، النظام. – يقول [أونغ وريس ديفيدز (1910)]، صفحة 183، بحق: «لا يمكن ترجمة كلمة āyatana بكلمة إنجليزية واحدة لتشمل كلًا من أعضاء الحس (حيث يُعتبر العقل الحاسة السادسة) وموضوعات الحس». – وهكذا تُقسم هذه āyatanāni (العلاقات، والوظائف، والتبادلات) إلى مجموعتين، داخلية (ajjhattikāni) وخارجية (bāhirāni)....
  2. 1 2 مانو:
    • الكلمة البالية المترجمة هنا إلى "عقل" هي mano . ومن الترجمات الشائعة الأخرى "الفكر" (مثلًا، thansissaro، 2001a) و"الوعي" (مثلًا، Soma، 1999). في سوتابيتاكا ، لا تشير mano بالضرورة إلى جميع العمليات العقلية. ومن العمليات العقلية التكميلية الأخرى التي كثيرًا ما تُذكر "الوعي" ( viññāṇa ) و"الحالات العقلية" ( citta ). ومع ذلك، في أبهيداما بيتاكا والنصوص اللاحقة، تُستخدم هذه المصطلحات أحيانًا بشكل مترادف.
    • يُحدد البوذية وغيرها من النظريات المعرفية الهندية ستة "مراكز للتجربة"، تُفسَّر عادةً على أنها "حواس"؛ ولذلك يختلف هذا العدد عن التعريف الغربي للحواس الخمس. في البوذية، يُشير مصطلح "العقل" إلى "مركز للتجربة"، يُفسَّر عادةً على أنه "عضو حسي داخلي"، يتفاعل مع موضوعات الحواس، بما في ذلك الانطباعات الحسية والمشاعر والإدراكات والإرادة ، وكلها تنتمي إلى السكاندها الخمس. انظر، على سبيل المثال، بودي (2000أ ، ص  288)، وهاملتون (2001)، ص 53: "... تُعترف البوذية وغيرها من المدارس الفكرية الهندية بست حواس، بما في ذلك حاسة تتعلق بالنشاط العقلي غير الحسي." يجادل باين (2004 ، ص  101) بأن هذا المخطط ربما يسبق البوذية، لأنه يحتوي على عشرة أعضاء خارجية (الأذن، الصوت، الأنف، الرائحة، اللسان، التذوق، الجسم، اللمس) تتوافق مع سكاندها الخارجية الواحدة (الشكل)، وعضوين داخليين فقط (العقل والفكر) يتوافقان مع سكاندها الداخلية الأربعة.
  3. ↑ أوليفيل، الأوبانيشاد المبكرة : "عند تناول موضوعي البصر والسمع... [الأوبانيشاد المبكرة] تميز بوضوح بين قوة أو فعل الرؤية والسمع وبين الأعضاء الخارجية المعنية، أي العينين والأذنين. في الواقع، تستخدم باستمرار مصطلحات سنسكريتية مختلفة لكل منهما - cakṣus وśrotra للبصر والسمع، وakṣan وkarṇa للعين والأذن، على التوالي."
  4. ↑ >يوجد أكبر تركيز للخطابات المتعلقة بـ "سالاياتانا" في "ساميوتا نيكايا" ، الفصل 35، بعنوان "كتاب قواعد الحواس الست" ( سالاياتانا-فاغا ). فعلى سبيل المثال، في طبعة بودي (2000ب) من "ساميوتا نيكايا"، يحتوي هذا الفصل وحده على 248 خطابًا. كما يذكر مدخل "آياتانا" في كتاب ريس ديفيدز وستيد (1921-1925) (صفحة 105) خطابات أخرى في كل من "نيكايا" البالية.
  5. ↑ (بالي: ajjhattikāni āyatanāni ؛ والمعروفة أيضًا باسم "الأعضاء" أو "البوابات" أو "الأبواب" أو "القوى" أو "الجذور" [ 8 ]
  6. ↑ Bāhirāni āyatanāni أو "أشياء الحس"؛ والمعروفة أيضًا باسم vishaya أو "المجالات". [ 9 ]
  7. ↑ يُستخدم مصطلح "سالاياتانا" عمومًا في سياق الأسباب الاثني عشر ( نيدانا ) لسلسلة النشأة التابعة ؛ انظر [https://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:3909.pali ريس ديفيدز وستيد (1921-1925)، ص 699]. "سالاياتانا" هي الحلقة الخامسة في نيدانا الاثني عشر لـ "براتيتيا-ساموتبادا" (النشأة التابعة)، وبالتالي فهي أيضًا في الموضع الخامس على "بهافاكرا" (عجلة التكوين).تعتمد " سالاياتانا " (بوابات الحواس) على "ناماروبا " (الاسم والشكل) كشرط لوجودها: "مع وجود الاسم والشكل كشرط، تنشأ بوابات الحواس". Ṣaḍāyatana هو أيضًا الشرط السائد للشرط التالي في السلسلة، وهو الاتصال ( Sparśa ): "مع|بوابات الحس كشرط،ينشأ الاتصال ".
  8. ↑ الكلمة البالية المترجمة هنا إلى "الأشياء المرئية" هي rūpa . في المفهوم البوذي لـ saḷāyatana ، تشير rūpa إلى الأشياء المرئية (أو الأشياء التي يمكن إدراكها بالعين من خلال الضوء). يجب عدم الخلط بين هذا الاستخدام واستخدام كلمة rūpa في المفهوم البوذي للمجموعات، حيث تشير rūpa إلى جميع الأشياء المادية، سواء في العالم أو في الجسد. وبالتالي، عند مقارنة هذين الاستخدامين لكلمة rūpa، فإن مجموعة rūpa ( rūpakkhandha ) تشمل موضوع rūpa الحسي ( rūpāyatana ) بالإضافة إلى موضوعات الحواس المادية الأربعة الأخرى (الصوت، والرائحة، والطعم، واللمس).
  9. ↑ تشمل الترجمات الأخرى الشائعة لكلمة دارما "الظواهر العقلية" (على سبيل المثال، بودي، 2000ب، ص 1135 وما بعدها )، و"الأفكار"، و"المفاهيم" (على سبيل المثال، ثانيسارو، 2001أ) و"محتويات العقل" (VRI، 1996، ص 39) بينما يترك بعض المترجمين هذه الكلمة ببساطة دون ترجمة بسبب دلالاتها المعقدة في أدب بالي .
  10. ↑ بودي (2000ب)، ص 1140؛ وثانيسارو (2001ب). وفقًا لبودي (2000ب)، ص 1399، حاشية 7، ينص التعليق البالي على سوترا سابّا على ما يلي: "...إذا تجاوز المرء الـ 12 سالاياتانا ، فلا يمكنه الإشارة إلى أي ظاهرة حقيقية." انظر أيضًا ريس ديفيدز وستيد (1921-1925)، ص 680، مدخل "سابّا" حيث يُعرَّف سابان بأنه "عالم التجربة الحسية (بكامله)".
  11. ↑ بودي (2005ب)، بدءًا من الدقيقة 50:00. يشير بودي (2005ب)، على سبيل المثال، إلى ماجهيما نيكايا سوتا رقم 149، حيث يُعلّم بوذا ما يلي:
    «...معرفة العين ورؤيتها كما هي حاضرة بالفعل، معرفة الأشكال المرئية ورؤيتها... الوعي عند العين... التواصل عند العين كما هي حاضرة بالفعل، معرفة كل ما ينشأ مشروطًا بالتواصل عند العين ورؤيته - سواء أكان ذلك متعةً أم ألمًا أم لا متعة ولا ألم - كما هو حاضر بالفعل، فلا ينجذب المرء إلى العين... الأشكال... الوعي عند العين... التواصل عند العين... كل ما ينشأ.... إن الرغبة التي تدفع إلى مزيد من الوجود - المصحوبة بالعاطفة والبهجة، والتلذذ بهذا وذاك الآن - يتخلى عنها. يتخلى عن اضطراباته الجسدية والنفسية. يتخلى عن عذاباته الجسدية والنفسية. يتخلى عن متاعبه الجسدية والنفسية. إنه حساس لراحة الجسد وراحة الوعي...» (ثانيسارو، 1998ج).

مراجع

  1. 1 2 3 4 إليس 2021 ، ص. 2.
  2. 1 2 إليس 2021 ، ص. 3.
  3. ↑ إليس 2020 ، ص 5.
  4. ↑ أونغ وريس ديفيدز 1910 ، ص 183.
  5. ↑ إليس 2020 ، ص. 1.
  6. 1 2 3 4 إليس 2021 ، ص. 1.
  7. 1 2 إليس 2021 ، ص. 2-3.
  8. ↑ باين 2004 ، ص 102.
  9. ↑ باين 2004 ، ص 103.
  10. ^ إندريا وأياتانا – فرق كبير
  11. ^ نامولي وبودي (2001)، ص 1129–36؛ و ثانيسارو (1998 أ).
  12. ↑ تجدر الإشارة إلى أن الأسباب الاثني عشر والستة سداسيات تصف العلاقة بين السالاتانا والوعي بطرق مختلفة. وفي هذا السياق، توجد خطابات مرجعية تطرح نماذج هجينة لهذه العوامل النفسية والجسدية المتنوعة، كما هو موضح في "خطاب العالم" ( لوكا سوتا ، SN 12.44) (ثانيسارو، 1998ب ؛ وبودي، 2005أ، ص 358-359)، حيث تُحدد السداسيات الست المذكورة آنفًا (من العين والشكل إلى الرغبة) الأسباب الأربعة الأخيرة (التعلق، والصيرورة، والولادة، والشيخوخة، والموت) والمعاناة. وفي إشارة إلى هذا الخطاب والخطابات "المختلفة" المماثلة، يُشير بودي (2005أ) إلى ما يلي:
    توضح هذه المتغيرات أن تسلسل العوامل لا ينبغي اعتباره عملية سببية خطية، حيث يؤدي كل عامل سابق إلى ظهور العامل اللاحق له من خلال ممارسة السببية الفعالة. فبدلاً من أن تكون العلاقة بين العوامل خطية، فهي دائماً معقدة، وتتضمن عدة خيوط متشابكة من الشروط. (بودي، 2005أ، ص 316).
  13. ^ بودي (2000ب)، ص. 1140؛ و ثانيسارو (2001 أ).
  14. ↑ على سبيل المثال، SN 35.25 إلى 35.29، بما في ذلك "خطبة النار" الشهيرة (SN 35.28).
  15. ↑ بودي (2000ب)، ص 1122.
  16. ↑ في سياق SN 35.197، قد يُقصد بمصطلح "فارغ" ببساطة التعبير عن "سلبي". ويمكن استخدامه أيضًا بالمعنى البوذي للتخلي عن الذات، كما في كلمة " أناتا " ( انظر ). في الواقع، في SN 35.85، يطبق بوذا هذا المفهوم الأخير للفراغ ( سونياتا ) على جميع أنواع "سالاياتانا" الداخلية والخارجية ( بودي، 2000ب، ص 1163-1164؛ وثانيسارو، 1997ج) .
  17. ↑ بودي (2000ب)، الصفحات 1237-1239 (حيث يُشار إلى هذا الخطاب بالرمز SN 35.238)؛ بوذاغوسا (1999)، الصفحة 490 (حيث يُشار إلى هذا الخطاب بالرمز S.iv,175)؛ وثانيسارو (2004) . وبالمثل، في السوترا الأخيرة من سالاياتانا -ساميوتا من ساميوتا نيكايا ، بعنوان "حزمة الشعير" (والتي يُشير إليها بودي، 2000ب، بالرمز SN 35.248، وثانيسارو، 1998د، بالرمز SN 35.207)، يصف بوذا الحواس بأنها "مضروبة" أو "مُنهكة" بفعل "أشياء حسية مُرضية وغير مُرضية" (بودي، 2000ب، الصفحات 1257-1259؛ ثانيسارو، 1998د ).
  18. ↑ BG 2.14
  19. ↑ بودي (2000ب)، ص 1230-1231 (حيث تم تحديد هذا الخطاب على أنه SN 35.232)؛ و، ثانيسارو (1997ب) .
  20. ↑ ثانيسارو، 1993. للاطلاع على مراجع أخرى تشير إلى"الكل" ( saḷāyatana )، انظر ثانيسارو (2001ب) وثانيسارو (2001أ). إن "الكل" هو "saḷāyatana "بمعنى أن كل ما نعرفه عن العالم يُعرف من خلاله .
  21. ↑ بودي (2000ب)، ص 1148.
  22. ↑ بودي (2000ب)، ص 1148. للاطلاع على العلاقة بين عدم الثبات واللاذات، انظر ثلاث علامات للوجود .
  23. ↑ سوما (1999) ، القسم المعنون "الأسس الحسية الداخلية الستة والأسس الحسية الخارجية الستة".
  24. ↑ فيما يتعلق بتفاسير بالي، على سبيل المثال، هناك تداخل بين Visuddhimagga وشرح Dhammasangani ، Atthasālinī ( على سبيل المثال، انظر Vsm. XIV,49 [Buddhaghosa، 1999، ص 446] و Asl. 310 [Rhys Davids، 1900، ص 178 حاشية 2]).
  25. ↑ فيما يتعلق بتعريف الـ saḷāyatana من حيث العناصر الأولية الزائدة، فإن Visuddhimagga (Vsm. XIV, 42) أمر بالغ الأهمية:
    "... ويقول آخرون إن العين هي حساسية العناصر الأولية التي تحتوي على فائض من النار، وأن الأذن والأنف واللسان والجسم هي حساسية العناصر الأولية التي تحتوي على فائض من الفتحة والهواء والماء والأرض على التوالي. ينبغي أن يُطلب منهم الاستشهاد بسوترا، فلن يجدوا واحدة بالتأكيد." (بوذاغوشا، 1999، ص 444، الفقرة 42).
  26. ↑ يستند هذا الجدول إلى Upatissa et al. (1995)، الصفحات 238-240.
  27. ↑ ريس ديفيدز وستيد (1921-1925)، ص 446، مدخل "باسادا" (تم استرجاعه في 16 أبريل 2008 من "جامعة شيكاغو" في).
  28. ↑ بوذاغوسا (1999)، ص 445-446. في حين أن فصل فيسوديمغا هذا (الرابع عشر) يتعلق في الواقع بالمجموعات الخمس ، إلا أن هذا التوصيف مذكور في فصل فيسوديمغا (الخامس عشر) حول قواعد الحواس (بوذاغوسا، 1999، ص 489، الآية 8).
  29. ↑ Vsm. XIV, 37 (ترجمة بوذاغوسا، 1999، ص 443؛ النص بين قوسين مربعين في الأصل). النص البالي (من قاموس CSCD البورمي، تم استرجاعه في 16 أبريل 2008 من "VRI" على الرابط http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml ) المرتبط بهذا المقطع هو:
    Tattha rūpābhighātārahatappasādalakkhaṇaṃ daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā cakkhu، rūpesu āviñchanarasaṃ، cakkhuviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ، daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.
  30. ↑ فيما يتعلق بكون مفهوم بهافانغا مفهومًا لاحقًا للعصر الكلاسيكي، انظر ماثيوز (1995، ص 128) حيث يذكر على سبيل المثال: " لا يرد مفهوم بهافانغا في سوتا بيتاكا ، ولكن ظهوره في كل من دهاماسانغاني وباتانا ضمن له اهتمامًا كبيرًا في العصر اللاحق للعصر الكلاسيكي في ثيرافادا." ويوضح ذلك في حاشية (ص 140، حاشية 34): "... على الرغم من أن بهافانغا يظهر في أبهيداما بيتاكا ، إلا أنه لم يحظَ باهتمام كبير إلا في العصر اللاحق للعصر الكلاسيكي." يستشهد ماثيوز ( 1995 ، ص 123) بـ "العصر الكلاسيكي" بأنه "انتهى حوالي القرن الرابع الميلادي"، قبل "العصر العظيم للتعليقات " .
  31. ↑ سوما (2003)، ص 133. هذا المقتطف مأخوذ من التعليق الفرعي لـ Majjhima Nikāya ، Līnatthapakāsanā Tīkā .
  32. ^ بودهاغوسا & Ñāṇ أمولي (1999)، الصفحات من 442 إلى 43.
  33. ↑ انظر، على سبيل المثال، SN 35.91 حيث يعلن بوذا:
    «مهما كان، أيها الرهبان ، مدى المجموعات والعناصر والـ saḷāyatana ، فإن [الراهب الممارس الصحيح] لا يتصور ذلك، ولا يتصور فيه، ولا يتصور منه، ولا يتصور: "هذا لي". ولأنه لا يتصور أي شيء على هذا النحو، فإنه لا يتعلق بأي شيء في العالم. وبعدم تعلقه، لا يضطرب. وبكونه غير مضطرب، فإنه يصل شخصيًا إلى النيرفانا ...» (بودي، 2000ب، ص 1171).
  34. ↑ انظر، على سبيل المثال، بودي (2000ب)، ص 1122-24. بالإضافة إلى المجموعات الخمس، يتم تعريف النيرفانا أيضًا على أنها "موضوع عقلي" يمكن إدراكه بواسطة "العقل" ( مانو ) (انظر، على سبيل المثال، بودي، 2000أ، ص 288).
  35. ↑ انظر، على سبيل المثال، بودي (2000ب)، الصفحات 1124-1126؛ وبودي (2005ب)، بدءًا من الوقت 48:47. انظر أيضًا المقالة المتعلقة بـ " أوبادانا" للشرح المتعارف عليه لأنواع التعلق الأربعة: اللذة الحسية، والرؤية الخاطئة، والطقوس والشعائر، والعقيدة الذاتية.
  36. ↑ تُستخدمكلمة "dhātu " في لغة البالي، المشار إليها هنا باسم "عنصر"، في سياقات متعددة في مدونة لغة البالي . على سبيل المثال، يحدد بودي (2000ب)، الصفحات 527-528، أربع طرق مختلفة لاستخدام كلمة "dhātu "، بما في ذلك استخدامها فيما يتعلق بـ "العناصر الثمانية عشر" وفيما يتعلق بـ "العناصر الأربعة الأساسية" ( catudhātu ).
  37. ↑ في الأدب البوذي، عندما يتلامس موضوع حسي مع عضو حسي (باللغة البالية، phaassa )، ينشأ الوعي الحسي. (انظر على سبيل المثال MN 148.)
  38. ^ بودي (2005ب)، الصفحات من 1211 إلى 12. انظر أيضًا ثانيسارو (1997 أ).

مصادر

أساسي
  • أونغ، سز. ريس دافيدز، CAF (1910). خلاصة وافية للفلسفة (ترجمة Abhidhamm'attha-sangaha . تشيبستيد: مجتمع النصوص البالية ).
  • بودي، بهيكو (2000 أ). دليل شامل لأبيدهاما: أبهيدهاماتا سانغاها من أكاريا أنورودا . سياتل، واشنطن: إصدارات BPS Pariyatti. رقم ISBN 1-928706-02-9.
  • بودي، بيكو (مترجم) (2000ب). الخطابات المتصلة لبوذا: ترجمة ساميوتا نيكايا . (الجزء الرابع هو "كتاب قواعد الحواس الست (سالاياتانافاغا)"). بوسطن: منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-331-1.
  • بودي، بيكو (2005أ). في كلمات بوذا: مختارات من خطب من مدونة بالي . بوسطن: منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-491-1.
  • بودي، بيكو (18 يناير 2005ب). MN 10: ساتيباثانا سوتا (متابعة) (ملف صوتي MP3) [في هذه السلسلة من المحاضرات حول ماجهيما نيكايا ، هذه هي المحاضرة التاسعة لبودي حول ساتيباثانا سوتا. في هذه المحاضرة، يبدأ النقاش حول أسس المعنى عند الدقيقة 45:36]. متاح على الإنترنت على الرابط التالي : http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3
  • بوذاغوسا ، بهادانتاكاريا (ترجمة من بالي بواسطة Bhikkhu Ñāṇamoli) (1999). طريق التطهير: Visuddhimagga . (الفصل الخامس عشر هو "القواعد والعناصر (Ayatana-dhatu-niddesa)".) سياتل، واشنطن: إصدارات BPS Pariyatti. رقم ISBN 1-928706-00-2.
  • نانامولي ، بيكو (مترجم) وبودي، بيكو (محرر) (2001). خطابات بوذا متوسطة الطول: ترجمة ماجهيما نيكايا . بوسطن: منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-072-X.
  • ريس ديفيدز، كارولين إيه إف ([1900]، 2003). الدليل البوذي للأخلاق النفسية، من القرن الرابع قبل الميلاد، وهو ترجمة، تُجرى الآن لأول مرة، من اللغة البالية الأصلية، للكتاب الأول من أبهيداما بيتاكا ، بعنوان دهاما سانغاني (مجموعة الحالات أو الظواهر) . وايتفيش، مونتانا: دار نشر كيسينجر. ISBN 0-7661-4702-9
  • باين، ريد (2004). سوترا القلب: رحم البوذات . شوماكر وهورد. ISBN 1-59376-009-4.
  • سوما ثيرا (مترجم) (1999). خطاب إيقاظ اليقظة الذهنية ( MN 10). متاح على الإنترنت في Satipatthana Sutta: خطاب إيقاظ اليقظة الذهنية .
  • سوما ثيرا (2003). طريق اليقظة: ترجمة إنجليزية لشرح سوترا ساتيبا ثانا . كاندي، سريلانكا: جمعية النشر البوذية . ISBN 955-24-0256-5.
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1993). Adittapariyaya Sutta: خطبة النار ( SN 35.28). متاح عبر الإنترنت على Adittapariyaya Sutta: The Fire Sermon .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1997 أ). كاما سوتا: العمل ( SN 35.145). متاح على الإنترنت في Kamma Sutta: Action .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1997 ب). كوثيتا سوتا: إلى كوثيتا ( SN 35.191). متاح عبر الإنترنت في Kotthita Sutta: To Kotthita .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1997 ج). سونيا سوتا: فارغة ( SN 35.85). متاح على الإنترنت في Suñña Sutta: فارغ .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1998 أ). تشاتشاكا سوتا: السداسيات الستة ( MN 148). متاح على الإنترنت في Chachakka Sutta: The Six Sextets .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1998 ب). لوكا سوتا: العالم ( SN 12.44). متاح على الإنترنت في Loka Sutta: The World .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1998 ج). مها سالياتانيكا سوتا: خطاب الوسائط الحواس الستة العظيم ( MN 149). متاح على الإنترنت على موقع Maha-salayatanika Sutta: الخطاب الإعلامي العظيم للحواس الستة .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1998 د). يافاكالابي سوتا: حزمة الشعير ( SN 35.207). متاح على الإنترنت في Yavakalapi Sutta: The Sheaf of Barley .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (2001 أ). باهانايا سوتا: ليتم التخلي عنها ( SN 35.24). متاح على الإنترنت في Pahanaya Sutta: To Be Abandoned .
  • ثانثارو بيكو (مترجم) (2001ب). سابا سوتا: الكل ( SN 35.23). متاح على الإنترنت على الرابط التالي: سابا سوتا: الكل .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (2004). أسيفيسا سوتا: الأفاعي ( SN 35.197). متاح عبر الإنترنت في Asivisa Sutta: Vipers .
  • أوباتيسا، أراهانت، إن آر إم إيهارا (مترجم)، سوما ثيرا (مترجم) وخيميندا ثيرا (مترجم) (1995). طريق الحرية (فيموتيماغا) . كاندي، سريلانكا: جمعية النشر البوذية. ISBN 955-24-0054-6.
  • معهد أبحاث فيباسانا (VRI) (مترجم) (1996). سوترا ماهاساتيباثانا : الخطاب العظيم حول ترسيخ اليقظة الذهنية (طبعة بالي-إنجليزية). سياتل، واشنطن: منشورات أبحاث فيباسانا الأمريكية. ISBN 0-9649484-0-0.
المرحلة الثانوية
  • إليس، غابرييل (2020)، آياتانا في البوذية المبكرة (مسودة)
  • إليس، غابرييل (2021). "آياتانا، تعاليم بوذا المنسية". رسائل أكاديمية، مقالة 749. doi : 10.20935/AL749 .
  • هاميلتون، سو (2001). الفلسفة الهندية: مقدمة موجزة جدًا . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-285374-5.
  • ماثيوز، بروس (1995). "التطورات ما بعد الكلاسيكية في مفاهيم الكارما والولادة الجديدة في بوذية ثيرافادا"، في رونالد دبليو. نيوفيلدت (محرر)، الكارما والولادة الجديدة: التطورات ما بعد الكلاسيكية . دلهي، منشورات سري ساتغورو. (نُشر أصلاً من قِبل جامعة ولاية نيويورك، 1986). ISBN 81-7030-430-X.
  • ريس ديفيدز ، تي دبليو وويليام ستيد (محرران) (1921-1925). قاموس بالي-إنجليزي لجمعية نصوص بالي . تشيبستيد: جمعية نصوص بالي. يتوفر محرك بحث عام على الإنترنت لقاموس بالي-إنجليزي على الرابط التالي: http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .